1Les clercs séculiers et réguliers doivent composer avec les nombreux acteurs de la société coloniale de Nouvelle-Espagne qui sont au contact des Indiens pour défendre leur ministère et contrôler les territoires, les hommes et leurs richesses, ce qui conduit parfois à des conflits qui relèguent au second plan l’évangélisation, et à des compromis avec les Indiens pour obtenir de la main d’œuvre pour l’église et le couvent désirés. Ces luttes peuvent nuire à l’évangélisation car elles offrent ouvertement un visage de division et contredisent le discours de tolérance et d’humilité promu par les religieux.

Les encomenderos et l’évangélisation

2Dans le paysage social et religieux de la Nouvelle-Espagne, les encomenderos occupent une place importante. Le principe de l’encomienda ou du repartimiento, est une délégation de pouvoir sur les hommes par le roi à un particulier ou encomendero qui a pour charge de les protéger et de les instruire dans la foi chrétienne. En échange, les Indiens lui versent un impôt en nature ou en or et des corvées. Les premières encomiendas d’Amérique ont apparu aux Antilles et très vite des abus ont été commis envers les Indiens et la dimension religieuse a été délaissée. Le dominicain Antonio Montesinos, dans un sermon demeuré célèbre, condamne en 1511 les encomiendas dans les îles. La monarchie réagit par les Lois de Burgos de 1512 qui rappellent les obligations des encomenderos envers les Indiens en matière religieuse1. Pour cette raison, la monarchie ne souhaite pas étendre ce système en Nouvelle-Espagne. Mais Hernán Cortés, maître du Mexique central, a déjà commencé à répartir les Indiens. Il s’en explique à Charles-Quint : les encomiendas permettent d’une part de contenter les soldats et d’autre part, d’assurer le contrôle des populations2. Dans le même temps, Cortés indique en 1524 aux encomenderos leurs obligations en matière religieuse : ils sont tenus d’enseigner la foi chrétienne à leurs Indiens et à leur apprendre les prières (Notre Père, Ave Maria, Credo et Salve Regina), de détruire les temples indigènes et de faire construire une église avec un autel et des images saintes3. La monarchie doit donc se résoudre, là comme ailleurs, à reconnaître cet état de fait. Charles-Quint reprend les dispositions de Cortés en 1528 en les précisant : « Toutes les personnes qui ont des Indiens libres ou esclaves en commende sont tenues d’avoir des religieux ou d’autres clercs de bonnes mœurs et de bon exemple afin d’endoctriner et d’instruire [les Indiens] dans les choses de notre sainte Foi catholique, et de les réunir au moins tous les dimanches et les jours des fêtes les plus importantes de l’année, afin d’écouter la messe4. » Il tente de limiter les abus avec tout un arsenal de sanctions : amende, restitution des gains acquis de façon abusive, attribution des tributs au roi, perte de l’encomienda.

3Les nombreux rappels des obligations religieuses des encomenderos par les autorités montrent à quel point ils ne les remplissent pas5. L’église promise reste souvent à l’état de projet, notamment en Nouvelle-Galice, dans la Mixtèque, et au Guatemala6. Le vice-roi doit intervenir auprès de chaque encomendero. Il somme ainsi Rodrigo de Segura en 1544 de faire construire une église dans tous les villages sous son autorité et de payer un prêtre séculier en le menaçant d’une amende de cent pesos7. Les Indiens de Cuestlavaca ne mettent pas beaucoup de zèle dans la construction du couvent du village. En 1550, le vice-roi les enjoint de finir le chantier car des parties construites commencent à se détériorer. Les encomenderos ne semblent pas non plus bien pressés pour cet achèvement. Un ordre du vice-roi exige d’eux la somme de cent pesos pour le couvent. Deux cents pesos doivent aussi être versés par l’administration royale8. Ailleurs, les encomenderos laissent les Indiens vivre comme ils l’entendent. Ils ne les incitent pas à aller à l’église et tolèrent de fait l’idolâtrie9.

4L’attitude des encomenderos s’explique assez aisément. Il s’agit pour eux de faire fonctionner leurs encomiendas. Ils se préoccupent davantage de leur rendement que de la construction d’une église dans ses villages. Ils font passer leurs intérêts avant l’évangélisation. L’auditeur Juan de Salmerón les caractérise d’ailleurs par leur recherche de profits10. Ils contraignent aussi les Indiens à travailler le dimanche11. Les hommes de Huaxtepec extraient des pierres des carrières même le dimanche. Les enfants et les femmes sont le seul public que les dominicains rencontrent. Par ailleurs, la pression exercée sur les Indiens par le marquis de la Vallée est telle qu’ils n’osent se plaindre. La monarchie rappelle bien que les jours chômés doivent être respectés mais tout en soulignant que l’évangélisation ne doit pas gêner l’activité économique. Il convient de ne pas solliciter les Indiens trop souvent afin qu’ils puissent travailler : « la doctrine doit être enseignée par les religieux, les clercs ou les Indiens à certaines heures déterminées » afin que les Indiens puissent les identifier et qu’« ils ne perdent pas de temps de travail », indique ainsi le roi à Antonio de Mendoza en 153612.

5Il semble tout de même qu’en de nombreux endroits, les encomenderos se soucient du salut des Indiens. L’encomendero d’Ichcatlan réunit ainsi ses Indiens pour qu’ils soient baptisés par un religieux13. Les encomenderos entretiennent aussi des clercs. Le conseil municipal de Mexico insiste d’ailleurs pour que les évêques approuvent les nominations des curés faites par les encomenderos. Mais quelle tâche leur est dévolue ? L’un des rares contrats connus passés entre un encomendero et un clerc (il est signé entre l’encomendero Jorge Cerón et le prêtre séculier Bernaldo de la Torre pour encadrer les Indiens de Matalcingo au Michoacan en 1536) n’apporte que de maigres éléments. Le clerc doit assurer les tâches habituelles d’un curé de paroisse : administrer les sacrements, dire la messe et bien entendu résider sur place14.

6Si les religieux de Nouvelle-Espagne se rallient vite au principe de l’encomienda – elles sont nécessaires pour aider à l’évangélisation15 –, ils ne s’entendent pas en revanche avec les encomenderos sur la façon de mener l’évangélisation. Les encomenderos trouvent que les clercs assurent une emprise trop importante sur les communautés indiennes et menacent les activités économiques en affirmant le primat du religieux sur tout le reste ; pour nombre d’Espagnols, il ne convient pas qu’ils enseignent trop de choses aux Indiens, la connaissance de l’Ave Maria et du Pater noster doivent suffire16. Cela ne signifie pas que les Indiens soient tenus pour inférieurs, mais ils ne doivent pas être trop souvent retenus par les religieux pour écouter la doctrine chrétienne alors qu’ils sont au service des colons pour travailler. De leur côté, les religieux soulignent que les encomenderos ne facilitent pas l’évangélisation. Et puis, ils ne versent pas toujours dans une vision très orthodoxe de la doctrine chrétienne. L’encomendero d’Ixcuicuilpan, Juan Bello, blasphème. L’encomendero de Tecamachalco, Alonso Valiente, affirme que la simple fornication n’est pas un péché. Il est pour cela poursuivi par l’Inquisition en 153817. Cette mise en accusation des encomenderos masque mal les conflits d’intérêts. Encomenderos et religieux se disputent en fait la main d’œuvre indigène pour le travail des terres et la construction des édifices religieux. La monarchie doit d’ailleurs s’adresser à de nombreuses reprises aux encomenderos afin qu’ils libèrent de la main d’œuvre pour la construction des couvents. Le 14 janvier 1530, elle enjoint Alonso Valiente de charger ses Indiens de construire le couvent franciscain. Un mois plus tard, elle s’adresse dans les mêmes termes aux encomenderos de Tlalmanalco, Acapixtla, Cholula, Xochimilco, et Coatitlan. Dans les années soixante, la monarchie rappelle encore à l’ordre les encomenderos à ce sujet18. La pression sur les communautés indiennes à propos de la main d’œuvre est forte car elles doivent répondre à de nombreuses autres obligations comme l’entretien des ponts et les routes19. Des secteurs entiers de l’économie (le bâtiment, les terres, les salines, les mines) ont besoin de cette main d’œuvre. Les colons de Puebla n’ont pas d’Indiens à leur service, et le conseil municipal doit convaincre les Indiens des villages alentour d’aider à la construction de la ville en 1532. Ils sollicitent aussi de la main d’œuvre pour travailler les terres en 1554 et en 1565. Alonso de Arugillo demande lui des Indiens pour travailler dans les salines de Tepelcingo en 156420. Les Indiens ne peuvent faire face aux demandes des uns et des autres et rechignent à effectuer les tâches demandées. Les Indiens de Cempoala dénoncent par exemple les trop lourds tributs versés alors qu’ils aident à la construction du couvent des franciscains en 152821.

7Les Indiens n’ont de cesse de se plaindre de leurs encomenderos, leur reprochant en général les mauvais traitements, les tributs trop lourds et les accaparements de terres. La visite de Diego Ramírez en 1551 et 1552 montre l’étendue des conflits entre Indiens et encomenderos dans le Mexique central. Les principales du Chalco se montrent particulièrement amers. Ceux de Tecama racontent que leur encomendero, Juan Ponce de León et son frère Diego de Ordaz, exigent des porteurs (des tamenes) et n’hésitent pas à s’en prendre à ceux qui refusent de se soumettre à leur volonté en leur coupant les cheveux ou en lâchant des chiens sur eux22. Il n’y a pas de critique de la part des Indiens à propos de l’absence d’enseignement de la doctrine chrétienne ou d’encadrement religieux, mais les mauvais traitements auraient poussé certains Indiens de Coyoacan et d’Azcapotzalco à fuir dans les montagnes et à renier le christianisme23.

8Les doléances exprimées par les Indiens à propos des mauvais traitements ou des tributs excessifs des encomenderos ne figurent qu’un des aspects de leurs relations. Parfois, les intérêts des encomenderos et des Indiens, notamment des élites, coïncident. Dans les années trente, Gil González de Benavides apporte son soutien au gouverneur de Xaltocan contre les gouverneurs indiens de Tlatelolco et de Santiago pour prendre le contrôle des estancias de Xaloc, d’Ozumba et de Tecalco. Les Indiens d’Etla, dans la vallée d’Oaxaca, sont soutenus par Cortés pour cultiver des terres près des estancias détenues par Alonso Morzillo et affirmer leurs droits sur celles-ci. Le gouverneur de Coyoacan, don Juan, fait construire une maison au licencié Juan Gutiérrez Altamirano de Mexico dans une estancia24. Zumárraga craint que l’entente entre encomenderos et caciques à propos de la main d’œuvre ne conduisent les encomenderos à se montrer tolérants à l’égard des rites païens. Certains événements semblent étayer ses craintes. Rodrigo Rengel n’apprécie pas beaucoup l’intervention des franciscains dans son encomienda de Cholula et incite les Indiens à les chasser à coup de flèches et à garder leurs idoles. Cela lui vaut d’être traduit devant l’Inquisition. Rengel bénéficie d’une exceptionnelle bienveillance du tribunal dans cette affaire en raison de son état de santé mais aussi des pressions exercées par les autres conquistadors, Cortés en tête, malgré la volonté des religieux d’obtenir une juste sanction contre lui. Rengel est en effet un vieux conquistador25. Francisco de Las Casas, encomendero d’Yanhuitlan, dans la Mixtèque, est accusé de tolérer les sacrifices et d’empêcher le travail des religieux. Il s’oppose à la résidence dans le village du vicaire, Juan Rojas. Il ne veut pas que l’on vienne bouleverser l’ordre qu’il a établi avec le cacique et les principales le soutiennent dans les nombreux conflits qui les opposent aux autres villages. Ils semblent marcher de concert. D’ailleurs à l’arrestation du cacique et du gouverneur pour idolâtrie, Las Casas demande aux Indiens d’apporter chez lui les idoles, ce qui est fait en secret. Il apparaît aussi aux yeux des Indiens comme un rempart contre l’arbitraire des religieux26.

9Le contrôle qu’exercent les encomenderos sur les Indiens est cependant relatif car ils sont rarement sur place, ils préfèrent résider à Mexico malgré leur obligation de résidence. Les Indiens, loin du regard des encomenderos, peuvent faite ce qui leur plaît. Le phénomène touche plus particulièrement le pays zapotèque et la région d’Oaxaca. La monarchie menace pourtant de suspendre les encomiendas des encomenderos d’Antequera qui négligent leur devoir de résidence. Le vice-roi Antonio de Mendoza exige d’ailleurs qu’on lui remette la liste de tous les contrevenants en 1541. Les encomenderos de la province doivent résider au moins la moitié de l’année à Antequera. Seuls ceux qui ont des encomiendas ailleurs, notamment dans la province de Mexico, échappent à cette règle27. Le conseil municipal de San Ildefonso de los Zapotecas déplore aussi en 1550 que les encomenderos de la province n’y résident pas, et n’entretiennent pas de troupes de troupes pour en assurer la sécurité. L’encomendero de Malinaltepec, Francisco de Aguilar, explique en 1552 que son état de santé ne lui permet pas de rester dans la région. Finalement, il lui est permis de résider ailleurs, à la condition d’envoyer sur place un Espagnol accomplir ses devoirs d’encomendero28. En 1553, le vice-roi Luis de Velasco demande encore que les encomenderos résident dans les villages dont ils ont la charge et non tous à Mexico29.

10Avec le temps, cependant, aux dires de nombreux contemporains, les relations entre Indiens et encomenderos s’amélioreraient même si les mauvais traitements ne cessent pas totalement. Motolinia écrit ainsi en 1555 que « les Indiens sont bien traités et acquittent moins d’impôts et de tribut que les travailleurs de la vieille Espagne ». Il faut comprendre aussi que Motolinia est un partisan de l’encomienda et tente de justifier leur perpétuation. Les encomenderos se présentent en 1564 comme le rempart de protection des macehuales contre les abus des caciques et ils n’hésitent pas à déclarer que la fin des encomiendas conduira à l’augmentation des abus contre les Indiens. L’auditeur Francisco Ceynos renchérit que les encomenderos sont les personnes dont les Indiens ont le moins à se plaindre30. Les nombreux procès qui opposent Indiens et encomenderos dans les années soixante semblent contredire cette vision des choses. La pression des encomenderos sur les Indiens se fait plus forte en raison de la baisse démographique indienne et du développement de l’activité économique des mines et des chemins31.

Les religieux et les autorités civiles

11Les encomenderos ne sont pas les seuls à contrarier la politique d’évangélisation des Indiens. Les auditeurs de la première Audience, nouvellement constituée sous la présidence de Beltrán Nuño de Guzmán, à qui Cortés a remis ses pouvoirs civils et militaires – il n’est plus que capitaine général de Nouvelle-Espagne –, relaient peu la politique d’évangélisation selon l’évêque de Mexico Zumárraga32. Il est vrai que les religieux, puis les évêques, ont du mal à faire reconnaître leurs prérogatives par les autorités civiles qui craignent de leur céder une parcelle de pouvoir. En observateur attentif, le dominicain Vicente de Santa María écrit en 1528 : qu’« il est certainement bien que l’évêque protège les Indiens, mais il ne vivra jamais en paix avec les membres de l’Audience, s’il peut les soustraire à leur autorité33 ». Il ne s’agit cependant pas que de luttes de pouvoir. Les membres de l’Audience contrarient parfois ouvertement les objectifs religieux. Nuño Beltrán de Guzmán fait ainsi détruire la chapelle Saint-Lazare pour se faire construire une résidence et oblige les Indiens à travailler le dimanche et les jours de fêtes. Quant aux auditeurs, ils s’illustrent par leur violence à l’égard des Indiens. Diego Delgadillo lâche ses chiens sur les Indiens. Le cacique de Tacubaya ne lui ayant pas donné tous les hommes qu’il réclamait pour des travaux, il le prend par les cheveux et le roue de coups. Porté en urgence au couvent voisin, le cacique décède. Luis de Berrio, un parent de Delgadillo, vit en concubinage comme un mauvais chrétien. Son frère, Juan Peláez de Berrio, alcalde mayor d’Antequera, se soucie peu de la formation religieuse des Indiens et les fait travailler les jours des fêtes religieuses. Il semble qu’il n’y a pas lieu de douter de ces accusations. Il n’est pas irréprochable. Il s’est aussi accaparé des biens, des maisons et des moulins. Les nombreuses protestations à son encontre décident d’un procès en résidence. Il est aussi accusé en 1532 par le cacique de Tututepec, Perico, de lui avoir dérobé des bijoux34. Quant à l’auditeur Juan Ortiz de Matienzo, il n’hésite pas à emprisonner des Indiens de Huexotzingo qui refusent de travailler. De nombreux porteurs indiens succombent aussi sous de lourdes charges sur des chemins enneigés. Le gardien du couvent de Huexotzingo, Francisco Jiménez, affirme avoir ainsi enterré plus de cinquante Indiens35. Les auditeurs ne respectent pas en plusieurs occasions le caractère protégé des lieux religieux. Ils forcent ainsi de nuit la maison de Texcoco qui abrite les jeunes filles indiennes et en emmènent deux36. L’affaire la plus dramatique concerne Cristóbal de Ángulo et García de Llerena, deux clercs de simple tonsure résidant au couvent Saint-François, réclamés par l’Audience pour rendre justice, Cristóbal de Ángulo est notamment accusé de plusieurs meurtres. Les portes du couvent sont forcées et les deux hommes sont arrêtés le 4 mars 1530. Ángulo est pendu. Llerena a le pied coupé et reçoit cent coups de fouet. Zumárraga interpelle le roi, arguant du fait que les clercs relèvent de sa juridiction. Si cette affaire ne concerne pas directement les Indiens, Zumárraga s’inquiète de ses répercutions sur eux, car de nombreux Indiens qui fréquentent le couvent ont suivi cette intervention qui fait l’apologie de la force sur le droit et sape l’autorité des religieux alors qu’ils demeurent encore très attachés à leurs temples et à leurs idoles. Le ton un peu excessif employé par Zumárraga dans sa lettre à Charles-Quint en 1533 fait pièce aux critiques acerbes des auditeurs37. Les églises et les couvents constituent en général une place de choix pour tous ceux qui sont en rupture de ban mais ne forment pas un rempart suffisant pour empêcher l’intervention des autorités civiles. D’ailleurs, la monarchie rappelle que l’immunité conférée aux édifices religieux ne doit pas profiter aux délinquants38. Pourtant, en 1563, un Indien poursuivi par la justice trouve refuge dans une église de Nouvelle-Galice. Les auditeurs de l’Audience de Guadalajara le font sortir de force. L’évêque excommunie alors les auditeurs. La monarchie réprimande à son tour l’évêque pour son usage intempestif de l’excommunication39.

12Si les choses se sont améliorées avec l’arrivée du vice-roi, les tensions entre les religieux et les agents royaux locaux à propos de l’évangélisation perdurent. Les officiers royaux (alcalde mayor et corregidor) assurent la permanence du pouvoir royal et résident dans les villages où ils exercent leur charge40. Ils n’entretiennent pas toujours de très bons rapports avec les Indiens. À Yagavila, le corregidor Federico Gómez Tenerio, en conflit avec les notables indigènes, tente de les intimider en faisant pendre le cacique du lieu. Il est arrêté en 1537. Cependant, nous le retrouvons dans les années quarante comme regidor d’Antequera41. Le président de l’Audience, Fuenleal, écrit que les corregidors et les alguazils ne pensent qu’à déposséder les Indiens et à s’enrichir42. En 1564, les Indiens de Chalco dénoncent l’alcalde mayor, Jorge Cerón y Carabajal, au sujet de corvées auxquelles il les contraint. Le commissaire général des franciscains, Francisco de Mena, accuse les corregidors d’abuser des Indiens et demande qu’ils ne résident pas dans les villages indiens43.

Les rivalités entre les ordres religieux

13Le dominicain Vicente de Santa María dénonce dès 1528 la mainmise des franciscains sur les Indiens : « Ils empêchent les Indiens de venir travailler dans notre maison. Ce qui prouve leur peu de charité, car ils en ont déjà dix ou douze dans le pays et nous n’en n’avons pas une seule. » L’hostilité des franciscains a d’autres ressorts que le simple contrôle du territoire et des communautés indigènes. Il poursuit : « Ils nous en veulent parce que nous n’avons pas voulu prêcher dans le même sens qu’eux44. » Il est vrai que les deux ordres n’ont pas la même vision de l’évangélisation ni même du ministère. Mais la querelle entre franciscains et dominicains est bien plus ancienne, elle plonge ses racines dans le Moyen Âge européen, et le nouveau champ d’intervention que constitue la Nouvelle-Espagne pourrait apparaître comme un prolongement des luttes passées. Il semblerait aussi que la place importante des franciscains dans le paysage de la Nouvelle-Espagne s’explique par les choix stratégiques effectués par les premiers dominicains. Ainsi, Domingo de Betanzos qui assume les destinées des frères précheurs en Nouvelle-Espagne de 1526 à 1528 se préoccupe peu des affaires indiennes. Il préfère consolider l’esprit réformateur des dominicains, quitte à déléguer aux franciscains le soin d’évangéliser les Indiens et de fonder de nombreux établissements45. Mais il est vrai aussi que les dominicains sont très peu nombreux. Les choses changent avec Vicente de Santa María en 1528, mais le retard est pris. Les franciscains se sont solidement implantés dans tout le pays et malgré les nombreuses fondations conventuelles des dominicains et des augustins, ils contrôlent une grande partie du territoire. Le dominicain Andrés de Moguer écrit encore en 1554 au Conseil des Indes avec des mots choisis où perce une douce ironie que les « très révérends père de saint François des premiers temps, à l’image des apôtres, ont pris et occupé les trois quart du territoire alors qu’ils n’avaient pas assez de religieux pour les occuper et dans les villages où il devrait y avoir dix ou douze ministres, ils se contentent d’en avoir un ou deux ». Ils œuvreraient aussi auprès des Indiens pour écarter les membres des autres ordres. Andrés de Moguer rapporte ainsi que les Indiens n’acceptent que les franciscains et rejettent les autres frères au point de ne pas leur donner de nourriture. L’augustin Agustín de Coruña note que les franciscains occupent en fait les villages les plus importants et les plus peuplés et qu’il ne reste pour eux, les augustins, les derniers arrivés, que de petits villages à prendre en charge46. Les rivalités sur le terrain montrent que l’entente des trois ordres religieux en 1541, magnifiée par les chroniqueurs comme l’augustin Juan de Grijalva47, ne concerne la conduite de l’évangélisation qu’au niveau doctrinal et non dans toutes ses modalités, et que les interventions communes des provinciaux dans les années soixante ne sont motivées que par leur lutte commune contre les évêques.

14Les religieux s’insèrent dans le jeu politique indien pour défendre leurs intérêts et régler leurs différents en profitant des querelles parfois anciennes entre les villages et les peuples indigènes. Mais il convient pour cela de bien comprendre le contexte local. Grijalva raconte ainsi qu’au tout début de la conquête spirituelle le franciscain Pedro Melgarejo n’est pas bien accueilli par les gens de Totolapa, Huaxtepec et Cuernavaca parce qu’il s’est auparavant rendu auprès des Chalcas qui sont leurs ennemis héréditaires48.

15Au Chalco, les dominicains et les franciscains s’appuient sur les factions rivales de caciques pour s’imposer. Les seigneurs indigènes ont soutenu les Espagnols lors de la Conquête et sont donc justement récompensés par la reconnaissance de leur primauté sur la région. Don Tomás de San Martín Quetzalmazatzin établit son autorité sur Iztlacozahuacan en 1523 et son frère cadet, don Juan de Sandoval Tecuauxacatzin, sur Tlayllotlacan deux ans plus tard. Ils se convertissent, se marient religieusement et font construire des églises. En 1529, don Tomás de San Martín Quetzalmazatzin, répudie ses nombreuses épouses pour se marier à l’église avec doña Catalina Chimalpahin qui avait été la principale épouse de son frère Huehue Yotzintli. Le mariage est célébré par Zumárraga en personne en présence des Douze. Leur fils, don Luis Cohuaxayaca, aura Cortés pour parrain. Cependant, tous les caciques ne se convertissent pas à Amaquemecan. Le frère de don Tomás, Huehue Yotzintli, reste en dehors de l’Église jusqu’à sa mort en 1531. Il est vrai que son impact politique est moindre dans la mesure où il n’est pas le seigneur du lieu. Don Tomás de San Martín Quetzalmazatzin accueille Martín de Valencia dans son palais et édifie une chapelle dédiée à saint Thomas à Texcalyacac. Les franciscains complètent ainsi leur réseau dans le Chalco car ils sont déjà établis à Tlalmanalco depuis 153149.

16Les autres seigneurs de l’Amaquemecan vivent mal la préférence accordée à don Tomás et ne supportent plus l’hégémonie exercée par les Totolimpanecas d’Iztlacozahuacan. En 1537, le seigneur de Tlayllotlacan, don Juan de Sandoval Tecuauxacatzin, affirme ses prétentions sur la région en exigeant des nobles qu’ils rejoignent sa cour. Il fait construire une église dédiée à saint Jean l’Évangéliste qu’il confie aux dominicains. Pour le chroniqueur Chimalpahin, ce choix délibéré de Juan Sandoval trouve son origine dans son profond mépris pour les franciscains50. De leur côté, les dominicains présents depuis quelques années dans le Chalco, à Chimalhuacan et à Tenango51, considèrent la région comme un endroit stratégique sur la route de la Mixtèque qu’ils se sont promis de convertir.

17En 1537, les franciscains quittent la place et les tributs sont attribués à l’église Saint-Dominique de Mexico. Ils ne délaissent pas pour autant la région, car Martín de Valencia demeure sur place52. Ils fondent une maison à Chalco53. De leur côté, les dominicains renforcent leur présence et s’établissent en 1550 à Amecameca et y construisent un couvent54. Faut-il voir, comme le suggère Chimalpahin, une interaction entre les intérêts des religieux et ceux des seigneurs ? La lutte fratricide entre les deux seigneurs se doublerait alors d’une rivalité religieuse. Son récit n’est pas exempt d’un certain parti pris. Il est très favorable aux franciscains et souligne les revers des dominicains. Il parle ainsi de leur déception en 1555 lors du meurtre par Juan Bautista Toyaotzin de Tecuanipan de son épouse que Diego de Soria avait mariés quelque temps auparavant. Mais il est vrai que Chimalphin a été élevé par les franciscains. Il se dit pourtant dans le même temps attaché à la personne du vicaire de l’église d’Amecameca, le dominicain Juan Páez55.

18Les ordres franciscain et dominicain sont aussi en concurrence à Tlaxcala en 1556. Lors de la séance du conseil municipal de Tlaxcala du 18 décembre 1556, l’alcade de Quiyahuiztlan, Hernando de Salazar, menace de quitter le conseil municipal et de se constituer de façon autonome. Il souhaite le retour des dominicains alors que les franciscains dominent Tlaxcala. Cette prise de position est pour le moins originale. Le contexte très particulier dans lequel se produit la séance du conseil fournit quelques éléments d’appréciation. Il se trouve que les membres du conseil municipal ont été convoqués après que le vice-roi a demandé à don Martín de Valencia qu’il suspecte de manquements et d’irrégularités dans l’exercice de ses fonctions, de mettre fin à son mandat de gouverneur de Tlaxcala. Or don Martín de Valencia est cacique de Quiyahuiztlan. Il n’a peut-être pas bénéficié pour sa défense de l’appui des franciscains comme les gens de Quiyahuiztlan s’y attendaient tout naturellement, aussi ne leur font-ils plus confiance et se tournent-ils vers les dominicains56. Tous les délégués de Quiyahuiztlan au conseil municipal de Tlaxcala n’adoptent cependant pas cette position, mais ils n’appartiennent pas aux mêmes cabeceras et leurs intérêts peuvent diverger57. L’appel aux dominicains peut n’être qu’une menace pour réclamer plus de soutien des autres cabeceras alors que les avis sont partagés au sein du conseil municipal sur la question de la destitution de don Martín de Valencia. Elle ne signifie pas pour autant que les Indiens de Quiyahuiztlan trouvent la présence des franciscains trop pesante à Tlaxcala. À moins que Quiyahuiztlan depuis de nombreuses années ait fait le choix du camp dominicain (Hernando de Salazar rappelle qu’ils se sont déjà établis à une date ancienne à Quiyahuiztlan) et n’attende qu’un prétexte pour voir leur retour. Toujours est-il que la déclaration d’Hernando de Salazar signifie que le choix d’un camp religieux est aussi un choix politique.

19La monarchie tente bien de limiter les conflits de territoire entre les ordres religieux en confiant dès 1535 au vice-roi et à l’Audience le soin d’autoriser les fondations conventuelles58. En 1556, considérant que ces discordes portent atteinte aux conversions, elle invite les provinciaux des trois ordres à s’entendre. La réunion se tient autour du vice-roi Luis de Velasco et débouche sur un accord. Personne n’entrera dans un village administré par un autre ordre sans y avoir été autorisé. Les distances d’un couvent à l’autre doivent être de six lieues car une trop grande proximité est source de conflit notamment dans la vallée de Mexico où les couvents sont très près les uns des autres. Le vice-roi demande que les couvents d’une région relèvent tous du même ordre pour éviter les contentieux et que chaque ordre s’engage à poursuivre l’occupation du site sans le laisser à un autre ordre. Toute nouvelle fondation est soumise à l’appréciation du vice-roi et non de l’évêque étant donné les nombreux conflits entre les évêques et les religieux59.

Les évêques et le contrôle du territoire

20Le plus intéressant conflit entre clercs est celui qui met aux prises l’évêque de Mexico Juan de Zumárraga et les augustins à Ocuituco. Il faut dire que la situation d’Ocuituco est particulière. Les augustins y sont établis depuis juste deux ans quand en 1535, Zumárraga reçoit le village en encomienda de l’empereur60. Les raisons de l’attribution de l’encomienda d’Ocuituco à l’évêque de Mexico demeurent obscures mais cela ne constitue pas un cas isolé. L’évêque d’Oaxaca, Juan López de Zárate, reçoit du vice-roi Antonio de Mendoza l’encomienda de Talistaca, une localité à l’est d’Antequera, en 1537. Des encomiendas (Cuitlahuac, Mixcoac, Zumpango et Xaltocan) auraient été proposées aux dominicains mais Domingo de Betanzos aurait repoussé ces offres61.

21Ocuituco occupe une grande place dans les desseins de Zumárraga. Il y rassemble les caciques de la région pour leur administrer le sacrement de confirmation. C’est d’ailleurs lors d’un de ses déplacements dans le village indien en 1548 qu’il reçoit, selon Torquemada, la nouvelle de sa nomination d’archevêque de Mexico par le roi62. Zumárraga attribue ses revenus (le village compte 5547 habitants et 10 estancias en 1548, et le tribut est évalué 1200 pesos vers 156063) dans un premier temps au fonctionnement du collège Sainte-Croix de Tlatelolco, puis à un projet de couvent de religieuses, et finalement, à l’hôpital de l’Amour-de-Dieu64. Mais il rencontre sur place l’opposition des augustins qui ont l’intention de construire un vaste couvent et d’utiliser la main d’œuvre indigène. Ils ne veulent pas voir s’immiscer les franciscains (certainement une référence au fait que Zumárraga est un franciscain) et promettent de les chasser s’ils viennent à Ocuituco65. Zumárraga en avise le roi et parle de mauvais traitements infligés aux Indiens par les augustins lors de la construction de leur couvent, peut-être suspecte-t-il une entente entre augustins et caciques qui viserait à tolérer l’idolâtrie en échange de main d’œuvre. Les manifestations idolâtres à Ocuituco et à Totolapa en 1539 et en 1540, soulignent en tout cas que les augustins n’ont pas tout à fait réussi l’évangélisation des communautés dont ils avaient la charge. Mais les augustins ne sont présents en Nouvelle-Espagne que depuis 1533, ils n’ont pas vraiment eu le temps d’accomplir grand-chose encore. Et s’il y a bien des cérémonies païennes dans la région, ce n’est pas plus qu’ailleurs.

22En 1539, le curé d’Ocuituco, Diego Díaz, recueille des témoignages contre Cristóbal, un principal, qui le peignent comme un mauvais chrétien. La procédure de l’inquisition se met en place. Il apparaît que Cristóbal a épousé sa belle-sœur Catalina et possède des statues de Tlaloc et de Chicomecoatl qui sont trouvées à son domicile. Il effectue avec son frère, Martín Tizoc, des cérémonies en l’honneur de Tezcatlipoca. Catalina reconnaît avoir fait des offrandes de copal avec son mari. Les deux frères ont été baptisés par un franciscain, vers 1529. Le mariage de Cristóbal et de Catalina a lui été célébré par l’augustin Jerónimo de San Esteban vers 1533. Cristóbal est reçu en confession à Totolapavers 1536 par l’augustin Jorge de Ávila. L’action des augustins auprès des Indiens d’Ocuituco semble pourtant limitée car, il s’avère que les trois accusés connaissent peu la doctrine chrétienne. Cristóbal sait mal ses prières. Catalina ne s’est jamais confessé. Aussi, Zumárraga condamne en tant qu’inquisiteur apostolique Cristóbal, Catalina et Martín aux peines d’usage dont les cent coups de fouet en octobre 1539. En outre les deux frères doivent servir dans les mines, à raison de deux ans pour Martín et de trois ans pour Cristóbal66.

23Le 20 janvier 1540, une nouvelle affaire éclate non loin de là à Totolapa. Le curé Cristóbal García apprend d’un Indien que le cacique du village, don Pedro Ce Acatl et son frère, Antonio, alguazil, ont des concubines. Don Pedro aurait entretenu une esclave du nom de Cecilia et en aurait eu deux enfants. Antonio a eu aussi des relations sexuelles avec ladite Cecilia. Il aurait aussi entretenu des relations incestueuses avec sa tante du côté maternel. Puis, sur les domaines de don Pedro, des idoles sont découvertes. La défense tente de montrer que don Pedro et Antonio sont devenus de bons chrétiens depuis que le président de l’Audience de Mexico, Sebastián de Ramírez de Fuenleal, les a confiés aux augustins d’Ocuituco vers 1534. Assurément, les franciscains ne leur avaient pas enseigné grand-chose, car don Pedro ne savait alors que l’Ave Maria. Les deux Indiens deviennent au contact des augustins des modèles de chrétiens, jamais épris de boisson, se rendant au culte, se confessant, faisant même des aumônes. Cela ne semble pas convaincre Zumárraga qui reproche à don Pedro de ne pas être venu à Ocuituco recevoir le sacrement de confirmation avec les autres caciques de la région alors même qu’il y était invité et de ne pas avoir parlé des idoles aux augustins qui étaient dans le village. La sentence tombe : cent coups de fouet sur la place de Mexico, un exil de dix ans pour Antonio et de cinq ans pour don Pedro, et la perte de leurs biens. Leur défenseur Vicencio de Riverol trouve la sanction lourde et décide faire appel auprès du cardinal de Tolède et inquisiteur général de Castille. Mais les deux Indiens renoncent bientôt à poursuivre la procédure67.

24Les plaintes au roi et les deux procès qui montrent le faible impact de l’évangélisation menée par les augustins ont finalement raison d’eux en 1541. Le roi les somme d’abandonner Ocuituco et de ne pas revenir68. Zumárraga n’en garde pas longtemps la jouissance car les Lois nouvelles de 1542 interdisent formellement aux évêques d’avoir des encomiendas. Le chapitre de la cathédrale essaie en vain de récupérer le village pour assurer le bon fonctionnement de l’hôpital de l’Amour-de-Dieu69. Ocuituco revient à la monarchie.

25D’une façon générale, les implications des évêques dans la vie économique brouillent les frontières. La participation de l’archevêque de Mexico, Alonso de Montúfar, dans les affaires des mines de Temascaltepec dans la vallée de Toluca montre à l’évidence les collusions d’intérêts. L’archevêque de Mexico demande ainsi au curé de Temascaltepec d’envoyer des Indiens travailler dans les mines. On peut s’interroger sur les répercutions que cela peut avoir sur les Indiens. Il apparaît que le gouverneur indien ne veut pas mobiliser de la main d’œuvre si elle n’est pas payée70.

26Les évêques ne visent pas qu’à la défense de leurs intérêts privés. Ils convoitent et se disputent aussi les dîmes qui sont autant de moyens d’action et de rétribution des clercs. Ils sont très attentifs à la levée des dîmes et ne font que modérément confiance à Zumárraga qui y pourvoit depuis son arrivée en Nouvelle-Espagne71. Ils réclament au roi un juste partage des dîmes. La monarchie se dit prête à veiller afin de protéger les intérêts des uns et des autres72. D’ailleurs, la levée s’effectue toujours sous le contrôle du pouvoir civil. En cas de vacance du siège épiscopal, le roi fait lever les dîmes par ses officiers qui les déposent à la Real Hacienda73. La levée de la dîme génère aussi de nombreux conflits avec les contributeurs qui pensent qu’elle pèse trop lourdementr sur leurs activités74.

27Les évêques luttent pied à pied au moment de la délimitation des nouveaux diocèses afin de contrôler les régions de production et de percevoir les dîmes liées aux activités économiques. Les évêques de Mexico et de Tlaxcala se disputent des villages en 153975. Les conflits sont principalement animés par Vasco de Quiroga, l’évêque du Michoacan, contre ses voisins et l’opposent notamment à l’évêque de Mexico. Ils ne s’entendent pas sur les limites de leurs évêchés respectifs, chacun revendique par exemple Zacatula et Colima en 1539. Finalement, ils reviennent au Michoacan. En 1552, ils se disputent les dîmes du port d’Acapulco76. Quiroga occupe le terrain en appointant un prêtre séculier à Santa Fe vers 1542 pour reprendre une paroisse où les augustins ont bâti un petit cloître dans les années trente77. Santa Fe occupe une place particulière dans les plans de Quiroga avec la fondation du village-hôpital. Sa situation géographique – à la limite des deux évêchés de Mexico et de Michoacan –, rend son attribution difficile. La place revient finalement à l’archevêque de Mexico quelques années plus tard.

28Le roi invite en 1552 à définir enfin les limites des évêchés de Nouvelle-Espagne pour liquider les querelles entre les évêques78. Mais les limites des diocèses de Michoacan et de Nouvelle-Galice à peine fixées sont aussitôt contestées. Les choses ne s’arrangent entre les deux sièges épiscopaux qu’en 1559 avec la nomination du nouvel évêque de Nouvelle-Galice, Pedro de Ayala79.

29Ces rivalités des clercs ont pu insinuer le doute chez les Indiens. Les mots échangés et les menaces sont connus des Indiens car ils sont proférés en public. Cela ne semble pas avoir servi de prétexte aux Indiens pour rejeter le christianisme même si l’impact de ces conflits demeure en tout état de cause difficile à mesurer.