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La littérature dépliée

 | 
Jean-Paul Engélibert
, 
Yen-Maï Tran-Gervat

Chapitre III – Mythes

Le flambeau de Prométhée : La Bible de l’humanité

Ariane Eissen

Texte intégral

  • 1 Lettre inédite à Denis, citée par Jean Gaulmier, Michelet, « Les écrivains devant Dieu », Desclée (...)

1Lorsqu’en 1864, au soir de sa vie, Jules Michelet revient, avec la Bible de l’Humanité, au projet qui était le sien dès 1831 dans l’Introduction à l’Histoire universelle, il cherche à penser l’histoire de l’humanité comme totalité, et pose que le moteur des civilisations successives se trouve dans leurs systèmes philosophiques et religieux, d’inégale valeur à ses yeux. Il ordonnance en effet son ouvrage en deux tableaux contrastifs, évoquant « la bible de la lumière (indo-perso-grecque) en face du clair obscur (judéo-chrétien)1 ». Dès lors, les mythes, traductions narratives de la pensée religieuse, deviennent l’un des objets d’étude de l’historien, qui veut en dégager le sens profond et y voir la manifestation du génie propre des peuples qui les ont inventés. La Grèce se révèle pour lui dans deux mythes principaux : celui d’Héraclès et celui de Prométhée, qui nous occupera aujourd’hui.

2Michelet réécrit donc l’histoire de Prométhée dans la Bible de l’Humanité, mais avec la perspective d’un historien, qui situe la Grèce comme un moment de la pensée humaine, et juge la France principale dépositaire des valeurs de la Grèce ; encore faut-il que ces valeurs soient revivifiées, « reprises » à son compte par le peuple de France. La réécriture est donc ici profession de foi, appel à reprendre le flambeau (et l’on verra que l’histoire de Prométhée autorise une lecture littérale de l’expression…). Le retour au mythe vise à renouer les époques les unes aux autres, à redonner vigueur à une tradition menacée par des forces contraires, à permettre, en un sens, de « se reprendre ».

3C’est – on l’aura compris – à une exploration de la polysémie du mot « reprise » que tendra mon analyse des pages de la Bible de l’humanité consacrées à Prométhée.

  • 2 Jules Michelet, Bible de l’humanité, Chamerot, 1864, p. 261.

4Dans un premier temps, on peut les considérer comme une lecture et une réécriture du Prométhée enchaîné d’Eschyle. Michelet, évidemment, préfère la version eschyléenne (optimiste et progressiste, si l’on veut, puisqu’elle représente une humanité primitive s’arrachant à l’animalité grâce au savoir et aux techniques) à la version hésiodique, placée sous le signe de la décadence. Michelet revient donc à la tragédie d’Eschyle : il en suit la progression dramatique, sensible à la force des dialogues, au silence initial du Titan, ou à la symétrie inversée des destins d’Io, l’errante, et de Prométhée, l’immobile, tous deux victimes de Zeus. Il en cite certains vers, dans une traduction libre, en modifiant, par exemple, l’énonciation de la fameuse tirade de Prométhée des vers 442-506 pour célébrer non le maître, mais l’élève : « Et voilà qu’il [l’homme] commence à regarder les astres, à noter les saisons, à diviser le temps. Il assemble les lettres et fixe la mémoire. Il trouve la haute science, les nombres. Il fouille la terre et la parcourt, fait des chars, des vaisseaux. Il comprend, il prévoit, il perce l’avenir2. »

  • 3 Voir à ce sujet Raymond Trousson, Le Thème de Prométhée dans la littérature européenne, Genève, Dr (...)
  • 4 Jules Michelet, op. cit., p. 263.

5Cette lecture/réécriture équivaut à une interprétation. Le simple choix des citations fait tomber l’accent, dégage des trajets de signification, et construit le sens. Selon une tradition de lecture bien établie déjà au xviiie siècle3, Michelet se focalise sur le conflit entre Zeus et Prométhée, conflit qu’il pense en termes politiques (et non cosmogoniques, par exemple) : Prométhée est « l’impie, le solennel ennemi des Tyrans, de la Tyrannie. Car c’est ce mot en toutes lettres qui ouvre et explique le drame (Tυραννίδα). […] D’un côté, lié et cloué, il y avait le Fils de la Loi. D’autre part tout puissant au ciel, le Tyran, l’ennemi de la Loi, le Maître, l’arbitraire, la faveur ou la Grâce4 ». On voit ici nettement comment, à partir d’un mot, effectivement présent au vers 10 (« tyrannie »), Michelet bâtit toute une chaîne sémantique, qui s’éloigne de plus en plus du texte eschyléen, et même de la pensée grecque : est-il nécessaire d’insister sur l’anachronisme de « Grâce », qui articule symptomatiquement le plan politique et le plan théologique ? Cette chaîne sémantique, ou système d’équations, est l’un des moyens utilisés par Michelet pour faire entrer son interprétation du Prométhée enchaîné dans l’architecture d’ensemble de son livre, et pour signifier que même la Grèce et son idéal de Justice se sont heurtés aux religions de l’ombre et au caprice des puissants, dont Michelet voit ici la trace dans la doctrine de la prédestination, ou de la Grâce, donnée ou refusée.

  • 5 Ibid., p. 262.
  • 6 Ibid., p. 266.
  • 7 Paul Viallaneix, La Voie royale. Essai sur l’idée de peuple dans l’œuvre de Michelet, Flammarion, (...)
  • 8 Jules Michelet, op. cit., p. 140.
  • 9 Ibid., p. 262.

6La reprise du Prométhée enchaîné devient alors l’élément essentiel d’un discours de valeurs. Prométhée est « l’émancipateur juste » : libre et refusant l’autoritarisme de Zeus, il est également le premier professeur, donc « émancipateur » ; qu’il soit « juste », le bien-fondé de sa révolte commence à le dire, et son ascendance le confirme. Michelet en fait la remarque, après tant d’autres : « Prométhée n’est pas fils d’une certaine Clymène, comme on le disait sottement, mais fils de la Justice, de l’antique Thémis5 […]. » Il symbolise donc « la liberté d’autant plus forte qu’elle est fille de la Justice6 ». Thémis suggère même, sans doute, un troisième aspect de Prométhée, si l’on souscrit aux rapprochements opérés par Paul Viallaneix7 : dans le réseau des renvois internes à la Bible de l’humanité, Thémis est née de Cérès. « La justice est née du sillon. », pour reprendre les termes de Michelet8. Elle est donc liée au travail de la terre, emblème possible du travail tout court. En filigrane, Prométhée est alors le champion de l’effort, de la tâche à accomplir. Il défend celui qui peine contre l’arbitraire du puissant. Il pourrait même le défendre parce qu’il a pitié de lui. « Dans Eschyle, il a eu compassion des misères de l’homme », rappelle Michelet. Et de s’attarder sur les vers 239-240, qu’il reprend, toujours avec une certaine liberté : « J’eus pitié !… C’est pourquoi personne n’a eu pitié de moi9 ! »

  • 10 Ibid., p. 260.
  • 11 Ibid., p. 260.
  • 12 Ibid., p. 261.
  • 13 Ibid., p. 261.

7Entre renvois à Eschyle et références internes à la Bible de l’humanité, de citations précises en associations d’idées propres à l’historien, se construit une nouvelle figure de Prométhée. De cela, on peut trouver une preuve supplémentaire dans une version rare à laquelle revient Michelet, version selon laquelle Prométhée fut l’obstétricien de Zeus : « Par lui (non par Vulcain qui n’est pas né encore), a jailli la Sagesse, la fille aînée de Jupiter10. » À se limiter aux sources littéraires, cette version n’est connue que par les vers 454-457 de l’Ion d’Euripide (« Je t’invoque, ô notre Athéna, toi que le Titan Prométhée fit naître du sommet de la tête de Zeus. »). Or le coup libérateur donné par Prométhée devient ici le symbole de la « noble génération du génie et de la douleur11 ». On voit donc que cette naissance divine incarne, selon une formule de Michelet où viennent converger la plupart des thèmes déjà relevés, « l’émancipation par l’effort, la seule juste, efficace12 ». Ainsi, dans une ultime compilation des sources, le souvenir d’un Prométhée plasticator ou fabricator revient pour faire du feu volé aux dieux et donné aux hommes un principe spirituel, plus qu’une synecdoque de la connaissance technique et scientifique. Si le feu donné par Prométhée se confond avec la sagesse de la déesse (pourtant née de Zeus et non offerte aux hommes selon la légende !), la naissance de Pallas devient celle de l’humanité, qui accède ainsi à sa vérité profonde : la déesse « semble être le feu même dont Prométhée alluma l’âme humaine13 ». Au terme de sa réécriture, Michelet est parvenu à superposer Prométhée plasticator, Prométhée porte-feu et la révolte du Titan (confondus dans le don émancipateur de cette flamme spirituelle).

8Mais cette recréation de la figure de Prométhée tire aussi son sens de celles qui se reflètent en elle : celle d’Eschyle, explicitement, et celle de Michelet, implicitement.

  • 14 Sur la revalorisation d’Eschyle au xixe siècle, consulter la thèse de Claire Lechevalier, L’Invent (...)
  • 15 Cette équation, comme le note Paul Viallaneix (op. cit., p. 121), doit beaucoup à Madame de Staël, (...)
  • 16 Michelet s’attarde aussi sur l’Orestie et plus particulièrement sur Les Euménides, dont il fait un (...)
  • 17 Op. cit., p. 261.
  • 18 Ibid., p. 262-263.
  • 19 Voir, par exemple, Théâtre et société dans la Grèce antique de Jean-Charles Moretti (LGF-Le Livre (...)
  • 20 On se reportera pour cela aux pages 29 à 108 du troisième volume des Tragicorum Graecorum fragment (...)
  • 21 Voir surtout le chapitre liminaire de son Michelet (Le Seuil, 1954) sur « Michelet mangeur d’histo (...)

9La lecture/réécriture du Prométhée enchaîné que nous venons rapidement d’analyser s’insère en effet dans un chapitre consacré à la Grèce du ve siècle, et plus particulièrement à Athènes. Or, de ce tableau général ressortent deux portraits d’écrivain, Sophocle et Eschyle, conçus en diptyque, puisque Sophocle (qui fait l’objet d’une évocation nuancée) sert de faire-valoir à son aîné14. De l’œuvre d’Eschyle se détache le Prométhée enchaîné, qui clôt aussi bien le récit de la vie d’Eschyle (première sous-partie) que le chapitre lui-même (troisième sous-partie). Là encore, Michelet procède par série d’équivalences : la Grèce, c’est Eschyle15 ; et Eschyle, c’est le Prométhée enchaîné16. L’assimilation est explicite : le « Titan Eschyle17 ». Elle se prolonge lorsque Michelet imagine qu’Eschyle joua lui-même le rôle titre : « Dans ces [l’Orestie et le Prométhée] pièces si dangereuses nul autre que l’auteur n’aurait osé jouer18. » Les historiens modernes sont plus prudents19, mais Michelet s’autorise probablement (sans citer de source) d’un passage d’Athénée, au livre I, 21 d (ὑπεκρίνετο γοῦν μετὰ τοῦ εἰκότος τὰ δράματα), qui réserve pourtant la part du doute (« vraisemblablement, il interprétait ses drames »). Deux aspects surtout frappent dans cette évocation de la vie d’Eschyle par Michelet : le ton romancé, bien que – vérifications faites20 – très peu de choses soient inventées par Michelet lui-même (qui compile, assimile et recrée, comme l’avait bien compris Roland Barthes21), et la logique narrative, qui pense mythologiquement la vie d’Eschyle selon un modèle prométhéen.

  • 22 Ibid., p. 258-259.
  • 23 Michelet brode librement à partir de deux articles contradictoires de la Souda. L’un (sub verbo «  (...)

10Eschyle, c’est Prométhée, parce qu’il prévoit : il repère vite les traits autocratiques chez Périclès ; il anticipe le moment où la démocratie laissera place à l’oligarchie, voire à la tyrannie. Eschyle, c’est Prométhée, car, comme lui, il est à la fois grand et bafoué, encensé et malmené. Michelet, qui n’indique jamais de dates, frise alors la contradiction : il ouvre son chapitre par trois paragraphes sur la gloire d’Eschyle dans l’Antiquité et clôt la première sous-partie sur le départ d’Eschyle pour la Sicile, après l’effondrement de son théâtre : « Ne pouvant le frapper, on frappa son théâtre. C’était lui-même encore. Un matin, il s’écroule. Vieux théâtre de bois, qui tant de fois a frémi sous ses pas, grondé du tonnerre de sa voix. Il s’écroule… […] Je crois que c’est alors que, sur cette scène même qu’il quittait pour toujours, le vieux Titan se dressa son Caucase, se fit lier, clouer et foudroyer par Jupiter, pour de là lui lancer le grand mot de la révolte, la prophétie de l’avenir22. » Ce finale de la vie d’Eschyle redouble, de toute évidence, la fin du Prométhée enchaîné : au Titan enseveli par la foudre de Zeus, fait écho le cri de révolte de l’écrivain devant les ruines du théâtre23.

  • 24 Op. cit., p. 261.
  • 25 Roland Barthes, op. cit., p. 56.
  • 26 Ibid., p. 74 et 92. Il n’a, du coup, pas échappé à Michelet (op. cit., p. 269) qu’Eschyle a peut-ê (...)
  • 27 Jules Michelet, La Bible de l’humanité, préface de Claude Mettra, Bruxelles, éditions Complexe, 19 (...)
  • 28 Op. cit., p. 244.
  • 29 Ibid., p. 251.

11Mais si Eschyle est le porte-parole de cet esprit grec incarné en Prométhée, Michelet, à son tour, pourrait bien être le relais du Titan (et d’) Eschyle. On aura sans doute relevé l’intrusion d’auteur dans la citation qui précède (« je crois »). Le cas n’est pas isolé : « Je serais bien trompé si ce titan Eschyle ne fût venu souvent demander, comme Œdipe, un siège aux Euménides de Colone, s’il ne se fût assis à cet autel désert du grand bienfaiteur oublié24. » Image donc d’un pèlerinage religieux : Eschyle, nouvel Œdipe dans le bois des Euménides (aux abords de Colone), viendrait demander l’inspiration au personnage qu’il veut recréer, un dieu déchu, dont l’autel est quasiment à l’abandon. Au passage, toujours en vertu de cette vision synthétique, qui superpose des éléments jugés équivalents, Michelet ne distingue plus entre l’Académie (où se trouvait l’autel de Prométhée) et le bois sacré de Colone, tout proche il est vrai. Or l’ombre de Michelet ne se projette-t-elle pas ici ? Si, pour reprendre les termes de Barthes, « tout récit micheletiste est processionnel25 », cette méditation d’Eschyle au pied de l’autel de Prométhée fait écho à la manière dont Michelet vit son travail d’historien. De même, le rapprochement établi entre Eschyle et Œdipe prend tout son sens si l’on se souvient que, pour Michelet, l’historien est celui qui résout les énigmes du Sphinx26. Enfin, la référence à Œdipe à Colone introduit le motif de la vieillesse, très présent dans la Bible de l’humanité : Claude Mettra, dans l’introduction de son édition, parle d’une « écriture qui se glisse quasi clandestinement dans la texture du quotidien » et qui porte les hantises de l’écrivain vieillissant27. Ce que l’on pourrait appeler « la fiction biographique » d’Eschyle le représente volontiers en écrivain trop vieux pour son temps (« Son âme semble être encore au siècle précédent28. »), écouté et compris seulement par les plus anciens (« Cependant les vieillards, regardant Périclès, rêvaient, et dans ses traits croyaient retrouver Pisistrate29. »). Ce regard rétrospectif d’historien attribué à Eschyle est encore l’indice d’une identification. On peut même affirmer que Michelet donne une tonalité mélancolique à l’ensemble de son récit, bien au-delà de l’insistance sur l’insuccès final d’Eschyle et le thème de la vieillesse. J’en veux pour preuve la géographie imaginaire qui situe l’autel de Prométhée, non dans l’Académie, mais dans le bois des Euménides, et la modification du trajet de la course aux flambeaux en l’honneur de Prométhée, qui se termine ici… à Colone (lieu symbolique de la disparition), et non au Céramique, comme le voudrait l’exactitude historique.

  • 30 Ibid., p. 260.

12L’évocation de cette course de relais aux flambeaux, connue sous les noms savants de « lampadêdromia » ou « lampadêphoria », ouvre la sous-partie consacrée à Prométhée, et pourrait bien contribuer à expliquer la projection de Michelet dans son texte : « Les feux rapides, scintillants ou fumeux, dont le vent se jouait, triste image de nos destinées, passaient de main en main. Mais ils n’arrivaient guère. Le sombre autel restait obscur30. » Et si l’auteur s’éprouvait comme l’un de ceux qui voudraient prolonger ce trajet de lumière ? Et si la reprise (au sens de « réécriture ») n’était que le moyen de la transmission ? Transmission qui se donne ici à penser sous l’image du flambeau qui passe de main en main.

  • 31 Ibid., p. 485.
  • 32 Ibid., p. 483.
  • 33 Ibid., p. 244.

13Toutes les civilisations évoquées par la Bible de l’humanité entrent en effet dans le paradigme de la lumière, ou dans celui de l’ombre. Les éléments d’un même paradigme se renvoient les uns aux autres, de même que se répète l’opposition qu’ils entretiennent avec les termes de l’autre paradigme. Au fil du récit chronologique, des principes identiques (ou opposés) sont réaffirmés selon un schéma de reprise, que les motifs de la marche ou du torrent traduisent métaphoriquement : « De l’Inde jusqu’à 89, descend un torrent de lumière, le fleuve de Droit et de Raison31. » ; ou encore : « Oublions [le “passé morbide” du Moyen Age] et marchons32 ! ». Le feu donné par Prométhée entre en résonance avec le dernier mot de la Bible de l’humanité : « lumière ». Et la « lampadêdromia » met en images les affinités entre les civilisations de la lumière, le relais qui passe de l’une à l’autre : par exemple, le Caucase prométhéen « est le roc où tout à l’heure le stoïcien, contre la tyrannie du ciel et de la terre, assoira la jurisprudence33 ». Pont jeté entre les siècles et entre les peuples, la « jurisprudence » faisant allusion à Rome, sans doute possible.

  • 34 Raymond Trousson, op. cit., p. 417.

14C’est évidemment pour cela qu’il fallait que le feu de Prométhée, dans la réécriture d’Eschyle par Michelet, ne fût point seulement celui de la connaissance. Ce feu était lumière, ensemble de valeurs : justice, effort, pitié, autonomie. Michelet s’inscrit lui-même dans une tradition de lecture du Prométhée enchaîné déjà illustrée par Shelley, d’après l’analyse proposée par Raymond Trousson : « Pour se délivrer de l’emprise du mal, l’humanité peut et doit suivre simultanément deux voies. La première est celle de la science et de la raison. […] La seconde voie, la plus importante sans doute, est celle d’un affranchissement intérieur, d’un progrès organique de l’humanité34 […]. » Le progrès, selon Michelet, est d’ailleurs une réalité, mais mal assurée. Nous progressons, mais par à-coups, avec des haltes qui pourraient bien être fatales. En termes métaphoriques, les feux n’arrivent pas tous sur l’autel de Prométhée. De là la double tonalité observée dans les pages sur la Grèce, à la fois optimistes et mélancoliques, plongées dans la lumière crépusculaire de Colone.

  • 35 Sur ce point, voir Sylvie Mullie-Chatard, De Prométhée au mythe du progrès. Mythologie de l’idéal (...)
  • 36 Jules Michelet, op. cit., p. 260.
  • 37 Ibid., p. 264.
  • 38 Lettre inédite du 11 août 1864 à Denis, citée par Jean Gaulmier, op. cit., p. 91.
  • 39 Paul Viallaneix, op. cit., p. 385.

15Le contexte d’écriture explique en partie ces demi-teintes. On a dit que la Bible de l’humanité (1864) était une réplique à la Vie de Jésus de Renan (1862). Il est clair que Michelet refuse l’hommage rendu malgré tout au Christ par Renan. Mais on peut être sensible, à l’inverse, au souci qu’ont les deux auteurs de sacraliser les valeurs morales35. En effet, malgré le discrédit dans lequel judaïsme et christianisme sont tenus par Michelet, on entend souvent des accents ou des rythmes évangéliques sous la plume de l’historien : Pallas, la « vierge éternelle » mise au monde par Prométhée, « vit toujours, vivra, survivra à jamais à tous les Jupiters36 » ; ou encore : « C’est le Titan, et c’est Eschyle. C’est l’homme, comme il fut et sera37. » Michelet s’insurge donc surtout contre l’oubli des idéaux de 89, l’abandon de la perspective républicaine, la place prépondérante prise par le clergé catholique sous le second empire. C’est à partir du présent que sont envisagés le passé et l’avenir et que se façonne un discours historique qui dit moins l’Histoire que son sens. L’Histoire, pour Michelet, est essentiellement philosophie de l’Histoire : le « clair obscur (judéo-chrétien) nous a mis où nous en sommes, en religion, en politique38 ! » Il adopte donc le ton d’un prêtre laïc, entre désenchantement et enthousiasme, pour exhorter à reprendre la marche entamée, des siècles plus tôt, par les peuples de la lumière. Ou, selon les termes de Viallaneix, qui n’envisage que le premier lectorat de Michelet, les Français : « Le peuple français donne, par sa Révolution, l’exemple de l’affranchissement : il compte sur la révolte plutôt que sur la prière pour fonder une juste Cité. Il appartient aux justes d’accomplir, sur le modèle de la révolution politique de 1789, une révolution morale39. »

16La reprise, selon Michelet, est partisane. La réécriture est choix responsable, manière de se placer dans une lignée, ou de refuser des ancêtres. Se réclamer d’un texte comme le Prométhée enchaîné, c’est avancer un ensemble de valeurs, et tenir un discours global sur l’Histoire, en nouant les époques entre elles et en parlant conjointement du passé, du présent et de l’avenir.

  • 40 Roland Barthes juge que certaines pages de Michelet sont l’équivalent des « anciennes cosmogonies  (...)

17On peut estimer qu’un tel discours, qui se nourrit du mythe, est lui-même mythique40. Mythique serait cette projection à l’origine des valeurs que Michelet voudrait voir retrouvées par la France contemporaine. Mythique serait cette lutte à travers l’Histoire de deux principes antagonistes, l’ombre et la lumière, selon le vieux schéma des psychomachies. Mythique aussi cette écriture en réseau qui joue constamment sur les métaphores pour mieux associer les différents éléments du texte, et assurer ainsi le passage, non seulement d’une époque à une autre, mais aussi d’un niveau de sens à un autre : la Bible de l’humanité peut se lire comme une suite de tableaux historiques, une philosophie de l’Histoire universelle, une exhortation morale et l’affirmation d’un destin collectif.

  • 41 Note du 27 octobre 1834, citée par Jean Gaulmier, op. cit., p. 15.

18Par un ultime trait original, cette écriture travaillée par le mythe peut être qualifiée de « mytho-biographie » : largement soustrait à la perspective chronologique, le libre récit de la vie d’Eschyle suit la progression dramatique du Prométhée enchaîné et renferme également l’ombre projetée de Michelet. C’est ce que Michelet appelait sa « méthode intime » : « simplifier, biographier l’histoire, comme d’un homme, comme de moi41 ».

Notes

1 Lettre inédite à Denis, citée par Jean Gaulmier, Michelet, « Les écrivains devant Dieu », Desclée de Brouwer, 1968, p. 91.

2 Jules Michelet, Bible de l’humanité, Chamerot, 1864, p. 261.

3 Voir à ce sujet Raymond Trousson, Le Thème de Prométhée dans la littérature européenne, Genève, Droz, 1964.

4 Jules Michelet, op. cit., p. 263.

5 Ibid., p. 262.

6 Ibid., p. 266.

7 Paul Viallaneix, La Voie royale. Essai sur l’idée de peuple dans l’œuvre de Michelet, Flammarion, 1971, p. 384-385.

8 Jules Michelet, op. cit., p. 140.

9 Ibid., p. 262.

10 Ibid., p. 260.

11 Ibid., p. 260.

12 Ibid., p. 261.

13 Ibid., p. 261.

14 Sur la revalorisation d’Eschyle au xixe siècle, consulter la thèse de Claire Lechevalier, L’Invention d’une origine. Traduire Eschyle en France, de Lefranc de Pompignan à Mazon : le Prométhée enchaîné, sous la direction de Pierre Judet de La Combe (CNRS-Lille III), 2002, qui vient de paraître chez Honoré Champion (2007).

15 Cette équation, comme le note Paul Viallaneix (op. cit., p. 121), doit beaucoup à Madame de Staël, qui, dès 1824, fait reconnaître à Michelet « le caractère de la religion grecque dans la poésie de Pindare et d’Eschyle ».

16 Michelet s’attarde aussi sur l’Orestie et plus particulièrement sur Les Euménides, dont il fait une intéressante analyse politico-théologique. Mais elle ne tient pas la même place (dans l’ordre d’importance et dans la composition) que le Prométhée enchaîné.

17 Op. cit., p. 261.

18 Ibid., p. 262-263.

19 Voir, par exemple, Théâtre et société dans la Grèce antique de Jean-Charles Moretti (LGF-Le Livre poche, 2001, p. 241), qui relève que les auteurs furent volontiers acteurs (et inversement), sans donner d’exemples et en observant que la tendance est tout de même à une professionnalisation croissante.

20 On se reportera pour cela aux pages 29 à 108 du troisième volume des Tragicorum Graecorum fragmenta (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1985) où Stefan Radt donne le texte de tous les témoignages antiques (même douteux) relatifs à Eschyle.

21 Voir surtout le chapitre liminaire de son Michelet (Le Seuil, 1954) sur « Michelet mangeur d’histoire ».

22 Ibid., p. 258-259.

23 Michelet brode librement à partir de deux articles contradictoires de la Souda. L’un (sub verbo « Eschyle ») évoque l’écroulement de l’antique théâtre en bois d’Athènes et enchaîne sur le départ en Sicile d’Eschyle et sa mort à Géla (suggérant un rapport de cause à effet). L’autre (sub verbo « Pratinas ») date cet accident des premières années du ve siècle, de façon plus vraisemblable mais moins suggestive aux yeux de Michelet ! Par ailleurs, l’auteur renforce l’équation entre Eschyle et Athènes en ne disant mot des autres voyages du poète en Sicile, alors que les historiens hésitent entre deux (au moins) et quatre voyages. De même, pour mieux identifier le Titan et Eschyle, il date le Prométhée enchaîné de la fin de sa carrière et lui attribue l’œuvre sans aucune réserve. Sur ces deux derniers points, il est vrai, il s’autorise d’Otfried Müller, qui affirme, avec toutefois plus de nuances : « Le Prométhée appartient très probablement aux dernières œuvres du génie d’Eschyle. » (Histoire de la littérature grecque jusqu’à Alexandre le Grand, traduction française par K. Hillebrand, Paris, Auguste Durand, 1866, tome 2, p. 428). On sait que les hellénistes actuels, après Mark Griffith, sont beaucoup plus circonspects (voir notamment la préface à son édition du Prometheus unbound, Cambridge U.P., 1983).

24 Op. cit., p. 261.

25 Roland Barthes, op. cit., p. 56.

26 Ibid., p. 74 et 92. Il n’a, du coup, pas échappé à Michelet (op. cit., p. 269) qu’Eschyle a peut-être mis en scène la rencontre avec la Sphinge dans son Œdipe. (On a glosé en ce sens un passage d’Athénée (X, 456B) mais il y a controverse : voir à ce sujet Stefan Radt, op. cit., p. 288).

27 Jules Michelet, La Bible de l’humanité, préface de Claude Mettra, Bruxelles, éditions Complexe, 1998, passim et page IV.

28 Op. cit., p. 244.

29 Ibid., p. 251.

30 Ibid., p. 260.

31 Ibid., p. 485.

32 Ibid., p. 483.

33 Ibid., p. 244.

34 Raymond Trousson, op. cit., p. 417.

35 Sur ce point, voir Sylvie Mullie-Chatard, De Prométhée au mythe du progrès. Mythologie de l’idéal progressiste, L’Harmattan, 2005, p. 178-179.

36 Jules Michelet, op. cit., p. 260.

37 Ibid., p. 264.

38 Lettre inédite du 11 août 1864 à Denis, citée par Jean Gaulmier, op. cit., p. 91.

39 Paul Viallaneix, op. cit., p. 385.

40 Roland Barthes juge que certaines pages de Michelet sont l’équivalent des « anciennes cosmogonies » (op. cit., p. 21).

41 Note du 27 octobre 1834, citée par Jean Gaulmier, op. cit., p. 15.

© Presses universitaires de Rennes, 2008

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