1À les bien considérer, ces trois notions centrales dans la pensée de Léopold Sédar Senghor peuvent paraître contradictoires. Si la négritude en effet est définie comme un repli sur les valeurs spécifiques dont est porteur le peuple noir, comment en effet serait-elle conciliable avec une hybridité culturelle qui ferait de leur alliance avec les valeurs occidentales une donnée positive ? D’où la tentation d’une lecture chronologique de la théorisation senghorienne : la négritude, doctrine sommaire et exclusive, raciste en quelque part, se serait « élargie » avec le temps, au métissage des cultures. Cette version de la négritude senghorienne prend appui sur la présentation que Jean-Paul Sartre en a faite en 1948 dans la préface qu’il a donnée à la fameuse Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française, « Orphée noir », en des termes nourris de Hegel :

En fait, affirme le philosophe français, la Négritude apparaît comme le temps faible d’une progression dialectique : l’affirmation théorique et pratique de la suprématie du blanc est la thèse ; la position de la Négritude comme valeur antithétique est le moment de la négativité. Mais ce moment négatif n’a pas de suffisance par lui-même et les noirs qui en usent le savent fort bien ; ils savent qu’il vise à préparer la synthèse ou réalisation de l’humain dans une société sans races. Ainsi la Négritude est pour se détruire, elle est passage et non aboutissement, moyen et non fin dernière. Dans le moment que les Orphées noirs embrassent le plus étroitement cette Eurydice, ils sentent qu’elle s’évanouit entre leurs bras.

2Or, pas plus que le dépérissement de l’État pronostiqué par Lénine ou l’avènement de la société sans classes qui était à l’horizon du marxisme de Marx, la « société sans races » dont parle Sartre ne s’est réalisée. La progression de l’humanité ne s’est pas conformée au schéma dialectique hégélien, ne passant par le temps de la négativité que pour mieux assurer le triomphe de la synthèse ultime. Si la thèse d’une fin de l’histoire a pu être soutenue, ce n’est pas au terme de ce type de progression qu’elle interviendrait mais plutôt au terme d’une mondialisation libérale uniformisant, mêlant, confondant (pour reprendre le terme du récit de la Genèse) langues et valeurs.

3Or la Négritude telle que l’a développée Senghor tout au long de la vie doit plutôt être comprise, me semble-t-il, comme « une pensée au service du désir » pour reprendre une formule du sociologue viennois Karl Mannheim, une pensée qui, prenant racine dans un faisceau d’émotions vécues, s’est formée comme moyen de suppléer à un manque dans l’existence. Ce qui est la raison profonde de l’élaboration parallèle chez Senghor d’une œuvre philosophique et d’une œuvre poétique. Car les émotions qui sont à la base de ces prises de parole ne sont pas celles de tel ou tel individu particulier mais renvoient à l’expérience collective de la race noire. La génération de la Négritude a vécu au quotidien l’expérience coloniale. Ni l’aliénation dont traite le roman de Cheikh Hamidou Kane, L’aventure ambiguë, ni l’idéologie assimilationniste qu’évoque Césaire dans le Cahier d’un retour au pays natal en parlant de l’instituteur et du prêtre et de « leur manière si énergique à tous deux de tambouriner le crâne tondu » du « négrillon somnolent », ne sont des vues de l’esprit, elles représentent une réalité. L’écriture a donc servi donc à cristalliser un sentiment collectif, un vécu, une conscience.

4C’est ce contexte qu’il ne faut pas oublier si l’on veut comprendre comment s’est imposée à Césaire et Senghor la nécessité d’élaborer un contre-discours qui s’appuyerait sur le discours dissident émergeant alors en Occident, provenant tant de penseurs et écrivains comme Barrès, Bergson, Nietszche et Mounier que de poètes comme les surréalistes français, ceux de la Harlem Renaissance ou d’anthropologues comme Delafosse, Delavignette, Tempels ou Griaule. La crise que connaît l’Occident, fournit les matériaux pour manifester (dans le sens fort du mot) une « personnalité » nouvelle au service d’un humanisme « nouveau ».

Que meure le vieux nègre et vive le Nègre nouveau [.. ]
(« Elégie des Alizés », Elégies majeures1)

... la pirogue renaîtra par les nénuphars de l’écume
Surnagera la douceur des bambous au matin transparent
du monde (« Congo », Ethiopiques)

5Pour ce faire une réévaluation de la dimension culturelle définie comme « l’ensemble des valeurs de civilisation africaines » est nécessaire. Elle s’affirmera certes contre la raison raisonnante mais ne se réduit pas à ce combat. La raison donne accès à la structure du monde mais pas à sa chair. « Ma négritude », dit Césaire dans le Cahier, à une époque où la pensée et l’écriture poétique des deux amis s’élaborent dans une fraternité affective totale :

ma négritude n’est pas une pierre, sa surdité ruée contre la clameur du jour
ma négritude n’est pas une taie d’eau morte sur l’te il mort de la terre
ma négritude n’est ni une tour ni une cathédrale

elle plonge dans la chair rouge du sol
elle plonge dans la chair ardente du ciel
elle troue l’accablement opaque de sa droite patience
(Cahier, p. 42)

6auquel répond Senghor en des termes plus spiritualistes mais qui s’inscrivent dans le même mouvement :

Ma négritude point n’est sommeil de la race mais soleil de
l’âme, ma négritude vue et vie
(« Élégie des Alizés », Elégies majeures)

7« Vie » ; mot essentiel ici et qui souligne que la Négritude peut se comprendre comme un mode de connaissance vitaliste, constituant l’émotion comme catégorie d’appréhension privilégiée, se ressourçant sans cesse ni trêve dans les formes africaines d’expression culturelle, celles de l’enfance certes, mais, au-delà, celles de la communion avec la nature, avec la nuit africaine, si présente dans l’œuvre poétique du poète sérère :

Nuit alizéenne élyséenne Nuit joalienne, Nuit qui me rends
à la candeur de mon enfance
Nuit Nuit, tu as été en les nuits sombres l’Amie qui cause
Avec l’Ami et peuple l’insomnie
[...]
Nuit Alizés du Royaume d’Enfance, qui chantiez à Joal
[...]
J’ai besoin de vos palmes pour continuer mon chant, refroidir ma poitrine la gorge
Je chante dans mon chant tous les travailleurs noirs, et tous les paysans pêcheurs pasteurs
Qui déchantent au chant de la moisson.
(« Élégie des Alizés », op. cit.)

8Ainsi Léopold Sédar Senghor a-t-il élaboré dans le même temps, dans la même inspiration, une œuvre poétique, une œuvre théorique et une œuvre politique. Les poèmes d’Ethiopiques, dira-t-il, « ce sont, en somme, des poèmes qui s’inspirent de la Négritude » (entretiens avec M. Aziza).

9Mais alors, qu’en est-il du métissage dans son œuvre ?

10Le métissage n’est pas une notion qui se situe exactement sur le même plan que la négritude car il ne s’agit pas d’un concept philosophique mais d’un constat, d’une donnée historique.

11Dans la conclusion du dernier texte publié dans le dernier volume de la série des volumes Liberté 5, Le dialogue des cultures (Seuil, 1993), Senghor écrit comme en une sorte de codicille à son testament intellectuel :

Si j’ai apporté quelque chose à la civilisation africaine du xx^e siècle, je le dois essentiellement à mon double métissage, biologique et culturel. Je ne peux dire cela sans me rappeler ce que nous enseignait le professeur Paul Rivet. Je le vois encore et l’entends, nous précisant, à nous, ses étudiants, en nous montrant la carte de la Méditerranée : « C’est ici, autour de la Méditerranée, que sont nées les premières et les plus grandes civilisations humaines par un double métissage, biologique et culturel, entre les Africains, les Européens et les Asiatiques, ou, si vous préférez, entre les Noirs, les Blancs et les Jaunes. » Et de faire défiler ces civilisations devant notre mémoire, en commençant par l’Égypte-Mère.

12« Mon double métissage, biologique et culturel », qu’est-ce à dire ? C’est d’abord rappeler qu’au plan scientifique, comme il le répète abondamment dans le tome 3 de Liberté intitulé Négritude et civilisation de l’universel, « les Blancs, comme les Noirs d’Afrique, sont, aux yeux du savant, des métis » et que, dans son cas particulier, il n’est pas jusqu’à son nom, Senghor, qui ne signale la trace concrète de ces métissages qui remontent dans la nuit des temps.

J’écoute au fond de moi le chant à voix d’ombre des saudades.
Est-ce la voix ancienne, la goutte de sang portugais qui remonte
du fond des âges ?
Mon nom qui remonte à sa source ?
Goutte de sang ou bien Senhor, le sobriquet qu’un capitaine
donna autrefois à un brave laptot ?
J’ai retrouvé mon sang, j’ai découvert mon nom l’autre
année à Coïmbre sous la brousse des livres.
(« Élégie des saudades », Nocturnes)

13C’est ensuite bien entendu rappeler aussi son double attachement à la civilisation sérère, négro-africaine, de son enfance et à la civilisation occidentale, (française mais aussi allemande, grecque, latine). Vécu dans la difficulté voire l’angoisse, comme en témoignent de nombreux passages de ses poèmes.

Ah ! ne suis-je pas assez divisé ! Et pourquoi cette bombe
Dans le jardin si patiemment gagné sur les épines de la brousse ?
Pourquoi cette bombe sur la maison édifiée pierre à pierre ?
(« Poème liminaire, Poèmes, Hosties noires)

14Cette bombe, c’est le sort fait aux Tirailleurs Sénégalais, c’est le racisme qui étale « les rires banania sur tous les murs de France », c’est Tiaroye, c’est la France qui a fait :

...de mes princes des adjudans
De mes domestiques des boys et de mes paysans des salariés,
de mon peuple un peuple de prolétaires.
(« Prière de paix », Hosties noires)

15De cette aventure passionnée jaillit un lyrisme moderne, à la fois singulier et emblématique des temps nouveaux, un lyrisme qu’il s’obstine à qualifier de nègre, dans l’idée que l’avenir des hommes, qu’ils soient blancs ou noirs, passe par l’acceptation de leur métissage.

16Les poèmes perdus puis retrouvés ainsi que ceux de Chants d’ombre et d’Hosties noires témoignent de la double culture littéraire, des doubles influences – pour user d’un terme aujourd’hui démodé – que Senghor cherche à mettre au service d’une expression de son moi. Son amour pour Baudelaire par exemple, découvert à son arrivée en khâgne et auquel il voua un véritable culte, son amour pour les poètes du xix^e siècle comme Victor Hugo, nourrit de nombreux passages de ses premiers poèmes qui sont toutefois déjà marqués par ses lectures des poètes négro-américains. Prenons le fameux poème emblématique de sa première production :

Femme nue, femme noire
Vêtue de ta couleur qui est vie, de ta forme qui est beauté !
J’ai grandi à ton ombre ; la douceur de tes mains bandait
mes yeux
Et voilà qu’au cœur de l’Eté et de Midi, je te découvre,
Terre promise, du haut d’un haut col calciné
Et ta beauté me foudroie en plein cœur, comme l’éclair
d’un aigle.
(« Femme noire », Chants d’ombre)

17Le thème de la beauté de la femme noire est incontestablement africain mais son expression est marquée de la rhétorique poétique française, comme l’est l’envoi final :

Femme nue, femme noire
Je chante ta beauté qui passe, forme que je fixe dans l’Éternel
Avant que le Destin jaloux ne te réduise en cendres pour nourrir les racines de la vie.

18marqué des figures expressives inventées par les poètes de la Pléiade, « beauté qui passe », « Destin jaloux », et par le thème ronsardien de la mission du poète qui sauve de [’oubli et de la mort. On entend en ces vers comme l’écho des Sonnets pour Hélène de Ronsard :

Tout ce qui est parfait ne dure pas longtemps.
(sonnet XI)
Quand vous serez bien vieille, le soir à la chandelle
Assise auprès du feu, dévidant er filant,
Direz chantant mes vers, en vous émerveillant
Ronsard me célébrait du temps que j’étais belle.
(sonner XXIV)

19Si « Femme noire » est devenu un classique de la poésie francophone et figure dans toutes les anthologies, c’est précisément qu’il est d’une mémoire culturelle impeccablement française et d’une thématique résolument moderne. Mais toujours dans le sillage baudelairien et peut-être pas encore nègre ?

20Pour cela il faudra attendre la parution d’Éthiopiques en 1956 et, en particulier, les Épîtres à la princesse qui font éclater ce cadre ancien sous l’influence de Saint John Perse. Ecoutons :

J’ai dessein de faire retraire dans les marches du Fleuve.
J’ai dessein de méditer tes énigmes. Ton amitié m’est collier
Et boucles d’oreilles.
Mon espoir est de revenir à la fin de l’Eté. Ma mission sera
Brève.
J’ai la confiance de mon peuple. On m’a nommé l’Itinérant.
(Éthiopiques)

21Le ton est tout autre, certes inspiré de La Gloire des Rois de Saint John Perse, le grand poète guadeloupéen :

Je reviendrai chaque saison avec un oiseau vert et bavard sur le poing. Ami du
Prince taciturne. Et ma venue est annoncée aux bouches des rivières.
(« Amitiés du Prince », Œuvres complètes, Gallimard, « Bib. de la Pléiade », p. 69)

22mais désormais ouvert à une expression lyrique personnelle qui s’épanouira dans les Élégies majeures.

Conclusion

23Ce que nous avons simplement tenté de montrer, c’est que la négritude est une poétique de l’émotion qui s’élabore dans le vécu de la rencontre des cultures et en leur confluent fécond. Le métissage est pour l’œuvre senghorienne un réel qui, pris en charge dans sa dimension poétique, configure une parole nègre qui prend naturellement chez le poète sénégalais, comme chez le sculpteur dakarois, Ousmane Sow un ton noble, harmonieux et ample mais qui chez d’autres écrivains africains et plus tard, une fois dissipées les illusions des indépendances, se dira sur un ton plus radical, désespérément violent.

24Citons Sony Labou Tansi, que Senghor a soutenu et qui, quelque scandaleux qu’il pût sembler, rend hommage au « Sénégalais » en ces termes :

Si l’on me demandait de définir mon écriture par rapport à l’écriture nègre, je dirais ceci : je voudrais qu’en lisant n’importe lequel de mes livres, Senghor s’écrie : « Mais c’est cela la négritude, bon sang ! » Simplement parce qu’on ne peut pas s’arrêter d’être noir. Je dirais mieux : on ne peut pas, quelles que soient les pierres qu’on se lancera dans les camps de la polémique, on ne pourra pas arrêter d’être nègre. Je suis écrivain et nègre.