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Le français : des mots de chacun, une langue pour tous

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Françoise Argod-Dutard

4e partie. La langue des poètes de la France et de la francophonie

L’École de Rochefort (1941-1961)

Jean-Yves Debreuille

Texte intégral

  • 1 Pour lire les poètes de Rochefort :

1Existe-t-il pour la poésie des lieux prédestinés ? Si c’est le cas, on le sait depuis la Renaissance, le Val de Loire en fait partie. Mais parce qu’un long temps est nécessaire pour que s’établissent les légendes, le rayonnement des poètes de la Pléiade est beaucoup mieux connu qu’une résurgence au beau milieu du xxe siècle de ce dynamisme poétique. Et pourtant, pendant quelques années, Rochefort-sur-Loire, un village des coteaux du Layon, près d’Angers, a été le lieu de naissance et de croissance d’un mouvement qui s’est préoccupé de la relève du surréalisme dans les années difficiles de l’occupation, et a constitué pendant une vingtaine d’années un pôle d’influence important. Et même si ses relations avec son lieu d’origine se sont ensuite distendues – la reconnaissance littéraire passe malheureusement par Paris –, le maintien de la revendication du nom « École de Rochefort » a signifié la volonté d’un ancrage non pas provincial, mais proche de l’élémentaire, et de se maintenir à l’abri du dessèchement par excès d’aventures intellectuelles1.

2Comme l’écrivait déjà Maurice Fombeure en 1930 :

Aujourd’hui, [la poésie) a mal de tête. Avec les surréalistes, c’est devenu une névralgie aiguë et continuelle. Lavons-la, brossons-la, promenons-la dans les herbes, dans le vent, dans les bois. Écoutons un peu notre cœur : la tête a joué son rôle. Elle a failli. Nous n’en voulons plus. Il faut un peu de fraîcheur sur la terre : la poésie des gouttes d’eau.

3Il était alors un peu seul à prêcher ainsi, mais les années 1930 allaient apporter contradictoirement la montée des menaces fascistes et l’explosion démocratique du front populaire. L’avenir de l’art ne pouvait plus s’inscrire dans une avant-garde élitiste et relativement indifférente aux contingences matérielles, on s’acheminait vers ce qui allait porter Paul Eluard, ancien militant du mouvement surréaliste pourtant, à inscrire « sur ses cahiers d’écolier » le mot « Liberté ». Pendant ce temps, La Nouvelle Revue française était passée sous le contrôle de l’occupant, et la poésie tentait de trouver à l’abri de lieux d’édition provinciaux « des mots qui font vivre » : à Alger dans la revue Fontaine, à Marseille dans Les Cahiers du Sud, à Villeneuve-lès-Avignon dans Poésie de Pierre Seghers... et dans les Cahiers de l’École de Rochefort.

4À l’origine de ces derniers, il y a, comme toujours, une aventure humaine, celle de Jean Bouhier. Ancien rédacteur en chef de La Bohème, revue des étudiants de Nantes, dans laquelle il tenait la rubrique « les livres », ayant ensuite achevé ses études à Paris et fréquenté à cette occasion les milieux poétiques de la capitale, auteur de quatre recueils de poèmes, celui-ci n’a rien d’un novice en matière de poésie au début de l’année 1941. Mais il se retrouve à Rochefort, gros bourg des environs d’Angers, où sa femme a acheté une pharmacie, dans une solitude aggravée par la défaite et par l’exode. Ce dernier va cependant le servir en amenant chez lui le peintre Pierre Penon, avec lequel il a de longues discussions sur la nécessité de ne pas ajouter la défaite de l’art à celle des armées, sur la médiocrité de tout ce qu’encourage Vichy, sur les moyens de rallier les enthousiasmes. Et un soir, dans un élan où le vin des Coteaux du Layon avait peut-être sa part, ils décident de fonder un mouvement, et de lui donner toute la respectabilité nécessaire en le baptisant « école », l’École de Rochefort. Cette dénomination locale avait d’autres avantages : elle permettait d’échapper aux prétentieux noms en « -isme » dont on était las, elle évoquait des appellations choisies par les peintres et rattachées à des paysages, et elle référait à un lieu si peu connu qu’on hésitait entre le sérieux et le canular. L’école de Rochefort, « école buissonnière » comme la qualifiera René Guy Cadou, se complaira dans cet entre-deux.

5Car il faut tout de suite évoquer un des premiers ralliés de Jean Bouhier, qui ne fera pas peu pour la notoriété du mouvement. René Guy Cadou a vingt ans, il mène une existante errante d’instituteur intérimaire dans la campagne nantaise, séjournant dans des villages dont les noms mêmes sont déjà des poèmes : Saint-Aubin des Châteaux, Pompas d’Herbignac, Saint-Herblon, Basse-Goulaine. Jean Bouhier avait publié ses premiers vers dans La Bohème : il lui avait été adressé par un libraire-poète de Nantes, Michel Manoll, dont l’exode a fait un professeur à Saint-Calais. À Montargis réside Marcel Béalu, connu lui aussi du temps de La Bohème où Bouhier rendait compte de ses premiers livres, et revu ensuite à Paris, tout comme son « voisin » Jean Rousselot, désormais commissaire de police à Vendôme, et en passe d’être nommé à Orléans. Car Bouhier n’oublie pas ses amis parisiens, tels Yanette Delétang-Tardif, et surtout Maurice Fombeure, qui lui recommande un autre jeune poète dont il a été le préfacier, Luc Bérimont. Ainsi se trouvent rassemblées assez de plumes pour que soit lancée une entreprise d’édition aussi simple qu’efficace, en ce temps ou le papier est rare et les circuits de diffusion désorganisés : une feuille de 60 x 33 cm, pliée en quatre, sans couverture, constitue chaque cahier, consacré à un seul poète. La première série des Cahiers de l’École de Rochefort est publiée entre le 15 mai et le 1er septembre 1941, les deux premiers portant à leur dos chacun un manifeste. L’un est un « appel à l’enthousiasme », à la « jeunesse » et à la « vie », et le second, signé de René Guy Cadou, précise que « "l’École de Rochefort" n’est pas une école, tout au plus une cour de récréation ». Et de fait, c’est comme une étrange recréation que Luc Bérimont, alors mobilisé, décrit la guerre :

La guerre ! on la dansait dans la cour de l’école
Bordés de cheveux fous et de tabliers noirs
On senrait l’encre amère, un peu la confiture
Une mouche d’été dormait sur nos devoirs.
L’institurice était une jeune bergère
Qui avait entendu la voix de Michelet.
Ses yeux-fleurs préféraient le rêve à la lecture
Ses seins n’avaient jamais bourgeonné dans des doigts.
Parfois, les jeudis clairs, elle allait en voiture
Acheter à la ville un coupon de satin.
Son fiancé était - disait-on - mort en guerre :
C’est un très grand malheur quand on n’en compte qu’un.
Crève le ciel d’orage et meure la bergère
C’est avec nos cœurs sourds que nous dansons la guerre.

6On en apprend un peu plus par un fascicule rédigé par Jean Bouhier sous le titre Position poétique de l’École de Rochefort (30 mai 1941), et par un cahier collectif intitulé Anatomie poétique de l’École de Rochefort (31 octobre 1941), constitué, en réaction à l’image d’autorité solitaire qu’avait donnée André Breton naguère, d’une contribution de chacun des dix auteurs de la première série, sans souci des divergences, mais avec aussi la forte revendication d’un enthousiasme fraternel unissant les membres du groupe. On aboutit à une espèce de définition en creux, qui frôle le paradoxe : si l’on se réunit, c’est pour être individuellement plus libres. Il faut dire que le mot de « liberté » avait à cette époque son prix, et que tous étaient d’accord pour refuser la notion de « poésie nationale et traditionnelle » que prônait Vichy. La dette à l’égard du surréalisme était d’ailleurs revendiquée, mais en dehors de tout jeu gratuit. La poésie était défendue comme une chose grave, une « nécessité ». Sa mission était de « dire la vie, cette chose incroyable et menacée », et cette mission « utile » était à remplir par des poètes qui se voulaient d’abord des hommes. Ce nouvel humanisme en poésie rencontra un écho considérable. Des comptes rendus nombreux apparurent dans la presse, et Jean Bouhier fut invité à s’expliquer dans les pages de La Nouvelle Revue française, ce qu’il fit par un article intitulé « Absence des valeurs poétiques » (novembre 1941). Du coup, la deuxième série, du 25 novembre 1941 au 10 mai 1942, aligne des noms illustres, ou qui vont le devenir : Georges Ribemont-Dessaignes, Jean Follain, Guillevic. Fernand Marc, l’animateur du groupe Sagesse, Louis Guillaume, Luc Decaunes... Et sans s’être donné le mot, tous ces poètes semblent s’être concertés pour illustrer un végétalisme qui, avant que Cadou publie son recueil Hélène ou le règne végétal, semble déjà être le credo du groupe, comme l’atteste ce poème de Guillevic :

Au dehors l’arbre est là et c’est bon qu’il soit là,
Signe constant des choses qui puisent dans l’argile.
Il est vert, il est grand, il a des bras puissants.
Ses feuilles comme des mains d’enfant qui dort
S’émeuvent et clignent.

7Il n’en restait pas moins que le nombre et la diversité des ralliements auraient pu diluer le mouvement, et en faire une simple centrale d’édition, s’il n’avait été soudé par un certain nombre de circonstances. C’était d’abord l’attention bienveillante de deux aînés que les « écoliers » de Rochefort considéraient comme des modèles à plusieurs titres, Pierre Reverdy et Max Jacob : par-dessus le surréalisme, à l’égard duquel ils entretenaient des sentiments ambigus, ils leur permettaient de se relier à la génération d’Apollinaire. Tous deux avaient fui les artifices de la vie parisienne et s’étaient retirés dans des villages présentant avec Rochefort une certaine proximité géographique, Solesmes et Saint-Benoît sur Loire. Chez Reverdy, ils admiraient la gravité et l’authenticité de l’acte poétique, l’attente d’une connaissance supérieure, chez Max Jacob, le mélange du jeu et de la profondeur, le refus de la pose.

8D’autre part, il y avait, complaisamment entretenue par tous les visiteurs, la légende de Rochefort comme un lieu paradisiaque, ou l’accueil était amical, la nourriture (en ces temps de restriction) abondante, le vin délicieux, la plaisanterie facile, le climat naturellement poétique :

Le ciel et le grand air
La flamme du clocher dégagée du tonnerre
La place de l’église
Les pelouses du toit jonchées de pierre grise
Une table encombrée de feuillage et de main
(René Guy Cadou, « Les amis de Rochefort »)

9Enfin, même à de jeunes poètes qui n’étaient guère tentés de se prendre au sérieux, et étaient avant tout jaloux de leur liberté, il y eut une cohérence imposée par la place du mouvement dans le paysage littéraire et politique de l’époque, et dans la presse qui la reflétait : ils ne pouvaient plus décevoir ceux qui les approuvaient de refuser une poésie « qui s’enroulerait pieusement autour d’un bâton de Maréchal » (La France socialiste, 31 Janvier 1942), et il leur fallait faire front contre ceux qui les traitaient de « gaullistes notoires » et de « rimailleurs abscons... comme la lune » (Révolution nationale, 14 juillet 1942).

10De fait l’ambition leur venait peu à peu de « chercher la vie », sinon de la changer : ainsi s’intitulait un projet de Luc Bérimont qui devait concerner, outre la poésie, la musique, la peinture, l’urbanisme, le théâtre, le cinéma, la radio. Entreprise quelque peu démesurée : la réalisation se limita à quelques cahiers rédigés par des urbanistes travaillant autour d’André Lurçat, et le manque de papier n’était pas le seul responsable. Il handicapait en revanche cruellement le rassemblement d’ouvrages plus importants, regroupés dans la collection « Les Amis de Rochefort » que dirigeait René Guy Cadou, malgré l’appui bienveillant et efficace de l’académicien Georges Duhamel, président de l’association « Au service de la pensée française », qui revivait dans la générosité de ce jeune mouvement poétique des souvenirs de l’Abbaye de Créteil. Ainsi furent publiés de véritables livres dont les auteurs étaient notamment René Guy Cadou (Bruits du cœur, 1942, Grand Élan, 1943 ; Les visages de solitude, 1947), Jean Bouhier (Dompter le fleuve, 1942), Luc Bérimont (La huche à pain, 1943), Maurice Fombeure (Chansons de la grande hune, 1942), Michel Manoll (Armes et bagages, 1942 ; Astrolabe, 1945), Jean Rousselot (Refaire la nuit, 1943). Les tons se diversifiaient, et le végétalisme heureux ne régnait pas toujours : la difficulté de vivre aussi se disait :

O je voudrais surgir dans le lait du printemps
(l’ombre n’a pas tourné. le vent plane et m’attend)
Comme un dieu suscité par beaucoup de prières
Ébauché à peine d’argile et de bois rugueux
Qui raconte sa grotte native et les feux
Où s’ancrent dans la nuit les tribus éphémères
Mais élevant au ciel dans ses deux mains rendues
Mon amour et ma vie à jamais confondus.
(Jean Rousselot)

11Par ailleurs, par l’entremise de Henri de Lescoët, les cahiers ouvraient une antenne en zone libre qui publiait entre autres le premier livre de vers de Joë Bousquet, Mon frère l’ombre, et des recueils de Georges-Emmanuel Clancier et d’Alain Borne.

12Les séries ordinaires des cahiers pendant ce temps continuaient dans le sens d’un élargissement : ouverture aux jeunes surréalistes demeurés à Paris, qui y avaient fondé une revue, La main à plume, et ils s’étaient montrés, par la voix d’un de leurs chefs de file, Noël Arnaud, sensibles à l’acceptation par Rochefort de l’héritage surréaliste, à son opposition à toutes les directives de retour à une poésie régulière comme aux mondanités parisiennes conciliantes à l’occupant ; extension, par l’entremise de Gabriel Audisio, aux poètes de l’équipe marseillaise des Cahiers du Sud, Toursky et Léon-Gabriel Gros ; accueil, non sans réticences, de poètes bien en cours à Paris et dans les revues de la capitale tels Pierre Guéguen, chroniqueur poétique de Comoedia, Jacqueline Bouvier, épouse de Marcel Pagnol, Alain Messiaen, frère du compositeur, Christian Dedeyan, Armand Robin ; accueil d’un poète prisonnier, ancien collaborateur de Fontaine, Charles Autrand ; rapatriement d’un poète originaire de l’Anjou, Edmond Humeau :

Il est un pays que tu visites
À l’odeur du matin sur les vitres
Quand nous avons fini la douceur
De cueillir les étoiles à leur nid
(« Chant du loi n de l’herbe »)

13Mais échec des tractations entreprises par Jean Follain pour attirer un autre poète de la terre et des hommes, André Frénaud. C’est que tout devenait très difficile. Dès mai 1942, Jean Bouhier avait renoncé à demander le visa de la censure, et l’attribution de papier s’en trouvait compromise. L’Ouest de la France était pris dans les bombardements et bientôt dans les combats. Le 5 mars 1944, la mort de Max Jacob au camp de Drancy ajoutait à la démoralisation. Certains faisaient de la résistance active, mais la plupart des poètes de Rochefort, en vertu de la profession d’indépendance qui avait toujours été la leur, demeuraient réticents à la poésie de résistance, à laquelle allait cependant la faveur du moment. Le rétablissement d’une vie littéraire « normale » et l’installation à Paris de la plupart de ses membres, Cadou excepté, mirent le mouvement en sommeil.

14Mais le 21 mars 1951 éclate un coup de tonnerre : René Guy Cadou vient de s’éteindre, à trente et un ans, dans sa maison d’école de Louisfert. II réalise ainsi ce qui avait été sa prophétie et son vœu :

Mais moi seul dans la grande nuit mouillée
L’odeur des lys et la campagne agenouillée

Cette amère montée du sol qui m’environne
Le désespoir et le bonheur de ne plaire à personne

Tu périras d’oubli et dévoré d’orgueil
Oui, mais l’odeur des lys la liberté des feuilles

15Immédiatement, les anciens compagnons se mobilisent pour que demeure en lumière l’œuvre de celui qui leur apparaît comme le plus talentueux d’entre eux – et peut-être, sans qu’ils l’avouent, le plus fidèle aux valeurs qu’ils avaient défendues. Mais ils se heurtent aussitôt à la nouvelle organisation de la république des lettres dans les années d’après guerre. Elle est, surtout dans le domaine de la poésie, dominée par ceux qui sont auréolés par un glorieux passé de résistance à l’occupant et aux consignes de Vichy, réunis autour de l’hebdomadaire communiste Les Lettres françaises. Certes, ils reconnaissent Cadou pour un des leurs, mais entendent exercer sur la façon dont il sera célébré un strict contrôle. « Rochefort, écrit son chroniqueur René Lacôte, ne se reconnut plus de raison d’être quand, enfin librement, le Comité national des Écrivains put rallier en un seul mouvement les écrivains restés fidèles à la France ». Ce n’est pas précisément ainsi que les anciens du mouvement conçoivent leur indépendance, et pour la maintenir, ils décident donc de ressusciter l’outil éditorial qui permettait leur liberté : Usage interne, notes de Cadou sur la poésie, est publié aux Amis de Rochefort en septembre 1951, avec une introduction de Jean Rousselot rappelant que Rochefort avait maintenu les droits de la « vie rêvée » et « la notion même de poésie » « durant les années d’inflation verbale ».

16C’est ainsi que le groupe se reconstitua à Paris. Et comme la mode était alors aux réunions dans les cafés littéraires de Saint-Germain-des-Prés et de Montparnasse, il prit l’habitude de se retrouver tous les mercredis soir à la brasserie La Coupole. Par la collection ressuscitée des Amis de Rochefort, on voir quels en étaient les « piliers » : Jean Bouhier bien sûr (Croire à la vie, 1954), Paul Chaulot Jours de béton, 1954), Miche ! Manoll (Louisfert en poésie, 1952), Louis Guillaume (La feuille et l’épine, 1956), Jean Rousselot, qui participa à un ouvrage collectif en hommage au peintre Roger Toulouse – car la liaison entre poésie et peinture avait toujours été une composante de la modernité rochefortaise. D’autres amis anciens, tels Luc Bérimont, Pierre Béarn, Jean Digot, ne se manifestèrent que dans les cinq nouvelles séries des Cahiers de Rochefort, qui s’étalèrent de janvier 1952 à 1963. Mais surtout, beaucoup de jeunes, attirés par la cordialité des réunions à la Coupole, et la possibilité de publier sans s’inféoder à aucun parti de la vie littéraire, affluèrent : Jean-Vincent Verdonnet, Jean L’Anselme, André Marisse !, Jean Breton, Gilles Fourne !, Gérard Murail !, Gaston Puel, Christiane Burucoa, Jacques Réda...

Feuillages violents
Sur la cendre du ciel
Braises Taches de sang
Au-dessous du soleil
Personne dans la plaine
Qui se creuse plus bas.
L’arrêt brusque des routes
Les chaumes qui s’éteignent
Les arbres aux écoutes
De ce qu’on n’entend pas.
(Jacques Réda, « Laboureur du silence »)

17C’est en pensant à eux, et avec deux d’entre eux, Pierre Garnier et Marc Alyn, que Jean Bouhier prit une initiative qu’il estimait nécessaire au salut de la poésie telle qu’il la défendait depuis quinze ans. Aragon avait pris la direction des Lettres françaises au début de 1953, et il y accentuait sa pression pour que soient mises en œuvre les prescriptions jdanoviennes du réalisme socialiste : le poème doit être intelligible, il doit respecter les formes traditionnelles pour ne pas déconcerter le lectorat populaire, et il doit développer des idées allant dans le sens de son émancipation. Les jeunes poètes respectant ces consignes avaient davantage de chances d’être publiés dans les pages des Lettres françaises et de pouvoir s’exprimer dans les lectures organisées par le Comité national des Écrivains. Jean Bouhier estima qu’il ne suffisait plus de les accueillir dans ses cahiers, ni d’affirmer comme il le faisait dans son ouvrage La bataille du poète (1952) que « le poète a deux ennemis, le mot et l’image, mais il a aussi un microbe qui le ronge et qui ronge aussi le mot et qui ronge aussi l’image et qui tue le poème : l’idée ».

18Il fallait poser un acte plus polémique. Il prit la forme d’un manifeste-tract de quatre pages intitulé Défense de la poésieÀ propos d’une poésie nationale. Les auteurs fustigeaient au passage les « pirouettes de Jacques Prévert », mais ils s’en prenaient surtout à « l’escroquerie littéraire » que constituait la Poésie nationale défendue alors par Aragon dans Les Lettres françaises, et illustrée par les Trente et un sonnets de Guillevic. Ils refusaient « ce fade amour des inversions gratuites et du style pompeux sous son apparence simple, cette fâcheuse tendance au discours, au déballage, à l’étalage ». Ils affirmaient que « la poésie, inconsciemment vécue par tous, ne peut être conçue que par un », revendiquant la liberté du créateur et son droit à l’aventure individuelle, et donnaient comme exemple René Guy Cadou, communiste, auteur d’une « poésie d’amour, de clarté, et de réalité dont la vérité ne saurait se comparer aux fausses recettes aragonaises, mises en pratique par Guillevic ».

19L’affaire fit d’autant plus de bruit que l’histoire allait leur donner raison – non pas seulement par la déstalinisation, mais parce qu’au même moment d’autres poètes œuvraient dans le même sens, tel Yves Bonnefoy élaborant sa poésie sur une critique du concept – mais aussi parce que les poètes de Rochefort n’hésitaient pas à prêcher par l’exemple en illustrant une autre façon de populariser la poésie. L’initiative était cette fois venue d’autres jeunes qui l’avaient rejointe, autour de Serge Wellens qui avait fondé à Aulnay-sous-Bois, en pleine banlieue ouvrière, le groupe de l’Orphéon. Aidés de comédiens tels Marie-Ange Dutheil – épouse de Marcel Béalu – ou Jean-Paul Roussillon, les poètes venaient faire des lectures dans des salles d’école, des préaux, des salles de ciné-clubs. Ces initiatives, communes de nos jours, apparurent alors fondatrices d’une nouvelle relation entre la poésie et le public. Elles s’inscrivaient d’ailleurs dans l’air du temps, qui était à la démocratisation de l’art – qu’on songe aux aventures de la décentralisation théâtrale ou du TNP –, et la presse en rendit largement compte. La générosité et la simplicité restaient une marque rocheforraise.

20C’est au début des années 1960 que le mouvement s’essouffla. Le départ pour le Loiret de Jean Bouhier, las de la vie parisienne, et qui avait besoin de retrouver plus près de la nature les images qui nourrissaient son imaginaire, en fut une des raisons accidentelles. Plus profondément, l’école de Rochefort était prise à contrepied par les recherches sur le langage qui prenaient leur essor dans ces années-là. Traumatisés par une certaine stérilisation à laquelle avaient abouti en fin de course les débats surréalistes, les poètes qui gravitaient autour d’elle ne s’étaient jamais souciés d’aborder en théorie la technique de la production du texte, faisant confiance à l’inspiration et à la sincérité. Ils allaient pour la plupart accompagner le mouvement de défiance qui prenait alors son essor, mais ils ne pouvaient y jouer un rôle moteur. Toutefois, Rochefort, en devenant historique, allait constituer une référence pour tous ceux qui entendaient maintenir une poésie « à hauteur d’homme » : qu’on songe par exemple au manifeste Poésie pour vivreManifeste de l’homme ordinaire, publié en 1964 par Jean Breton et Serge Brindeau, ou à l’aventure des éditions Chambelland, autour de la revue Le Pont de l’épée.

21Que retenir de l’École de Rochefort, en dehors d’une belle page à ajouter à l’album déjà fourni des mouvements poétiques nés sur les bords de Loire ? D’abord, qu’elle est le premier témoin de notre imaginaire moderne : au moment où elle naissait, dans les années 1940, Gaston Bachelard publiait ses ouvrages sur les déploiements de la rêverie à partir des quatre éléments : le feu, l’eau, l’air, la terre. Ce qui signifie que notre rapport à la nature était en train de changer : désormais urbains, nous n’avons plus à notre disposition les ruisseaux, les prairies et les forêts qui proposaient en quelque sorte des formes pré-construites, nous rêvons à partir de ces matériaux un univers naturel recomposé. René Guy Cadou écrivant Hélène ou le règne végétal ne faisait pas autre chose. Ensuite, il est désormais admis que la poésie a ses propres circuits d’édition, plus confidentiels, plus chaleureux, plus militants que les grandes maisons dans lesquelles les poètes ne parviennent qu’au terme de leur parcours. Rochefort ne fut pas le seul initiateur, il y eut Pierre Seghers à Villeneuve-lès-Avignon, mais l’impulsion était donnée, et les nombreux « petits » éditeurs actuels prouvent qu’elle était irréversible. Ces petits centres ne se bornent pas à publier : ils organisent des rencontres, des lectures publiques. Là aussi, la convivialité rochefortaise trouve des prolongements, et de nombreux membres du groupe, bien après sa dissolution, ont continué à répondre « présent » quand on les sollicitait pour animer une telle manifestation. D’une façon générale, il faut peut-être remonter à la façon dont on a perçu la poésie dans la seconde moitié du xxe siècle et à ce qu’on a attendu d’elle. Heidegger a remis l’accent sur la formule de Hölderlin, « l’homme habite poétiquement le monde », en faisant de la poésie une condition du séjour humain authentique. Par leur ambition de « dire la vie » et simultanément de vivre ce dire dans un engagement qui ne doive rien à d’autres motivations, en particulier politiques, et qui n’invoque pas une transcendance, mais un épanouissement, les poètes de Rochefort ont cristallisé un moment de l’écriture poétique éloignée des laboratoires, et par là susceptible de garder longtemps son pouvoir de séduction.

Notes

1 Pour lire les poètes de Rochefort :

  • Les poètes de l’École de Rochefort, anthologie présentée par Jean Bouhier,
  • René Guy Cadou, Poésie la vie entière, Seghers,
  • René Guy Cadou, Hélène ou le règne végétal, Seghers,
  • Luc Bérimont, Poésies complètes, Le Cherche-Midi.

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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