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Le français : des mots de chacun, une langue pour tous

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Françoise Argod-Dutard

3e partie. La langue française en partage

Coexistence du français et des langues nationales dans les pays francophones1

Slimane Benaïssa, Victor Bouadjio, Mohammed El Amraoui, Mohomodou Houssouba, Julien Kilanga Musinde, Jacques Legendre, Xavier North et Robert Trudel

Texte intégral

  • 1 Synthèse de la table ronde du 20 mai 2006, présidée par Jacques Legendre.

1La coexistence du français et des langues nationales est un problème essentiel dans la Francophonie, tout simplement parce que, la France exceptée, le français n’est langue unique dans aucun pays francophone ; il est concurrencé ou il est au contact avec d’autres langues. Dans un pays où la langue nationale n’est pas le français, on veillera donc à ce que le français n’entre pas en conflit avec cette langue. Nous sommes les uns et les autres tout à fait attachés à ce que la langue française soit respectée, mais également les autres langues, sinon nous manquerions gravement à ce qui fait la force de notre réflexion qui est notre attachement à la diversité des langues et des cultures. Sauf à être hypocrite, on ne peut pas être attaché à la défense du français et ne pas comprendre que c’est un devoir de respecter les langues maternelles et les autres langues nationales qui cohabitent avec le français dans l’espace francophone.

  • 2 Professeur agrégé d’histoire et de français, Jacques Legendre a enseigné pendant son service milita (...)

2Jacques Legendre2

Rapports entre le français et les langues africaines

3Je mesure bien le poids de la responsabilité qui m’est confiée de parler d’un sujet apparemment inoffensif sur le partenariat des langues nationales et du français en Afrique francophone. Mais on ne peut aborder diverses dimensions de cette question sans être perplexe au regard de la complexité des problèmes qu’elle soulève. Je le ferai paresseusement et avec beaucoup de modestie, croyez-le bien, tout en essayant de jouer le jeu en posant des problèmes plutôt que d’apporter des certitudes. Donner des éléments du débat sans mettre en exergue l’illusion que quiconque a des solutions par rapport aux problèmes complexes auxquels nous avons à faire face.

4Ce sera un honneur pour moi, si par les échanges que nous aurons à l’issue de cet exposé, nous pouvons contribuer à la conciliation des divergences que provoquent généralement ce genre de thèmes. Cet honneur est aussi pour moi une interpellation pour un chercheur qui a longtemps réfléchi sur les contacts entre le français et les langues africaines et qui, maintenant, constitue un trait d’union entre la théorie et l’action de par ses fonctions actuelles à l’Organisation internationale de la Francophonie. C’est fort de toutes ces considérations que je n’ai pu résister à répondre positivement à votre invitation de venir parler devant vous de l’incidence des rapports entre le français et les langues partenaires.

5Mon propos porte donc sur le thème « Rapports entre le français et les langues africaines ». Et en parler soulève la question du partenariat des langues en Francophonie. Le sujet ainsi formulé laisse entrevoir qu’il faudra l’examiner en quatre étapes :

  • Le sens du partenariat entre le français et les langues africaines.
  • Francophonie et partenariat des langues en Afrique.
  • L’incidence du contact entre le français et les langues africaines.
  • Perspectives.

Le sens du partenariat entre le français et les langues africaines

6La précision sémantique est d’importance ici du fait de la multiplicité des termes ouvrant des réalités sensiblement différentes, bien que se rapportant à la même réalité des langues en contact avec le français. Ces langues sont « maternelles » quand elles sont « langues premières ». Nombre de personnes dans les pays du sud, particulièrement les jeunes, ont pour langue maternelle, le français ou une langue véhiculaire, c’est-à-dire une langue d’intercommunication, d’usage courant, cohabitant avec le français. Dans ce cas, s’établit une distinction entre la langue officielle et les langues nationales bien que ces dernières soient rarement intranationales et habituellement transnationales. Pourquoi les qualifier de partenaires ? La politique linguistique francophone, fondée sur le « partenariat », a fait prévaloir la notion de langues partenaires, entendues comme langues qui coexistent avec la langue française, comme elles le font éventuellement entre elles, avec laquelle sont aménagées les relations de complémentarité et de coopération fonctionnelles, dans le respect des politiques linguistiques existantes.

7En principe, chaque langue a ses langues partenaires avec lesquelles elle entretient ces types de rapport. Dans la version maximale, il existerait au moins trois sortes de langues partenaires du français :

  • d’abord, des langues transcontinentales organisées en aires linguistiques avec lesquelles des alliances interlinguistiques sont possibles, comme l’arabe, le portugais, l’espagnol et l’anglais ;
  • ensuite les langues écrites de l’espace francophone, qui sont dans un rapport de convivialité avec le français comme le bulgare ou le vietnamien ;
  • enfin des langues africaines et créoles dont l’effort d’aménagement dépend pour une large part de son partenariat avec les anciennes langues « coloniales », le portugais, l’anglais et surtout le français pour l’espace francophone qui nous concerne particulièrement ici. C’est cette dernière catégorie qui concerne particulièrement les langues d’intercommunication, appelées, dans le langage courant, « langues nationales ».
  • 3 Propositions pour un plan d’aménagement linguistique (espace francophone du Sud), Paris, ACCT, 1993 (...)

8Pour la Francophonie, les langues nationales, prioritaires, sont celles qui sont transnationales. Le plan d’aménagement linguistique de la Francophonie (1993)3 en dénombre neuf dont certaines sont désignées par des glossonymes différents) :

  • le swahili (Burundi, Rwanda, Kenya, RDC, Ouganda, Tanzanie) ;
  • le complexe manding-malinké, bambara, dioula (Burkina-Faso, Côte-d’Ivoire, Guinée, Mali, Sénégal, Guinée-Bissau) ;
  • le complexe kirundi-kinyaruanda (Burundi, Rwanda, RDC) ;
  • le kikongo-ikeleve-monokotuba (Congo, RDC, Angola) ;
  • le lingala (RDC, Congo, Angola) ;
  • le peul-pulaar-fulfulde (Burkina-Faso, Guinée, Bénin, Mali, Mauritanie, Gambie, Cameroun) ;
  • le wolof (Sénégal, Gambie, Mauritanie) ;
  • le haoussa (Niger, Nigeria) ;
  • le yoruba (Benin, Togo, Nigeria).

9Sont prises également en charge, les trois langues nationales « intranationales » ci-après :

  • le sango (RCA) ;
  • le malgache (Madagascar) ;
  • le ciluba (RDC).

10Les langues créoles les plus en vue dans l’Afrique francophone sont :

  • en Océan Indien, le seychellois et le mauricien, le réunionnais faisant partie des « langues de France ».

La Francophonie et le partenariat des langues en Afrique

11Dans le cadre de la valorisation de ces langues, en raison de leur importance et de leur complémentarité avec le français, l’appui apporté à ces langues par la Francophonie repose sur trois grandes motivations :

  • Politiquement, la Francophonie, prônant le respect de la diversité culturelle et linguistique, ne peut se permettre d’être indifférente à l’égard de ces langues multiples, vecteurs des cultures et des traditions, qui font partie de son paysage linguistique. Une attitude d’indifférence serait d’autant plus coupable, sinon fatale pour ces langues, que celles-ci, essentiellement orales, n’ont pu encore conquérir leur droit de cité dans l’environnement de l’écrit.
  • Sociologiquement, il s’agit de langues toujours utiles, intervenant encore dans la chaîne de communication. Elles constituent même le passage obligé pour communiquer avec les couches populaires. Situées en position de partenariat avec la langue française, elles rendent possible la maximisation de la circulation des idées, des produits culturels et des contenus éducationnels. Leur mise en valeur est aussi de nature à favoriser les velléités de démocratisation, en rendant possible la participation de toutes les couches sociales à la vie citoyenne (les campagnes électorales se déroulent le plus souvent en langues nationales).
  • Pédagogiquement, l’apprentissage d’une langue nouvelle passe par la maîtrise des structures linguistiques de la « langue maternelle ». Le mémorandum des ministres en charge de l’éducation, en marge des États généraux de l’enseignement du français en Afrique subsaharienne francophone (Libreville, mars 2003), le souligne :

La prise en compte des langues nationales dans le cursus d’enseignement est bénéfique pour le français et [...] cette question ne peut être écartée dans toute réflexion portant sur l’enseignement du français dans l’ensemble des cycles de formation formelle et non formelle.

  • 4 Wambach. M., Méthodologie des langues en milieu plurilingue. Pédagogie convergente à l’école fondam (...)
  • 5 Maurer, B., « De la “pédagogie convergente” à “l’éducation bilingue” : généralisation des langues n (...)

12Dans le domaine de l’enseignement de ces langues, le préalable est d’ordre politique. Il réside d’abord dans la décision d’introduire les langues nationales, dans les systèmes éducatifs. Démarche soumise à des résistances d’ordre pratique, psychologique et technique, variables d’un pays à l’autre. Une telle option est évidemment plus aisée dans des pays monolingues, comme le Rwanda et le Burundi, éventuellement ceux qui jouissent d’un aménagement « de fait » ou préexistant, comme la RDC, le Sénégal ou le Mali, que dans ceux qui l’adoptent pour la première fois. Le plus souvent, l’enseignement en langues nationales n’est expérimenté, en Afrique francophone, que dans le cadre des campagnes d’alphabétisation ou dans les premières années du cycle primaire, puisqu’au-delà, l’enseignement en français prend en principe le relais. Il va sans dire que le besoin d’enseigner des langues nationales ou en langues nationales suppose aussi la production préalable des méthodologies appropriées, des manuels scolaires et des traductions de base des disciplines concernées, pour rendre possible un tel exercice. La méthode de la pédagogie convergente de Michel Wambach4 a été mise en expérimentation, avec succès au Mali. Il est indispensable d’inventorier les méthodologies qui existent et d’en évaluer la pertinence. Cette pédagogie dite convergente comme l’éducation bilingue repose sur le principe de base qui est qu’un individu bilingue a un système de base unique qu’on pourrait assimiler en référence à la vieille terminologie chomskyenne, à la structure profonde, les langues naturelles ne différant entre elles que par les structures de surface. Si l’on se réfère à l’expérience de pédagogie convergente conduite au Mali, on note qu’elle est importante et intéressante à la fois par sa durée et par les multiples évaluations et études dont elle a fait l’objet. L’une des dernières études est celle de B. Maurer5, fondée sur une observation de terrain prolongée, qui pose le problème des fondements linguistiques réels de la démarche dans une perspective critique.

13De manière générale, il est admis qu’il est plus facile d’apprendre à lire et à écrire une langue étrangère quand on est déjà alphabétisé dans sa propre langue et d’autre part, qu’il est souhaitable que le système linguistique premier soit fixé avant de passer à l’acquisition d’un second ; même si, en outre, on admet le point de vue chomskyen que toutes les langues sont identiques à une profondeur de structures suffisante ou de façon plus proche dans la langue-source et dans la langue-cible aux divers plans.

  • 6 Directeur de la langue française et de la diversité linguistique à l’Organisation internationale de (...)

14Julien Kilanga Musinde6

La concomitance du français et des langues nationales au Mali

15Le terme « concomitance » signifie la simultanéité de la présence du français et d’une langue natale. Dans le cas du malien, il faut être précis, nous avons treize langues nationales qui vont du bambara, parlé par 90 % de la population, à l’arabe sub-saharien, parlé par 1 %. Le bambara est la langue dominante parmi les grandes langues comme le peul (20 %), le dogon ou le songhaï. Le français est utilisé comme langue principale par 10 % de la population. Elle n’est pas la langue officielle mais, selon la Constitution malienne, « la langue d’expression officielle » ; la formule est plus ambiguë. La concomitance est donc la juxtaposition, la coexistence de ces treize langues (six sont enseignées dans les écoles du primaire) entre elles et avec le français.

16Le Mali est considéré comme un pays révolutionnaire sur le plan de l’introduction des langues nationales dans le système éducatif. Nous avons eu l’indépendance en 1960 et déjà, en 1962, il y a eu une réforme historique que l’on appelle encore la réforme de 1962. Cette réforme, au moins dans sa philosophie, avait pour idée centrale l’introduction de langues nationales dans le système éducatif. Dans les faits, cette réforme va être appliquée très tardivement. Ce n’est pratiquement que dans les années 1980-1990 que nous allons avoir une véritable poussée de l’introduction de langues locales et nationales dans notre système éducatif. Depuis six ans, c’est presque systématique : les quatre premières classes au moins sont instruites dans la langue locale, c’est ça l’idée de la concomitance. C’est écrit ainsi dans la dernière loi d’orientation promulguée en 1999 qui devrait initier le prochain programme décennal de développement de l’éducation.

17La question de la langue a été au cœur des réformes scolaires au Mali au lendemain des indépendances. Mais, il faut d’abord distinguer entre les deux aspects de la question : la langue parlée et la langue écrite. La langue écrite nous intéresse davantage dans la mesure où elle était systématiquement confondue avec la langue officielle – le français – durant la période coloniale et même après. Bien sûr, il existait un usage limité et périphérique de l’arabe classique mais l’école arabophone n’avait pas la vocation de l’école populaire francophone, introduite avec l’administration coloniale, dans le but, au moins théorique, de réaliser une scolarisation de masse.

18Ainsi, la critique de l’école coloniale, qui parcourt la déclaration de réforme en 1962, prend pour cible les faibles taux d’alphabétisation en général et la faible prise en compte des filles dans les plans de recrutement scolaire, ce qui semble a priori paradoxal, parce que l’école laïque et universaliste devrait incarner l’accès égal au nouvel instrument d’émancipation individuelle.

19La critique est nourrie par une idéologie nationaliste – le terme est utilisé et considéré comme valorisant – inspirée à son tour par les expériences des pays socialistes et communistes de par le monde. Elle relève un acquis positif que ces pays semblent partager : la capacité de mobiliser leurs maigres ressources au profit du maximum de citoyens. L’alphabétisation et la couverture sanitaire figurent au sommet des priorités. L’analyse considère également que la prépondérance de l’illettrisme, après 80 ans de scolarisation, tient à la structure capitaliste de l’ordre colonial. Mais, sur ce point, il y a un flou parce que la critique compare aussi la situation satisfaisante en métropole avec la situation marginale dans la colonie, laissant entendre que les disparités (sans commune mesure) sont dues à l’échelle des priorités du pouvoir colonial, non pas à la rareté des moyens.

20Cependant, la déclaration, si riche en philosophie culturelle, ne marque pas un départ significatif une fois qu’on examine de près les programmes proposés. Ils reprennent généralement les éléments centraux des programmes antérieurs avec des modifications qui ne pourraient avoir que des conséquences limitées. La politique de langue d’instruction illustre cet écart entre déclaration et application. Le français serait maintenu et même relativement renforcé ; les langues locales seront utilisées, par compensation, dans les programmes d’alphabétisation populaire. En réalité, même les premières tentatives de cours à distance (par radio) ont été conçues en français avant d’être abandonnées.

21La création de la Direction nationale de l’alphabétisation fonctionnelle et de la linguistique appliquée (DNAFLA) va plutôt perpétuer la bipolarité français (enseignement formel) et langues nationales (enseignement informel et discontinu). Cet immobilisme des premières décennies a ses racines dans des conflits d’intérêts internes et externes. À l’intérieur, on parle du syndrome « soudanais » ; c’est-à-dire, du personnel de l’enseignement (et de l’administration scolaire) qui a été formé au temps du Soudan français, sorti pétri de culture française (ancienne école) et réfractaire à tout changement, leurs critères d’évaluation étant une sorte d’auto-référence qui impute toute dégradation de la qualité de l’enseignement au « dérangement » du bon système d’autrefois. L’explosion des effectifs, la dégradation des ratios moyens disponibles/population cible, l’inadéquation des habitudes pédagogiques autrefois appliquées à coups de bâton, entre autres, sont systématiquement minimisées. La doléance stéréotypée des « Soudanais » semble être l’éloignement de la rigueur grammaticale et orthographique que les nouvelles expérimentations entraînent. L’usage exclusif d’une langue parlée par un pourcentage statistiquement nul de la population ne rentre pas en ligne de compte. Ainsi, la critique pour la « nouvelle école » va s’engager sur cette contradiction – d’une part des réformistes qui ont soulevé la question des langues nationales juste pour l’oublier par la suite ; d’autre part les adhérents du système en place qui taisent la question de ces langues entièrement. Le débat émergent sera plus pragmatique, dans la mesure où il essaie de réconcilier l’alphabétisation avec la scolarisation et de colmater la brèche débilitante qui fait du Mali un pays de référence en théorie de réforme post-coloniale mais un terrain en friche sur le plan opérationnel. Un pays comme la Guinée a introduit immédiatement l’enseignement en langues nationales, mais sans préparation et avec des conséquences fâcheuses pour deux générations après 1958. Donc, il ne suffit pas d’opposer radicalement le français aux langues nationales pour déminer ce terrain sensible.

22Le régime socialiste est renversé en novembre 1968 : huit ans de tentatives chaotiques. Il aura fallu huit ans encore pour faire démarrer les écoles expérimentales et en région (Ségou). Le pouvoir militaire et de parti unique, qui a succédé au premier régime, n’a jamais eu une ligne idéologique marquée. Le maintien au pouvoir de la junte concerne plus ses membres que les bricolages de programmes scolaires. Dans l’ensemble, il n’y aura pas de grandes ruptures, à part la suppression des références directes à l’ancien régime et au président Modibo Keïta. Le maintien des textes lus à l’école, dont le choix est largement influencé par la vision révolutionnaire et pan-africaniste de la première période, illustre ce paradoxe. Même la formation massive des jeunes Maliens dans l’Union Soviétique et les autres pays du Bloc de l’Est va continuer sans turbulences majeures.

23Les intérêts externes en mutation concernent plutôt les relations entre le Mali et la France, en premier lieu, et l’Occident, en général. Si les rapports officiels étaient réduits au minimum sous Modibo Keïta qui a misé sur l’URSS et les pays satellites, une reprise s’entame après les années 1970, et l’influence de la France et l’importance de la coopération française augmentent parallèlement. Les sécheresses et crises alimentaires mettent le jeune gouvernement du Comité militaire de libération nationale (CMLN) à genoux au début des années 1970, l’effort de secours aux affamés aura été soutenu par les pays qui en avaient les moyens : la France, les États-Unis, l’Allemagne... l’Occident en un mot. Cet épisode marque un fort recul du discours souverainiste. La conception des programmes, la formation des formateurs, la construction des locaux, l’approvisionnement en matériels didactiques vont tous bénéficier de l’appui français. Mais la coopération culturelle française a ses propres priorités : veiller au maintien et au renforcement de la langue française dans le système éducatif, organiser des manifestations à travers les Centres culturels français pour faciliter les échanges entre le public malien, le monde scolaire, les créateurs et les ambassadeurs de la culture française, du moins, les locuteurs variés du français, même s’il s’agit de troupes de théâtre de la Réunion ou des conteurs de Bretagne ou du Québec.

24Dans un entretien d’août 2004, un ancien ministre de l’Éducation, chargé maintenant de la promotion des langues africaines dans les nouvelles technologies, m’a confessé qu’il y avait un conflit d’intérêt inhérent et bien compréhensible qui l’incitait autant qu’il pouvait à chercher des partenaires non-français lorsqu’il s’agissait de l’enseignement en langue nationale. Il était en charge de l’Éducation de base durant la période où d’énormes investissements étrangers ont été consentis en faveur de l’école primaire (1992-1996). Ce qu’on appelait la Nouvelle école fondamentale (NEF) fut un essai de lancement à grande échelle du modèle des écoles expérimentales en langues nationales développé sur les deux « générations » évoquées dans la déclaration d’orientation du PRODEC. La NEF a été largement financée par l’USAID (États-Unis), les coopérations belge et néerlandaise. Elle a connu un coup d’arrêt brusque après 1995 et a dû être réorganisée avec la dissolution du ministère de l’Éducation de Base (MEB). L’échec va déclencher un nouveau processus qui sera officiellement relancé par le biais du PRODEC.

25Le PRODEC est très critiqué mais il survit encore aux aléas en la matière. La critique est concentrée sur la conception et l’application de la pédagogie convergente (PC) qui affirme la primauté des langues du pays dans l’instruction, en fait les premières langues de l’école, mais maintient également la concomitance avec le français qui prend la relève officiellement après les six (6) premières classes, mais en pratique, par effet d’anticipation, commence souvent entre la 3e et la 4e classe. On peut attribuer l’anticipation au fait que le français demeure la langue du succès à long terme et au fait que les parents et les enseignants et directeurs d’écoles veillent à ce que leurs enfants ou élèves ne soient pas handicapés en fin de compte. Ainsi, même si les études techniques prouvent que la convergence se passe plutôt mieux pour les apprenants qui ont reçu une formation solide en langue nationale, notamment avec un niveau supérieur en langue française, l’information ne suffit pas encore pour persuader certains parents et instructeurs. En réalité, d’après mes propres entretiens dans la région de Gao, les enseignants sont plus réticents que les parents d’élèves, à cause de leur propre enracinement dans un système de valeurs exclusivement conçu autour du français comme langue d’instruction. D’autre part, sans textes, équipements et logiciels avancés en langues nationales, il est peu pensable de se passer du français à court et moyen terme. Quel avenir pour la concomitance ?

26Pour le moment, il semble qu’une contradiction fondamentale reste à résoudre. Le modèle de PC en vigueur n’est pas de nature durable. En effet, il perpétue un blocage au niveau de la politique de langue(s) d’instruction. La population d’enfants à scolariser augmente avec un dynamisme démographique constant et le changement récent des mentalités dans la campagne surtout où 80 % continuent à vivre. Les parents envoient volontiers leurs enfants à l’école et construisent même des structures précaires pour forcer la main du gouvernement qui se trouve souvent devant le fait accompli et forcé à fournir des instructeurs. La demande croît et la pression sur les ressources humaines matérielles restera intacte. Il y a vingt ans seulement, c’était le gouvernement qui envoyait la gendarmerie pour « recruter » les nouveaux écoliers, à cause de la résistance des parents, surtout en milieu rural et périurbain. Pour les années à venir, l’État disposera de peu de moyens pour investir dans la production de textes en langues nationales, ne serait-ce que pour les cours moyens et secondaires. Le temps favorise le français à long terme. Si la population qui utilise le français comme première langue est estimée à 10 % et peut être considérée comme encore faible, elle était de juste 1 % il y a 45 ans. Mais, une autre courbe montre que la première langue nationale, le bamanankan ou bambara a progressé dans la population : d’environ 50 % en 1960 à 80-90 % en 2000. S’il s’agit de la première langue d’instruction à l’école primaire dans l’ensemble, son développement non-formel se fait dans la presse rurale, l’édition en langues nationales (la Sahélienne, Jamana, Donniya) et les Centres d’études pour le développement (CED, i.e. écoles de proximité chargées de l’alphabétisation de base et de l’apprentissage des techniques rudimentaires surtout pour la survie en monde rural).

27À long terme, la gestion de la concomitance sera plus délicate si la culture démocratique s’enracine et la décentralisation atteint un stade opérationnel. Dans ce cas, les décisions locales et régionales créeront des précédents pour le niveau national. Quelle langue servira de véhicule pour l’administration municipale de telle ou telle commune de Mopti ? Serait-ce le fulfulde (peulh) ici, le bambara, songhaï ou dogon là ? Plus vraisemblablement, le fulfulde comme langue officielle de la région. Les mêmes questions vont se poser différemment pour les régions de Tombouctou et Gao avec le songhaï, le tamacheq et le hassaniya (maure), à Ségou avec le bambara et le bomu (bobo), Sikasso avec le bambara, le minianka et sénoufo (deux parlers liés à la racine), le bambara avec le maninka (malinke) à Koulikoro, le bambara avec le khassonké, soninke, pulaar (peulh) et maure dans la région de Kayes.

28La multiplicité des scénarios sous fond de prééminence (linguistique) bambara suscite deux réactions au moins à noter : ceux qui, convaincus de la marche irréversible vers les langues nationales comme langues officielles effectives (instruction et administration), essaient d’apaiser les angoisses en prônant une approche graduelle et pragmatique pour établir des frontières linguistiques tant au niveau municipal que régional et national, les pessimistes qui estiment que la complication est inutile et coûteuse et pourrait déstabiliser le pays à terme. Parmi ceux-ci, beaucoup sont paradoxalement favorables à la promotion des langues nationales mais pensent que, pour le moment, le pays n’a ni les ressources ni les compétences pour promouvoir dix à treize langues avec le français comme langue d’accompagnement – c’est-à-dire, en formant des enseignants compétents et en produisant des livres et logiciels modernes pour supporter l’école, l’administration et toutes les structures fonctionnelles d’un État moderne. Entre les deux positions contradictoires, la politique officielle supporte la première mais se garde d’être systématique ou rigide. En réalité, surtout dans la capitale qui a connu une explosion des écoles privées ces dernières années, l’application de la pédagogie convergente est réduite à sa portion congrue. Les parents qui cherchent un refuge pour leurs enfants dans le privé (autrefois stigmatisé) votent largement contre la PC et le gouvernement n’a pas les moyens ou la volonté de leur imposer sa politique.

29Enfin, cette question a une dimension internationale, dans la mesure où l’usage continu du français est un intérêt stratégique pour la coopération française et une quête collective pour les pays membres de la Francophonie. Une grande partie de la population francophone se trouve en Afrique occidentale et centrale, constitue la moitié de l’audience de Radio France Internationale et une grande partie des téléspectateurs de la chaîne TV5, mais demeure périphérique dans le rapport de force économique et surtout la production intellectuelle, culturelle et artistique. Elle consomme surtout les produits réalisés ou traduits depuis le Nord. Cette dépendance structurelle est un facteur de paralysie dans un pays qui cherche à développer une alternative à l’héritage colonial. Presque cinquante ans après l’indépendance, il n’est pas encore possible de réconcilier les réalités parallèles contenues dans la coexistence du français et des langues nationales dans un pays qui poursuit pourtant une politique explicite d’indépendance linguistique depuis le début. Mais aucun pas décisif n’est franchi, ni en acceptant la réalité du français comme langue nationale de travail ni en faisant le choix d’une ou deux langues nationales que le pays peut se donner les moyens de développer de façon cohérente et approfondie. Un tel choix aurait en effet des répercussions politiques auxquelles la classe dirigeante n’est pas prête à faire face. L’attentisme résultant semble conforter le rôle du français au point que la coopération française n’a pas besoin de militer activement pour le maintien de la langue française. Bien sûr, la dépendance persiste : les décisions finales en matière de réforme scolaire transitent encore par des centres d’études en France et les manuels scolaires, même en langues nationales, sont souvent imprimés en France.

30Mais la position du français n’est pas pour autant assurée à long terme. Le même phénomène qui mine l’application de la PC et « sabote » la politique de langues nationales force de nouvelles orientations en matière d’enseignement supérieur. Les séjours de formation en Europe occidentale et Russie fluctuent ou diminuent depuis les années 1990 alors que les échanges universitaires avec l’Amérique du Nord, la Chine et l’Inde, entre autres, croissent constamment. Les nouvelles écoles supérieures au Mali ont la particularité d’être orientées vers le Canada et les États-Unis et l’enseignement de l’anglais, comme langue de passage au troisième cycle, est de plus en plus présent. En effet, beaucoup d’étudiants maliens qui ont commencé par le Québec ont fini par s’installer dans l’Ontario ou une autre province anglophone. Aux États-Unis, à part un groupe d’enseignants recrutés par le gouvernement louisianais pour donner des cours de français, la majorité des immigrés apprennent, étudient et travaillent dans un milieu anglophone.

31Ainsi, même s’il est irréaliste de prédire une substitution « naturelle » de l’anglais au français comme langue d’accès international, rien n’empêche qu’une nouvelle élite tournée vers le monde anglophone ne change la donne en s’appuyant sur une jeunesse beaucoup plus attirée par l’outre-Atlantique malgré les bousculades dramatiques qui existent actuellement aux portes de l’Europe. Dans cette perspective, les dimensions symboliques sont également remarquables. Quand le Corps de la Paix envoie de jeunes Américains au Mali, ceux-ci commencent par l’apprentissage des langues locales et s’appliquent à les parler plus ou moins correctement avant d’être rapatriés deux à quatre ans après. Ce qui n’est pas le cas des jeunes coopérants français qui perpétuent l’isolement linguistique des représentants de la France au Mali. Dans un proche avenir, tous ces éléments objectifs ou symboliques pèseront sur la position de la langue française – encore la langue « naturelle » d’une certaine élite malienne. Cette couche sociale, dominante dans la gestion des affaires et imprégnée de culture française, doit bientôt faire face à la compétition de cadres influents, formés ou acculturés dans d’autres cultures intellectuelles, qui trouvent un terrain de compromis dans l’anglais, de la même manière que le français réunit encore des cadres ayant fait leur formation ou première carrière en allemand, russe ou espagnol. Une analyse rigoureuse de la coexistence du français et des langues nationales devrait simuler toutes ces perspectives qui peuvent, selon les circonstances, influencer le cours de l’histoire.

  • 7 Écrivain et chercheur en linguistique appliquée, il est originaire du Mali et locuteur de la langue (...)

32Mohomodou Houssouba7

La singularité de l’Afrique noire

33Lors d’un événement comme celui-ci, il n’est pas inintéressant de faire un petit historique de nos relations, à nous autres d’Afrique noire francophone, avec la langue française. Celle-ci constitue toujours une aventure et une transformation sans pareilles dans notre existence, aux antipodes de la manière dont nos contemporains français eux-mêmes vivent leur propre langue. Comme pour la grande majorité d’entre nous, ma rencontre avec le français s’est faite dans le cadre très conflictuel de l’école primaire où, comme en Bretagne il y a à peine quelques générations, les instituteurs s’évertuaient à imposer de façon très coercitive le français au détriment des langues locales.

34Mais ce passage forcé dans un monde nouveau s’est révélé comme le début d’un enchantement permanent, voire définitif, dans la mesure où j’ai ainsi, un peu malgré moi, disposé d’une « clé » pour pénétrer dans l’univers infini des Lettres, des Sciences et de toutes les connaissances engrangées par l’homme au fil des âges.

35Certes, dans cette grande expérience de partage d’une langue par des peuples différents et dont les revenus restent extrêmement inégaux, l’Afrique noire, conquise mais avide de savoirs, manque aujourd’hui de scolarisation et, plus dramatiquement, de livres. Et voici, pour illustrer ce terrible constat qui reste d’actualité, ce qui m’est arrivé personnellement : une fois persuadé qu’il me fallait réussir dans la vie par les études, je me suis trouvé très tôt (trop tôt) confronté à une soif constamment inassouvie de livres. Mais qu’à cela ne tienne ! La manière dont le gamin de 12 ans que j’étais a tiré son épingle du jeu mérite peut-être d’être dite ici en quelques mots. Je n’ai jamais couru aussi vite qu’après les bouts de journaux français qui atterrissaient en Afrique, allez savoir comment, et que les épiciers des quartiers et les commerçantes des trottoirs utilisaient pour emballer les articles qu’ils vendaient. Moi, j’étais devenu un chasseur de ces bouts d’imprimés que je conservais précieusement et dont chaque mot entrait, un jour ou l’autre, dans ma mémoire. Vers 15 ans, mon répertoire était riche de mots et de phrases rangés dans une suite aléatoire dont le sens, évidemment égaré, ne devait se rétablir que bien des années plus tard quand, devenu écrivain, je devais consulter des archives d’époque pour la construction d’un de mes romans.

36Près d’un demi-siècle après les indépendances africaines, où en est la littérature d’Afrique noire ? La réponse ne se trouve-t-elle pas dans les salons du livre comme Paris ou Francfort ? Vaste est l’espace francophone, et riches les univers de création littéraire qu’il englobe. Et pourtant, les éditeurs francophones, et parisiens en particulier, quand ils ne jurent pas par les best-sellers de l’Hexagone, ne le font que par les grosses plumes anglo-saxonnes. Même les Québécois, les Suisses et les Belges doivent se battre pour accéder au marché mondial sous le label de la francophonie. Quant aux Africains, la route est encore plus longue. Lorsqu’on s’intéresse un tant soit peu à la littérature anglophone dans son ensemble, on a cette impression (est-elle justifiée ?) qu’il existe une certaine équité dans le partage de visibilité littéraire pour l’ensemble des espaces du Commonwealth et que les auteurs aussi bien de l’Inde, de l’Afrique noire, d’Australie, etc., ont les mêmes chances d’être édités que leurs confrères anglais ou américains.

37Bref, il y aurait tout un monde de débats à ouvrir. Mais pour coller de plus près au thème d’aujourd’hui, vous avez raison de poser la question de savoir si le français a un avenir en tant que langue internationale. Le fond du problème est là.

38En tant qu’Africain, je voudrais souligner quelques différences entre le vécu de la langue française que nous avons en Afrique avec ce que vivent les autres communautés francophones.

39Si nous prenons l’exemple du Québec face au Canada anglophone, similaire à celui de la Belgique wallonne face aux Flamands, similaire au cas de la Suisse romande face aux Alémaniques, ce sont exactement les mêmes problèmes. J’ai, du fait de mon travail, visité ces différents pays. Il s’y voit un combat entre les francophones face aux locuteurs des autres langues majoritaires. Ils sont brimés dans leur communauté, ils sont brimés parce qu’ils sont attachés à leurs racines historiques anciennes.

40Les Africains n’ont reçu de la colonisation que la langue française. Or aujourd’hui on calcule le meilleur positionnement dans la société internationale beaucoup plus en termes d’économie qu’en termes de langue. C’est pourquoi vous avez raison de soulever le problème de l’avenir de la langue française dans le monde parce que la question n’est pas de savoir si le français est aimé, car il est aimé de tout le monde. Le problème est de savoir s’il peut contribuer à l’essor économique, social et culturel des pays qui l’ont reçu en partage.

41J’ai enseigné le français aux États-Unis. Tous les Américains et tous les Anglais veulent apprendre le français parce que c’est une langue très poétique ; c’est la langue de l’amour, tout le monde le sait. Pendant que j’exerçais aux États-Unis, j’étais à la fois adulé par les Américains qui me voyaient comme un francophone, mais haï par les Africains anglophones qui vivent là-bas parce que, pour eux, un francophone africain est quelqu’un qui ne sait que parler le français. Le problème du développement, ce n’est pas son affaire et d’ailleurs, les Africains qui sont autour de la table le confirmeront, dans toutes les organisations internationales africaines dans lesquelles francophones et anglophones se rencontrent, les francophones sont toujours la risée des anglophones ; pour les francophones, il n y a que la langue et rien d’autre. Au plan économique, les anglophones sont toujours en avance.

42Nous sommes ici dans une région symbolique, les Mauges. À 30 km à la ronde vous avez un modèle de développement remarquable : vous voulez trouver un partenaire en plasturgie, vous avez plusieurs réponses ; vous cherchez des entreprises pour travailler en mécanique, vous avez beaucoup de réponses. C’est une région idéale pour promouvoir le français des affaires et la langue française en Afrique. Elle doit y arriver avec, dans son bagage, des éléments pour promouvoir l’économie.

43La langue pour la langue seule ne réussira pas à s’imposer. Le monde aime la langue française, mais la langue pour elle-même, sans aucun autre bagage de connaissances, de techniques et de développement, ne pourra pas tenir face aux autres langues internationales, dans le contexte contemporain de la mondialisation.

  • 8 Écrivain, président de l’institut Ebena d’Angers (ancien Institut du monde noir).

44Victor Bouadjio8

45Je voudrais relativiser un point de ces propos pertinents de M. Bouadjio. Les Africains américains anglophones sont, par définition, très peu nombreux à apprendre le français ; les Américains et les Anglais sont d’ailleurs eux-mêmes peu nombreux à apprendre le français. Nous faisons aujourd’hui plus d’efforts qu’eux pour apprendre les langues étrangères. C’est aussi un problème. Quand il y a un anglophone dans une assemblée, il ne parle pas les autres langues et demande donc que tout le monde se mette à l’anglais pour qu’il puisse comprendre ; c’est parfois un peu agaçant. Francophone et européen, je milite avec bien d’autres pour un autre monde, pour une autre Europe, où la traduction et la connaissance des langues étrangères constitueraient une façon équitable de dialoguer avec l’autre. C’est cela, je crois, qu’il faut rappeler haut et fort.

46Jacques Legendre

La situation en Algérie

47Qu’en est-il de notre réalité d’écrivains francophones, qu’en est-il de notre relation aux langues ? Celle de notre origine et celle de nos écrits par laquelle passe la réalité de nos origines ?

48En Algérie quatre langues coexistent : le berbère et l’arabe « dialectal », l’arabe classique et le français.

49Le berbère est la langue d’origine de tous les Maghrébins, parlée aujourd’hui par le tiers de la population algérienne. L’arabe « dialectal » est la langue véhiculaire parlée par la presque totalité des Algériens. Le berbère et l’arabe « dialectal » sont des langues d’oralité et non d’écriture, même si le berbère a connu, à l’origine, une forme écrite limitée.

50L’arabe et le français sont les deux langues écrites, mais elles ne sont les langues maternelles de personne. Aussi, ces deux langues sont-elles vécues, consciemment ou non, comme deux langues étrangères. L’arabe introduit en Algérie par l’islamisation est sacralisé. Quant au français, langue profane introduite par la colonisation, il est le centre de tensions : en même temps qu’il est pratiqué dans les diverses sphères de la vie sociale, il est stigmatisé à cause de son lien à la colonisation. Ces deux langues écrites étant toutes deux liées à l’oppression, l’individu établit dès lors une relation complexe à l’écrit. Inconsciemment, écrire en français, c’est trahir et écrire en arabe, c’est souiller, désacraliser.

51Cette situation déjà complexe est rendue conflictuelle par la vision officielle. En effet, l’arabe (arabe classique) est proclamé par le pouvoir langue nationale et officielle du pays dès l’indépendance. Le français, langue du colonisateur, devient une langue étrangère et les langues maternelles sont méprisées à cause de leur caractère oral.

52Les quatre langues en présence, partagées entre légitimité et pouvoir d’une part, entre sacré et profane d’autre part, sont alors vécues à différents niveaux conflictuels entre oralité et écriture. Les langues sont réparties par le pouvoir en « partitions » (au sens mathématique du terme) et leurs espaces d’intersection sont rendus insignifiants, alors qu’en pratique, elles s’interpénétrent puisque dans la communication quotidienne, les langues maternelles sont très souvent employées en alternance avec le français. En schématisant nous dirons que la langue arabe (classique) est réservée à la religion, au sacré et aux situations officielles formelles, le français à l’économie, à la gestion, aux sciences et aux finances. Quant à l’arabe dialectal et au berbère, ils sont utilisés dans la communication quotidienne et au sein de la famille. Cette situation complexe fait que l’Algérien doit avoir recours à chacune de ces quatre langues en niant les autres. Langue et identité étant fortement liées, tous ces espaces linguistiques constituent la base identitaire des Algériens. Le problème est que les différentes langues dans lesquelles cette base identitaire est exprimée sont mises dos à dos. C’est ainsi que le malaise identitaire est né.

53Je prendrai un exemple très simple : dans une réunion syndicale au cours de laquelle on doit débattre des problèmes de l’entreprise, celui qui ouvre la séance ne maîtrise en rien l’arabe classique officiel ; il va utiliser une langue de bois faite de cinq ou six mots en arabe littéraire qu’il agence les uns avec les autres selon la perception qu’il a des conflits en présence. Puis vient le temps du débat. Les interlocuteurs voudraient utiliser l’arabe dialectal qu’ils connaissent mieux ; mais il leur est fortement signifié de ne pas parler autre chose que l’arabe classique qui est la langue officielle. Si bien qu’au bout de deux ou trois heures de discussion, le débat ne s’est toujours pas engagé sur l’essentiel et le même analphabète conclura la réunion avec les mêmes mots, agencés autrement. Ce n’est même pas une langue de bois, ce sont des copeaux de bois pour une langue agglomérée de confusion politique, un contre-plaqué idéologique qui rend le dialogue sourd et le peuple inaudible. Malheureusement, de telles réunions de travail ne sont pas anecdotiques et n’ont rien d’accidentel.

54Et même si depuis une dizaine d’années, les choses ont commencé à changer à un niveau officiel, notamment par la reconnaissance du berbère comme seconde langue nationale et par un peu plus d’arabe dialectal dans les interventions officielles, ces attitudes restent ancrées dans les esprits.

55Pour ma part, je me définis comme tri-culturel : je suis de culture berbère, française et arabe. Ma langue est pluralité, mon lieu culturel est mon métissage. Ma parole en est la synthèse. Ainsi, je suis le fils de l’histoire. Mes parents ont été mes géniteurs biologiques, mais mon existence culturelle allait se faire ailleurs que dans l’espace d’origine. L’histoire est devenue une sorte de lieu psychanalytique dans lequel je forge ma pluralité. La langue est la justification et la raison de ma vie, elle est mon alibi identitaire, celle du métis qui sait plusieurs langues et que chaque langue ignore.

56C’est dans ces gouffres que j’ai rencontré la tragédie à dire et à écrire. Et le théâtre s’est imposé à moi comme lieu d’écriture. Née du tragique et pour le tragique, la poétique devenait mon pain quotidien et le sérum d’un peuple anémique sur le plan culturel.

57Au théâtre, j’ai choisi de m’exprimer en arabe dialectal. Je n’ai jamais écrit en arabe classique. Pourtant je parle cette langue, je l’écris, je peux m’instruire grâce à elle, mais je ne peux pas créer en arabe classique car mes émotions, ma sensibilité, n’ont pas grandi avec elle. En revanche, le travail de laïcisation de l’arabe dialectal était un grand chantier pour nous, hommes de théâtre. Comment réussir en Algérie à créer une langue qui soit uniquement une langue de dialogue d’homme à homme ? Ayant subi l’influence de l’arabe classique qui est intimement lié au Coran, comment l’épurer de tout ce qui fait référence au sacré ? Elle porte en effet la religion dans chaque mot et dans chaque tournure. Il fallait la laïciser, la débroussailler de son contenu systématiquement religieux. On a commencé à faire ce travail, mais malheureusement, l’arabe dialectal est méprisé par les « arabisants », ceux qui sont formés en arabe classique. Il est considéré comme un sous-produit parce qu’ils le comparent à la langue noble, l’arabe classique. Pour eux, l’arabe dialectal est une fille dégénérée de l’arabe classique. Mais l’arabe dialectal est une langue authentique. En plus de sa parenté avec le berbère, elle a drainé toutes les influences qu’a connues le peuple algérien : romaine, arabe, turque, française. On trouve tout cela dans l’arabe dialectal. C’est pour cela que cette langue est représentative de l’histoire du peuple algérien. C’est dans cette langue qu’il s’entend, qu’il se comprend, qu’il veut débattre et convaincre.

58L’arabe dialectal est donc une langue qu’il faut faire évoluer, afin de redonner une expression commune à tout un pays. En effet, de la frontière tunisienne à la frontière marocaine, deux Algériens ne se comprennent pas complètement, tant les diversités linguistiques régionales sont grandes. Mais un facteur favorable est intervenu après l’indépendance : la mobilité des populations a produit un brassage considérable. Au bout de quelques années, grâce à la radio et à la télévision, la langue s’est homogénéisée, elle est devenue plus ou moins nationale. À notre niveau, gens de théâtre, nous avons aussi participé à ce phénomène, parce qu’en tournée, on a besoin d’être compris à Alger, mais aussi à Annaba, à Ghardaïa et à Oran. Par l’écriture théâtrale, nous avons ainsi travaillé à créer notre langue nationale. Nous avons perdu beaucoup de temps et d’énergie à redonner à chaque langue sa juste valeur, sa juste place, dans un contexte politique hostile qui manquait de vision et de sérénité à l’égard de toute forme de pluralité.

59La difficile coexistence des langues en Algérie durera tant que nous n’aurons pas résolu notre problème avec l’histoire et que nous « trimbalerons » nos diverses langues comme des tares et comme les pires de nos ennemis. C’est pour moi un grand dommage et en tant qu’écrivain, c’est une vraie douleur. Parce que la langue n’est pas un simple outil que je façonne, que je perfectionne, elle est le fantôme qui hante mon histoire et par laquelle il me faut rêver. Je ne porte pas ma langue maternelle, je suis porté par elle. Je porte la langue française et je suis emporté par elle. Telle est l’équation de mon bonheur de métis, au-delà des malheurs de mon histoire – avec un grand « H » – et celle des miens.

60C’est à travers cette histoire, qu’elle soit belle, sereine ou conflictuelle, que nous avons dit notre peuple, avec les colères qui sont les siennes, avec la pudeur qui est la nôtre, et parfois avec les maladresses des poètes errants que nous sommes, dans un monde où il est souvent ridicule d’expliquer et douloureux de se taire.

61Par ailleurs, étant le fils d’un pays qui ne cesse depuis des siècles de chercher sa paix, le début de ma paix est dans la paix des langues qui m’habitent et que j’apaise sans cesse pour les apprivoiser afin qu’elles puissent porter nos malheurs avec sérénité et oser la joie. Car nous portons ces langues en nous comme une blessure vive, comme une douleur profonde. Mais, dans le même temps, avec ces mêmes langues, nous avons envie aujourd’hui d’exprimer d’autres douleurs. On doit donc faire précéder notre expression d’aujourd’hui par une opération complexe et difficile qui est celle d’apaiser ce conflit des langues à l’intérieur de nous-mêmes, d’en faire nos alliées, d’en faire quelque chose qui existe dans la paix, à l’intérieur de nous, pour pouvoir écrire, créer. L’apaisement de ces langues est un poème en soi, il est notre vrai talent. Je dirais même notre unique talent, celui qui nous est prescrit par ordonnance testamentaire.

62Les langues qui me traversent sont porteuses de toute mon énergie à dire et à écrire, quand elles sont en conflit à l’intérieur de moi, ma colère devient inaudible parce qu’aucune des langues n’ose la dire et je perds la voix. Quant à mon peuple, il mélange d’instinct l’arabe au français, le tout assaisonné de berbère, il cherche désespérément leur alliance pour dire sous une forme nouvelle ce qu’il ressent depuis toujours, parce que le peuple, malgré la misère, a horreur de se répéter face au malheur. Il crée pour se garder en estime.

63Être francophone nous permet de maîtriser la culture française, mais cela ne veut pas dire que nous connaissons la société française pour pouvoir y exister comme homme de théâtre. Le metteur en scène et dramaturge Edward Bond disait : « Le théâtre n’est pas une chose que l’écrivain crée en misant sur sa seule ingéniosité personnelle, c’est une activité sociale ». En quittant mon pays, je me retrouvais en tant qu’homme de théâtre, doublement menacé d’exil territorial et d’exil professionnel. D’autant plus que c’est dans l’espace de théâtre que je reconstituais l’idée que je pouvais avoir de mon pays.

64Par ailleurs, j’étais menacé par l’intégrisme comme beaucoup d’Algériens, mais visé et désigné surtout comme homme de théâtre. Mon seul combat face à l’intégrisme et qui justifie mon exil territorial était de continuer à faire exister l’homme de théâtre envers et contre tout. C’est ainsi que le théâtre est devenu pour moi plus qu’un métier ou une passion... Il est devenu mon existence même.

65Pour pouvoir échapper à l’exil professionnel, il m’a fallu plonger dans la société française avec enthousiasme et grand appétit pour la connaître et me laisser imprégner d’elle. Il me fallait aussi l’aimer pour me donner le désir de la raconter à elle-même, c’est-à-dire à un public français. Cette plongée ne pouvait se faire qu’avec un seul guide : notre histoire commune. C’est grâce à cette histoire commune qu’à chaque étape, j’ai trouvé une place dans cette société et cette place n’était autre qu’une interrogation nouvelle sur ma propre histoire. La seule manière d’y répondre a été de convoquer l’histoire au théâtre et de l’interroger publiquement. Car il s’agit avant toute chose de savoir de quelle histoire relève notre malheur. Et si le théâtre, c’est danser sur le malheur, alors il faut nommer ce malheur avant de danser.

66Tout exilé doit s’adapter au pays d’accueil. Pour les hommes de théâtre, il ne s’agit pas de s’adapter à la vie du pays mais de se convertir et cette conversion nécessaire va mettre en danger non pas nos choix politiques et philosophiques, mais bien plus que cela. Elle met à l’épreuve notre capacité à accepter l’autre. Écrire et faire du théâtre, c’est choisir les émotions justes sur lesquelles on articule des idées pour les rendre audibles. C’est cette alchimie qui entre en jeu, consciemment ou inconsciemment, dans tout processus de création. L’équilibre entre les émotions et les idées, entre le ludique et l’intellectuel, doit être maintenu. S’il est profondément perturbé, il devient alors déstabilisant et engendre une perte de confiance en soi et l’autre devient dangereux.

67Un voyage initiatique est nécessaire pour se refaire et apprendre à accepter l’autre. Ceux qui osent le voyage deviendront féconds pour le pays d’accueil. Ceux qui n’osent pas ou refusent ce voyage nourrissent des ressentiments contre le pays d’accueil parce qu’ils le rendent responsable de les avoir mis devant des choix impossibles.

  • 9 Écrivain, dramaturge, metteur en scène et acteur, algérien bilingue, ancien membre du Haut conseil (...)

68Slimane Benaïssa9

La situation au Maroc

69Je voulais juste apporter un témoignage et rajouter quelque chose à ce que M. Benaïssa vient de dire. Au Maroc, la situation est un peu semblable à celle de l’Algérie : il y a quatre langues qui coexistent et qui se confrontent. La coexistence c’est le dialogue, mais c’est aussi la confrontation, entre des systèmes de valeurs, entre des visions du monde.

70La situation au Maroc n’est guère plus favorable qu’en Algérie. Le préambule de la Constitution reconnaît l’arabe classique comme seule langue officielle, mais cette disposition n’a été suivie d’aucune disposition législative. Depuis 1961, on assiste à une arabisation qui ne dit pas son nom, même si elle a du mal à entrer dans les faits. Une grande majorité de la population est berbère (40 % ou plus), mais sa langue n’a jamais vraiment accédé à un statut légitime. Aujourd’hui, il fait bien sûr des efforts pour sortir de cette situation : des revues en tamazight, un journal télévisé aussi, une institution royale pour les études et la recherche sur la langue et la culture tamazight. Mais cette langue n’a pas de véritable statut historique. Saint Augustin, Berbère, a écrit en latin parce que c’était la langue du savoir, Ibn Khaldoun a écrit en arabe car c’était la langue du savoir et celle du Coran, Kateb Yacine, en français ; il n’y a donc pas de littérature berbère écrite qui pourrait un jour être enseignée à l’école. L’arabe dialectal, c’est un peu pareil ; la seule littérature qui existe est considérée comme orale et quand elle est écrite, ce n’est qu’une transcription.

71Un écrivain marocain vient d’écrire un roman en arabe dialectal. C’est un véritable événement. La presse marocaine a commencé à relater ce fait parce qu’il dérange. Ecrire dans une langue qui est sous-considérée socialement, qui n’est qu’un dialecte, c’est-à-dire qui n’est que parlée – vivante, dynamique certes, mais qui ne s’écrit pas – peut être considéré comme une provocation. Cela n’en constitue pas moins un événement fondateur, peut-être qu’un jour, le dialectal sera un support pour la littérature, cela commence déjà, je crois, par le devenir.

72Pour la langue française, le problème est autre car elle est porteuse d’un autre système de valeurs. Le français est arrivé au Maroc avec beaucoup de symboles qui parlent aux Marocains d’aujourd’hui : c’est la langue de la Révolution française, de la laïcité, de la modernité, bien que, paradoxalement, c’était aussi, il n’y a pas longtemps, la langue du colonialisme. Du coup, quelques écrivains commençaient à écrire en français parce qu’ils n’arrivaient pas à exprimer en arabe classique tout ce qu’ils voulaient dire. Avec l’arabe classique se pose en effet le problème du rapport au sacré. Langue du Coran, la langue arabe dans son histoire a pourtant connu de très grandes exceptions. Je citerai par exemple Abû Nuwâs, le très grand poète arabe du Moyen Âge qui, dans une grande partie de son œuvre poétique, traite de thèmes comme l’homosexualité ou le vin. Il est enseigné, mais le retour actuel au sacré, dans sa forme intégriste et obscurantiste et non pas dans sa forme spirituelle et mystique, fait qu’il y a des auteurs reconnus comme Abou Nouas qui sont menacés d’exclusion de l’histoire littéraire. Ce n’est pas un problème de langue, mais de la vision du monde que porte une langue à un certain moment de l’histoire et de l’usage qu’en fait un écrivain : il peut ou non s’exprimer avec liberté. Par cet exemple d’Abû Nuwâs, je voulais juste souligner que ces systèmes de valeurs qui se confrontent sont aussi au cœur de la question de la coexistence des langues que je préférerais concomitante plutôt que conflictuelle.

  • 10 Poète en résidence à la Turmelière (Liré).

73Mohammed El Amraoui10

La singularité de l’Algérie

74Pour compléter ce qu’a dit M. Bouadjio, je voudrais reprendre le cas de mon pays, l’Algérie. Le problème de la relation avec la langue française est différent de celui qui existe en Belgique et au Canada où le français est la racine même des Wallons et des Québécois. En Algérie, notre tort est de ne pas vouloir considérer cette langue comme notre héritage. En d’autres termes, je ne suis pas responsable du fait que mon grand-père a été colonisé. Mon père a libéré mon pays, mais pour moi, son enfant, la langue française est un héritage. Je dois regarder cet héritage en face, savoir ce que j’en fais et non pas me perdre à vouloir résoudre des problèmes politiques sur des questions de langues que, d’ailleurs, les politiques n’ont jamais voulu régler.

75Le français d’Algérie existe. Pourquoi ne pas le considérer comme « un butin de guerre » comme disait Kateb Yacine et se l’approprier pleinement pour progresser ensemble ? Ce que l’on refuse de comprendre en Algérie, c’est que le français fait partie de notre histoire et tout ce qui est inscrit dans l’histoire ne peut être rayé par une décision politique, surtout en matière de langue. Certes, cinquante ans après – on peut le déplorer, nous vivons mal cette histoire, mais on ne peut pas nous l’enlever. Nous avons des choses à dire strictement en langue française, qui éclairent notre passé, notre mémoire, notre réalité d’aujourd’hui ; elle fait partie de nous, quelles que soient les déchirures que l’on a pu avoir dans notre histoire.

76Je crois qu’il y a actuellement à l’intérieur de pays comme l’Algérie, une reconsidération du problème de la place du français, à savoir que la culture française est une culture que nous avons nous-mêmes choisie. Ceux qui la condamnent ne la connaissent pas. Nous n’avons pas la même relation à la langue française qu’un Français, un Wallon ou un Québécois, mais nous la partageons pareillement. Sur le plan historique, elle est la mienne aussi, envers et contre tout, même envers et contre les Français. Je possède la langue française et elle me possède. Cette possession, je l’ai toujours désirée « amour » et je l’ai toujours refusée « prison ».

77Slimane Benaïssa

La langue française au Québec : deux mots d’histoire

78Pour bien comprendre la trajectoire historique de la langue française au Québec, il est important d’effectuer, en quelques minutes, un petit voyage dans le temps, de façon à bien situer le Québec et la langue française à l’aide de quelques dates charnières :

  • 1534-1535 : Jacques Cartier découvre ce qu’il appelle le Canada.
  • 1608 : fondation de Québec par Samuel de Champlain.
  • 1759 : lors de la bataille de Québec, défaite des Français (sous les ordres du général Montcalm) face aux Anglais (sous les ordres du général Wolfe).
  • 1763 : traité de Paris ; alors qu’elle pouvait faire des choix différents, la France prend la décision de garder d’autres possessions (notamment les Antilles) et de céder à l’Angleterre la Nouvelle-France qui compte alors 60 000 personnes.
  • 1763 : Proclamation royale : introduction du droit anglais.

79Quelle était alors la situation de la langue française jusqu’en 1763 ? Si l’on peut résumer le contexte de l’époque à très grands traits, le français était vraiment la « lingua franca » pour tous les Français qui vivaient de part et d’autre du Saint-Laurent, dans la région des Grands Lacs et en Louisiane. Très rapidement, dès le début du xviie siècle, parmi tous les Français qui ont traversé l’Atlantique, qu’ils parlent uniquement le français ou qu’ils soient bilingues (le français et un patois ou une autre langue), c’est le français qui s’est imposé naturellement comme langue commune. En 1763, c’est donc un peuple de langue française qui est installé en Amérique du Nord.

80Autre point important : très tôt les Français qui se sont établis en Amérique du Nord ont cherché à entrer en contact avec les autres populations. Il y a ceux qui sont restés sur les bords du Saint-Laurent pour y cultiver la terre, mais il y a aussi les missionnaires qui voulaient répandre le catholicisme, les explorateurs qui cherchaient le chemin pour aller en Chine et en Extrême-Orient, et les « voyageurs » et les « coureurs des bois », qui devaient aller vers l’ouest ou vers le nord pour le commerce de la fourrure avec les Amérindiens. Ceux qui apprenaient la langue de l’Autre dans la plupart des cas, c’étaient... les Français. L’histoire compte de nombreux exemples, tel Étienne Brulé qui, dès les années 1630, s’en va habiter chez les Amérindiens pour apprendre des langues locales. Les Français ont donc pratiqué en Amérique du Nord l’ouverture vers l’Autre. Cet élément est fondamental.

  • 1774 : la couronne britannique fait adopter le Québec Act qui assure le maintien de la coutume de Paris (le droit civil) et qui permet aussi à 1 Église catholique de poursuivre son œuvre.
  • 1791 : la première Assemblée législative est mise sur pied. Quel est son premier grand débat ? Celui de la coexistence des deux langues, française et anglaise. Certains en effet voulaient que seul l’anglais soit utilisé. Les débats furent très houleux mais les deux langues furent acceptées.
  • 1834 : le parti des Patriotes présente « 92 résolutions » à titre de programme politique et de revendications. En 1837-1838, très vive est la rébellion des Patriotes réclamant un gouvernement « responsable » (pour pouvoir prendre des décisions sans passer par le gouverneur imposé par Londres). L’armée britannique réprime durement la rébellion et le roi d’Angleterre envoie un lord très libéral – au sens anglais du terme – qui rédige en 1839 un rapport devenu très fameux chez les Québécois, le rapport Durham. Dans ce rapport, il écrit à notre sujet cette phrase terrible qui va nous poursuivre pendant plusieurs générations : « Ce peuple sans culture et sans histoire » ! Cela provoque évidemment un profond sentiment de découragement collectif et de vives réactions, qui favorisent non seulement la rédaction et la publication de livres d’histoire, mais qui incitent également les descendants des Français établis dans la vallée du Saint-Laurent à poursuivre, avec encore plus de détermination, leur aventure en Amérique du Nord.
  • En 1840, l’Union Act est signé à Londres. Moins peuplé, le Haut-Canada anglais (l’actuel Ontario) obtient le même nombre de députés que le Bas-Canada français (l’actuel Québec) ; les visées « assimilationnistes » de la langue anglaise vis-à-vis de la langue française sont alors évidentes dans l’ensemble de la vie sociale.
  • En 1867, après une période d’apaisement, la Confédération canadienne est officiellement créée par une loi britannique, le British North America Act. Cette constitution stipule notamment que les lois du parlement fédéral sont adoptées en anglais et en français et que le bilinguisme législatif et judiciaire prévaut également au Québec.
  • À partir de 1867 donc, malgré ces dispositions linguistiques, l’appréciation de Lord Durham reste sous-jacente : le français est diminué, non seulement au Québec (malgré sa majorité francophone), mais partout au Canada. La révolution industrielle entre en jeu à la fin du xixe siècle et impose l’usage de l’anglais dans l’économie, au moment même où le Québec doit faire face aux défis du sous-développement économique et de l’émigration de centaines de milliers de ses citoyens vers la Nouvelle-Angleterre. Au Québec, dans la première moitié du xxe siècle, les entreprises privées utilisent très souvent l’anglais comme langue de travail et de communication et négligent le français.
  • En 1960, au moment de la « Révolution tranquille », un des points centraux, vitaux et cruciaux de l’ambitieux programme de modernisation entrepris par le gouvernement québécois, qui en constitue de surcroît l’élément unificateur et consensuel, c’est la volonté des francophones de faire en sorte que le français reprenne toute sa place au Québec et qu’il jouisse d’une véritable reconnaissance institutionnelle et dans tous les secteurs de la vie sociale. Au cours de la même période, le gouvernement du Canada, par des politiques de bilinguisme, accordait à la langue française un statut de parité avec la langue anglaise dans toutes les sphères de l’administration fédérale et pas seulement au Parlement fédéral.
  • 1974 : la Loi 22 fait du français la langue officielle du Québec.
  • En 1977, après une série de mesures législatives favorisant la promotion et la défense de la langue française, est adoptée la Charte de la langue française (la fameuse « Loi 101 »), dont je vous épargnerai les détails. Toutefois, un des éléments clés de la Charte, c’est le rôle central de l’école. Grâce à cette loi, l’école québécoise est redevenue un facteur déterminant pour la pérennité du français. Dorénavant tous les francophones et les immigrants doivent envoyer leurs enfants à l’école française, qu’ils viennent d’un pays de langue française, du Brésil ou de la Chine. Du moment qu’ils s’établissent au Québec, leurs enfants doivent désormais fréquenter l’école française publique ou privée subventionnée par l’État. Cette mesure a changé le cours des choses. La loi prévoit toutefois certaines exceptions liées notamment à un séjour temporaire ou à des difficultés d’apprentissage.

81Voilà comment les Québécois ont franchi les principales étapes menant à l’affirmation du français. Je voulais dresser ce bref rappel historique pour mettre en évidence la longue présence de la langue française en Amérique du Nord. Elle y est pratiquée depuis plus de quatre siècles. Dès 1608, et même dès 1534, le français a été non seulement parlé, mais également écrit : il existe des textes de Jacques Cartier fort intéressants sur le plan littéraire et historique, au-delà de leur contenu géographique et politique. Cette langue provient bien sûr de France et d’Europe, mais c’est aussi une langue nord-américaine, qui coexiste avec l’anglais.

82Sur 7,6 millions de Québécois, les francophones (ceux qui utilisent le plus souvent le français à la maison) représentent quelque 83,1 % de la population, soit environ 6 308 000 millions de personnes, les anglophones 10,5 %, soit approximativement 798 000 personnes, et les allophones (personnes qui ne parlent ni le français, ni l’anglais à la maison), environ 6,5 % ou 494 000 personnes. Pour ce qui a trait à l’ensemble du Canada, quelque 32,6 millions de personnes, les Québécois forment 23 % de la population. Cependant, les francophones québécois forment quelque 2 % de la population de l’Amérique du Nord (États-Unis et Canada anglais réunis) !

83Autre fait intéressant, dès le commencement de la Nouvelle-France, dès le xvie siècle, nous avons été dans l’obligation d’aller vers l’Autre, d’aller vers l’Ouest comme je l’ai mentionné, de parler les langues amérindiennes quand cela était nécessaire pour le commerce, pour l’exploration et pour des fins religieuses. Durant la même période et rapidement, les colonies anglaises sont devenues plus densément peuplées et mieux armées que la Nouvelle-France. Nous avons donc dû demeurer en état de vigilance constant. À plusieurs égards, c’est une excellente attitude pour les Québécois, parce que le choc des langues, notamment avec l’anglais, a placé les Québécois dans une situation à la fois d’affirmation identitaire forte et d’ouverture permanente, non seulement à l’échelle Nord-américaine, mais également au Québec, puisque certains de mes compatriotes sont de langue anglaise et qu’ils bénéficient de droits linguistiques reconnus. Au Québec, il y a des universités, des écoles et une littérature de langue anglaise. La majorité francophone au Québec vit en harmonie avec la minorité anglophone. Une réalité n’empêche pas l’autre.

84Pour l’ensemble des Québécois, l’usage du français est une chance formidable, parce que le français est un tremplin, à partir de l’Amérique du Nord, pour avoir accès à la France, à l’ensemble des pays de la Francophonie et au monde entier. Le Québec a d’ailleurs embrassé, il y a quelques années, la mondialisation avec enthousiasme, avec les risques et les possibilités extraordinaires que cela comporte. Dans ce contexte, la langue française, alliée à la connaissance de la langue anglaise, langue très nettement majoritaire en Amérique du Nord, permet également aux Québécois d’innover dans le domaine des sciences et des technologies et de jouer un rôle actif sur les plans économique et commercial.

85Au-delà de l’innovation et du développement économique, l’utilisation du français débouche sur la création culturelle, essentielle pour l’avenir du Québec. Une langue, ce n’est pas qu’une question de grammaire, ce n’est pas qu’une question de niveau de langue. La langue française au Québec est une langue de création littéraire. Elle est également à l’origine d’une production culturelle significative qui déborde d’ailleurs en France, où chaque année on dénombre environ 300 événements culturels québécois.

86La vitalité du français au Québec déborde aussi sur le monde politique puisque le français est la langue de l’État, dans le respect bien sûr de nos compatriotes anglophones, comme en témoignent la traduction systématique de nos lois en anglais et la reconnaissance des droits linguistiques des anglophones.

87Non seulement le fait de parler français nous rapproche des autres peuples de la Francophonie, mais le français est devenu, et pour longtemps je crois, une langue d’affirmation de ce qui est fondamental et identitaire dans notre histoire. De plus, pour le Québec, le français est une langue de création littéraire et culturelle, une langue des savoirs et une langue du développement économique. Et ceci prend tout son sens en Amérique du Nord.

  • 11 En tant que premier conseiller (affaires politiques) à la Délégation générale du Québec à Paris, il (...)

88Robert Trudel11

La situation en France

89Je crois d’abord que la France ne fait pas exception et il est important dans toute réflexion de ne pas opposer la France à la Francophonie, elle en fait partie. En France même, le français est la langue de la République selon les termes de l’article 2 de la Constitution. Or il se trouve que sur son territoire, la langue de la République se trouve également dans une situation de dialogue ou de contiguïté avec d’autres langues. Ce phénomène, je l’avais évidemment observé dans mes fonctions antérieures, partout où le français est parlé dans le monde, il dialogue avec d’autres langues. Il m’avait semblé qu’il fallait en tirer des conséquences sur le dialogue des cultures puisque le français, même s’il n’est pas le seul à avoir cette fonction, a en quelque sorte une fonction médiatrice par le seul fait qu’il dialogue avec d’autres langues.

90Quelles sont alors ces conséquences sur nos politiques du français par rapport aux autres langues de France ? Du Bellay était certes compris à Liré lorsqu’il écrivait les Regrets, puisque le Val de Loire est le berceau du français. Mais Racine n’était certainement pas compris à Uzès lorsqu’il écrivit Phèdre. Pour le plaisir des symétries rhétoriques, il m’est arrivé de comparer deux dates : 1792 et 1992. En 1792, les Fédérés s’emparent des Tuileries et mettent à bas la Royauté. Les régiments qui s’emparent du palais sont des régiments marseillais qui ne parlent pas le français et pourtant la République qui sera instaurée peu après va l’imposer de manière autoritaire. Sautons deux siècles : 1992. Le français s’inscrit dans la Constitution pour la première fois. La même année, le Conseil de l’Europe propose à la signature la Charte européenne des langues régionales et minoritaires pour valoriser les langues régionales en Europe. Le gouvernement de l’époque signera cette charte pour promouvoir les langues régionales en France même.

91Au moment où la France donne un statut constitutionnel au français tout en reconnaissant la diversité linguistique sur son territoire, la vérité oblige à dire que les langues régionales n’ont pas complètement disparu, mais qu’elles ne sont plus guère parlées sur le territoire français. Une enquête très importante que l’on appelle l’enquête « Familles » le démontrera en 1999 : un Français sur quatre (26 %) prétend avoir reçu de ses parents une langue autre que le français, mais seulement un sur trois la transmet à ses enfants. La transmission des langues autres que le français ne se fait donc plus d’une génération à l’autre sur le territoire de la République. C’est un point très important : l’enquête montre que ces langues, si elles n’ont pas disparu, sont encore enseignées en Bretagne, au Pays basque, en Corse ou ailleurs, mais elles ne sont plus guère transmises en famille. Rappelons au passage que nous avons donné un statut « politique », sinon juridique, aux langues autres que le français : on les appelle les « langues de France », on en dénombre 75 sur le territoire de la République ; il est vrai que beaucoup d’entre elles ne sont parlées qu’en Guyane ou en Nouvelle-Calédonie.

92Dans le même temps montent en puissance les langues de l’immigration. Aujourd’hui, la première langue parlée en France autre que le français, c’est l’arabe dialectal (plus de trois millions de locuteurs) – dont M. Benaïssa parlait tout à l’heure – suivi de près par le berbère et par les langues créoles. En effet, si l’on rajoute aux 800 000 locuteurs réunionnais, les 400 000 locuteurs créoles de Guadeloupe et de Martinique et les 200 000 locuteurs créoles sur le territoire métropolitain, vous avez là pratiquement 2 millions de locuteurs qui parlent plusieurs langues créoles sur le territoire de la République.

93Mais revenons à mon raisonnement de toute à l’heure. 1992 voit le triomphe du français : le français s’inscrit dans la Constitution au moment où déclinent de manière quasi irrémédiable les langues régionales. La Charte européenne signée par la France sera d’ailleurs aussitôt déclarée non constitutionnelle parce qu’attentatoire aux principes d’indivisibilité de la République qui ne reconnaît pas l’exercice de droits spécifiques par des groupes ou des communautés ; l’exercice de la citoyenneté ne se morcelle pas. En conséquence nous n’avons pas ratifié cette Charte européenne des langues régionales et minoritaires. Constatons donc qu’en 1992, le français semble avoir définitivement triomphé sur le territoire de la République.

94Mais au moment où le français semble avoir définitivement triomphé, un doute lancinant nous saisit : le français a-t-il encore un avenir dans un univers globalisé ? Autre retournement historique, autre paradoxe. Dans l’exercice de mes fonctions actuelles – pardonnez-moi de faire état de mon expérience – j’ai été très frappé au cours des derniers mois par l’analogie entre deux démarches. La première concerne les rapports du français et des créoles. Vous savez que ces rapports ont été longtemps hypothéqués par des positions radicalement inverses : les uns prétendant que les créoles ne sont pas des langues à part entière, mais des formes abâtardies du français ; les autres prétendant que les créoles sont bien des langues, mais n’ont rien à voir avec le français. Ces deux positions sont investies d’intentions politiques que je n’ai pas besoin d’expliciter. Aujourd’hui, nous sortons de cette alternative par le haut en essayant de promouvoir des pédagogies convergentes, c’est-à-dire des pédagogies qui, tout en reconnaissant le rôle premier du créole chez les locuteurs de créole, notamment à la Réunion, visent à amener au français en prenant appui sur les ressemblances entre le créole et le français. Ces ressemblances lexicales sont évidemment indéniables, elles fondent ce qu’on appelle les pédagogies convergentes ; on les retrouve de façon différente en Afrique.

95La seconde démarche est celle de l’intercompréhension. Ce terme un peu barbare désigne une chose très simple : ce sont les rapports entre des langues apparentées et la possibilité pour un locuteur de comprendre la langue de l’autre sans la parler. Notre ministre de la Culture dit souvent : « être européen c’est parler sa langue et comprendre celle de l’autre ». L’expression ne se vérifie jamais autant qu’entre langues apparentées. La méthode de l’intercompréhension vise donc à promouvoir des compétences réceptives, c’est-à-dire celles qui par exemple permettent à partir du français de comprendre l’italien. C’est ainsi que l’on peut augmenter ses compétences linguistiques et se trouver dans des situations de dialogue. En prenant appui sur les ressemblances entre des langues, on en vient à approfondir la connaissance de la langue de l’autre.

96Les deux démarches sont donc tout à fait proches et nous conduisent aujourd’hui en termes plus généraux à penser la coexistence des langues. C’est pourquoi le sujet qui nous préoccupe ce soir est absolument crucial, parce que notre paysage linguistique a totalement changé. Un individu au cours de sa vie, il y a encore 50 ans, pouvait entendre épisodiquement une autre langue que celle qu’il parlait d’ordinaire.

97Aujourd’hui, il lui suffit de prendre son téléphone mobile, de composer un numéro et il va entendre du chinois, il allume son poste de télévision et il a accès à des chaînes en polonais ou en arabe, etc. De même s’il navigue sur Internet...

98Nous vivons dans un univers proprement cacophonique. Il est impératif aujourd’hui, si nous voulons que cette cacophonie ne produise pas l’uniformité, que nous réussissions à organiser la coexistence des langues. Organiser la coexistence des langues, c’est établir une politique linguistique qui, à partir de similitudes par exemple, mais il peut y avoir d’autres démarches, nous incite à imaginer les rapports d’une langue à l’autre, pour les maîtriser.

  • 12 Délégué général à la langue française et aux langues de France, président des 3e Rencontres de Liré (...)

99Xavier North12

La concomitance

100Le bon mot de concomitance, défini par M. Houssouba pour exposer la politique malienne, en est un exemple dans des pays dits francophones. Il ne faut pas oublier cependant que, pour l’essentiel, la population n’y parle pas le français, à l’exception des dirigeants ou des élites. 10 % d’une population, ce n’est pas négligeable et souvent ces 10 % occupent des fonctions de responsabilité dans leur pays. Mais il y a parfois abus de langage à définir un pays comme francophone. De ce point de vue, il ne faut pas que cela nous trouble quant à la réalité des choses. Il y a des pays aujourd’hui labellisés francophones que l’on va retrouver au prochain Sommet de la Francophonie à Bucarest et où l’on parle moins le français que dans des pays qui n’iront pas à Bucarest et dans lesquels le français est peut-être davantage compris, connu et parlé. Il y a donc une certaine ambiguïté. Dans ces pays de la concomitance se pose la question de savoir si on commence par apprendre une langue minoritaire, en l’occurrence le français, ou si on alphabétise dans les langues nationales, quitte après à ce que ces jeunes alphabétisés en viennent entre eux à connaître le français. Signalons au passage que les moyens disponibles ne permettent pas toujours d’alphabétiser les jeunes en totalité et c’est un gros problème.

101On a vu que l’approche était un peu différente dans l’exposé de notre collègue d’Afrique centrale, M. Kilanga, avec peut-être une place plus importante consacrée à l’apprentissage premier du français et également avec cette évolution du français dans sa structure même jusqu’à devenir un créole africain ; le linguiste s’interroge là-dessus. Pour avoir enseigné moi-même le français dans la brousse africaine pendant quelque temps, je me souviens d’élèves qui constituaient la première génération à apprendre le français et pour qui les mots n’avaient pas véritablement de signification. Ils avaient tendance à rajouter des sons aux mots de la langue française indépendamment de la signification et de la racine du mot. Cela donnait parfois des textes surréalistes, mais en même temps, on voyait apparaître une déformation de la langue qui pouvait être d’une grande richesse.

102On a évoqué ensuite le problème de l’Algérie. Je ne reviens pas sur ce qui a été dit excellemment par M. Benaïssa. On voit combien la situation est difficile : quatre langues qui sont d’une certaine manière presque en guerre. Cela nous rend très triste parce qu’il se passe exactement ce que nous ne souhaitons pas. Nous ne souhaitons pas la guerre des langues, nous souhaitons comme l’a dit M. North la coexistence des langues. Nous sommes bien revenus de ses illusions où le fait d’utiliser le français pouvait signifier que sur un territoire donné, la France déployait ses trois couleurs, dominait et imposait sa langue, ce n’est évidemment pas cela qui doit être recherché.

103Nous avons évidemment abordé le problème du français en France. M. North s’est interrogé sur l’avenir du français face aux langues régionales et aux langues de l’immigration. Je m’interrogerais quant à moi sur l’avenir du français comme langue internationale. Je ne pense pas que le français du foyer soit menacé, de même que je ne suis pas inquiet de la présence de mots d’origine anglaise par exemple ; ils ne sont pas suffisamment nombreux pour altérer la structure de la langue. Par contre, quand je vois que nous renonçons à utiliser le français comme langue des sciences, comme langue de secteurs entiers de l’activité économique, nous pouvons être inquiets. Deux exemples récents : l’affaire des brevets européens et, récemment, cette déclaration de M. Sellières considérant l’anglais comme la langue de l’entreprise, ce qui d’ailleurs a provoqué la sortie du Président de la République de l’enceinte dans laquelle cette déclaration un brin provocatrice était faite. Nous avons été nombreux à être choqués. Si le français n’est plus la langue de l’entreprise, n’est plus la langue des sciences, s’il n’est plus la langue de la finance, des nouvelles technologies, pourquoi voulez-vous et comment voudrions-nous que le français soit une langue largement apprise à l’extérieur, un symbole de modernité et une langue qui rayonne ? En ce sens, sachons faire nôtre l’exemple de nos cousins québécois, tel qu’il se dégage du témoignage optimiste de M. Trudel.

104Il faut se poser la question de toute urgence. J’ose affirmer devant M. North que le problème de la place du français dans le monde est beaucoup plus grave pour nous que la coexistence du français avec les langues de France ou avec les langues de l’immigration présentes sur notre territoire. Il faut les enseigner, même si, sur ce point, en ma qualité de président de la culture à la commission ad hoc du Conseil de l’Europe, je n’étais pas favorable à la ratification de la Charte parce qu’elle a été bâtie sur une vision que l’on peut difficilement comprendre en France, qui est celle des minorités ethniques linguistiques. C’est une vision d’Europe centrale : vous parlez le roumain en Hongrie, vous parlez le hongrois en Roumanie ; vous êtes donc une minorité dans un pays qui doit respecter cette minorité. Rien de tel en France. Dans l’esprit républicain, nous sommes un seul peuple et n’avons pas de minorités ethniques.

105La Charte ratifiée et c’était la nature juridique de notre République qui s’en trouvait changée. Elle n’est en rien obligatoire pour laisser la liberté à tous ceux qui veulent apprendre des langues régionales, des langues de France. C’est leur droit le plus absolu et on ne peut que se réjouir que ceux qui le veulent puissent le faire.

106Jacques Legendre

Conclusion : Concomitance ou choix linguistique au sein d’un développement national maîtrisé ?

107[Mohomodou Houssouba] Ma conviction est que les langues africaines, dans cette relation de coexistence avec le français, doivent trouver leur propre rôle. Celui-ci ne sera effectif que quand nous serons capables de produire quelque chose dans l’une ou l’autre de nos langues africaines. Aujourd’hui le français est un outil d’aide au développement essentiel. Mais ce qui est important, c’est que nos langues entrent dans l’ère des nouvelles technologies, qu’elles deviennent des langues de créations littéraires et artistiques, des langues de productions économiques ou technologiques.

108Pour y parvenir, les choix sont très difficiles. Certes, on peut parler de la concomitance des langues ; c’est romantique, c’est pacifiste, c’est évidemment positif, mais il faut faire des choix. Au Mali, quel choix va-t-on faire par rapport au bambara que parlent près de neuf Maliens sur dix ? Langue nationale (avec douze autres), elle n’est pas langue officielle. Ne pas la déclarer langue officielle, mais garder le français comme langue « d’expression officielle », permet peut-être de pacifier la coexistence des nombreuses langues parlées au Mali. Depuis l’indépendance, on fait en sorte que les choses suivent leur cours naturellement. Ce qui valait en 1960 où la moitié de la population était bambaraphone, doit-il être la règle aujourd’hui, alors que les Maliens sont devenus quasiment bambaraphones ? On attend peut-être que le sénoufo meure dans quelques années, suivi du minianka, du bozo, et ainsi de suite... Alors les temps seront venus, les facteurs étant réunis, pour avoir une langue officielle nationale, dans le même esprit qu’aujourd’hui, dans la Constitution malienne, on parle du français comme langue d’expression officielle.

109Voulons-nous vraiment développer quelques langues nationales ? Sans que cela se fasse au détriment du français ou de l’anglais, sans créer de conflits linguistiques, il nous faut faire des choix politiques éclairés qui visent à créer nos propres champs de création et de production culturelles et scientifiques. Pour ma part, je traduis actuellement des logiciels en langue songhaï ; c’est la contribution que je peux modestement apporter à ce débat capital pour l’avenir.

110[Julien Kilanga] Tout à l’heure on a parlé de la langue et de l’économie. On a dit que la problématique de la coexistence du français et des langues nationales qui se pose en Afrique est particulière dans la mesure où les pays africains, à un moment de leur histoire, se sont vus imposer le français. Mais au-delà de ce rapport particulier au français, il y a l’homme, le locuteur de la langue. Il a son identité, ses aspirations, ses problèmes à résoudre. Il faudrait peut-être aller au-delà du seul débat sur la langue française et faire intervenir ces autres aspects de manière à pouvoir vivre ce lien fondateur en toute convivialité.

111La Francophonie accomplit cela, dans ce sens qu’on a la langue française comme lien fondateur. Dans les actions qu’elle mène, la Francophonie doit tenir compte de l’identité et des aspirations de ses différents membres. C’est dans ce contexte-là que l’on parle de partenariat entre les langues, entre le français et les langues nationales, de manière à ce que ces différentes communautés puissent vivre, en toute convivialité, dans l’objectif de leur développement maîtrisé.

112Mohomodou Houssouba, Julien Kilanga

Notes

1 Synthèse de la table ronde du 20 mai 2006, présidée par Jacques Legendre.

2 Professeur agrégé d’histoire et de français, Jacques Legendre a enseigné pendant son service militaire en Afrique centrale. Sénateur, secrétaire général de l’Assemblée parlementaire de la Francophonie, la branche parlementaire de la Francophonie, et président de la commission de la culture, des sciences et de l’éducation de l’assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe, commission en charge des questions de diversité linguistique, de langues et de cultures, il peut, au Sénat comme au Conseil de l’Europe, présenter un certain nombre de rapports. Le dernier en date sur l’enseignement des langues étrangères en France, qu’il a soutenu au Conseil de l’Europe, a été adopté il y a deux mois ; il portait sur l’apprentissage en langue maternelle.

3 Propositions pour un plan d’aménagement linguistique (espace francophone du Sud), Paris, ACCT, 1993, p. 25-28.

4 Wambach. M., Méthodologie des langues en milieu plurilingue. Pédagogie convergente à l’école fondamentale, Bruxelles, Agence intergouvemementale de la Francophonie/Ciaver, 2001, 206 p.

5 Maurer, B., « De la “pédagogie convergente” à “l’éducation bilingue” : généralisation des langues nationales au Mali et transformations du modèle de la pédagogie convergente » in Penser la Francophonie. Concepts, actions et outils linguistiques, Paris/Montréal, Ed. des Archives contemporaines/Agence universitaire de la francophonie, 2005.

6 Directeur de la langue française et de la diversité linguistique à l’Organisation internationale de la Francophonie après avoir été professeur de français langue étrangère et avoir mené des recherches pendant longtemps sur les contacts linguistiques entre français et langues africaines et les implications didactiques qui en découlent (sujet de sa thèse), il a enseigné comme professeur de français pendant plus de vingt ans et a été recteur de l’université de Lubumbashi (République démocratique du Congo) pendant sept ans. Après avoir été directeur des langues et de l’écrit à l’Agence intergouvemementale de la Francophonie, il s’occupe maintenant de la langue française et de la diversité linguistique. A la jonction de la théorie et de la pratique dans le domaine de la promotion du français et des langues partenaires, ce qu’il met en œuvre est le prolongement direct des recherches théoriques réalisées à ce jour.

7 Écrivain et chercheur en linguistique appliquée, il est originaire du Mali et locuteur de la langue songaï de Gao, dialecte central utilisé au Mali comme standard écrit et parlé. Il a une formation en langue anglaise (études linguistiques afro-américaines) et mène actuellement des travaux de recherche sur l’éducation au Mali et sur le problème de la langue d’instruction (politique des langues d’instruction depuis l’indépendance jusqu’à nos jours). Il vit actuellement à Bâle.

8 Écrivain, président de l’institut Ebena d’Angers (ancien Institut du monde noir).

9 Écrivain, dramaturge, metteur en scène et acteur, algérien bilingue, ancien membre du Haut conseil de la Francophonie. En Algérie durant une vingtaine d’années, il a écrit en arabe dialectal. Depuis qu’il a quitté l’Algérie en 1993 suite aux événements connus de tous, il écrit en français. Ainsi en est-il de sa dernière œuvre : Les Confessions d’un musulman de mauvaise foi.

10 Poète en résidence à la Turmelière (Liré).

11 En tant que premier conseiller (affaires politiques) à la Délégation générale du Québec à Paris, il s’occupe plus particulièrement des relations politiques entre le Québec et la France.

12 Délégué général à la langue française et aux langues de France, président des 3e Rencontres de Liré. C’est en tant qu’ancien directeur de la coopération culturelle et du français au ministère des Affaires étrangères qu’il s’exprime car il a eu dans l’exercice de cette fonction à rencontrer cette problématique de la coexistence du français et des langues dites partenaires, alors qu’il était chargé de promouvoir la langue française à l’étranger.

Auteurs

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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