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La foule : mythes et figures

 | 
Jean-Marie Paul

1re partie. Qu’est-ce que la foule ?

Théorie de la masse et philosophie de la culture chez Hermann Broch

Christine Mondon

Texte intégral

  • 1 On pourrait penser également à Karl Kraus, Die letzten Tage der Menschheit, à Ortega Y Gasset, La (...)

1Comment douter que nous sommes entrés dans cette « ère des foules » qu’annonçait Le Bon, en cette époque de « désenchantement du monde » ? C’est pourquoi les phénomènes de masse sont depuis lors l’objet de multiples ouvrages1, que ce soit Freud dans Psychologie des masses et analyse du Moi (1921), W. Reich dans Psychologie des masses du fascisme (1933), ou encore Canetti, dans Masse et puissance, commencé dans les années trente et publié en 1960.

2C’est à cette recherche que s’est adonné aussi Broch dans sa dernière période créatrice qui culmine dans La Théorie de la folie des masses, (Massenwahntheorie), composée entre 1939 et 1948 et conçue comme un contrepoids à l’idéologie marxiste. Cette analyse ambitieuse représente la tentative de Broch de proposer une réflexion sur les phénomènes de masse et de définir une anthropologie qui débouche sur une philosophie de la culture.

3Un élément important dont se nourrit l’analyse de Broch est l’opposition nature/ville qui structure son œuvre. Rien d’étonnant à cela. Au tournant du siècle, le rejet de la grande ville avait déjà constitué l’une des motivations principales du mouvement de jeunesse qui allait influencer des générations d’Allemands. Puis Broch analyse sur le mode discursif les problèmes de la société pour donner une explication du phénomène d’hystérie collective qui a accompagné la mise en place du régime nazi. Mais Broch ne s’en tient pas seulement à ce constat, il propose aussi la vision d’un nouveau salut pour l’humanité.

La critique de la ville

  • 2 Briefe, 1, (1913-1938), in : KW, 13/1, p. 30-35. Cette lettre se présente également comme une crit (...)

4La critique de la ville et de l’urbanisation moderne constitue le point de départ de la critique brochienne de la civilisation technique et rationnelle. L’hostilité à la grande ville s’est exprimée déjà dans les ouvrages des Kulturkritiker nationalistes, tels Lagarde et Langbehn. La lecture que propose Broch de la masse s’inscrit donc dans le contexte de la Kulturkritik traditionnelle. Comme tout Kulturkritiker, Broch déplore l’atomisation de la société moderne et abhorre le contact physique avec la foule qu’il vilipende, dès 1918, dans une lettre ouverte à Franz Blei intitulée « La rue » (Die Straße2), où il s’en prend à la réalité massifiée et urbanisée de la masse coupée de la Communauté, la Gemeinschaft. Dans Les Somnambules, le refus de la ville est ancré dans le personnage de Pasenow, hobereau prussien, attaché aux valeurs traditionnelles, propriété familiale, mariage, religion, caste militaire, et dans cet univers clos prédomine la valorisation du sol. Le deuxième tome décrit le monde fonctionnalisé et instrumentalisé de la petite ville, où les relations sont purement utilitaires. Esch incarne ainsi le type même de la classe moyenne, ancré dans un univers instrumental et commercial.

  • 3 Die Verzauberung (Vz), in : KW, 3, p. 11.

5Dans Le Tentateur, la nature occupe une place prépondérante. Le narrateur évoque les raisons qui l’ont amené à quitter la ville pour trouver refuge à la campagne. Il montre la supériorité de l’ordre rural sur l’ordre citadin qui a perdu le sens de l’infini et de la transcendance3. La ville apparaît comme un lieu de malédiction alors que la campagne représente un havre de sécurité et de sagesse qui transparaît dans le personnage mythique de la mère Gisson, anagramme de la Gnose. Le village de Kuppron, isolé du monde et protégé de l’empreinte de la civilisation, abolit les lois du temps et de l’espace et présente de ce fait un caractère immuable. Les maisons sont bâties dans le vieux style des chalets de bois et peu de constructions neuves déflorent le paysage. Ce village correspond à la société pré-industrielle, préservée de toute urbanisation. Il incarne un véritable microcosme, où existe un ordre éternel émanant de l’harmonie entre l’homme et la nature.

  • 4 Massenwahntheorie (Mwt), in : KW, XII, p. 134.
  • 5 Vz, p. 54.

6Dans la Théorie de la folie des masses, Broch rappelle que les grandes périodes de l’histoire des religions ont été représentées par des paysans. Tout en étant porteurs d’une sagesse, les paysans, contrairement aux habitants des villes, intègrent les avancées de la connaissance et incarnent des vertus authentiques, comme la piété qui signifie communion avec l’ordre créé4. Dans cet univers immuable, la guerre n’a pas sa place, et Broch analyse les conflits récents à partir de la rupture entre l’homme et la nature. C’est également les idées que défend Ratti dans Le Tentateur. Il explique que toutes les catastrophes, les guerres viennent de la ville et que s’il n’y avait que des paysans, le monde serait une « communauté5 ».

  • 6 Cf. Norbert Mecklemburg, Grüne Inseln. Zur Kritik des literarischen Heimatkomplexes, Judicium, Mün (...)
  • 7 Karlheinz Rossbacher, Heimatkunstbewegung und Heimatroman. Zu einer Literatursoziologie der Jahrhu (...)

7Du point de vue idéologique, Broch introduit un élément d’ambiguïté, en faisant de Ratti, le faux prophète, l’avocat de la vie rurale, marqué par les idéologèmes du Heimatroman6. D’après les catégories de Rossbacher7, le Heimatroman se fonde entre autres sur le système antithétique village/ville, sain/malade, bien/mal. Il se réfère à des clichés pour exprimer le contraste entre le village qu’il idéalise et la ville infernale qu’il abhorre. L’antithèse haut/bas fait allusion dans le roman aux opposés bien/mal, sain/malade et la critique de la ville repose sur le thème de la dépravation morale. Quand on pense que cette opposition était répandue sous le national-socialisme, on constate d’ores et déjà qu’il était risqué pour Broch de reprendre cette forme chargée idéologiquement.

  • 8 Der Toddess Vergil (TdV), in : KW, IV, p. 20.
  • 9 Sur la figure de Virgile comme critique de la civilisation, cf. Karl Menges, Bemerkungen zum Probl (...)

8Dans La mort de Virgile, l’opposition campagne/ville s’insère dans une réflexion sur la désagrégation des valeurs. Le poète Virgile a la nostalgie d’une nature bucolique, idyllique qu’il oppose à l’ère des villes, avec ses intrigues, ses combats et ses souffrances. La ville négative et maléfique apparaît dans la description du quartier misérable de Brundisium, où l’homme s’est métamorphosé en animal de troupeau, en masse bestiale (Massentier8), repoussante avec ses esclaves serviles et ses commerçants cupides. Pour Virgile, cette ville n’est que misère, puanteur et saleté9. Il décrit de façon saisissante ces enfilades de rues où la vie des masses s’enracine :

Le Mal, un déferlement immense d’une malédiction indicible, inexprimable, inconcevable, mijotait dans le réservoir de la place, et cinquante, cent mille bouches rugissaient l’une à l’autre la Malédiction sans l’entendre, sans la connaître, et pourtant décidées à l’étouffer et à l’assourdir dans le rugissement infernal, dans le bruit et dans les cris.

  • 10 Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, III. Teil, Schlechta, « Vom Vorübergehen », p. 425-4 (...)

9La décrépitude et le chaos de la ville dominent incontestablement la description qu’en fait Virgile. Appelée « le grand cloaque » dans Zarathoustra, la ville décrite par Virgile ressemble à un marécage fangeux, habité de débauches et de vices10. Broch souligne à cet égard que le mode de vie urbain détruit le sens de la transcendance. L’on n’est pas loin de la ville maudite, éternelle Babylone, lieu des plaisirs malsains et interdits, qui symbolise l’artificiel, le déshumanisé.

La psychologie des masses

  • 11 Gustave Le Bon, Psychologie des foules, 28e édition, Alcan, 1921, p. 22.
  • 12 Ibid., p. 23.
  • 13 Ibid., p. 24.
  • 14 Ibid., p. 69.
  • 15 Ibid., p. 9-10.
  • 16 bid., p. 71.
  • 17 Ibid.

10À l’intérieur de ce cadre, Broch tente de montrer les mécanismes profonds qui régissent la production de cette déshumanisation. C’est ici qu’intervient la psychologie des masses, initiée par Gustave Le Bon. Ses principales thèses sont for-mulables ainsi : l’individu, attiré par la foule et soumis à l’inconscient, régresse vers un stade primaire de l’humanité, en s’adonnant aux instincts les plus communs. Gustave Le Bon entend donner pour la première fois le sens propre de la foule par une expression qui a valeur de néologisme, celle de « foule psychologique ». La « foule psychologique » désigne un type d’état mental et affectif. La foule n’a qu’une âme, « une âme collective, transitoire sans doute, mais avec des caractères très précis11 ». Le caractère majeur de la foule, dès lors, est l’unité : « Elle forme un seul être et se trouve soumise à la loi de l’unité mentale des foules12 ». En vertu de cette loi, les sentiments et les idées du tout deviennent, momentanément ou plus ou moins durablement, celles des parties qui le composent : « la personnalité consciente s’évanouit, les sentiments et les idées de toutes les unités sont orientés dans une même direction13 ». Le Bon ne se demande pas, comme le remarque encore Freud, quelle est la chose qui, dans la foule, « rattache les individus les uns aux autres14 », de telle sorte qu’ils forment une unité. Il donne seulement quelques indications : il faut « l’influence de certains excitants » ou « l’influence de certaines émotions violentes », ajoutant que cela ne se passe qu’« à certaines heures de l’histoire15 ». Dans ce cadre, Le Bon attribue au développement de la démocratie l’essor des « foules » qui produisent une « âme » collective. En son sein, l’individu peut devenir un « meneur », d’autant plus que les foules en ont un besoin vital pour se structurer et agir. L’existence du meneur fonde la double conviction de Le Bon selon laquelle rien ne se gouverne mieux que les foules et que c’est dans leur docilité que réside leur puissance : « Leur soif d’obéissance les fait se soumettre d’instinct à qui se déclare leur maître16 ». Ces nouveaux maîtres que constituent les meneurs « obtiennent des foules une docilité plus complète que n’en obtint aucun gouvernement17 ». La recrudescence des foules indique qu’elles préparent l’anéantissement prochain de notre civilisation ; ainsi est réclamé par Le Bon un nouvel idéal social, capable d’organiser positivement les foules et de contribuer à l’essor d’une nouvelle civilisation.

  • 18 Sigmund Freud, Psychologie des foules et analyse du moi, in Essais de Psychanalyse, Payot, Paris, (...)
  • 19 Ibid., p. 48.
  • 20 Cf. chapitre 10. Cf. aussi Totem et Tabou, Classiques des sciences sociales, Paris, 1re édition : (...)
  • 21 Ibid., p. 58.

11Nous comprenons aisément que cette analyse n’ait pas laissé Freud indifférent. C’est ainsi que ce dernier, en 1921, dans son essai Psychologie des foules et analyse du Moi, consacre à l’œuvre de Le Bon ses premières réflexions au sujet des rapports psycho-affectifs entre l’individu et le groupe. Dès le chapitre deux, il se réfère explicitement à la Psychologie des foules qui a exercé sur lui une véritable influence : « Nous nous sommes servis, à titre d’introduction, de l’exposé de M. Le Bon, parce que, par l’accent qu’elle met sur le rôle inconscient de la vie psychique, la psychologie de cet auteur se rapproche considérablement de la nôtre18 ». Par ailleurs, en ce qui concerne « l’âme des foules » telle que Le Bon la décrit et l’explique, Freud désigne les phénomènes collectifs comme des phénomènes de « masse » et estime que la motivation de ces « masses » n’est pas dictée par un « inconscient collectif », comme G. Le Bon l’affirmait, mais plutôt par les pulsions individuelles de la libido humaine. Freud fait tourner la psychologie des foules et ses rapports avec l’individu autour des notions de « libido », « idéal du moi », « identification ». Selon Freud, le lien qui unit les membres de la foule s’explique en partie par le fait qu’une foule est « une somme d’individus qui ont mis un seul et même objet à la place de leur idéal du moi et se sont en conséquence, dans leur moi, identifiés les uns aux autres19. » Ainsi, la foule symbolise la « horde primitive20 » qui se trouve au fondement de la civilisation. Finalement, selon Freud, « le père primitif est l’idéal de la foule qui domine l’individu, après avoir pris la place de l’idéal du moi21. »

  • 22 Cf. lettre 6. 6. 39, in : Briefe, 2, (1938-1945), p. 83.
  • 23 Mwt, p. 13 sq.
  • 24 Cf. à ce propos : Jean-Marie Paul, Comprendre la guerre pour fonder la paix : l’échec de Hermann B (...)
  • 25 Mwt, p. 71.

12Broch reprend à son compte dans une lettre22 le concept freudien de « Sur-Moi » qui échoit au Führer dans tout mouvement de masse. L’homme de la masse n’a pas d’âme individuelle, il est pris dans un collectif informe aux pulsions archaïques et agressives et s’adonne aux plaisirs de masse, comme le cinéma ou le sport. L’on retrouve ici l’idée de régression défendue par Le Bon. Mais contrairement à ce dernier, Broch refuse d’admettre l’existence d’une « âme de la masse » ou d’une « conscience de la masse23 ». L’appauvrissement de la raison culmine dans une extase de pacotille, qui ne sert plus à élever l’homme spirituellement, mais l’emprisonne dans une ivresse pulsionnelle24. Et pourtant, Broch se garde bien de verser dans une diabolisation de la masse, comme le fait Canetti. Il constate que l’humanité est entrée dans « l’état crépusculaire25 » (Dämmerzustand) de la masse qu’il décrit dans sa théorie des masses. Cet état que Broch définit par rapport à l’inconscient et au pré-conscient se caractérise par son manque d’unité. L’état crépusculaire, qui représente un état végétatif, intermédiaire entre la raison et la folie, l’état de veille et le rêve, le conscient et l’inconscient, porte l’empreinte de la passivité, il accepte une situation donnée comme une loi de la nature et ne participe pas à l’extension des connaissances et des valeurs. Il caractérise une déficience dans l’affirmation du moi et dans cet état, l’être humain s’abandonne à ses désirs et se place sous l’emprise de l’irrationnel.

  • 26 Cf. Fransisco, Hardiman Budi, Die Herrschaft der Gleichen. Masse und totalitäre Herrschaft. Eine k (...)
  • 27 Mwt, p. 103 « Ich habe die Welt, weil sie mir unterjocht ist. »

13Le point de vue de Broch est proche de la tradition conservatrice de la psychologie des foules26. Il n’innove certes pas par son analyse, mais exploite habilement la maladie constitutive de l’homme qui a pour corollaire l’affaiblissement de la conscience du moi. Pour tenter d’échapper à l’angoisse, l’homme de la masse s’adonne à l’extase pulsionnelle que Broch décrit en trois temps : Vorpanik ou perte de rationalité – Panik ou ivresse collective – Ernüchterung, révélant que l’angoisse n’a pas été surmontée. Cette voie correspond à la deuxième voie décrite dans les essais, celle du sang et de la guerre : « J’ai le monde parce qu’il m’est soumis27 », qui n’est autre que la voie du meurtre et du sang :

  • 28 Ibid., « Es ist der kulturzerstörende, kulturzersprengende, humanitätsvernichtende Weg der Rationa (...)

C’est le chemin de la perte de la rationalité, qui détruit la culture et anéantit l’humanité, le chemin qui mène à l’extase de pacotille avec sa folie pulsionnelle28.

  • 29 Cf. lettre du 17. 7. 43, in : Briefe, 2, KW 13, p. 339.

14C’est à partir de la notion de masse que l’on peut étudier le rôle des dictateurs. Si des Führer comme Hitler peuvent s’imposer, c’est parce qu’ils sont le signe de « l’esprit du temps » (Zeitgeist). L’on retrouve ici l’analyse développée dans Les Somnambules : dans une époque vouée au déclin, seule subsiste une conscience crépusculaire qui, dans les écrits ultérieurs, représente la nature animale et végétative de la masse. De son côté, Le Tentateur préfigure les textes regroupés sous le titre de Théorie de la folie des masses. Nul doute que Broch ait emprunté à la figure de Hitler les traits de son personnage Marius Ratti qui manipule la masse, dont il connaît les instincts les plus bas. Le concept clé de la psychologie de masse, évoquée par Le Bon, pour montrer le rapport de séduction qui s’effectue entre la foule et son meneur, est de nouveau au cœur de l’analyse brochienne29. Les villageois subissent en effet le sortilège de ce magicien démoniaque et la progression de l’irrationnel s’accomplit progressivement. Il se manifeste tout d’abord par des rites païens qui atteignent leur paroxysme lors du sacrifice d’une jeune fille innocente, où tous ceux qui assistent à la scène entrent dans un état de transe communicatif, comme le note justement le narrateur. Le fascisme s’explique pour Broch par l’accentuation d’un état de régression chez la masse qui trouve refuge dans une « pseudo-extase » pour échapper au sentiment d’angoisse face à l’effondrement des valeurs. Il s’enracine dans une période de « pré-panique » qui caractérise une période d’incertitude quant aux valeurs.

  • 30 Vz, p. 259 : « Wenn es ruft, so muß man folgen. »
  • 31 Ibid., p. 369 : « Denn Natur und Geist sind eins. »
  • 32 Ibid., p. 300 : « Der Fremde aber wird weiter wandern und vergehen. »
  • 33 Wilhelm Reich, Psychologie de masse du fascisme, Paris, Payot, 1972. Cf. Jan Christoph Meister, Ma (...)
  • 34 Wilhelm Reich, p. 95.

15Après la barbarie sacrificielle, deux formes d’irrationnel s’affrontent et se combattent : le sortilège exercé par Ratti et la sagesse mythique de la Mère Gisson qui réunit en elle toutes les qualités du « créateur de religion » (der religiöse Heilsbringer) décrit dans les essais. À la haine et à l’angoisse, elle oppose l’amour qui conduit non pas à la masse, mais à la vraie communauté, celle de l’univers créé. À l’heure de sa mort, elle se fond à l’univers et entre dans la transcendance. Mère Gisson nous enseigne que le retour à la barbarie est inévitable et que même le sacrifice d’Irmgard s’inscrit dans la logique des choses : « Quand on est appelé, il faut obéir30 ». La communauté villageoise a accompli un sacrilège en s’éloignant des lois organiques de la nature. Elle a oublié que le seul chemin conduisant à la nature est l’esprit31, car la terre enseigne un ordre qui n’est pas uniquement celui des rythmes cosmiques, mais aussi celui de l’esprit. Or, cette harmonie entre la nature et la culture est détruite. Pourtant, Mère Gisson sait que Ratti, cette abomination contre nature, sera à plus ou moins longue échéance voué à l’oubli : « Quant à l’étranger, il reprendra sa route et il disparaîtra32 ». On pourrait analyser Le Tentateur en se référant aux thèses de Wilhelm Reich dans La propagande totalitaire33. W. Reich explique le fascisme à partir de l’hégémonie de la structure patriarcale qui asservit la femme à des fins purement utilitaires et la spolie de toute autorité et autonomie34. Telle est la situation décrite dans Le Tentateur : le matriarcat est révolu et Ratti introduit un ordre patriarcal, autoritaire qui repose sur des tendances sadomasochistes.

Vers une troisième voie

16Broch ne se contente pas d’analyser l’avènement de la masse, mais il élabore toute une philosophie de la culture qui s’enracine dans une théorie des valeurs, inspirée du néo-kantisme de Rickert. Il expose dans sa Théorie des masses une théorie des cycles culturels que l’on retrouve dans toute son œuvre. Broch cherche avant tout à comprendre comment un ordre culturel s’instaure, comment des situations anormales peuvent passer pour normales et détruire par là même le fondement des valeurs. Tout système culturel est soumis à une série de phases : primauté d’une valeur centrale, unitaire, effondrement du système de valeurs, rétablissement de la réalité, et éclatement. L’ordre unitaire correspond à la période qui s’échelonne de la fin de l’Antiquité au Moyen Age ; puis vient la Renaissance qui rompt avec la valeur centrale qu’est la foi en Dieu. Aux xviiie et xixe siècles, intervient une phase de stabilisation qui s’achève au début du xxe siècle avec l’autonomisation des systèmes de valeurs érigés en norme.

  • 35 Briefe 2, in : KW XIII, p. 338-339. (lettre à Daniel Brody du 17.7.1943)

17Chez Broch, on est en présence d’un projet qui dépasse le cadre de la psychologie des masses pour s’infléchir vers une strate métaphysique. Dans une lettre35, Broch explique que son point de vue n’est pas limité aux thèses qui ont fait florès dans la psychologie des masses et que son propos est de montrer ce qui détermine l’être humain sur un plan « métapsychologique », en un mot ce qui permet « l’élargissement du moi ». C’est là qu’intervient le principe de « conversion » qui constitue le troisième temps fort de la Théorie des masses : l’éducation ne suffit pas pour sortir de l’ère de la masse ; il faut donc substituer à la religion traditionnelle une nouvelle religion dont la démocratie n’est en sorte que le préalable. L’on n’est pas loin de Kant qui dans L’Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique montre que l’homme est un bois tordu tributaire d’une éducation. Pour le philosophe, c’est dans l’histoire que se fait jour la possibilité d’élever progressivement les hommes de l’animalité à la culture, de la civilisation à la moralisation ou à l’autonomie responsable.

  • 36 Membres du comité : A. Borgese, R. Hutchins, Th. Mann, L. Mumford, W. Neilson, R. Niebuhr. Cf. Pau (...)
  • 37 KW, XI, p. 87 : « Hoffnung und Ziel der [...] Demokratie ».

18Pendant la guerre, Broch réfléchit avec un groupe d’émigrés et d’intellectuels36 sur le devenir de la démocratie. Dans un ouvrage The City of Man. A Déclaration on World Democracy (1940), Broch propose une « troisième voie » qui représente « l’espoir et l’objectif de la démocratie37 » :

  • 38 Nationalökonomische Beiträge zur City of Man (1940), in : KW, XI, p. 108 : “[...] wäre es der erse (...)

Cette « troisième voie » serait l’espoir, la voie libérée de l’esclavage, la voie américaine, et son but serait de reconstruire un monde désagrégé38.

  • 39 Cf. Almud Greiter und Anton Pelinka, Hermann Broch als Demokratietheoretiker, in : Hermann Broch u (...)
  • 40 Nationalökonomische Beiträge zur City of Man (1940), in : KW, XI, p. 105 : « offenes Wertsystem »

19Broch élabore sa théorie de la « démocratie totale39 » qu’il conçoit comme un « système de valeurs ouvert40 », contrairement au « système fermé » (« geschlossenes System ») du fascisme :

  • 41 Zur Diktatur der Humanität innerhalb einer totalen Demokratie (1939), in : KW, XI, p. 25 : « Die D (...)

La démocratie n’a pas le droit d’abdiquer ; elle est responsable de l’humanité et du sentiment d’humanité dont elle doit garantir les principes fondamentaux41 [...].

  • 42 Cf. Trotzdem : Humane Politik. Verwirklichung einer Utopie (1950), in : KW, XI, pp. 376. Cf. Ernes (...)
  • 43 The City of Man. Ein Manifest über Welt-Demokratie, in : KW, XI, p. 82 : « Wahre Realpolitik ist a (...)
  • 44 Bemerkungen zur Utopie einer international Bill of Rights and of Responsabilities (1946), KW, XI, (...)
  • 45 Cf.Trotzdem : Humane Politik. Verwirklichung einer Utopie, in : KW, XI, p. 365.

20L’idée brochienne de « démocratie totale » doit être rapprochée du concept de « l’Absolu terrestre » (« das Irdisch-Absolute42 »), c’est-à-dire de la conscience d’un Absolu que l’homme garde en lui. L’« Absolu terrestre » établit un lien entre morale et politique et se fonde sur le droit absolu de la dignité humaine : « La vraie politique réaliste est une éthique appliquée43 ». En 1946, dans un texte écrit par réaction aux troubles raciaux à Detroit44, Broch inscrit au cœur de son projet l’idée d’humanité ainsi que les « principes fondamentaux régulateurs » (« die regulativen Grundprinzipien45 ») ou encore droits eidétiques – liberté, égalité, justice, droit au bonheur – réunis sous le nom de « loi pour la défense de la dignité humaine » (« das Gesetz zum Schutz der Menschenwürde »).

  • 46 Cf. Mwt, p. 357.
  • 47 Zur Diktatur der Humanität innerhalb einer totalen Demokratie (1939), in : KW, XI, p. 68 : « Die D (...)
  • 48 Paul Michael Lützeler, Hermann Broch und Spenglers Untergang des Abendlandes : Die Schlafwandler z (...)

21La « démocratie totale » passe nécessairement par une « conversion46 » spirituelle de l’homme à l’idée d’humanité, sa libération de la dictature de la masse et de la diabolisation exercée par les Führer. C’est ce que Broch appelle paradoxalement « la dictature de l’humanité dans la démocratie totale47 ». Broch conçoit une transmutation totale des valeurs, sous l’égide de la politique, où la paix triompherait de la guerre. Écoutons P M. Lützeler : « Le système de valeurs de la culture à venir prend les traits d’une éthique libérée de tout dogmatisme48 [...]. » Dans Les Irresponsables (1950), Broch introduit l’idée de ce nouvel ordre intemporel, à l’écart du monde de la civilisation, de la guerre, et qui reste encore une utopie :

  • 49 Die Schuldlosen (Sl), in : KW, V, p. 268 : « Mag es sein, daß es morgen einen neuen Gemeinschaftsr (...)

Peut-être se créera-t-il demain un nouvel espace communautaire, adapté à l’illimité. [...] Mais qui saurait le prédire, qui oserait établir des plans ou proposer de combattre pour un tel but49 ?

  • 50 Cf. lettre à Aldous Huxley du 10 mai 1945, in : Briefe 2, p. 454.

22Pour atteindre ce nouvel ordre, Broch plaide pour une raison élargie, enrichie par l’irrationnel (« Irrationalbereicherung50 »), et il en vient à prôner le besoin d’un nouveau mythe à l’époque contemporaine. Le besoin d’un nouveau mythe repose sur le constat d’un monde dispersé, dépourvu de connaissance authentique et sur le désir de donner au monde une nouvelle unité. Et pourtant comment croire à un nouveau mythe, lorsque l’on a assisté à la folie meurtrière de l’hitlérisme ?

  • 51 DE, p. 263 : « Hitler thought to establish the new myth by forbidding the personal problems of men (...)

Hitler pensait établir le mythe nouveau en interdisant l’existence des problèmes personnels des hommes. Mais son mythe était un pseudo-mythe, car le mythe réel est ancré dans la problématique de l’existence humaine, dans la problématique de l’homme comme tel51.

23Comme Broch a pu mesurer tout le danger de l’irrationnalisme barbare, l’on comprend mieux son exigence de réunir Mythos et Logos. Pour lui, le mythe n’est pas opposé au rationnel ; d’une certaine manière, le mythe peut renouveler les rapports entre rationnel et irrationnel.

  • 52 Cf. Thomas Koebner, Mythos und Zeitgeist, in : Hermann Brochs Die Verzauberung, in : Paul Michael (...)

24Contrairement à Freud dans Malaise dans la civilisation, Broch n’oppose pas rationnel et irrationnel. Il faut combattre deux abus : d’un côté, l’hégémonie de la raison, qui rappelle les attaques des romantiques contre les Lumières, de l’autre, l’appauvrissement de la raison qui est le propre de la civilisation moderne et laisse le champ libre aux pulsions les plus archaïques et les plus meurtrières. Cette double méfiance amène Broch à vouloir enrichir la raison totalitaire d’une dimension religieuse, irrationnelle ; ce processus dialectique, incluant Raison et Mythe, n’est autre que le désir de construire une civilisation spiritualisée par l’irrationnel. Mais comment parvenir à cette transmutation des valeurs ? Pour Broch, la masse constitue l’état d’une société au temps de la désagrégation des valeurs. La masse comme force révolutionnaire, telle qu’elle fut développée par le marxisme, n’apparaît nullement dans son œuvre. Dans cette mesure, on comprend mieux pourquoi sa conception de la société est liée à l’idéal des Lumières du xviiie siècle qui confère aux intellectuels la mission d’éduquer le peuple. Cet idéal transparaît dans son concept de démocratie totale, teintée de mysticisme52, qui pourrait être à la fois pragmatique, universelle et spirituelle. Mais pour y croire vraiment il faut admettre que l’homme puisse changer et se convertir. Broch nous laisse le choix de juger selon notre philosophie ou notre conviction personnelle.

Notes

1 On pourrait penser également à Karl Kraus, Die letzten Tage der Menschheit, à Ortega Y Gasset, La rebelion de las masas, à Siegfried Kracauer, Das Ornament der Masse, à Alexander Mitscherlich, Massenpsychologie ohne Ressentiment.

2 Briefe, 1, (1913-1938), in : KW, 13/1, p. 30-35. Cette lettre se présente également comme une critique d’inspiration néokantienne du socialisme marxiste. cf. Paul Michael Lützeler, Hermann Broch - Ethik und Politik, Winkler, München, 1973, p. 43-51.

3 Die Verzauberung (Vz), in : KW, 3, p. 11.

4 Massenwahntheorie (Mwt), in : KW, XII, p. 134.

5 Vz, p. 54.

6 Cf. Norbert Mecklemburg, Grüne Inseln. Zur Kritik des literarischen Heimatkomplexes, Judicium, München, 1987.

7 Karlheinz Rossbacher, Heimatkunstbewegung und Heimatroman. Zu einer Literatursoziologie der Jahrhundertwende, Ernst Klett, Stuttgart, 1975. Se référer aussi à : Klaus Bergmann, Agrarromantik und Großstadtfeindschaft, Marburg, 1970.

8 Der Toddess Vergil (TdV), in : KW, IV, p. 20.

9 Sur la figure de Virgile comme critique de la civilisation, cf. Karl Menges, Bemerkungen zum Problem der ästhetischen Zeitgenossenschaft in Hermann Brochs Der Tod des Vergil, in : Modern Austrian Literature, vol. 13., n° 4, 1980, p. 31-49.

10 Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, III. Teil, Schlechta, « Vom Vorübergehen », p. 425-427.

11 Gustave Le Bon, Psychologie des foules, 28e édition, Alcan, 1921, p. 22.

12 Ibid., p. 23.

13 Ibid., p. 24.

14 Ibid., p. 69.

15 Ibid., p. 9-10.

16 bid., p. 71.

17 Ibid.

18 Sigmund Freud, Psychologie des foules et analyse du moi, in Essais de Psychanalyse, Payot, Paris, 1re édition 1921, p. 17.

19 Ibid., p. 48.

20 Cf. chapitre 10. Cf. aussi Totem et Tabou, Classiques des sciences sociales, Paris, 1re édition : 1912.

21 Ibid., p. 58.

22 Cf. lettre 6. 6. 39, in : Briefe, 2, (1938-1945), p. 83.

23 Mwt, p. 13 sq.

24 Cf. à ce propos : Jean-Marie Paul, Comprendre la guerre pour fonder la paix : l’échec de Hermann Broch, in : Le texte et l’idée, Nancy, 1996, p. 251-274 ; Joseph Strelka, Hermann Brochs Massenpsychologie, in : Romanstruktur und Menschenrecht bei Hermann Broch, hrsg v. H. Steinecke, J. Strelka, Peter Lang, Paris, 1990, p. 57-70.

25 Mwt, p. 71.

26 Cf. Fransisco, Hardiman Budi, Die Herrschaft der Gleichen. Masse und totalitäre Herrschaft. Eine kritische Überprüfung der Texte von Georg Simmel, Hermann Broch, Elias Canetti und Hannah Arendt, Peter Lang, Frankfurt a.M., 2000 ; Rolf, Schuhmann, Die Massenwahntheorie im Spiegel der Autorenkrise. Gewalt, Anarchie und die Kunst der Sublimierung im Werk Hermann Brochs, Peter Lang, Frankfurt a. M., 2000.

27 Mwt, p. 103 « Ich habe die Welt, weil sie mir unterjocht ist. »

28 Ibid., « Es ist der kulturzerstörende, kulturzersprengende, humanitätsvernichtende Weg der Rationalverarmung, [...] der Weg der triebmäßig-wahnhaften Pseudoekstase. »

29 Cf. lettre du 17. 7. 43, in : Briefe, 2, KW 13, p. 339.

30 Vz, p. 259 : « Wenn es ruft, so muß man folgen. »

31 Ibid., p. 369 : « Denn Natur und Geist sind eins. »

32 Ibid., p. 300 : « Der Fremde aber wird weiter wandern und vergehen. »

33 Wilhelm Reich, Psychologie de masse du fascisme, Paris, Payot, 1972. Cf. Jan Christoph Meister, Massenwahn als Sexualneurose. Zur unbewußten Erkenntnisleistung in Hermann Brochs Roman Die Verzauberung, in : Acta Germanica, Beiheft 1, « Workshop German Studies in South Africa »,1988, p. 123-144.

34 Wilhelm Reich, p. 95.

35 Briefe 2, in : KW XIII, p. 338-339. (lettre à Daniel Brody du 17.7.1943)

36 Membres du comité : A. Borgese, R. Hutchins, Th. Mann, L. Mumford, W. Neilson, R. Niebuhr. Cf. Paul Michael Lützeler, The City of Man. Ein Demokratiebuch amerikanischer und emigrierter europäischer Intellektueller, in : Exilforschung. Ein internationales Jahrbuch 2, 1984, p. 299-309.

37 KW, XI, p. 87 : « Hoffnung und Ziel der [...] Demokratie ».

38 Nationalökonomische Beiträge zur City of Man (1940), in : KW, XI, p. 108 : “[...] wäre es der ersehnte « dritte Weg », der Weg ohne Versklavung, der amerikanische Weg, und sein Ziel wäre der Wiederaufbau einer zerrütteten Welt”.

39 Cf. Almud Greiter und Anton Pelinka, Hermann Broch als Demokratietheoretiker, in : Hermann Broch und seine Zeit, Peter Lang, Bern, 1980, p. 24-36.

40 Nationalökonomische Beiträge zur City of Man (1940), in : KW, XI, p. 105 : « offenes Wertsystem »

41 Zur Diktatur der Humanität innerhalb einer totalen Demokratie (1939), in : KW, XI, p. 25 : « Die Demokratie darf nicht einfach abdanken ; sie trägt Verantwortung für die Menschheit und die Menschlichkeit, und es ist ihr die Pflicht auferlegt, ihre Grundprinzipien aufrechtzuerhalten ».

42 Cf. Trotzdem : Humane Politik. Verwirklichung einer Utopie (1950), in : KW, XI, pp. 376. Cf. Ernestine Schlant, Die Philosophie Hermann Brochs, Francke, Bern und München, 1971, p. 155-157.

43 The City of Man. Ein Manifest über Welt-Demokratie, in : KW, XI, p. 82 : « Wahre Realpolitik ist angewandte Ethik ».

44 Bemerkungen zur Utopie einer international Bill of Rights and of Responsabilities (1946), KW, XI, p. 243-277.

45 Cf.Trotzdem : Humane Politik. Verwirklichung einer Utopie, in : KW, XI, p. 365.

46 Cf. Mwt, p. 357.

47 Zur Diktatur der Humanität innerhalb einer totalen Demokratie (1939), in : KW, XI, p. 68 : « Die Diktatur der Humanität in der totalen Demokratie ».

48 Paul Michael Lützeler, Hermann Broch und Spenglers Untergang des Abendlandes : Die Schlafwandler zwischen Moderne und Postmoderne, in : Hermann Broch. Modernismus, Kulturkrise und Hitlerzeit, Innsbruck, 1994, p. 29-30 : « Das Wertsystem der zukünftigen Kultur konturiert sich für Broch mit einer dogmenfreien Ethik an sich [...] ».

49 Die Schuldlosen (Sl), in : KW, V, p. 268 : « Mag es sein, daß es morgen einen neuen Gemeinschaftsraum geben wird, angepaßt an das Grenzenlose [...] Doch wer würde wagen, das vorauszusagen, zu planen, als Kampfziel hinzustellen ? ».

50 Cf. lettre à Aldous Huxley du 10 mai 1945, in : Briefe 2, p. 454.

51 DE, p. 263 : « Hitler thought to establish the new myth by forbidding the personal problems of men, to exist. But his was pseudo-myth, for the real myth lives in the problem of human existence, the problem of man as such ».

52 Cf. Thomas Koebner, Mythos und Zeitgeist, in : Hermann Brochs Die Verzauberung, in : Paul Michael Lützeler (éd), Brochs Verzauberung, Suhrkamp, Frankfurt/Main, 1983, p. 169-185.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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