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Espaces de vie, espaces enjeux

 | 
Yves Bonny
, 
Sylvie Ollitrault
, 
Régis Keerle
, 
et al.

Deuxième partie. Mobilisations sociales et politiques des acteurs non institutionnels

Chapitre 10. Les arouch : la tribu à la conquête de la ville

Nassim Amrouche

Texte intégral

1En avril 2001, le décès d’un lycéen, Massinissa Guermah, au sein d’une gendarmerie de Grande Kabylie, déclenche une vague de manifestations qui se solderont par une centaine de morts et un millier de blessés. Ces manifestations s’inscrivent dans un contexte particulier : celui des commémorations du Printemps berbère. Entamée en avril 1980, la revendication identitaire, linguistique et culturelle kabyle cherche une reconnaissance et une officialisation de la langue dans un État-nation où l’arabe est la seule langue nationale et officielle. Cette revendication linguistique tente d’attaquer l’État algérien ayant pour fondement la guerre de libération nationale qui, une fois l’Indépendance acquise, fonde une nation constituée par l’identité arabo-musulmane. C’est sur ces bases que la contestation kabyle va s’organiser. Mettant en œuvre différents outils et moyens, l’opposition kabyle s’attèle jusqu’en 2001 à construire la contestation autour de sa thématique phare – la culture – qui ne trouvait sa place que dans les villages fondateurs territoriaux de la tribu.

2Les manifestations et les oppositions politiques de 2001 vont investir pour la première fois la ville, pourtant antithétique des organisations segmentaires. Ce fait, à la fois social et politique, nous permet de saisir, dans ses paradoxes, les enjeux de l’espace urbain. À la fois nié comme constitutif d’une identité revendiquée, il reste un enjeu dans sa capacité à produire un sens politique et contestataire. C’est dans cette perspective que la ville subit des transformations, des aménagements mémoriels et symboliques afin de la « tribaliser » et lui permettre de devenir un espace-outil contestataire. Cette question de l’espace reste un enjeu majeur : par leurs liens avec la tribu comme conservatoire de la mémoire, l’espace et le territoire sont porteurs de l’histoire constitutive et fondatrice de la nation.

3La perspective d’une histoire dynamique du mouvement contestataire kabyle permet de saisir les formulations paradoxales de la ville tribalisée. S’ensuivra une explicitation des investissements symboliques, matériels et mémoriels de la ville afin d’en comprendre son utilisation comme outil politique, pour finalement appréhender l’utilisation si tardive du mouvement contestataire kabyle de la ville comme objet et enjeu du politique.

LA FORMULATION DE LA REVENDICATION IDENTITAIRE KABYLE OU L’HISTOIRE COMME ENJEU DU POLITIQUE

4Il n’est pas question ici de retracer l’histoire du nationalisme algérien mais d’essayer d’en comprendre les dynamiques. Pour cela, il est certainement nécessaire de procéder à une courte analyse de la question identitaire au sein du mouvement nationaliste, pour en cerner les fondements qui agiront par la suite, et ce de manière récurrente. La vivacité des débats historiographiques concernant le nationalisme algérien ne nous permet pas de poser un cadre consensuel et consenti (Stora, 2007). C’est pourquoi la courte historiographie proposée ici ne s’appuie que sur des ouvrages de référence. Les données présentées ne se posent pas en tant que véracité ou orientations politiques historiques mais comme un relais du discours des acteurs des mouvements kabyles, afin d’en saisir la production de sens dans un cadre contestataire.

La formulation d’une revendication à l’épreuve de la culture

5Qu’est-ce qu’une nation ? La revendication de la langue est utilisée comme une attaque structurelle de l’État car elle s’attaque aux fondements mêmes de la nation, définie ici comme le « vouloir vivre ensemble » (Renan, 2007).

6Les manifestations de 2001 vont permettre au mouvement kabyle de s’organiser en associations, illégales, afin d’organiser la revendication. Constitués autour des comités de village qui se veulent les héritiers des djemaa, anciennes instances pré-indépendance qui géraient les villages-tribus selon des compétences régaliennes, les militants tentent de redonner sens à une culture jugée tombée en désuétude du fait des dites politiques baathistes. Cette utilisation de la culture comme outil contestataire s’impose alors que les mouvements d’opposition cherchent à créer une culture kabyle qui serait, dans sa doxa, antithétique de la culture arabo-musulmane étatique. Cette dernière est un moteur contestataire car elle permet d’extraire une entité ethnique de l’ensemble culturel et linguistique auquel elle appartient. Présenté dans les discours politiques comme fondateur de la contestation kabyle, le Printemps berbère tient, dans ses thématiques, les mêmes revendications que celles ayant ébranlé le mouvement nationaliste.

La crise berbériste ou les fondements idéologiques de la revendication kabyle

7La crise berbériste ou crise de 1948-1949, qui a ébranlé le mouvement nationaliste (Harbi, 2003) au sortir de la Seconde Guerre mondiale, voit la métropole coloniale perdre son statut de puissance invincible, ouvrant le champ des possibles politiques pour les colonies. Cette défaite permet aux mouvements nationalistes algériens d’envisager une indépendance. Cette libération coloniale implique un État indépendant fondé sur une nation, l’Algérie n’ayant connu jusqu’alors aucune forme de gouvernement centralisé – si ce n’est la colonisation qui fonda un État sans nation (Stora, 1992). Cette question de la nation soulève un certain nombre de problématiques dont la définition de la « personnalité » algérienne (Scagnetti, 2005). Les différents groupes ethnolinguistiques qui la composaient avaient été un enjeu colonial : les populations furent instrumentalisées afin de créer des dissensions et éviter toute union contre la conquête militaire française. Le mythe kabyle était né. Ces divisions ethniques intégrées, elles se reformuleront au sein même de la tentative de définition nationale. Le Parti populaire algérien Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (PPA-MTLD), organisation politique nationaliste la plus puissante, prend en charge cette volonté de définition de la personnalité algérienne. Deux courants vont s’affronter. Le premier revendique une Algérie algérienne, c’est-à-dire au sein de laquelle toutes les composantes ethniques seraient reconnues. Il est animé en grande majorité par des Kabyles. Ce courant s’oppose au courant arabo-musulman, incarné par son leader Messali Hadj qui finit par l’emporter suite à l’assassinat d’une partie des membres du premier courant. L’Indépendance acquise en 1962, l’Algérie se définit comme un pays d’essence arabo-musulmane ne laissant plus de place à tout autre « vécu identitaire » (Harbi, 1984).

8Cette conception et cette définition de la personnalité nationale sont lourdes de conséquences. La guerre de libération nationale est posée comme l’acte fondateur de l’État-nation algérien, dont les légitimités politiques découlent. Le rôle guerrier des moudjahid est la condition sine qua none d’accès au politique et de toute forme d’influence sur l’État-nation (Moussaoui, 2000).

9Ces perspectives politiques problématisent la contestation kabyle : elle s’ancre dans une contestation, une revendication contemporaine, mobilisant, de manière tacite, un patrimoine historico-politique dans lequel les Kabyles ont joué un rôle important. Ce n’est qu’avec le mouvement des arouch en 2001 que la forme contestataire du Printemps berbère de 1980 et le contexte politique de crise de 1948-1949 vont réussir à se formuler.

Les arouch ou l’histoire comme outil politique

10Suite au décès d’un lycéen dans un commissariat, en pleine commémoration du Printemps berbère, de violentes manifestations vont ensanglanter la Kabylie faisant une centaine de morts et un millier de blessés au printemps 2001. Ces violences sont rapidement encadrées par une organisation sociale et politique : les arouch. Ce mode d’organisation porte intrinsèquement des paradoxes. Les arouch présentent leur mode d’organisation dans une continuité historique de la lutte berbériste alors qu’il est apparu pour la dernière fois dans les années 1870. Les arouch sont liés à l’arch (ou aarch) qui n’est autre qu’une union de différents territoires tribaux pour la défense d’un territoire commun en cas d’agression extérieure grave (Mahé, 2002). Les arch disposaient de compétences régaliennes. Le mouvement de 2001 n’utilise qu’une partie de ces prérogatives. Ce réinvestissement de la tribu comme outil du politique pose le problème de la lecture sociologique de cette organisation sociale, a fortiori dans le contexte kabyle et maghrébin. La tribu en tant que réalité sociopolitique au XIXe siècle et la tribu aujourd’hui peuvent-elles être définies de la même manière ? La tribu kabyle porte des stigmates coloniaux dont le sens est renforcé par une fronde politique contre l’État depuis l’Indépendance. Nous retiendrons ici la définition proposée par J. Berque (2001) qui voit dans cette tribu une communauté familiale large, moteur de sociabilité économique, politique mais surtout une puissante productrice de devenir commun scellé par des origines, un passé commun lié à un ancêtre fondateur, fictif ou réel, qui impose une conscience de groupe. Cette définition de la tribu, sujette à controverse, s’impose car elle crée et donne à la tribu mémorielle un sens auquel les arch vont avoir recours dans le cadre du militantisme politique dont l’histoire et la mémoire sont les enjeux de fond.

11Ce choix d’organisation réside dans la capacité à mobiliser une mémoire sociale afin de lui donner une efficience politique. Le mouvement des arouch, dans ses revendications, remet en scène la guerre de libération nationale avec sa cohorte de leaders nationalistes kabyles dont la mémoire sera, en partie, l’emblème de ce mouvement. En utilisant l’histoire censurée comme outil de contestation, les arch agissent dans ce champ politique fondateur de la nation algérienne. Cette dynamique contestataire impose un cadre social et politique d’action (Halbwachs, 1994). L’iconographie de ce mouvement remet en scène des photographies des maquis kabyles afin d’attester de la continuité de la lutte nationaliste (figure 1) et plus spécifiquement de la continuité idéologique de la crise de 1948-1949. Il s’inscrit par ailleurs dans la continuité du Printemps berbère de 1980 dans le sens où la langue reste le moteur de la revendication. Couplée à la mémoire de la crise berbériste, la revendication kabyle prend un sens historique total dans son positionnement face à l’État algérien. La revendication kabyle ne s’attaque pas à la forme de l’État mais à sa définition même, contenue dans l’identité nationale. Mis en perspective face aux conditions d’accès au politique en Algérie – la légitimation guerrière –, le mouvement kabyle de 2001 s’insère dans le politique par l’Histoire. Ces questions d’Histoire marquent plus qu’une mémoire mais une légitimité à laquelle l’iconographie nationaliste kabyle répond dans un souci d’intégration et de légitimation politique.

Figure 1 : Affiche du mouvement des arouch

Figure 1 : Affiche du mouvement des arouch

Le montage photographique met en scène divers maquis en Kabylie avec leurs leaders. Ce type d’iconographie est d’autant plus subversif qu’il est censuré dans l’histoire officielle et les enseignements de l’Histoire, créant ainsi une contre-mémoire nationale. © Nassim Amrouche, 2009

LA VILLE TRIBALISÉE : L’ENJEU DU POLITIQUE

12Cette analyse de la ville est le résultat d’une enquête de terrain menée entre 2005 et 2009 dans le cadre d’une étude doctorale sur le mouvement des arch. L’observation de la ville s’est imposée comme catalyseur, vecteur de toutes les oppositions et confrontations des émeutes de 2001. Cinq ans plus tard, les violences ayant grandement diminué, la ville reste un enjeu très fort entre les pouvoirs publics et les contestataires. L’utilisation de l’espace et ses marquages représentent une source importante d’observation : même si l’opposition physique a laissé place à une stabilité précaire, Tizi Ouzou reste un enjeu politique dans lequel l’espace est le support de toutes les oppositions. L’histoire de cette ville est sujette à de nombreuses controverses historiques, politiques, sociales et démographiques. Les entretiens avec les élus mais aussi leurs opposants représentent une partie de cette enquête. Le discours des habitants sur leur quartier, confronté aux discours politiques, permet de connaître non pas « la » vérité mais les trames mémorielles qui ressurgissent et agissent dans l’espace et ses pratiques. Ces discours sur la ville sont confrontés aux représentations des villageois qui pratiquent et connaissent cette ville, pour observer et confronter les discours des urbains voulant « rattacher » leur ville à la dynamique de la contestation villageoise. Le terme de « ville tribalisée », par son paradoxe épistémologique, souligne cette dynamique dans laquelle l’histoire et sa malléabilité ont permis de « kabyliser » la ville.

De la négation à l’appropriation : le lieu comme mémoire

13Depuis 1980, Tizi Ouzou s’est imposé comme le lieu de démonstration politique pour les différents mouvements contestataires identitaires. Pourtant, la ville ne fait pas partie des imaginaires sociopolitiques kabyles : le village, en tant que vecteur de la tribu, a été la base organisationnelle de tous les mouvements. Au-delà de ces représentations politiques, la ville est aussi décriée car symbole des pouvoirs politiques et militaires contre lesquels les Kabyles ont dû se battre. Tizi Ouzou est née d’un bordj militaire turc, ici positionné pour sa centralité géopolitique régionale. La conquête militaire coloniale française réemploiera cette position dans sa longue et difficile conquête kabyle. Les perspectives d’implantation coloniale poussent l’administration à développer ce lieu afin d’administrer cette nouvelle région française. Seule localité urbaine régionale, Tizi Ouzou prend rapidement de l’ampleur et devient une centralité économique, politique et juridique, marquant la difficile implantation du pouvoir colonial (Dahmani, Doumane, Oualiken & Saheb, 1993). Centre militaire au départ, la ville s’est aussi constituée par les villages autochtones, c’est-à-dire par l’implantation forcée de certaines populations issues des villages de montagne. Les révoltes de 1870 voient la Kabylie s’embraser, marquant les dernières grandes oppositions générales à la conquête militaire française. La violence de ces révoltes conduit l’administration militaire à briser la solidarité et la force liées aux organisations tribales en déplaçant les communautés villageoises. Certaines seront, à travers leurs leaders, déplacées dans les bagnes de Nouvelle-Calédonie et d’autres verront leur village déplacé à proximité du camp militaire de Tizi Ouzou (Lallaoui, 1994). Implantées jusqu’à aujourd’hui, ces populations ont conservé le lieu de leur habitat et en partie les structures sociales d’antan. Considérées par les Kabyles de la montagne et des villages comme « corrompues » par le pouvoir, ces populations vivent les contraintes de représentations antagonistes. Kabyles pour les uns, arabisés pour les autres, ces urbains compulsent néanmoins l’histoire locale et régionale. Cette histoire pourtant ancienne est entretenue précieusement, au même titre que les comités de quartier qui remplacent les assemblées de village « traditionnelles » par « traditionalisme du désespoir » (Bourdieu, 2002).

14Au cours de la guerre de libération nationale, l’armée française occupe fortement la Kabylie, Tizi Ouzou en particulier, du fait de la forte mobilisation nationaliste dans cette région, développant encore la ville et ses abords. L’Indépendance acquise, le nouvel État indépendant maintient ce statut de centralité urbaine au détriment des communautés villageoises montagnardes qui ne bénéficient que d’un faible développement. Pourtant indépendante, l’Algérie maintient le découpage administratif colonial de la Kabylie, déléguant ainsi les compétences municipales à des centralités administratives sans rapport avec les communautés territoriales tribales villageoises et pérennisant le démantèlement des organisations sociopolitiques « traditionnelles ».

15La ville, en tant que lieu-mémoire, s’inscrit dans une opposition historique au mouvement contestataire kabyle qui ne se pense et n’est efficient que dans et par la tribu. Pourtant, la ville va devenir un enjeu de taille lors des manifestations de 2001, brisant cette dynamique de refus de la ville.

La superposition des mémoires

16Au-delà des habituelles attaques physiques et symboliques envers les commissariats et gendarmeries, le mouvement des arouch a mené une guerre mémorielle et idéologique via la ville. Une confrontation toponymique s’est engagée entre l’État ici représenté par la wilaya (équivalent de la préfecture en France) et les responsables du mouvement, remettant en scène la guerre de libération nationale, enjeu de fond du mouvement. Cette guerre de décolonisation permet l’accès au politique duquel les berbéristes dénoncent une marginalisation liée non pas à l’individu mais au groupe porteur de mémoire sociale comme la définit M. Halbwachs (1994).

17Cette confrontation toponymique marque la réappropriation identitaire d’un espace. En effet, bon nombre de rues ont été rebaptisées à l’effigie des leaders nationalistes kabyles, remplaçant les noms de rues donnés par les « libérateurs » historiques officiels. L’emblème de cette lutte peut être incarné par une place centrale qui est l’axe principal pour aller vers Alger et qui, par ailleurs, est entourée du Palais de Justice, de la gare routière principale et du commissariat central. Cet espace deviendra lors des manifestations de 2001 la place Lounès Maatoub, chanteur emblématique et charismatique de la lutte identitaire kabyle, assassiné pendant la décennie de terrorisme. Ce type de mutations toponymiques dépasse le cadre de la lutte politique visible. Les enjeux mémoriels étant encore très forts, cette appropriation de l’espace par un groupe illégitime, d’un strict point de vue légal, peut être envisagée comme une attaque de fond de la structure étatique. En effet, les noms choisis, ceux des leaders de la crise de 1948-1949 ou des leaders nationalistes kabyles opposés à la construction arabo-musulmane, remettent en scène ceux qui avaient lutté pour donner un autre sens à l’État-nation présent (Harbi, 1980). Par le poids encore structurant de l’Histoire de la guerre de libération nationale, la toponymie revendicative est un outil, un moyen de contrer une histoire licite qui passe sous silence, qui censure une partie de cette histoire fondatrice et légitimante de la nation.

18Cette question de la toponymie prend ici un sens particulier du fait que son cadre d’action est urbain. Cette perspective est une nouveauté dans le sens où, jusqu’alors, la contestation kabyle se situait dans un cadre villageois qui intervenait dans la ville sans y trouver de fondement (Aït Kaki, 2004). La ville n’était qu’un support sans être un outil. Le mouvement de 2001 intervient donc dans un espace chargé de sens et d’histoire, connoté négativement par le rôle qu’a joué Tizi Ouzou contre les populations montagnardes et villageoises. Par le support mémoriel revendicatif qu’elle devient, la ville change de statut, passant de lieu du pouvoir à celui d’espace contestataire.

19Ces modifications toponymiques sont plus qu’un outil du politique : elles mettent en exergue des problématiques structurelles qui, sans la ville, sans la configuration de l’urbain, n’auraient pu s’exprimer.

La segmentarisation de la ville

20L’enjeu urbain, pour le mouvement de 2001, est passé par cette partie visible que sont la destruction d’édifices publics et une réappropriation mémorielle de l’espace public. Ces outils revendicatifs ont été mis en place par un mouvement qui se revendique d’une organisation sociopolitique ancienne : le arch. Cette organisation, dans son contexte socio-historique, n’entrait en action que lorsque le territoire subissait une atteinte grave de la part d’une force extérieure. La configuration politique de 2001 ne justifie pas, dans la continuité historique de l’organisation, son emploi. Les arch de 2001 font appel à un cadre social de la mémoire qui s’impose comme un puissant moteur de mobilisation. En effet, le arch unit des confédérations tribales qui, au-delà de leurs compétences sociopolitiques, sont l’incarnation de la conscience de groupe en tant que porteur de mémoires. Cette mémoire unie, liée à un ancêtre mythique fondateur du groupe, permet, par ce passé commun, de s’envisager dans un futur commun (Berque, 2001). Organisation structurante de la vie sociale et politique au Maghreb, la tribu a néanmoins subi des changements profonds liés en partie à l’implantation de l’État, dominant les compétences régaliennes de la tribu et entraînant de profonds bouleversements sociaux et des mentalités. La tribu, en tant qu’organisation politique en 2001, mobilise cet aspect mémoriel et historique incarné dans et par la lutte berbériste. C’est justement cette capacité à mobiliser la mémoire qui est investie dans la ville, pourtant antithétique des organisations segmentaires.

21Tizi Ouzou est un enjeu majeur de la contestation du Printemps noir. Territoire de visibilité politique, la ville subsume en grande partie l’histoire si problématique de la région. Liant à la fois l’histoire politique, nationaliste et culturelle de la région, la ville avait été jusqu’alors marginalisée de la revendication, préférant la tribu comme enjeu mémoriel et politique (Dakhlia, 1990). La ville a donc subi un processus de « segmentarisation » en réinvestissant les quartiers dits historiques afin de les réaligner sur les fonctionnements tribaux des villages. Cette tribalisation permit de réactiver les mémoires politiques de la ville et de donner une visibilité au caractère kabyle de la ville.

22Cette segmentarisation est notamment passée par une remise en fonctionnement des comités de village devenus pour l’occasion comités de quartier, unis selon les affinités historiques et politiques en arch, intégrant ainsi les autres confédérations villageoises (Salhi, 1999). Il est intéressant de noter que tous les quartiers n’ont pu participer à cette réorganisation tribale de la ville du fait de l’absence de mémoire « locale ». Cette question de la mémoire locale porte véritablement les enjeux de la contestation. Les quartiers organisés en arch ont ainsi pu intervenir dans et par la ville. Les modifications toponymiques, les réinvestissements des lieux dont la mémoire est devenue un enjeu politique ont permis à ces nouvelles confédérations d’entrer pleinement dans l’opposition berbériste, créant ainsi une nouvelle dynamique (figure j, planche VIII).

23La question de l’histoire du nationalisme, enjeu majeur du politique algérien, a trouvé dans la ville un lieu d’expression et de mobilisation sans précédent. Outil contestataire exceptionnel, la ville a permis une visibilité incarnée par la mémoire locale et agissant par les défis territoriaux comme enjeu national : la soustraction imposée par une déculturalisation officielle d’un espace, appartenant à l’espace national, remet en cause cette définition de la nation tant contestée.

LA VILLE COMME ENJEU CONTEMPORAIN DE LA CONTESTATION

De la ville au village ou la mutation de la contestation

24La formulation de la contestation à travers la ville ne s’est effectuée qu’en 2001. Ce glissement du village à la ville correspond à un moment particulier de l’histoire algérienne. Les contestations de 2001 sont les premières oppositions politiques depuis la fin de la décennie de terrorisme islamiste qui a ensanglanté le pays pendant plus de dix ans. Cette « décennie noire » a muselé toute forme d’opposition politique compte tenu de la violence engagée contre l’État. Cette période de violence a profondément bouleversé le pays, au-delà du traumatisme humain. L’État-nation s’est trouvé décrédibilisé par l’opposition islamiste : attaques de casernes militaires, de postes de gendarmerie et de police, zones gérées par les groupes armés sans que les forces de sécurité puissent y intervenir… Parallèlement, l’État a, pendant cette période, libéralisé l’économie : une grande partie des anciennes entreprises nationales, à l’exception des hydrocarbures, a été vendue, à bas prix, sur un marché en pleine crise liée au terrorisme. Cette privatisation de l’économie, à l’image des autres anciennes républiques démocratiques et populaires, ne s’est pas accompagnée d’une ouverture politique. Au contraire, le terrorisme islamiste est né de la suspension du processus électoral – le Front Islamique du Salut avait remporté les premières élections libres et multipartites en 1989. Ces bouleversements changent profondément l’État-nation algérien dans le sens où l’ouverture est marquée par une incapacité à endiguer la crise sécuritaire, politique et économique que connaît le pays (Moussaoui, 2006).

25Cette configuration nationale pousse les régions à se replier sur elles-mêmes, créant des autarcies sécuritaires. La Kabylie, qualifiée de « petite Suisse » pendant la guerre civile, vit dans une moindre mesure les violences qui ensanglantent le pays. Cette paix relative creuse encore l’écart lié au mouvement d’avril 1980 avec le reste du territoire. La mise entre parenthèses de la contestation kabyle pendant plus de dix ans ne signifie pas pour autant un arrêt de la contestation. Le meurtre d’un lycéen dans un commissariat en pleine commémoration du Printemps berbère réactive une charge émotionnelle lourde et tue pendant plus de dix ans. L’incapacité étatique à assurer la sécurité collective pendant la décennie noire sape toute forme d’autorité du pouvoir central, laissant la liberté aux mouvements kabyles d’investir l’un des derniers bastions symboliques de l’État en Kabylie. La privatisation d’un bon nombre de secteurs de l’économie pousse les villageois à investir la ville aussi bien économiquement que physiquement.

26La croisée de ces mutations politiques, économiques et sociales modifie en profondeur la manière dont les Kabyles vont percevoir et occuper des espaces jusqu’alors délaissés car assimilés à et stigmatisés comme « territoires gouvernementaux ».

LA GARE ROUTIÈRE ET LE « CHAUDRON » OU LA CONSCIENCE DE GROUPE PAR L’ESPACE

27Cet investissement de la ville se perçoit par la sur-occupation du lieu. Très présentes en ville, les populations issues des villages migrent quotidiennement vers la ville afin d’y travailler, commercer… Cette utilisation de l’urbain est très récente. Liée en partie aux changements de représentations qu’a vécus la ville, il faut aussi tenir compte des moyens d’accès mis en place récemment. La libéralisation de l’économie pendant la décennie noire n’a pas concerné que les grandes entreprises d’État. L’autorisation d’investir dans le secteur privé naissant a vu une prolifération d’initiatives individuelles encouragées car censées compenser le manque de ce que les organisations publiques n’avaient su ou pu mettre en œuvre. C’est justement sur ces bases que s’est organisé, avec l’appui des comités de village, un réseau très dense de transports entre les villages et la ville. Ces transports publics – un réseau de minibus – ont eu une grande influence sur la population. Pour la première fois, les populations jusque-là enclavées sur leurs territoires tribaux pouvaient se rencontrer hors d’un contexte de lutte. Les gares routières des minibus ont été implantées sur les anciennes places du marché hebdomadaire, suspendu au début de la guerre de décolonisation. Ces déplacements ont permis une mobilité de toutes les localités vers un centre qui a pu brasser divers horizons. Bon nombre ont pu découvrir les « autres » Kabyles, confronter leurs histoires, leurs langues, et créer finalement une kabylité globale. Si apparente dans le discours politique, cette régionalisation de la lutte et cette conscience de l’Histoire n’étaient pas une chose acquise en dehors des cadres militants, pour la plupart issus de la cité des Genêts appelée le « Chaudron ». Cette ancienne cité administrative coloniale occupée à l’Indépendance par les habitants de Tizi Ouzou a vu cohabiter des Kabyles issus de différentes régions de la Kabylie. Cette cohabitation a permis, selon les habitants de cette cité, de créer une conscience collective de la kabylité par la confrontation de leurs vécus de la guerre et de leurs histoires locales. Proche de l’université et du stade emblématique de la Jeunesse Sportive de Kabylie, lieu de revendications politiques à travers le football, cette cité a été et est le point de départ de tous les mouvements contestataires.

28Qu’il s’agisse de la gare routière ou du Chaudron, ces espaces urbains ont permis aux communautés villageoises de se croiser, de se rencontrer pour s’envisager finalement comme appartenant au même groupe de mémoire.

La croisée des chemins ou la ville comme lieu de mémoire contestataire

29Tant décriée pour ces fonctions mémorielles répressives, la ville est devenue l’enjeu symbolique d’une lutte, mais aussi un outil formel de la contestation car elle a créé un cadre jusque-là inexploité et une conscience de groupe liée à la rencontre de populations jusqu’alors isolées dans les communautés villageoises. Cet essor mémoriel de la ville a produit, paradoxalement, un renforcement de la vie des villages par leurs investissements symboliques. Si la ville a été un enjeu, un outil, elle ne l’a été, dans les discours militants, que par les villages qui produisent une base, un sens à la contestation du fait qu’ils sont le lieu de résidence, les fondements de la tribu qui s’est exprimée dans et par la ville. Ce nouveau sens des villages s’est incarné par des rapprochements entre communautés villageoises appartenant au même arch qui n’avaient jusque-là que peu de rapport. Par ailleurs, les enjeux mémoriels très forts pendant les oppositions de 2001 ont redonné un sens à une histoire de la guerre de libération nationale censurée jusqu’alors. De nombreuses communautés villageoises ont vu des parutions littéraires, historiques ou des documentaires illustrer le rôle de personnalités politiques ou intellectuelles.

30Appuyé par cet essor, ce « surplus » de mémoire (Branche, 2005) dans le contexte tribal a rejailli sur la ville qui s’est elle aussi dotée de personnalités et d’histoires locales qui ont redonné une kabylité aux quartiers historiques de la ville, la rattachant ainsi à la contestation kabyle. Essentiellement localisés sur la partie haute de la ville, ces quartiers historiques urbains ont renoué des liens avec leurs lieux d’antan. Ces quartiers, comme nous l’avons vu, sont issus de communautés tribales insurgées en 1870 et expropriées dans la ville. Après le mouvement de 2001, ces communautés se sont rattachées à leurs villages « d’origine », renouant un lien mémoriel. Ce renouveau de l’histoire contribue à re-kabyliser la ville et la placer ainsi dans la dynamique contestataire du mouvement de 2001.

CONCLUSION

31Acte fondateur de la contestation identitaire kabyle, le Printemps berbère d’avril 1980 prend racine dans une crise politique et idéologique au sein même du mouvement nationaliste algérien. Cette crise, qui opposa des courants cherchant à définir l’essence de l’État-nation indépendant à venir, se solde par l’élimination des membres du courant de l’Algérie algérienne, laissant un patrimoine, une mémoire prégnants. Reformulés aujourd’hui du fait que l’histoire de la guerre de décolonisation structure et légitime le politique contemporain, ces réinvestissements mémoriels trouvent dans la tribu un support et un outil qui, à travers la langue, permettent d’attaquer les fondements mêmes de la nation.

32Jusqu’en 2001, la revendication identitaire kabyle s’organisait dans et par la tribu, et par conséquent au sein des villages, pour mener l’opposition. La décennie de terrorisme islamiste a changé la configuration politique nationale : l’État, n’ayant pu mettre rapidement fin aux violences, a perdu toute crédibilité et autorité envers ses administrés. Couplée à la revendication identitaire kabyle, cette conjoncture politique a vu naître dans la ville même, pourtant historiquement représentée comme appartenant à l’État tant critiqué, un mouvement contestataire. Ce dernier a largement dépassé, dans son fonds revendicatif, toutes les autres contestations. Liant à la fois la forme d’avril 1980 et le fonds idéologique de 1948-1949, les arouch ont réinvesti la ville. La retribalisation de certains quartiers, via les comités de quartier, mais aussi la guerre toponymique engagée contre l’État marquent les enjeux mémoriels et finalement politiques que la ville a mis en exergue. Tizi Ouzou a pu jouer ce rôle grâce à sa centralité régionale. Le développement des infrastructures routières a permis une rencontre entre des gens issus de communautés jusque-là isolées. Cette croisée de populations a aussi été une croisée de vécus identitaires qui étaient encore l’apanage d’une revendication.

33La ville permit de réunir des patrimoines, des histoires et des vécus dans un cadre jusque-là décrié. Ces mêmes paradoxes sont en suspens car la région et la ville vivent de profondes mutations liées à une ouverture économique toujours grandissante, remettant en jeu la contestation stato-nationale.

Table des illustrations

Titre Figure 1 : Affiche du mouvement des arouch
Légende Le montage photographique met en scène divers maquis en Kabylie avec leurs leaders. Ce type d’iconographie est d’autant plus subversif qu’il est censuré dans l’histoire officielle et les enseignements de l’Histoire, créant ainsi une contre-mémoire nationale. © Nassim Amrouche, 2009
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© Presses universitaires de Rennes, 2012

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