1Comment parler d’Henri Queffélec et de la musique en 2000 ? Sans doute tous les intervenants ici présents se sont trouvés face à la même difficulté, non pas « que dire », mais « que ne pas dire » ! En effet, ce thème que j’ai choisi d’emblée est loin d’être anecdotique.

2Si dans l’œuvre de mon père la musique n’apparaît pas de façon « déclarée », elle a joué, en revanche, un rôle très important dans sa sensibilité d’être humain, lui qui se disait, en breton « lagadec » et « skouarnec », richement pourvu quant aux yeux et aux oreilles. Que ce soit dans ses longues promenades en forêt, ou arpentant les sentiers de douanier de son pays natal, oui, ses yeux et ses oreilles étaient aux aguets avidement. La nature l’émerveillait par toutes ses manifestations « les parfums, les couleurs et les sons » qui ne cessent de se répondre. Dans le domaine artistique, il a montré son amour de la peinture en consacrant de nombreuses préfaces à des albums de peintres qu’il admirait, et donné sur le thème de la musique plusieurs conférences. Il écoutait la musique comme peu de musiciens parce qu’il savait écouter les paroles de ses semblables, le chant du merle, le grisollement de l’alouette (il aimait beaucoup le mot grisollement), le fracas des vagues, comme la flûte enchantée de Papageno.

3Car en vérité, quand on me questionne sur « Henri Queffélec et la musique », le premier mot qui vient, c’est le nom magique de Mozart, suivi très vite de ceux de Schubert et Haydn, ses compositeurs préférés*.

4Mon père prenait soin de prononcer leurs noms avec l’accent allemand bien qu’il n’ait pas un don pour les langues, dans le souci de respecter leur identité originelle. Il avait étudié le piano, à Brest, dans son enfance, sur un de ces vieux pianos droits méritants, un Elcké, je crois tels qu’on en trouvait dans bien des salons à cette époque. Lors du bombardement de Brest, en juin 1944, qui avait anéanti sa maison natale, le piano bien sûr avait été réduit en cendres comme ses manuscrits d’adolescent, ses photos, ses lettres, toutes les traces émouvantes irrémédiablement perdues de son enfance. Mais il avait gardé en mémoire et en mains des andante des sonates de Mozart que, bien des années plus tard, dans notre appartement parisien, il rejouait en les ornementant à sa façon, improvisant autour des thèmes comme il le faisait aussi pour les beaux airs des cantiques bretons. Quand il me parlait de Mozart, c’était avec émerveillement et reconnaissance au sens de gratitude, bien sûr, mais aussi parce qu’il se « reconnaissait » dans cette musique. Cela, il ne le disait pas, mais moi je le sais. Papa était en quête de la lumière, il marchait vers la lumière, tel « Celui qui cherchait le soleil » selon le titre d’un de ses romans. Et ce soleil, lui, le trouvait en particulier dans la musique de Mozart qui l’enchantait par sa grâce, son jaillissement de vie, sa transparence, l’effervescence jubilante des finales des concertos de piano ou des opéras, sa tendresse qui étreint le cœur d’une déchirante douceur. Et je pense au mot de Shakespeare, dans Mesure pour mesure :

5« La musique porte en elle un charme si puissant qu’elle fait d’un mal un bien et d’un bien une douleur ». Il se retrouvait aussi dans la pudeur des émotions, proche de l’expression racinienne ; on a parlé de la musique de Racine, comme Pamina, Bérénice aurait pu se plaindre, sur une arietta de Mozart.

6J’ai l’air de m’égarer vers Wolfgang, mais je retrouve ces traits-là dans l’âme de mon père, si proche lui aussi de l’esprit d’enfance et d’émerveillement. Qui de ses amis ne l’a pas entendu lancer : « entretiens-toi en joie » « pas de morosité ».

7Au passage, je vous livre une anecdote familiale. Soucieux de ne pas abîmer les oreilles de sa musicienne de fille, car très méfiant de la technique, Papa avait retardé au maximum l’arrivée à la maison de tous les appareils dits de reproduction sonore dont il mettait en doute la fidélité : transistor, tourne-disques... Tout de même grâce à l’insistance patiente de ma mère – très fine musicienne, et qui possédait une ravissante voix de soprano – il finit un beau jour par accéder à mon désir d’acquérir un de ces appareils. Et un soir, nous vîmes arriver à la maison un tourne-disques « Ducretet Thomson » apporté par notre cousine Marie-Louise Ferai. Ambiance survoltée, enfants surexcités de cette irruption rarissime du modernisme dans leurs murs (pas de voiture, pas de frigidaire, pas de télévision, pas de radio, ni d’appareil-photo chez nous...) Un dîner de fête avait été organisé. Deux microsillons attendaient de résonner « la Petite musique de nuit » de Mozart, « les Quatre saisons » de Vivaldi, choix certes peu original. Mais cuisante déception, malgré une lecture attentive du mode d’emploi, impossible de déclencher la mise en marche du tourne-disques. Nous étions nombreux, affairés autour, chacun donnant son idée, en vain ; nous en conclûmes que nous étions tombés sur un appareil défectueux. La clef de l’énigme ne fut donnée que le lendemain : nous avions branché en 110 volts au lieu de 220 la boîte magique !

8Ensuite, gagné à la cause, Papa achetait des disques à tour de bras, revenant de ses promenades quotidiennes chargé de trésors : Missa solemnis de Beethoven, lie- der de Schubert, concertos de Mozart... sous l’œil inquiet de ma mère, épouse scrupuleuse, qui craignait pour l’équilibre du budget familial toujours précaire – ces dépenses somptuaires risquant de se traduire par un surcroît de travail pour son mari : « Tu crois que c’est bien raisonnable, Henri ? » Mais il ne se laissait pas freiner dans son enthousiasme.

9J’ai eu le bonheur, plus précieux encore aujourd’hui, de partager avec mon père, à plusieurs reprises des soirées musicales et littéraires sur le thème de « la musique et la mer » et « la musique et la mémoire ». Après sa mort, j’ai retrouvé les manuscrits de ces conférences tissées de musique. Il s’agissait plus pour lui de canevas de départ, que de textes établis une fois pour toutes. Je me rappelle, lors d’une tournée en Algérie en janvier 1987, mon ébahissement et mon admiration, l’écoutant en coulisses, soir après soir, renouveler ses interventions, se promenant dans sa mémoire et sa culture, comme un poisson dans l’eau, (il ne désapprouverait pas cette image !) Improvisant là aussi, sur un thème donné, indéfiniment inspiré, sans jamais écraser son auditoire du poids de son savoir.

10Il est plus que temps que je lui donne la parole en vous lisant des extraits de ces textes fervents :

11Mais juste avant, voici deux passages l’un de Mémoires d’enfance, l’autre de Un recteur de l’Île de Sein où on retrouve « lagadec » et « skouarnec » : ses yeux et ses oreilles étaient au travail en permanence.

[...] Malgré leur jeune âge, les Pupilles de la Marine figuraient rituellement dans les défilés militaires dont la guerre multipliait le nombre et ils y figuraient avec leurs fifres, ne jouant jamais qu’un air, mais à la perfection, et quel air !

Dans les jardins de mon père
Les lilas sont fleuris...
Les clairons, les trompettes d’artillerie, la musique des Equipages de la Flotte, je chantais, fredonnais tous les morceaux avec eux. Mais les fifres des Pupilles ! Je chavirais. Comme toute la ville. La population libérait par eux sa gaminerie originelle, une immense nostalgie du bonheur et de la paix. Le jardin de mon père, les lilas, les tourterelles ! Dès que les sons pointus caractéristiques montaient de la fosse de l’arsenal, sons blancs d’acier, cris neigeux de grands oiseaux, signifiant que les Pupilles se mettaient en marche pour défiler sur le cours d’Ajot, je me précipitais au balcon. Je voulais voir, entendre, chanter. Et rêver. [...]
Mémoires d’enfance, p. 56.

[...] Le vent sifflait, hurlait, chantait, claquait. Cela tenait du bruit, du fracas, de l’aboiement, de la musique. Avec cela, parfois, les journées étaient claires, un ciel vif heurtait les fenêtres, quelques moments encore et il semblait qu’on apercevrait le vent, qui ployait l’air et frappait la mer selon la brusquerie d’une houssine. [...]
Un recteur de l’Île de Sein, p. 26.

[...] Est-ce qu’une tempête contre l’île ne valait pas une charretée de disputes, quand la nuit poissait le ciel, noire comme une moule, et que les vagues en ribote hurlaient autour de l’île, convoquant l’île dans le tintamarre, s’étonnant de son silence, la raillant, la frappant, l’appelant chienne, lui crachant dessus, giclant beuglant, sifflant, se glissant dans le port, griffant les barques de leurs mains tournoyantes, déliant les chaînes. Et, demain matin, la mer serait toujours le même champ de bataille confus où lutte une piétaille, homme par homme, poitrine contre poitrine, toujours la même plaine de combat où il faut foncer et heurter de face — et la nuit viendrait sans qu’elle se fût calmée ; et demain encore, après une nuit de hurlements, de glapissements et de coups, la mer serait la même fosse ardente, la même inextricable mêlée d’embruns et de paquets de mer, le même frissonnement terrible et continu au-dessus des abîmes – et toute la nuit des averses et des coups de vent se succéderaient sur l’île ; et demain, quand le ciel déteint signifierait le jour, l’on ne verrait plus la terre, ce serait comme si on fuyait avec les ancres, d’un moment à l’autre on allait basculer dans la mer... [...] Un recteur de l’Île de Sein, p. 46.

Extrait de la conférence d’Henri Queffélec « la musique et la mer » donnée à Quiberon, en août 1987

[...] L’exemple de Laennec (René, 1781-1826) doit être cité. Laennec, de sa maison située sur la falaise de Ploaré à l’entrée de Douarnenez, écoutait passionnément le bruit de la mer, la nuit. On peut considérer qu’en entendant ce perpetuum mobile, ce perpetuum sonorum, ou perpetuum cantabile de la mer, il a été rendu plus sensible à la musique du vieux cadran que chacun de nous porte en lui. Le cœur de l’homme bat la mesure de la vie de l’homme, et certainement que Laennec, grand ami de la musique et grand ami de la mer, a été conduit à sa fameuse découverte de l’auscultation par cette audition des bruits du flot, des bruits des tempêtes et des bruits aussi des vaguelettes les jours de calme.

Le docteur Jean Charcot (1867-1936), que les anglais ont appelé le gentleman des pôles avait la passion des pôles. Grand ami de la musique, il y était guidé sur la fin de sa vie, par une découverte dans les mers pré-polaires, dans les banquises. Une musique admirable l’attirait là-haut. C’était sa sonate de Vinteuil, simplement quelques mesures : le bruit très très léger que fait l’érosion de la mer sur les débris des icebergs, les blocs de glace qu’on appelle des grolers. Les blocs très importants sont continuellement rongés par l’eau salée. Et ce rangement, cette érosion se fait en musique. J’ai entendu ce bruit et je comprends très bien la passion que Charcot éprouvait. Il a écrit dans un livre que cette musique-là l’attirait sans cesse vers le nord.

Tout communique dans l’homme et toutes les sciences s’interpénètrent, et il est normal que la musique et la mer aillent ensemble, que l’une attire l’autre et inversement. Il est normal que le premier air de musique que l’on enseigne aux enfants, en Scandinavie, s’appelle « le vieux Noé ». En France, on chante « Au clair de la lune » ; si nous réfléchissons, la lune est la grande prêtresse des marées. Nous, les bretons, nous l’associons intimement à la mer. Quand j’ai commencé à être à Paris vers 16- 17 ans, toutes les fois que je voyais une grande lune dans le grand ciel de Paris, j’étais immédiatement projeté sur les côtes bretonnes. La lune, je l’associe à la mer. Tout est dans l’homme, et la musique et la mer ont beaucoup de choses à se dire l’une à l’autre. [...]
L’amitié de l’homme pour la musique puise à la même source qui le lie à la mer.
Rappelez-vous Baudelaire « souvent la musique me prend comme une mer ».

[...] La mélodie de la mer, les jours calmes sur une belle plage de sable est réduite en effet à peu de chose. Mais, sur une falaise, un jour de tempête, par exemple au Créach à Ouessant, je peux vous garantir là qu’il y a des mélodies et qu’il y a des mélodies qui se cherchent. Il n’y a pas simplement des effets de tam-tam, il y a tout un entrecroisement de thèmes extrêmement savants. De telle sorte qu’on ne peut pas se contenter de réduire la musique de la mer à une plainte, un gémissement, un murmure de tonnerre. [...]
Le tohu-bohu apparent d’une tempête obéit à une orchestration savante. Pour un compositeur, quelle tentation de rêver à la tempête !

[...] j’aurais voulu parler des chansons de mer, réponse typique de l’intérêt de la musique pour la mer. L’Odyssée d’Homère (-IX^e) est sans doute la première des chansons de mer. Un des adjectifs homériques qui m’a enchanté quand j’étais étudiant et qui continue de m’enchanter : « poluphlosboïos » (la mer aux nombreux fracas, la mer retentissante).
Quand j’étais étudiant à Paris, et que j’étais fatigué le soir, il me suffisait de lire « poluphlosboïos thalassa » pour me retrouver sur une grève de Bretagne et pour entendre le bruit de la marée montante sur les galets. Vous vous rappelez cet effet sonore extrêmement puissant, ce flot qui s’introduit dans les interstices des galets et mille galeries, mille filets d’eau, mille bruits, et ce choc profond les jours de grand vent sur ces galets des hautes plages qui remontent à une des vieilles époques préhistoriques. Là, « poluphlosboïos » pour moi, c’était cela. [...]

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Extrait de la conférence d’Henri Queffélec « Mon beau navire, ô ma mémoire » donnée à Fontainebleau, en février 1967.

[...] « Rien n’est simple de ce qui se propose à l’âme ; et l’âme ne se présente jamais simple à aucun objet. »
Je crois que cette phrase de Pascal peut nous permettre de couper notre développement sans artifice.

Rien n’est simple ce soir, ni les autres soirs de musique, c’est-à-dire peut-être tous les soirs, car quel soir un souvenir de mélodie ou d’accord ne peut-il vous atteindre ? Rien n’est simple dans les ouvrages musicaux qui se proposent à vos âmes. Premier temps. Et rien n’est simple non plus dans nos âmes ce soir, ni les autres soirs, alors que vous suivez l’exécution d’un ouvrage musical. [...]

[...] Le fameux inconscient collectif de l’humanité, célébré par Jung et d’autres psychanalystes, joue un rôle considérable dans l’élaboration des morceaux mais lequel ? Nous ne pouvons que présenter des hypothèses poétiques. La réponse nous sera donnée dans un autre monde. Libre à l’imagination de percevoir dans un air de Bach le contentement des tribus qui, enfin, ont pu renoncer au nomadisme, fondeur pour leurs familles des demeures stables ; dans un passage de Ravel, tout l’émoi de la fonte des neiges sur les contreforts d’une pente de montagne ; chez Debussy, les titres l’y invitent – la fuite épaisse des cœlacanthes au profond de la mer originelle. Libre à elle, encore une fois, et nous ne pouvons l’en railler. Les races, les espèces, les clans, les fuites, les errances une innombrable genèse d’histoire humaine a déposé en nous les marécages d’où montent, comme des vapeurs, ces trios, ces sonates, ces symphonies. Leur magnifique ordonnance témoigne d’une volonté de fer dans le choix des matériaux, cependant elles échappent, débordent la logique, elles gardent le secret barbare de leur naissance... [...]

[...] Malgré tout ce qu’ils peuvent en dire depuis des millénaires, les hommes n’ont guère éclairé le problème de la création artistique. Ce problème qui, à leur insu les hante, les harcèle, fussent-ils ignares, vulgaires, cupides ou cruels. C’est là, niché quelque part dans le secret de leurs êtres, avec la faiblesse originelle, dont ils ne peuvent à aucun prix se séparer et qui les entraîne de toute façon vers la mort physique, avec leurs sensibilités enfantines officiellement détruites et oubliées, mais qu’un très mince événement peut ressusciter encore...
Chacun de nous l’a entendu, ce cri de détresse poussé par l’homme qu’absorbent les tâches matérielles, devant le travail d’un artiste : « Où va-t-il chercher tout cela ? » Tant la pensée que « rien ne naît de rien » obsède les âmes. Et tant la luxuriance d’une œuvre d’art ne paraît pouvoir naître que d’une réserve très riche en expériences de toute sorte. [...]

[...] Les musiciens ne sont pas des registres ni des traités savants chargés de fabriquer – à coup de procédés automatiques – des objets appelés des œuvres, mais des êtres humains nés de l’union de l’homme et de la femme et participant à tous les troubles, à toutes les nuits de l’espèce. Les mélodies, les harmonies, les séries qu’ils peuvent créer ne sont pas seulement ni d’abord le fait de rivalités professionnelles, de préférence pour tel ou tel moyen sonore, mais une réponse franche et farouche à la fièvre qui les habite, une justification d’eux-mêmes. Un acte de métier, certes, mais qui appelle tout l’homme à la lumière.

Comme le boulanger de Jean Giono peut mettre dans son pain beaucoup d’amitié pour un village, un auteur de théâtre écrire une comédie pour un acteur ou une actrice, un musicien peut composer une sonate, une valse, une cantate, pour exprimer ce dont son cœur est plein : l’amour des sons, bien sûr et l’ambition d’établir entre eux de nouveaux rapports, mais aussi le plus simple et le plus tumultueux de son être, la joie devant les eaux et les fleurs, l’exil, la tendresse ou la passion pour une femme dont le prénom est George ou Thérèse, la paix en Dieu, le désir de la mort. [...]

[...] La beauté des phrases musicales reste mystérieuse. Mais nous avons besoin de nous redire que ce sont des êtres de chair et de sang comme nous, qui les ont écrites. Non des anges compositeurs ou des fanatiques de la triple croche, des pizzicati ou des passages du pouce, mais des hommes, des vrais dont le flux artériel continuait de bondir. Nous écoutons une ballade, une sonate, – d’abord nous écoutons un homme qui a voulu se libérer, perpétuer des sentiments, des états d’âme, des passions – quand même il eût écrit sur commande – en clore le souvenir dans des monuments plus durables que sa vie terrestre, non omnis moriar. La mémoire de mes amours et de mes rêves est passée dans des notes de musique tel un levain dans la pâte et vous ne pourrez plus l’en dissocier. [...]

[...] Combien de choses dorment dans les partitions qui reproduisent fidèlement, depuis des années ou des siècles, les petits signes à forme de graffiti tracés selon un certain ordre par des musiciens. Avec toutes les fureurs et toutes les résignations de la longue marche collective des hommes, il y a la sérénité, les passions, les jours, les nuits et les soleils d’un homme appelé Jean-Sébastien Bach ou Frédéric Chopin et encore le secret des lois fondamentales de la pensée. [...]

[...] « Qui peut rien connaître sinon ce qu’il reconnaît ? » a dit un philosophe qui n’avait pas lu Baudelaire. La civilisation des steppes, la civilisation des mégalithes, la civilisation des gouffres et des cirques souterrains, attendent nos âmes au creux des œuvres musicales apparemment les plus sages. La joie du premier arc-en-ciel étincelle dans une fugue de Bach, et des premières prairies où s’égayèrent les petits des moutons. Dieu avait peut-être quelques traits d’un bourgmestre allemand, mais la nature venait de naître, elle sentait l’églantine et le miel... Au-delà des révoltes précises dont le souvenir gronde en certaines polonaises de Chopin, au-delà même de toute l’histoire d’un peuple qui s’y trouve ébauchée, nous découvrons la pétulance des barbaries originelles.

« Mon enfant, ma sœur,
Songe à la douceur
D’aller là-bas vivre ensemble » (Les Fleurs du mal).

Le voyage auquel Baudelaire invite sa bien-aimée, la « frégate » et le « wagon » ne sont pas les seuls à le permettre. Là-bas, ce n’est plus le Bosphore, le Golfe de Siam ou les îles de la Sonde, mais peut-être la salle de concert où, sur les pas de Beethoven et de Couperin, nous remontons l’histoire des siècles et retrouvons les grands orages des savanes et les îles mouillés qui attendrissent les pâtures de populations ingénues. Là-bas, c’est peut-être ma chambre d’étudiant elle-même. J’ai entendu à la radio un récital de Fischer Diskau et en écoutant le Voyage d’hiver, je revois les Volga et les Danube d’enfance que je n’ai pas eus et je sens les parfums sauvages d’une époque où une langue unique rocailleuse, essentielle, servait à toute la disparate humanité.

« Mais où sont les neiges d’antan, demande Villon
Et Jehanne la bonne Lorraine
Qu’Anglais brûlèrent à Rouen
Où sont-ils, Vierge souveraine ?
Mais où sont les neiges d’antan ? »
Elles sont ici, les neiges d’antan, grandes forêts, grandes plaines, grandes montagnes intactes. Ici, dans la musique. [...]

[...] La musique aide l’homme de tous les jours dans cette lutte inconsciente contre la mort de soi-même que nous menons pour garder notre identité, échapper au mépris. Les chœurs, les orphéons, les orchestres, les leçons de musique ont pour fonction première l’enseignement d’un art, d’une culture et d’une technique, ce sont aussi des écoles de mémoire, des écoles de protection du passé de l’homme. Si tu veux rester toi-même, homme, avec le sentiment de l’unité de ta vie, de ta fidélité à une recherche, va vers la musique. [...]

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Extrait de la conférence d’Henri Queffélec « La musique et la mer » donnée à Sceaux, en février 1989

[...] à propos de « la Barque sur l’océan » de Ravel, puis de « Saint François de Paule marchant sur les flots » de Liszt :
Le navigateur solitaire de Ravel, heureux entre mer et ciel dans sa petite barque malmenée ou caressée par la houle, voilà qu’il se sent capable de sauter à l’eau et de marcher sur l’océan.
La foi est en lui. Elle n’est pas une force attristée, mais une allégresse harmonieuse appuyée par la connaissance familière de la création, une énergie alliée au monde, comme l’énergie du poisson volant aux masses d’air, les doigts du musicien à tous les rythmes et sons qui dorment dans les touches ou les cordes.
Vous savez la définition qui a été donnée de Franz Liszt : un Franciscain tzigane. Définition excellente à mon sens. Rendant compte des errances physiques et sentimentales d’un homme de passions, mais qui n’a jamais vraiment déraillé au mental malgré les contradictions qu’il portait. Saint François de Paule marchant sur les flots appartient à une période bleue, une période où le musicien veut en même temps racheter les écarts de sa vie passée et tirer de la religion comme au Moyen Âge, la nourriture de son art. Il croit à la puissance de sa volonté du moment qu’il aime Dieu. Oublie-t-il que cet amour peut rester artificiel si la grâce manque, il s’expose à ce risque.

[...] Liszt a entendu, écouté, absorbé la mer poluphlosboïos, la formidable mer Celtique, tellement plus poluphlosboïos que le beau Danube bleu de Budapest. C’est elle que l’on va entendre déferlant dans un coup de chien, en arrière fond comme au premier plan du morceau, confiée le plus souvent à la robustesse cavalcadeuse de la main gauche. La mer éclaboussant vient lancer gouttelettes et embruns sur le spectateur (auditeur). Ce ne sont plus ici des bulles qui crèvent dans les sables, mais des paquets de mer engerbés dans des paquets de notes et qui courent. Certains effets d’arrivée du son qui se prépare, qui enfle, qui éclate et se disperse, enchantant l’ami de la mer comme l’ami de la musique et l’on songe au vers d’Oceano Nox de Victor Hugo :

« Vous vous les racontez en montant les marées
Et c’est ce qui vous fait ces voix désespérées
Que vous avez le soir quand vous venez vers nous. »

C’est cependant le mouvement de ces vers, non tous leurs mots, que j’appelle ici. Je remplacerais désespérées par exaspérées pour la pièce de Liszt. L’océan de Liszt n’est pas désespéré. Il est exaspéré par le souci d’être digne de son rôle. Il donne tout son tumulte et toute sa violence pour une sainte cause, celle du Franciscain qui a dompté la peur et répondu à l’appel du Christ en marchant sur la mer.
Nous nous trouvons ici devant un jongleur de Notre Dame qui viendrait prier la Vierge entouré de ses artistes préférés, les rugissantes vagues de la mer, énormes bêtes du bon Dieu, qui ne peuvent pas s’empêcher dans leur violence d’esquisser un pas de danse et de se prosterner pour finir.
Pendant que la main gauche, tout exaspérée qu’elle soit, accomplit son chef d’œuvre, la main droite accomplit sa merveille. Avec quelle énergie elle plante l’ami de Dieu debout sur la crête ou dans le creux des lames, droit comme un i ou comme un if, droit comme le courage et la foi, pleinement l’homo stabilis chéri de tous les anthropologues et de la Bible, l’homme qui marche devant Jéhovah. La pierre de taille vive, la pierre qui marche, appelée par l’Évangile.
« Honneur des hommes, saint langage » dit Paul Valéry
Le langage des sons, le langage de la musique, peuvent revendiquer autant que le langage des mots, ce terme d’« honneur des hommes ».

12« Force doit rester à la joie de la vie et du monde », c’est ce que nous dit Henri Queffélec et c’est ce que dit aussi Mozart.