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Chateaubriand, la fabrique du texte

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Christine Montalbetti

Paradoxes de la biographie

Barthes, lecteur de la Vie de Rancé

Pierre Bazantay

Texte intégral

  • 1 Pierre Clarac, préface à la Vie de Rancé, Imprimerie Nationale, Paris, 1977, p. 44.
  • 2 André Berne Joffroy, préface à la Vie de Rancé, Folio, Gallimard, 1986, p. 9.
  • 3 Ibid.
  • 4 Ibid.

1Il est probable que la Vie de Rancé a donné naissance à un sous-genre littéraire qui aurait pu se nommer « préface à la Vie de Rancé ». La genèse de ce sous-genre est certainement complexe à retracer : pourquoi tant de préfaces à cet ultime texte de Chateaubriand se sont-elles succédé en déployant la même ferveur ? Évidemment cela fait écho à la réception paradoxale de cette œuvre. Cela tient aussi à l’énigme provoquée par la liberté de ton et le primesaut structurel avec lesquels ce livre a été conçu puis rédigé. La Vie de Rancé échappe non seulement à tous les genres connus et en premier lieu au genre hagiographique, mais suscite un contre-genre, la préface à la Vie de Rancé, destiné à réduire l’écart du texte en le formulant. Il y aurait là, en soi, une étude à mener. Justement intrigué devant l’étonnante dilection que ce texte a provoquée, l’un des derniers préfaciers en date, André Berne-Joffroy suggère d’en examiner les causes en parcourant le catalogue des préfaces dont la Vie de Rancé fut l’objet : « il serait sans doute intéressant, écrit-il, d’analyser point par point les raisons de cet engouement, les raisons données par les différents préfaciers, de Benda à Roland Barthes. » Avec eux, Marcel Jouhandeau, Henri Guillemin ont ainsi, parmi d’autres et plus célèbres que d’autres, contribué à accompagner le sillage posthume de Chateaubriand en créant et perpétuant cette tradition d’étonnement devant la Vie de Rancé. À tel point qu’il paraît presque interdit d’évoquer aujourd’hui le texte sans dire un mot des préfaces qui se sont peu à peu agrégées à lui. Par exemple, dans son édition de 1977, Pierre Clarac signale, sans d’ailleurs s’exposer beaucoup : « MM. Roland Barthes, Jean Guéhenno, Henri Guillemin et Marius-François Guyard ont écrit pour la Vie de Rancé des préfaces brillantes dont chacune a son accent propre.1 ». André Berne-Joffroy se montre plus audacieux. Et le moins que l’on puisse affirmer, c’est qu’entre toutes les préfaces, celle de Roland Barthes « La Voyageuse de Nuit », parue en 1965 aux éditions 10/18, ne recueille pas son agrément, même si elle acquiert, en faisant tache dans cette bibliographie préfacielle, le statut de préface-noire. Dans l’esprit de Raymond Picard, Berne-Joffroy semble en effet enrôler Barthes dans la cohorte anonyme des « scoliastes modernes2 » dont il stigmatise l’avant-gardisme : « On a été jusqu’à insinuer qu’une époque instruite et par Marx et par Freud ne pouvait s’intéresser à un personnage comme Rancé.3 » Et il ajoute avec indignation : « Drôle de point de vue : comment peut-on se complaire dans une culture ainsi close et si délibérément aliénante ?4 »

  • 5 Roland Barthes, préface à la Vie de Rancé, (La Voyageuse de Nuit) repris sous le titre Chateaubria (...)
  • 6 Pierre Glaudes, « Disjecta membra », Poétique 78, avril 1989, p. 187

2Sans entrer dans la querelle idéologique qui peut opposer Berne-Joffroy à Roland Barthes, querelle au demeurant parfaitement lisible, presque trop, et qui risque donc de nous détourner d’autres enjeux, probablement plus fondamentaux, on peut constater que Berne-Joffroy, par ailleurs excellent exégète et philologue impeccable, altère sensiblement les propos de Barthes qui s’interrogeait seulement sur les incidences pragmatiques du texte de Chateaubriand, en guise d’ouverture à sa préface : « À quoi donc la Vie de Rancé peut-elle nous convertir, nous qui avons lu Marx, Nietzsche, Freud, Sartre, Genet ou Blanchot ?5 » Sauf à ne réserver l’emploi de la Vie de Rancé qu’à l’instruction du catéchumène, c’est-à-dire en commettant l’« incroyable contresens6 » que relève Pierre Glaudes, la question possède sa pertinence et invite à lire la rencontre fortuite de Barthes et de Chateaubriand moins comme l’expression d’une culture close et aliénée (une culture réellement « close » ne s’ouvrirait pas à Chateaubriand) que comme la manifestation d’une inquiétude littéraire dont nous pouvons mesurer aujourd’hui, au moment où elle s’estompe, la modernité.

  • 7 Jean-Claude Berchet, « Avant-propos », Chateaubriand et le tremblement du temps, actes du Colloque (...)
  • 8 Julien Benda, préface à Vie de Rancé, Bossard 1920, p.33.
  • 9 Marcel Jouhandeau, préface à Vie de Rancé, Jean Valmont, 1948, p. 13.
  • 10 Chateaubriand par lui-même, Le Seuil, 1965, p. 155.
  • 11 Ibid.

3Si l’on peut suivre Jean-Claude Berchet qui dénonce chez Barthes « un didactisme plus ancré dans un “air du temps” poéticien »7, l’attitude initiale est moins novatrice qu’il n’y paraît. Barthes, nourri secrètement par elle, s’inscrit dans une tradition commune aux préfaciers de la Vie de Rancé : il est de leur devoir de préserver le texte d’une condamnation qui pourrait le menacer de partout. Est-il attaqué, Julien Benda, s’écrie : « Hélas ! il faut que ces justiciers se résignent : bien que lancée par une main tremblante, la dernière flèche du maître est encore une flèche d’or »8. De même Marcel Jouhandeau : « La grandeur de Chateaubriand éclate partout dans ce livre qui le mesure d’une extrémité à l’autre comme un testament »9. Dans la Vie de Rancé, écrit Victor L. Tapié : « [...] il porte son style à une hauteur nouvelle, avec moins de somptuosité qu’autrefois, mais une richesse d’effets incomparables par des contrastes, des raccourcis, des juxtapositions musicales de temps doux et de temps heurtés.10 » Pierre Clarac tente également de sauver ce texte : « Style brisé, abrupt, dit-on. Oui, et de propos délibéré.11» Barthes concède d’emblée que la Vie de Rancé est un « chef-d’œuvre », non pour le remettre en question mais simplement pour essayer de démonter la mécanique de ce jugement.

  • 12 « Les générations apportent leurs contributions variées, ainsi de l’académisme, de la psychanalyse (...)

4Attitude « classique » – une attitude « révoltée » eût voulu un « contre Racine » ou un « contre Chateaubriand » – reste que la préface de Barthes fut tout de même un « événement »12, voire une surprise. Que venait faire le champion des modernes dans l’espace romantique ? L’attitude de Barthes recelait une autre exigence que celle de ses prédécesseurs en jouant sur un écart plus important (en apparence). Et c’est probablement par un glissement interne au discours préfaciel, par un effet de décentrement que le texte de Barthes se servit du « prétexte Rancé » pour y questionner toute la littérature : préface « événement » parce qu’elle débordait de toutes parts les limites d’une simple préface en procédant à une intronisation du texte de Chateaubriand dans l’espace de la critique structurale.

  • 13 Jean Dpc>e Tinan, Chronique du règne de Félix Faure, in Œuvres Complètes, Uge, vol. I, p. 427.

5À l’occasion de ces relectures de Chateaubriand, nous souhaitons interroger la préface de Barthes pour tenter d’expliquer cet événement un peu scandaleux : la présence de la Vie de Rancé dans la bibliothèque de l’homme structural, entre Blanchot et Freud, ou encore dans le voisinage ironique de saint Genet. Quel est le sens premier de ce scandale ? Que fait ce livre Vie de Rancé – et peut-être toute l’œuvre de Chateaubriand – dans cette utopie sans cesse reconduite que, depuis Chateaubriand, on appelle la modernité (c’est d’ailleurs lui qui emploie le mot le premier) ? Évoquer ici la « fragile modernité13 » dont parle l’éphémère Jean de Tinan, n’est peut-être à tout prendre qu’une façon de justifier notre commerce fugace et tragique avec certains livres. Cette Vie de Rancé fait l’effet dans le corpus de Barthes d’une présence incongrue, comme le Don Quichotte dans la bibliographie du Nîmois Pierre Ménard (mais c’est peut-être sous la pression de ces incongruités que la littérature s’enrichit). Par quel secret mouvement ce petit livre, étonnamment composé, va-t-il enfanter cette chimère intellectuelle, hybride de l’« incroyant », du « romantique » et du « trappiste » ? Loin de chercher à réduire cette tératogenèse, Barthes va au contraire tenter de l’exploiter avec fruit, en questionnant triplement le texte.

Comment peut-on être Rancé ?

  • 14 « Introduction à l’analyse structurale du récit » in Communications 8, Le Seuil 1981, p 22.

6Première source d’étonnement pour Barthes, le « sujet » du livre : « cette vie d’un trappiste (p. 106) » où le déictique prend ici nettement la valeur dépréciative de l’« ista » latin. Antérieurement à toute interrogation historique, c’est la question du référent qui heurte Barthes, celle de l’« illusion référentielle » chère à Michael Riffaterre. Comment peut-on être Rancé ? Ce qui revient à se demander quelle est la distance littéraire qui me sépare de Rancé. Si l’on refuse, selon le postulat de la nouvelle cridque, d’appréhender le personnage sur le mode de l’histoire (et Chateaubriand la déforme) et si l’on s’interdit même tout mimétisme psychologisant, tout autant sujet à caution, Rancé est une énigme. « Dès son apparition, écrit Barthes en 1966 l’analyse structurale a eu la plus grande répugnance à traiter le personnage comme une essence, fut-ce pour la classer. »14 Comment peut-on être Rancé sans être métamorphosé en essence, sans être hypostasié ? C’est le moment où la plongée de Barthes dans le texte de Chateaubriand va différer de celle de ses prédécesseurs : il refuse d’aborder la Vie de Rancé comme un texte transitif qui se libérerait du poids fictionnel qui le leste.

  • 15 Voyez ce qu’écrit Christine Montalbetti : « Il y a, dans toute entreprise référentielle, quelque c (...)
  • 16 M.O.T, 18/3, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1957, p. 621.

7En rejetant l’illusion de sa représentation, et l’aporie du référentiel15, être Rancé ne peut se situer que dans l’ordre du figurai et faire appel à l’inquiétante nature tropologique de l’existence littéraire – qui est la question de l’outre-tombe. Chateaubriand est lui-même hanté par la vie du nom : « Dans tous les cas, j’ai assez écrit si mon nom doit vivre ; beaucoup trop s’il doit mourir. »16 De quelle manière l’être Rancé parvient-il à exister grâce au signe Rancé (qu’une curieuse anagramme nous dit pouvoir se lire aussi Écran) ? Or, Rancé est finalement tout sauf précisément Rancé.

  • 17 Ibid., p. 106.
  • 18 Ibid., p. 107.
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid., p. 108.
  • 21 Ibid.
  • 22 Ibid.
  • 23 Ibid.
  • 24 Ibid.
  • 25 Ibid., p. 110.
  • 26 Ibid., p. 111.
  • 27 Ibid., p. 112.
  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid., p. 108.
  • 30 Ibid., p. 109.
  • 31 Ibid., p. 107.

8Ainsi, la Vie de Rancé revisitée par Barthes prend l’allure d’une fugue sémiotique inscrite dans le jeu des périphrases destinées à dire le personnage, expressions toujours menacées d’impropriété et instaurant une dynamique de la variation : « trappiste au temps de Louis XIV17 », « vieil homme18 », « héros romanesque19 », « figure d’un solitaire20 », « celui qui abandonne volontairement le monde21 », « abandonneur22 », « Je ne suis plus que le temps23 », « Réformateur ayant eu lui aussi une double vie mondaine et monastique24 », « arrière-vie25 », « personnage26 », un des « portraits27 », « quelqu’un28 », nom propre, texte, mot, signe, et finalement, au travers des symboles, Rancé devient allégorie « condensée29 » de la vieillesse et de la mort, ce qui permet de poser une équation littéraire présente dans le texte de Chateaubriand : la condition littéraire de l’être Rancé, c’est l’être mort, ou plutôt la mort du réel qui précède l’existence littéraire : là où, précise Barthes : « les choses ne sont que lorsqu’elles ne sont plus30 ». Barthes saisit dans la Vie de Rancé que Rancé ne cesse de se dérober sous la pression du sens dont l’investit l’auteur, c’est déjà « la disparition élocutoire » ou la dilution périphrastique. L’étonnement devant Rancé produit finalement une réflexion sur le statut du personnage : il semble incongru pour Barthes que l’on puisse bâtir un texte dans l’esprit de ce romantisme perçu en 1965 comme apothéose de la représentation individuelle. Comment alors être Rancé ? Barthes dresse là un catalogue de ses modes d’être : être Rancé c’est être un « sème », un « trope », un pôle dialogal, une périphrase, un actant, une séquence narrative, un moment du discours ; insecte figé dans l’ambre fossile du signe, qui seul résiste devant « l’attirail classique des vanités humaines31 » ; c’est l’énigme même de l’étonnant tableau de Hyacinthe Rigaud : Rancé double, Rancé est-il Rancé, la tête de mort qui se trouve sur son bureau ou l’icône qui réunit cette double absence ? La littérature a toujours à voir avec le memento mori.

  • 32 Ibid., p. 111.
  • 33 Ibid., p. 118.
  • 34 Ibid.
  • 35 Ibid., p. 109.

9L’étonnement de Barthes devant l’être de Rancé est celui que l’on ressent face au genre biographique ; Chateaubriand témoigne de son impossible facture au point qu’en le rédigeant de manière imparfaite (en prenant Rancé « à la légère »), il assume ce que Barthes retient pour une qualité fondamentale du genre : « l’auteur n’est pas son personnage32 », celui qui « ne saurait supporter le théâtre d’aucune parole33 » construit par celui qui est « condamné à la parole34 ». Être Rancé, c’est fatalement se confronter au dédoublement de la différence, Chateaubriand le pressent et le place au-devant du texte. Il n’y a pas un Rancé mais deux : c’est l’histoire de la double vie articulée autour de la décollation de Mme de Montbazon, deux vies pour une où le versant mondain est gommé par celui du cénobite, une vie qui tend en se repliant sur elle-même à n’être plus, à disparaître, comme si Chateaubriand avait écrit contre les Mémoires, l’histoire d’un non-moi, d’un moi qui s’efface, un texte contre-romantique (et on peut sur ce point suivre Barthes parce qu’à l’évidence Rancé n’intéresse pas Chateaubriand : écrire la Vie de Rancé, n’est qu’une façon de renoncer à écrire d’autres vies plus glorieuses telle une Vie de Napoléon). Au total la dynamique de l’effacement d’un moi en train de devenir signe est le seul mode de l’être biographique en qui l’inflexion sémiotique imite le « tremblement du temps35 ».

Comment a-t-il écrit certains de ses livres ?

« Cette passion de la mémoire ne s’apaise que dans un acte qui donne enfin au souvenir une stabilité d’essence : écrire (p. 109) »

  • 36 Michel De Certeau, L’invention du quotidien. 1. Arts de faire, Gallimard, 1990, p. 287.
  • 37 Maurice Blanchot, L’espace littéraire, Gallimard 1955, p. 111.
  • 38 Op. cit., p. 106.
  • 39 Op. cit., p. 44. Avertissement.
  • 40 Ibid., p. 108.
  • 41 Mallarmé, Villiers de l’Isle-Adam, Œuvres Complètes, Gallimard, Pléiade, 1945, p. 481.
  • 42 Ibid.
  • 43 Ibid., p. 108.
  • 44 Ibid., p. 107.

10Comment peut-on écrire la Vie de Rancé ? Il s’agit là de la seconde question qui vient accompagner la préface de Barthes. C’est d’abord un effet miroir : « À cet égard, l’écrivain est lui aussi le mourant qui cherche à parler », écrit Michel de Certeau36. Il reprend en cela la formule de Blanchot : « Écrire pour pouvoir mourir – Mourir pour pouvoir écrire37 ». La décision scripturale qui précède et rend possible la Vie de Rancé reste pendante. Barthes a raison de s’en étonner : c’est le curieux motif de la « pénitence et de l’édification » que cautionne la présence en arrière-plan de l’abbé Séguin dont la « commande insistante38 » va enclencher le mystère de la « dernière œuvre ». Pourquoi Chateaubriand a-t-il répondu à l’injonction de son confesseur ? Pourquoi ce faisant donne-t-il à l’acte littéraire la dimension d’un acte de contrition, qui se situe dans l’exacte antithèse du « plaisir du texte » ? La décision d’écrire la Vie de Rancé nie la dimension hédoniste de l’écriture revendiquée par Barthes, et même avouée par Chateaubriand dans l’Avertissement : « Jadis j’ai pu écrire l’histoire d’Amélie, maintenant je suis réduit à tracer celle de Rancé39 ». En s’interrogeant devant l’énigme que pose Chateaubriand s’infligeant un sujet aussi radicalement impossible pour lui, Barthes fait jouer à plein l’écart, et s’impose à son tour la production d’une explication susceptible de convertir le silence en discours. Comment écrire la Vie de Rancé ? Cette question pose le problème non seulement du désir de l’autre mais aussi celui du livre de l’autre (comment l’autre fait-il pour m’imposer cette surprise : son livre) : que désire l’écrivain Chateaubriand, peu enclin à être contaminé par l’esprit de la Trappe qui voudrait que l’écriture (pour la Trappe, il n’y a d’écriture que la Sainte) fût un exercice de macération, plume et papier jouant le rôle de haire et de cilice ? En quoi le désir – et ici c’est un désir de mort – de l’autre écrivain peut-il croiser mon appétence – et ici c’est mon propre goût de la vie ? Ce que rencontre Barthes c’est donc un formidable truquage littéraire organisé par Chateaubriand qui consiste à glisser sous le syntagme Vie de Rancé un autre texte, à tordre l’« hagiographie » en « allographie » voire en « autobiographie ». Le sens du texte en est renversé, et ce renversement devient le thème fondateur du récit : « celui qui abandonne volontairement le monde peut se confondre sans peine avec celui que le monde abandonne : le rêve sans lequel il n’y aurait pas d’écriture, abolit toute distinction entre les voix active et passive : l’abandonneur et l’abandonné ne sont ici qu’un même homme, Chateaubriand peut être Rancé40 ». Mais il convient peut-être d’aller plus loin pour saisir l’appréhension que Barthes se fait de ce texte ultime, tombeau de l outre-Mémoires : si l’objet est bien de questionner le mouvement de l’écriture, cette « ancienne et très vague mais jalouse pratique » dont parle Mallarmé41, on peut se demander si Chateaubriand n’insinue pas, sous le prétexte apparent d’écrire la Vie de Rancé, un titre second : « Comment je n’ai pas écrit la Vie de Rancé », choisissant de dévier constamment du sujet imposé, pour rencontrer le véritable objet qui consiste à interroger le sens de l’écrire et sa fonction d’anamnèse « qui est au fond, précise avec pertinence Barthes, le grand sujet de Rancé42 ». Peut-être Barthes découvre-t-il dans le texte de Chateaubriand ce qu’il déclare au lecteur : écrire la Vie de Rancé est impossible (dût-on accumuler tous les détails de l’existence de l’abbé, on ne ferait que manquer supérieurement Rancé). Et la préface de Barthes, cet « événement », en devient exemplaire parce qu’elle enregistre la poétique du manque qui organise la Vie de Rancé. Puisqu’on ne peut pas vraiment écrire la vie de Rancé, Chateaubriand dresse la somme des obstacles qui ne cessent de s’interposer entre lui et son sujet. Écrire la Vie de Rancé, c’est prendre le risque de l’improbabilité du discours qui se met soudain à convoquer le mot « algue », le mot « gant », soit à provoquer l’inattendue catastrophe du discours, qui par une sorte de magie se met à donner du sens, se met à être le sens en mouvement car « seule l’écriture peut donner du sens à l’insignifiant43 ». Au total, la réponse de Barthes est simple : on ne peut pas écrire la Vie de Rancé, seul reste un texte second « spectacle d’un langage inutile » parce que le « livre ne flétrit pas »44. André Berne-Joffroy est bien tombé dans le piège, puisque sa préface au lieu de sentir la signification manque de cette impossibilité tente de la compenser en érigeant à sa place la Vie de Rancé. Écrire la biographie de Rancé n’est peut-être qu’une affaire de préfacier et la question à laquelle répond Barthes revient toujours au travers de l’écriture de Rancé : comment dans le livre la figure de l’auteur finit-elle par se réfracter ?

La lecture du 22 août

  • 45 Julien Gracq, Un Beau ténébreux, José Corti, 1945, p. 144.
  • 46 Ibid., p. 145.
  • 47 Roland Barthes, Barthes par Roland Barthes, Le Seuil, 1975, p. 110.

11Dans « le journal de Gérard » qui constitue la part essentielle d’Un beau ténébreux, Julien Gracq manipule une configuration fictionnelle complexe. Gérard personnage-narrateur d’un journal imaginaire écrit à la date du 22 août : « Lu ces jours-ci la Vie de Rancé de Chateaubriand45 ». Au-delà des images étonnantes que suscite le livre que l’on traverse « dans le cliquetis léger d’un attelage d’ossements46 » il métamorphose la lecture de la Vie de Rancé en un objet de fiction, qui est donc à la fois plus et moins qu’une lecture simple, mais une lecture objectivée dans l’espace du fictif, une lecture devenue signe de la lecture. Cet aspect cardinal de la préface de Roland Barthes anime son approche critique, car il est cette présence du regard de l’autre dans l’imaginaire du sujet pour saisir dans la Vie de Rancé « ce qui ne peut s’écrire sans la complaisance du lecteur47 ».

  • 48 Ibid., p. 106.
  • 49 M.O.T. 18/9, p. 664.
  • 50 Ibid., p. 113.
  • 51 Ibid., p. 106.

12Pour obscur qu’il soit, le mystère de l’écriture est évidemment en relation avec cette autre énigme de la lecture elle-même convertie en écriture. Et il n’échappe pas à Barthes, avec ce « nous » inclusif signe du lecteur moderne, que la Vie de Rancé pose aussi un vrai problème de lecture : « [...] comment cette œuvre peut-elle nous concerner, nous étonner, nous combler ?48 ». La première émotion est dysphorique. Tout devrait nous interdire de lire la Vie de Rancé. Plus exactement, on ne saurait lire sérieusement la Vie de Rancé pour deux raisons : d’abord pour son sujet (d’autant plus qu’on s’intéresse sérieusement à ce sujet), et d’autre part à cause du traitement cavalier que Chateaubriand lui fait subir. En ce sens, ce que tend à nous dire Roland Barthes, c’est bien entendu que nous sommes en présence ici d’un livre exemplaire par ses défauts, autour desquels se joue la portée réelle du texte : lire Rancé, c’est entrer dans un espace défectueux, mais qui est de ce fait le lieu même du littéraire. Loin d’en parasiter la lecture, ces défauts que l’on ne cesse de parcourir dans cette œuvre nous font accéder à un niveau sémiologique supérieur, à cet ordre second, celui du discours sur la littérature (un autre sous-titre possible de la Vie de Rancé serait : Essai sur la littérature française), rédigé par un homme en fin de vie qui a abandonné depuis longtemps, de son point de vue du moins, sa « carrière littéraire49 », qui ne souhaite plus faire fonctionner la lanterne magique de la représentation. Lire Rancé, nous dit Barthes c’est lire le texte de quelqu’un qui n’y croit plus, et qui ne peut plus qu’écrire qu’il n’y croit plus : le livre du « désenchanté ». C’est peut-être le moment d’une conversion où le vertige même du geste littéraire, comme celui de la mort, régit la composition du texte ce qui permet à Barthes de lire la Vie de Rancé ainsi qu’on aborderait les prolégomènes d’une théorie de la littérature moderne : « Chateaubriand inaugure peut-être une nouvelle logique toute moderne50 ». En tout cas l’isotopie de la fracture, voire du fractal que Barthes repère dans l’écriture de Chateaubriand donne aussi à lire la Vie de Rancé comme enchaînant « brisure » (p. 112), « désordre » (ibid.), « digression » (ibid.), « rupture » (ibid.), « ramification » (ibid.), « parataxe éperdue ». Le texte apparaît pour Barthes sous la forme d’un lieu où règne en maître l’anacoluthe et qui devient lisible non tant à cause de son contenu – la vie triste du réformateur de la Trappe – mais parce qu’il magnifie la rupture pour elle même, accompagnant la « fiction » et la débordant de toutes parts – nous offrant une clef de lecture des Mémoires ? Comment le vif peut-il aborder le « mort » et se confronter à la rupture absolue ? Lire se révèle acte de nécrophagie, et la Vie de Rancé pourrait non seulement alimenter une sémiologie de la littérature, mais en installant le lecteur dans ce rapport à la mort, tendre les éléments d’une phénoménologie de la lecture elle-même. Que fais-je lorsque je lis un livre dont le contenu se dérobe, dont la structure se défait, dont le sens s’évanouit, dont l’urgence se dissipe et qui pourtant est « brûlant » ? Quelle est « cette sorte de distorsion posée par le temps entre l’écriture et la lecture »51 ? Barthes répond, c’« est le défi même de ce que nous appelons littérature ». L’expérience de Rancé, reprise par Chateaubriand, prolongée par Barthes est toujours la même du point de vue de la lecture : je lis ma propre mort, c’est le seul livre possible. Digne ici de cette seule parole possible à la Trappe (dit-on) : « Frère, il faut mourir ».

Le jaune littéraire

  • 52 Op. cit., p. 307.
  • 53 Jean-Paul Sartre, Qu’est-ce que la littérature ?, Gallimard, 1948, p. 14.
  • 54 Ibid., p. 116.
  • 55 Ibid., p. 114.
  • 56 Ibid., p. 106.
  • 57 « La littérature n’est en somme jamais qu’un certain biais, dans lequel on se perd ; elle sépare, (...)
  • 58 « La littérature substitue ainsi à une vérité contingente une plausibilité éternelle » Ibid., p. 1 (...)
  • 59 Cf. p. 117.
  • 60 Ibid., p. 119.

13J’ai laissé de côté, volontairement, l’un des plus célèbres spécimens du bestiaire littéraire : le « chat jaune » de l’abbé Seguin auquel Barthes accorde une importance capitale ce qui n’a pas manqué de susciter des moqueries. « Ce chat jaune de l’abbé Seguin est devenu par les soins de Roland Barthes presque aussi célèbre que la chèvre de M. Seguin.52 », écrit assez plaisamment A. Berne-Joffroy. Certes il manque encore une étude sur le « jaune littéraire » dont il existe de Sainte-Beuve à Sartre en passant par Corbière et Proust quelques belles occurrences qui pourraient nous laisser penser que la remarque de Barthes n’est pas aussi surprenante qu’on le dit. En tout cas, on croise peut-être là un des sens de la préface de Barthes. En saisissant un détail a priori futile dans l’Avertissement à la Vie de Rancé à savoir la couleur d’un chat (mais une couleur de chat voulue, inscrite et qui pourrait bien être l’un des points de départ secret du texte), on retrouve comme « cette déchirure jaune du ciel au-dessus du Golgotha53 » du Tintoret dont Sartre parle dans Qu’est-ce que la littérature ? qui est, dit-il, plus que du jaune mais l’« angoisse ». Le jaune du chat de l’abbé Seguin est non seulement une représentation symbolique de la pauvreté, de la vieillesse, du renoncement, mais « peut-être, lance Barthes, ce chat jaune est-il toute la littérature54 ». Apparemment le « jaune » et la « littérature » sont en solution de continuité. Tout les sépare. En faisant de ce jaune toute la littérature, Barthes va plus loin que le simple paradoxe. Il finit par nous dire que le seul sujet de la Vie de Rancé, celui qui est lisible par le moderne : c’est la littérature, c’est la capacité que le lecteur va déployer pour lire dans le texte non, une Vie de Rancé mais ce que déclenche l’effet jaune littéraire. La préface de Barthes est ainsi traversée d’une proposition obsédante : la littérature est un processus par lequel deux ordres, deux mondes qui n’ont rien de commun finissent par énoncer leur distance : la littérature c’est « l’incommunication de deux mondes55 » : le monde de Rancé et celui de Chateaubriand, mais peut-être aussi le monde de Chateaubriand et le nôtre. Barthes vient nous rappeler que toute littérature est trope, et il n’est de littérature que trope, écrire serait décliner l’écart sous tous ses modes. L’étrange Vie de Rancé finit par se révéler dans la lecture de Barthes comme épiphanie de la « distorsion56 », jeu de détournement57, travail de substitution58, insoluble dualité59 entre texte et métatexte : au total une invitation à franchir un « passage risqué60 » qui nous conduit à lire dans le détail du « chat jaune » le traité de rhétorique virtuelle qui s’y loge ; c’est sa façon d’être enchanteur.

14Que faire aujourd’hui de ce texte de Barthes, de cette préface ? Invitation à relire Chateaubriand assurément, et librement, ce qui est mieux encore. Mais, avec le recul, et la poussière déposée qui ne permet plus de retrouver la fraîcheur des origines, c’est aussi un texte qui, en raison de l’exemplarité de sa méthode, doit maintenant figurer dans la série des Mythologies sous le titre : « La critique de Barthes ». Elle a permis à Rancé une nouvelle vie.

Notes

1 Pierre Clarac, préface à la Vie de Rancé, Imprimerie Nationale, Paris, 1977, p. 44.

2 André Berne Joffroy, préface à la Vie de Rancé, Folio, Gallimard, 1986, p. 9.

3 Ibid.

4 Ibid.

5 Roland Barthes, préface à la Vie de Rancé, (La Voyageuse de Nuit) repris sous le titre Chateaubriand : « Vie de Rancé », in Le degré zéro de l’écriture, Le Seuil, collection Points, 1972, p. 106. Nous faisons référence à cette édition.

6 Pierre Glaudes, « Disjecta membra », Poétique 78, avril 1989, p. 187

7 Jean-Claude Berchet, « Avant-propos », Chateaubriand et le tremblement du temps, actes du Colloque de Cerisy, PU du Mirail, 1994, p. 11.

8 Julien Benda, préface à Vie de Rancé, Bossard 1920, p.33.

9 Marcel Jouhandeau, préface à Vie de Rancé, Jean Valmont, 1948, p. 13.

10 Chateaubriand par lui-même, Le Seuil, 1965, p. 155.

11 Ibid.

12 « Les générations apportent leurs contributions variées, ainsi de l’académisme, de la psychanalyse, du marxisme ou du structuralisme, avec l’événement que fut la préface de Barthes », Guillaume Peyroche d’Arnaud, « Enraciner la vie de Rancé » in op. cit. p. 331.

13 Jean Dpc>e Tinan, Chronique du règne de Félix Faure, in Œuvres Complètes, Uge, vol. I, p. 427.

14 « Introduction à l’analyse structurale du récit » in Communications 8, Le Seuil 1981, p 22.

15 Voyez ce qu’écrit Christine Montalbetti : « Il y a, dans toute entreprise référentielle, quelque chose qui relève de l’impossible », Le Voyage, le monde et la bibliothèque PUF, 1997, p. 1.

16 M.O.T, 18/3, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, 1957, p. 621.

17 Ibid., p. 106.

18 Ibid., p. 107.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 108.

21 Ibid.

22 Ibid.

23 Ibid.

24 Ibid.

25 Ibid., p. 110.

26 Ibid., p. 111.

27 Ibid., p. 112.

28 Ibid.

29 Ibid., p. 108.

30 Ibid., p. 109.

31 Ibid., p. 107.

32 Ibid., p. 111.

33 Ibid., p. 118.

34 Ibid.

35 Ibid., p. 109.

36 Michel De Certeau, L’invention du quotidien. 1. Arts de faire, Gallimard, 1990, p. 287.

37 Maurice Blanchot, L’espace littéraire, Gallimard 1955, p. 111.

38 Op. cit., p. 106.

39 Op. cit., p. 44. Avertissement.

40 Ibid., p. 108.

41 Mallarmé, Villiers de l’Isle-Adam, Œuvres Complètes, Gallimard, Pléiade, 1945, p. 481.

42 Ibid.

43 Ibid., p. 108.

44 Ibid., p. 107.

45 Julien Gracq, Un Beau ténébreux, José Corti, 1945, p. 144.

46 Ibid., p. 145.

47 Roland Barthes, Barthes par Roland Barthes, Le Seuil, 1975, p. 110.

48 Ibid., p. 106.

49 M.O.T. 18/9, p. 664.

50 Ibid., p. 113.

51 Ibid., p. 106.

52 Op. cit., p. 307.

53 Jean-Paul Sartre, Qu’est-ce que la littérature ?, Gallimard, 1948, p. 14.

54 Ibid., p. 116.

55 Ibid., p. 114.

56 Ibid., p. 106.

57 « La littérature n’est en somme jamais qu’un certain biais, dans lequel on se perd ; elle sépare, elle détourne. » op. cit., p. 115.

58 « La littérature substitue ainsi à une vérité contingente une plausibilité éternelle » Ibid., p. 116.

59 Cf. p. 117.

60 Ibid., p. 119.

© Presses universitaires de Rennes, 1999

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