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Prêtres de Bretagne au xixe siècle

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Samuel Gicquel

Chapitre IX. Coucous et curés bretons

Texte intégral

1L’étude des carrières ecclésiastiques dans les diocèses de Saint-Brieuc et de Vannes a permis de souligner l’importance de la frontière linguistique. Toutefois, pour rééquilibrer les charges pastorales, quelques prêtres gallos ont été nommés en Basse-Bretagne, se trouvant alors confrontés à une situation originale : transmettre un message à des populations dont ils ne con naissent pas la langue. Ces ecclésiastiques au parcours original ainsi que les paroisses frontalières, lieu de confrontation des cultures gallèse et brittophone, ont rarement été étudiés et méritent un éclairage particulier. À l’issue de cette réflexion, la question de l’unité de ces diocèses se pose alors immanquablement : les frontières culturelles qui les traversent seraient-elles moins perméables que les limites des nouveaux évêchés ?

Une vie de coucou

2Dans la tradition orale, le terme peu flatteur de « coucou » désigne les prêtres gallos venus exercer leur ministère dans les paroisses de Basse-Bretagne. L’ecclésiastique qui traverse la frontière linguistique ne serait-il donc, comme l’oiseau du même nom, qu’un profiteur, venu faire carrière ?

Les migrations de coucous

3Les transferts de prêtres gallos en milieu bretonnant ont surtout été nombreux dans le diocèse de Saint-Brieuc, dans lequel au moins 138 ecclésiastiques nés en Haute-Bretagne ont exercé un ministère dans une paroisse brittophone. Les arrivées de coucous en Basse-Bretagne se concentrent surtout dans le premier tiers du xixe siècle (voir le graphique ci-après), au moment où la pénurie d’ecclésiastiques est la plus forte.

Entre 1811 et 1830, au moins 88 prêtres traversent la frontière linguistique, soit environ 12 % du nombre total d’ecclésiastiques ordonnés au cours de cette période. Ce brusque afflux de Gallos traduit la volonté de l’administration diocésaine d’équilibrer les charges pastorales de part et d’autre de la frontière linguistique. La correspondance de Lamennais, qui traduit sa méconnaissance des langues celtiques, confirme qu’en 1814, une politique de transferts forcés existe :

Prêtres gallos mutés dans une paroisse basse-bretonne du diocèse de Saint-Brieuc

Prêtres gallos mutés dans une paroisse basse-bretonne du diocèse de Saint-Brieuc
  • 1 AESB, 2 CD 3, lettre de Jean-Marie de Lamennais au conseiller d’État, 17 octobre 1814.

« La Basse-Bretagne est la partie de mon diocèse qui souffre le plus de la disette des prêtres, quoique tous les ans j’y envoie un certain nombre d’ecclésiastiques français qui y vont comme dans une terre d’exil et qui sont condamnés à apprendre une langue qui n’a ni règles ni principe et qui ne ressemble à aucune autre1. »

  • 2 AESB, 2 CD 4, lettre de Jean-Marie de Lamennais au préfet, 1er février 1819.

4En 1819, Lamennais, vicaire capitulaire depuis quatre ans, se félicite que « 28 jeunes Français » exercent leur ministère en Basse-Bretagne2. Les transferts de Gallos vers la Basse-Bretagne ne sont pas une spécificité de la gestion mennaisienne. Ils commencent en effet avant 1812, date de l’arrivée de Lamennais dans le diocèse de Saint-Brieuc comme secrétaire de Mgr Caffarelli. Et surtout, la fréquence des franchissements de la frontière linguistique atteint son maximum séculaire dans les années 1820, avec cinq pas sages par an en moyenne. Jean-Marie de Lamennais n’a donc pas initié cette politique, pas plus qu’il ne l’a portée à son apogée.

5La chronologie des entrées en Basse-Bretagne concorde donc avec celle de la pénurie d’ecclésiastiques. L’objectif n’est pas de déraciner les prêtres mais d’éviter de laisser des paroisses sans pasteur. Le nombre de transferts augmente dans les années 1820 en raison de l’abondance nouvelle d’ecclésiastiques gallos : envoyer quelques-uns d’entre eux en Basse-Bretagne ne menace plus la continuité du service religieux en Haute-Bretagne mais évite son interruption en pays bretonnant.

  • 3 AESB, 5 CD 2, séance du conseil épiscopal, 4 novembre 1856.

6Entre le début des années 1830 et la fin des années 1850, un petit flux d’une dizaine de prêtres par décennie perdure entre la Haute et la Basse-Bretagne. « Faute de sujets bretons disponibles », Félix Mahé (1831-1918) est par exemple envoyé « remplir provisoirement les fonctions de vicaire à Plounévez-Quintin3 ». En 1860, le manque de prêtres bretonnants impose de placer un vicaire gallo à Guingamp. Ces transferts ne sont plus la conséquence d’une politique globale comme dans les années 1810 et 1820 mais résultent de la concordance de la vacance temporaire d’un vicariat bas-breton et de l’absence momentanée de poste disponible en Haute-Bretagne. À la fin des années 1850, le conseil épiscopal briochin précise d’ailleurs qu’un tel exil n’est que temporaire. Le recrutement bas-breton étant par la suite satisfaisant, l’arrivée de coucous devient exceptionnelle.

7Les Gallos qui franchissent la frontière linguistique sont pour la plupart des jeunes prêtres. Dans 82 % des cas, le placement en Basse-Bretagne intervient en effet à la sortie du séminaire. L’envoi de jeunes prêtres en Basse-Bretagne s’explique par leur plus grande malléabilité. Les nouveaux ecclésiastiques, qui ont fréquenté des séminaristes bas-bretons et ont été sou mis à la discipline du séminaire, sont davantage disposés à suivre le destin qui leur est imposé. Une nouvelle fois, l’introduction de nouvelles pratiques passe par la rupture générationnelle. En outre, les capacités d’adaptation et d’apprentissage d’une nouvelle langue sont sans doute supérieures chez les prêtres qui sortent du séminaire.

  • 4 AESB, 8 CE.

8La diversité des itinéraires de coucous montre que les Gallos exilés sont de qualité variable, à l’image du clergé haut-breton. Par exemple, Domi nique Jasson (1806-1882), nommé à Landébaëron en 1831, est un « bon sujet » qui « réunit beaucoup de bonnes qualités » tandis que Claude Botrel (né en 1804), envoyé à Bourbriac en 1836, a un caractère « un peu original » et une capacité « médiocre4 ».

9La situation briochine est donc simple : lorsque les prêtres bas-bretons sont insuffisamment nombreux pour assurer un encadrement clérical satisfaisant, des jeunes ecclésiastiques gallos, de qualité diverse, sont transférés dans les paroisses brittophones. La situation est plus complexe dans le diocèse de Vannes. Seuls 21 Hauts-Bretons ont exercé leur ministère dans une paroisse entièrement bretonnante de cet évêché. Comme dans le diocèse de Saint-Brieuc, plus des trois quarts d’entre eux sortaient du séminaire au moment de leur placement en Basse-Bretagne. Les migrations des coucous vannetais s’observent tout au long de la période concordataire mais, comme dans le diocèse de Saint-Brieuc, les passages en pays bretonnant sont un peu plus nombreux dans les années 1820, notamment entre 1822 et 1825.

10Par ailleurs, au moins 70 prêtres gallos occupent une fonction paroissiale dans une ville de Basse-Bretagne pendant la période concordataire. Quarante-neuf ecclésiastiques font le trajet inverse : nés dans un milieu urbain francophone situé en Basse-Bretagne, ils exercent dans une paroisse gallèse. La comparaison des flux montre que, dans le diocèse de Vannes, les entrées de prêtres francophones en Basse-Bretagne dépassent les sorties d’une quarantaine d’unités. Surtout, l’écart est très net dans les trois premières décennies du xixe siècle, ce qui confirme le caractère régulateur de ces mouvements.

11Comme dans le diocèse de Saint-Brieuc, le manque de prêtres en Basse-Bretagne au début de la période concordataire est compensé par une arrivée d’ecclésiastiques francophones. Toutefois, à la différence de l’évêché voisin, il ne s’agit que rarement d’une transplantation brutale de jeunes clercs dans un univers culturel qui leur est complètement étranger. Les ecclésiastiques gallos sont souvent envoyés dans les villes de Basse-Bretagne où le français et le breton coexistent, à l’image d’Olivier Bourne (1788-1818), placé à Lorient dès son ordination, en 1813. Les prêtres nés dans les grandes villes de Basse-Bretagne, et qui ont probablement déjà entendu parler breton même s’ils ne maîtrisent pas cette langue, sont quant à eux placés dans des paroisses bretonnantes. Sur 19 ecclésiastiques ordonnés à Vannes entre 1804et 1825, un seul exerce en Haute-Bretagne. À titre de comparaison, un Vannetais sur deux ordonné entre 1826 et 1840 rejoint la Haute-Bretagne.

12À la différence des petites villes basses-bretonnes de l’évêché de Saint-Brieuc, les grandes villes mixtes du pays bretonnant dans le diocèse de Vannes – Lorient et Vannes principalement – forment une zone de transition entre les deux aires linguistiques. Elles ne sont pas un milieu qui donne naissance à un clergé bilingue mais permettent la confrontation des futurs prêtres avec des populations bretonnantes. Leur passage dans un univers uniquement bretonnant n’a donc pas la même brutalité que pour un prêtre francophone du diocèse de Saint-Brieuc.

Carrières de coucous

13La reconstitution de l’itinéraire des prêtres qui franchissent la frontière linguistique permet d’esquisser un bilan de ces transferts. Dans l’évêché de Saint-Brieuc, l’administration diocésaine atteint au moins partiellement son objectif, qui était d’alléger les charges pastorales en Basse-Bretagne. 54 % des Gallos qui allèrent y exercer y demeurèrent toute leur carrière, allégeant ainsi la charge pastorale de leurs confrères bretonnants. Surtout, les retours des Hauts-Bretons dans leur aire linguistique d’origine sont d’autant plus rares que la crise numérique est sévère (73 % des Gallos entrés en Basse-Bretagne entre 1801 et 1820 y demeurent toute leur carrière).

14Les 46 % de prêtres gallos qui reviennent en Haute-Bretagne avant la fin de leur carrière ne le font pas forcément suite à un échec dans leur ministère en pays bretonnant. Cette minorité officie en moyenne six ans avant de revenir vers son pays natal. Le retour peut être la conséquence de difficultés, comme il peut être la retraite dorée du vétéran. En 1851, Gabriel Colombier (1797-1856) est ainsi nommé curé de Loudéac, en pays gallo, après 31 ans passés en pays bretonnant.

15La durée passée en Basse-Bretagne n’est pas neutre. Pour des raisons linguistiques, un coucou n’est probablement pas aussi efficace qu’un bretonnant avant trois ou quatre années de sacerdoce en immersion. Dans la première moitié du xixe siècle, un retour effectué avant cinq années passées en Basse-Bretagne peut donc être interprété comme un échec. Or, avant 1850, 21 % des ecclésiastiques gallos qui passent en Basse-Bretagne y demeurent moins de cinq ans, un taux qui coïncide avec le pourcentage de coucous qui rentrent en Haute-Bretagne après avoir traversé la frontière linguistique entre 1801 et 1820, alors que la crise numérique est à son paroxysme. À peine un quart des coucous semble donc mal s’intègrer en pays bretonnant. Pour l’administration épiscopale, les transferts de Gallos en Basse-Bretagne sont donc plutôt un succès, au moins sur le plan quantitatif.

16Les coucous peuvent eux en espérer un bénéfice en terme de carrière, comme le montre le tableau suivant :

Pourcentage de coucous terminant leur carrière vicaire ou curé

Pourcentage de coucous terminant leur carrière vicaire ou curé
  • 5 Seuls sont pris en compte les vicaires ayant atteint l’âge moyen de promotion au rectorat.

17Note55

18L’exceptionnel taux de coucous devenant curés au début du xixe siècle n’est pas dû à un phénomène générationnel. Il excède en effet de neuf points la proportion d’ecclésiastiques ordonnés à la même période. Laurent Millet (1789-1837) connaît par exemple une ascension fulgurante, improbable en Haute-Bretagne : ce fils de cultivateurs de Pléneuf est nommé dès son ordination, en 1813, vicaire de la paroisse trégorroise de Plouaret ; trois ans plus tard, il devient desservant de Plouvévez-Moédec avant d’être promu curé de Perros-Guirec en 1820. Ces promotions spectaculaires avaient probablement pour but d’encourager les passages en Basse-Bretagne ou, tout du moins, d’adoucir la rancœur des Gallos réticents à y exercer. Dans les générations suivantes, l’augmentation des vocations rendant moins nécessaire le transfert de Hauts-Bretons, le passage en Basse-Bretagne n’est plus un facteur qui facilite l’accès à la fonction de curé. Il existe donc bien une prime au passage en Basse-Bretagne lorsque le manque de prêtres y est le plus flagrant.

19À partir des années 1820, le rythme de la carrière des coucous est aligné sur celui des prêtres de l’aire linguistique où ils se situent. Ainsi, à un an près, les Gallos deviennent recteurs en Basse-Bretagne en même temps que leurs confrères bas-bretons, ordonnés la même année. Et les Gallos qui rentrent en Haute-Bretagne connaissent une carrière conforme à ceux qui n’ont pas migré. Demeurer en Basse-Bretagne est donc un atout pour la carrière mais revenir dans le pays gallo n’est pas pénalisant.

20Tout le monde semble tirer profit des franchissements de la frontière linguistique : l’administration diocésaine réduit le déficit de prêtres bas-bretons et les ecclésiastiques qui passent en pays bretonnant progressent plus rapidement dans la hiérarchie paroissiale que s’ils étaient restés dans le pays gallo. Les conclusions sont à peu près identiques dans le diocèse de Vannes, où pourtant le passage en Basse-Bretagne était moins contraignant, du moins pour ceux qui restaient en ville.

21Les ecclésiastiques originaires de la partie gallèse du diocèse de Vannes qui se sont installés dans des paroisses totalement bretonnantes sont insuffisamment nombreux pour permettre une analyse collective précise – une majorité meurt en effet chef de paroisse – mais les itinéraires sont contrastés. L’immersion dans des paroisses rurales bretonnantes semble donc concerner des ecclésiastiques aux profils très différents, dont le destin ne diffère guère de l’ensemble du clergé.

22Le destin des prêtres francophones nommés dans des villes de Basse-Bretagne est lui aussi contrasté.

  • 6 Calcul effectué sur un effectif de 27 prêtres.

Dernière fonction occupée par les ecclésiastiques gallos du diocèse de Vannes nommés dans une ville de Basse-Bretagne entre 1801 et 18306

Dernière fonction occupée par les ecclésiastiques gallos du diocèse de Vannes nommés dans une ville de Basse-Bretagne entre 1801 et 18306
  • 7 AEV, D 7, tableau du clergé de Vannes en 1808 dressé par le vicaire général Allain.

23Deux données sont particulièrement remarquables : l’importance des prêtres qui finissent curés et celle de ceux qui demeurent vicaires. À titre de comparaison, seuls 10 % des prêtres de cette génération mouraient curés. Le passage par une ville basse-bretonne peut donc être un tremplin pour la carrière. Ceci s’explique par le prestige des vicariats de ville, confiés à des ecclésiastiques méritants, et par les relations que peut nouer un prêtre dans un milieu urbain. Selon Allain, le vicaire de Pontivy François Le Breton (1784-1867), originaire de Josselin, a une « piété exemplaire » et un « excellent caractère7 », ce qui montre que cette nomination est une marque de confiance et non une mise à l’épreuve. En 1816, il devient recteur de Rohan, en pays gallo, avant de s’installer pour 47 ans à la tête de la cure de Pontivy.

24Tous ne connaissent pas un destin aussi remarquable. Un tiers des Gallos envoyés dans une ville de Basse-Bretagne meurent vicaires, une proportion qui montre que cette nomination pouvait être une sanction qui éloignait du pays natal. Philippe Jobart (1790-1861), de Mauron, après onze années passées comme vicaire à la cathédrale, demeure 24 ans à ce rang en Haute-Bretagne, avant de partir pour Paris rejoindre les milieux jansénistes qu’il apprécie. Le faire venir à Vannes permettait d’augmenter le nombre de prêtres officiant en Basse-Bretagne, l’isolait du foyer janséniste haut-breton et permettait de le surveiller.

25Pour un ecclésiastique de la partie francophone du diocèse de Vannes, la nomination dans une ville basse-bretonne peut donc être une sanction comme un tremplin au début de la période concordataire. À partir des années 1830, la situation change : le passage vers les villes marque uniquement la promesse d’une belle carrière. Les bretonnants sont suffisamment nombreux et seule l’élite cléricale gallèse est placée auprès des élites urbaines. Il ne s’agit donc probablement plus d’une nomination au contact de populations bretonnantes.

26À l’exception de quelques prêtres, pour qui le franchissement de la frontière linguistique correspond à un exil, le passage en Basse-Bretagne semble donc bénéficier à tout le monde : l’administration diocésaine améliore l’encadrement des fidèles, les ecclésiastiques bretonnants reçoivent un secours qui allège leur charge pastorale et les Gallos qui migrent peuvent espérer un bénéfice pour leur carrière. L’éventuelle faveur qu’ils pouvaient espérer visait à les attirer mais aussi à compenser les nombreuses difficultés rencontrées.

Le choc des cultures

27Si, du point de vue des charges pastorales, le transfert des prêtres gallos en Basse-Bretagne apparaît comme un succès, l’apport de ces ecclésiastiques doit être nuancé devant les difficultés rencontrées. Trois types d’attitude face à la langue bretonne peuvent être observés chez les coucous : la résistance, l’ouverture et la conversion. Sans être limités à une période précise, les trois tendent à se succéder dans le temps.

  • 8 AEV, D 4, correspondance entre l’évêque de Vannes et le recteur de Guidel, particulièrement les le (...)

28Les « résistants » se rencontrent essentiellement dans deux premières décennies du xixe siècle, lorsque les transferts forcés atteignent leur apogée. C’est le cas par exemple de l’abbé Burguen (né en 1765), que Mgr de Pancemont envoie au début de la période concordataire à Guidel, persuadé qu’il était « dans la disposition d’apprendre le breton ». Mais, indigné qu’il soit « aussi peu avancé pour le breton depuis deux ans » et l’accusant de fainéantise, il lui retire toute fonction en 18068.

  • 9 AESB, correspondances, paroisse de Plouézec, 30 septembre 1817.

29Le deuxième groupe de coucous, de loin le plus nombreux à en juger par les nombreuses carrières qui se prolongent en Basse-Bretagne, est constitué des prêtres qui ont une attitude plus volontariste dans l’apprentissage du breton. Cependant, faute de temps ou d’intérêt, leurs connaissances linguistiques demeurent sommaires. Michel Lenfant (1789-1840), prêtre gallo nommé recteur d’une paroisse trégorroise en 1817 reconnaît ainsi que, malgré ses efforts, il ne parle breton « que très imparfaitement9 ». Les instructions lui posent particulièrement problème, car devant l’ampleur des tâches qui lui reviennent, il n’a pas le temps de les préparer et de combler ses lacunes linguistiques.

30Les chroniqueurs locaux retiennent souvent pour l’anecdote des souvenirs d’incompréhension entre les coucous et un auditoire bretonnant. Ainsi, Pierre-Marie Le Bars, vicaire de Surzur de 1874 à 1890, ne résiste pas au plaisir de se rappeler la mésaventure d’un de ces prédécesseurs, Joseph Lagueux (né en 1832) :

  • 10 Phrase qui pourrait se traduire par : « Vous pas chanter, moi pas chanter... et je suis à descendr (...)
  • 11 ADM, 1 J 134, Le Bars, Pierre-Marie, Histoire de la paroisse de Surzur et de ses recteurs, p. 39.

« Il n’avait point une grande notion de la belle langue bretonne. Aussi il l’estropiait parfois pour ne pas dire souvent. Un soir à la prière, il entonna un cantique breton. Son auditoire ne put pas reprendre. Inutile d’en donner la raison. Que fera le brave vicaire ? Il descendra de chaire en lançant cette apostrophe dont la tournure n’est guère bretonne. Pas chet hui cannein, pas chet mé cannein... ha me zou de dischen1011. »

31Le progrès quantitatif qu’entraine l’arrivée de Gallos en Basse-Bretagne se trouve atténué par l’appauvrissement qualitatif lors de la transmission du message religieux.

  • 12 SRV, 2 février 1893, p. 71.
  • 13 SRSB, 29 mars 1972, p. 236.

32Le troisième groupe de prêtres est formé des ecclésiastiques qui acquièrent une parfaite maîtrise du breton, voire s’investissent dans son étude, avec un enthousiasme de convertis. Selon sa notice nécrologique, Alphonse Hétet (1834-1893) se livra « à un travail incessant » de la langue bretonne, au terme duquel « il parvint à la savoir à fond12 ». Il maîtrise suffisamment le breton pour prêcher régulièrement lors des missions en Basse-Bretagne. L’exemple de Mathurin Quémar (1800-1872) est encore plus spectaculaire. Cet érudit, qui faisait partie des néo-bretonnants disciples de Le Gonidec, consacra son temps libre à purifier la langue bretonne en en faisant disparaître les gallicismes13. Les exemples de convertis se rencontrent surtout dans la seconde moitié du xixe siècle, époque à laquelle le breton n’est plus uniquement considéré comme un outil de communication mais aussi comme un sujet d’étude.

  • 14 AP Noyal-Pontivy, cahier de paroisse de Saint-Gérand, 23 mars 1897.

33La présence en Basse-Bretagne d’une poignée de prêtres allochtones parfaitement bretonnants ne doit pas laisser croire que les problèmes d’intégration des ecclésiastiques francophones sont résolus dans la seconde moitié du xixe siècle. Charles Jouan de Kervenoaël (né en 1869) est ainsi déplacé d’Auray en 1897, « par suite de son ignorance de la langue bretonne14 ». N’ayant pas réalisé de progrès prometteurs, il retourne dans un milieu francophone. À la différence des coucous des années 1810, son expérience a duré moins d’un an. L’impératif quantitatif se double désormais d’une exigence qualitative, ce qui n’était pas forcément le cas au début de la période concordataire.

  • 15 AEV, Z 4, lettre de Jean-Marie Dubot au recteur de Plouharnel, 15 avril 1900.

34À la fin du xixe siècle, les besoins pastoraux rencontrent le mouvement de promotion de la culture bretonne et des cours de breton naissent en 1890 à Saint-Brieuc et en 1896 à Vannes. Pour faciliter la tâche des prêtres francophones nommés en Basse-Bretagne, Jean-Augustin Guillevic (1861-1937), chargé du cours de breton au grand séminaire de Vannes, rédige même un abrégé qui comporte les questions et les réponses types que doit faire un prêtre lors des confessions. Le supérieur du grand séminaire Jean-Marie Dubot prétend qu’ainsi les jeunes prêtres francophones sont à même de « remplir leur ministère d’une façon convenable » au bout de « six mois environ » et donne pour preuve l’exemple de trois ecclésiastiques15. Ces prêtres faisant d’honorables débuts de carrière paroissiale en milieu bretonnant, la véracité des propos du supérieur ne semble pas devoir être mise en doute. Mais tous provenaient de familles francophones demeurant en Basse-Bretagne et il n’est pas exclu qu’ils aient eu des notions de breton en entrant au grand séminaire.

35Un événement peu banal dans l’univers des séminaires de l’époque concordataire montre toutefois que les nominations de prêtres francophones en pays bretonnant suscitent encore des problèmes à la fin du xixe siècle. Le recteur de Plouharnel, mécontent d’avoir récupéré un vicaire francophone incapable de faire une phrase en breton, finit par lui faire avouer qu’il s’est fait classer dans les bretonnants au grand séminaire en prononçant, sans comprendre ce qu’il lisait, un sermon écrit par un de ses camarades. Même si quelques prêtres bénéficient à la fin de la période concordataire de cours de breton, l’évaluation des compétences linguistiques de l’ensemble des clercs supposés bretonnants au grand séminaire de Vannes demeure donc peu rigoureuse. La direction francophone semble davantage soucieuse de contrôler la piété des séminaristes que leur aptitude à communiquer avec un futur auditoire.

  • 16 Anonyme, Le collège de Tréguier..., op. cit., p. 166.
  • 17 SRSB, 29 mars 1972, p. 236.

36Le bilan de l’action pastorale des prêtres francophones envoyés en Basse-Bretagne est donc mitigé : quelques-uns n’y furent d’aucune utilité tandis que d’autres devinrent bilingues ; la majorité tenta sans doute de servir efficacement la population bretonnante mais se heurta à la barrière de la langue. Les migrations de coucous ne semblent pas avoir bouleversé les équilibres intellectuels et spirituels. François Benoist (1810-1872), un coucou qui exerçait à Langoat, remplaça bien les saints locaux par des saints au rayonnement plus large comme Brieuc ou Guillaume16, ce qui constitue un indice d’une volonté d’acculturation certaine. Mais Mathurin Quémar prit le contre-pied, en faisant noter au pied des statues de l’église de Saint-Laurent le nom des saints en langue bretonne17. L’acculturation des fidèles bas-bretons ne semble pas avoir été plus forte que celle des prêtres francophones placés à leur contact.

Un catholicisme de frontière

  • 18 Sebillot, Paul, « La langue bretonne », Limites et statistiques, Revue d’ethnographie, t. V, 1886, (...)

37D’après l’enquête du folkloriste Paul Sébillot réalisée en 1886, 19 paroisses dans le diocèse de Saint-Brieuc et 22 dans celui de Vannes sont traversées par la frontière linguistique18. L’originalité de ces espaces mérite d’y porter une attention particulière. La reconstitution des carrières ecclésiastiques s’avère une nouvelle fois précieuse. Connaître l’origine géographique des prêtres qui se sont succédé dans les paroisses frontalières permet en effet de voir comment la diversité linguistique est gérée par les administrations diocésaines.

La gestion des paroisses mixtes

38Au cours de sa carrière, un prêtre peut être amené à exercer dans deux types de paroisses mixtes : celles qui sont traversées par la frontière linguistique et certaines villes de Basse-Bretagne, cette deuxième catégorie se rencontrant surtout dans le diocèse de Vannes. La relation établie entre le clergé et les fidèles varie selon les paroisses. Trois types de gestion ont pu être recensés dans les paroisses mixtes, les trois s’observant du début à la fin de la période concordataire.

39L’encadrement le plus satisfaisant est sans aucun doute celui assuré par les prêtres bilingues. Toutefois, le manque de clercs aptes à prêcher en deux langues limite leur généralisation. Le nombre de Gallos parlant très bien le breton est en effet limité, et la présence des Bas-Bretons, qui manient pour la plupart un français correct, est requise dans les paroisses exclusivement bretonnantes. Les prêtres bilingues officiant dans des paroisses mixtes ne se rencontrent donc guère que dans les petites paroisses où la plupart des fidèles parlent breton.

  • 19 Lettre de l’abbé Guitterel à Mgr Bouché, novembre 1885, citée par Oheix, Robert, À la mémoire de M (...)
  • 20 Simon, Jules, Premières années, Flammarion, Paris, 1930, p. 16.
  • 21 ADM, 1 V 19, lettre du sous-préfet de Ploërmel au préfet du Morbihan, 28 mars 1896.

40C’est le cas notamment à Saint-Mayeux, dans le diocèse de Saint-Brieuc, où le clergé est bretonnant tout au long de la période concordataire. La minorité francophone n’est pas pour autant négligée. L’un des recteurs, Claude Guitterel (1843-1925), composa ou recueillit par exemple des cantiques dans les deux langues, afin de les éditer et permettre à ses fidèles rassemblés de chanter tant en breton qu’en français19. Dans le diocèse de Vannes, Jules Simon se souvient que dans les années 1820, le recteur de Saint-Jean-Brévelay faisait le dimanche ses annonces dans les deux langues20. En 1896, le clergé bretonnant de cette paroisse utilise toujours le français pour se faire comprendre des paroissiens qui viennent des villages francophones : le vicaire fait alors deux catéchismes, l’un en français, l’autre en breton, comme ses confrères de Bignan et de Saint-Allouestre21, deux paroisses à forte majorité bretonnante.

41Le second moyen de prendre en compte la diversité linguistique pour l’administration diocésaine est de constituer un clergé mixte, à l’image de l’équilibre linguistique de la paroisse. Si cette solution peut paraître idéale pour secourir tous les fidèles d’une paroisse mixte, elle n’est toutefois pas possible partout. Le nombre d’habitants et les ressources doivent être suffisamment importants pour permettre la création d’un vicariat. Par ailleurs, si la paroisse n’a qu’un seul vicaire, le nombre de bretonnants ne doit pas être trop faible. Dans le cas contraire, l’évêque considère qu’un vicaire bretonnant est plus utile dans une paroisse de Basse-Bretagne où les charges pastorales sont relativement lourdes. Guéhenno par exemple, n’obtient jamais de vicaire bretonnant. À La Vraie-Croix en revanche, quelques kilomètres plus au sud, le service pastoral est assuré dans le dernier quart du xixe siècle, c’est-à-dire après la création d’un vicariat, par un recteur bas-breton et un vicaire gallo. Dans le diocèse de Saint-Brieuc, cette association s’observe aussi dans la paroisse de Pléguien.

42Les équilibres linguistiques dans le clergé reflètent d’autant mieux ceux de la paroisse que le nombre de prêtres y est élevé. À Elven par exemple, grande cure du diocèse de Vannes dont environ un quart des paroisiens est bretonnant, le clergé local se compose immanquablement, à partir de 1823, d’un curé et de deux vicaires francophones, auxquels s’ajoute un vicaire bas-breton. À Plouha, paroisse du littoral de la Manche à la population francophone très faible, au moins onze des 36 vicaires nommés au xixe siècle sont gallos. Leur présence n’est pas indispensable pour le service religieux – les prêtres bas-bretons parlent français – mais cette paroisse mixte est propice à la nomination de coucous, qui sont immergés dans un milieu bretonnant et peuvent être utiles auprès des rares francophones.

  • 22 AEV, AP Buléon, lettre du maire de Buléon, sans date (début xixe siècle ?).
  • 23 AEV, AP Questembert, lettre de François Bellec à l’évêque de Vannes, 3 décembre 1844.

43Les paroisses qui posent le plus de problèmes sont celles où la frontière linguistique sépare la population en deux groupes très inégaux. L’abandon de la minorité linguistique qui ne parle pas la langue de la majorité et des prêtres, troisième type de gestion observé, ne peut alors être évité. Dans le diocèse de Vannes, au début du xixe siècle, 52 habitants des villages de Kerdelle et de Kercado, situés en Bignan, sont ainsi obligés de venir accomplir leur devoir religieux à Buléon, parce qu’ils ne parlent pas breton, seule langue utilisée dans leur paroisse22. À Saint-Allouestre, paroisse frontalière des deux précédentes, le recteur signale en 1844 que sa paroisse compte non pas les 860 âmes recensées officiellement mais au moins 1 000, en raison des fidèles bretonnants des paroisses gallèses voisines qui « sont obligés d’avoir recours à [lui] pour la pratique de leur religion23 ». Nul doute que cette situation s’observe aussi dans le diocèse de Saint-Brieuc, étant donné le profil des ecclésiastiques dans certaines paroisses. Plouagat compte par exemple des hameaux bretonnants au nord-ouest et n’est desservie que par des prêtres gallos au cours de la période concordataire. L’association d’un prêtre gallo et de fidèles bretonnants est la plus problématique. La remise en cause des frontières paroissiales par des fidèles qui fréquentent une paroisse voisine est la source de conflits fréquents entre des recteurs qui se disputent le contrôle de ces populations.

44La gestion différenciée des paroisses mixtes montre ainsi que le pouvoir épiscopal s’efforce de prendre en compte les spécificités locales afin de garantir une présence pastorale auprès de l’ensemble des fidèles. À ce titre, il se révèle être un bien meilleur connaisseur de la géographie linguistique des départements des Côtes-du-Nord et du Morbihan que l’administration préfectorale. Toutefois, alors que l’idéal aurait été de nommer dans toutes les paroisses mixtes des prêtres bilingues, c’est-à-dire pour l’essentiel des bretonnants capables d’exercer leur ministère en français, le manque de prêtres bas-bretons impose d’y placer un grand nombre de francophones. Les populations brittophones des paroisses mixtes ne sont pas délaissées par une volonté cléricale d’uniformiser la langue mais par l’impossibilité de mettre en adéquation la demande de prêtres bretonnants et l’offre pastorale. Dès lors, la pertinence des certaines frontières paroissiales, qui isolaient des minorités linguistiques, ne pouvait qu’être remise en cause.

Des paroisses inadaptées ?

45Le maillage paroissial peut être modifié de deux façons : par la création ou la suppression de paroisses et par la modification de la frontière des limites paroissiales. S’il est possible de répertorier assez aisément les nouvelles paroisses, recenser les demandes de changements de tracé est une tâche plus ardue, surtout lorsque les requêtes n’ont pas abouti. Un tel travail mériterait pourtant d’être entrepris pour connaître les représentations qu’avaient les catholiques de l’espace paroissial au xixe siècle.

  • 24 Broudic, Fañch, À la recherche de la frontière. La limite linguistique entre Haute et Basse-Bretag (...)

46Dans les diocèses de Saint-Brieuc et de Vannes, certaines revendications revêtent un intérêt particulier en raison des motivations linguistiques exprimées. Sept cas de frontières remises en cause pour faire coïncider limites linguistiques et cadre paroissial ont pu être recensés dans l’évêché de Vannes et un seul dans celui de Saint-Brieuc. Ce total est somme toute relativement faible par rapport au nombre de paroisses mixtes, ce qui laisse penser que l’enchevêtrement des frontières paroissiales et de la limite linguistique n’est pas un problème majeur pour la majorité des fidèles concernés. Il faut sans doute y voir l’attachement à un cadre paroissial fixé depuis plusieurs siècles. La frontière linguistique ayant peu évolué depuis la fin du Moyen-Âge24, la mixité linguistique est devenue au fil du temps un élément de l’identité paroissiale. La frontière est certes mouvante au sud du diocèse de Vannes, mais sa porosité n’impose précisément pas un nouveau découpage paroissial.

47L’absence de rejet massif des frontières des paroisses mixtes montre ainsi qu’une paroisse divisée par la langue n’est pas forcément un problème en tant que tel. En revanche, la coexistence du breton et du français peut créer localement des difficultés pastorales qui poussent les fidèles ou le clergé à remettre en cause le cadre paroissial sur la base d’arguments linguistiques. Il peut s’agir de mobilisations offensives, dont l’objectif est la révision des délimitations paroissiales existantes, ou de mobilisations défensives, qui visent à maintenir le statu quo pour éviter l’apparition de nouveaux problèmes.

  • 25 AEV, D 4, ordonnance de Mgr Pancemont, 11 octobre 1804.
  • 26 Le Mene, Joseph, « Le chapitre de la cathédrale de Vannes », BSPM, 1900, p. 250.
  • 27 AEV, AP Auray, pétition des habitants de Saint-Goustan, 16 février 1809.

48Les trois exemples de mobilisation offensive rencontrés diffèrent dans leur origine et leur réussite. La volonté de redessiner les limites des deux paroisses de la ville de Vannes semble surtout celle de Mgr Pancemont. L’évêque pro posa en 1804 d’ » unir à Saint-Patern tous les villageois où l’on parle breton et [d’] annexer à la cathédrale tout l’intérieur de la ville25 ». La première aurait ainsi été la paroisse extra muros fréquentée par les domestiques, les artisans et les paysans bretonnants, tandis que la seconde aurait été celle de la bourgeoisie francophone résidant intra muros. Le gouvernement, qui avait alors d’autres priorités, refusa cette nouvelle délimitation26. L’initiative des habitants de Saint-Goustan se distingue de la précédente par son caractère populaire. Les résidents de ce quartier bretonnant d’Auray, une ville à majorité francophone, envoyèrent à l’évêque de Vannes en 1809 une pétition pour demander l’érection de Saint-Goustan en paroisse, motivée par sa spécificité linguistique27. Leur requête, rédigée dans une période inopportune de réduction du nombre de paroisses, ne reçut pas immédiatement un écho favorable, Saint-Goustan ne redevenant une paroisse qu’en 1820.

  • 28 AEV, AP Plumelec, lettre du préfet à l’évêque de Vannes, 15 janvier 1873.

49La modification de la délimitation entre les paroisses de Plumelec et de Saint-Jean-Brévelay est, dans le corpus rassemblé, le seul exemple de rectification de frontière réalisée sur des motivations linguistiques. La réussite de l’entreprise tient ici à l’intérêt commun que les autorités religieuses et civiles ont trouvé à ce que la section de Kerangat soit désormais en Plumelec et non plus en Saint-Jean-Brévelay. Les limites sont d’abord changées pour les communes, en décembre 1871, puis les frontières religieuses sont calquées sur les civiles, en janvier 1873. Mais la chronologie ne doit pas tromper : c’est bien le problème religieux, et donc linguistique, qui pousse les autorités civiles à modifier au préalable le cadre politique afin de permettre la coïncidence ultérieure de la paroisse et de la commune28. La persévérance des promoteurs du changement, qui se sont mobilisés pendant au moins dix-sept ans, est une des raisons de leur réussite. Mais la longueur des démarches explique peut-être aussi le faible nombre des demandes de modifications de tracé.

  • 29 AESB, correspondances, (Plouha), lettre de François Perro à l’évêque de Saint-Brieuc, 12 août 1851
  • 30 AEV, AP Pontivy, avis de l’évêque de Vannes, 1896 ?

50Certaines paroisses se contentent de s’opposer à des projets administratifs qui menacent d’aggraver la situation. Les exemples de mobilisation défensive prouvent que la mixité linguistique d’une paroisse peut être un problème pastoral. Le curé de Plouha, dans le diocèse de Saint-Brieuc, proteste ainsi contre l’adjonction de Kerégal à la commune voisine de Tréveneuc29. Tréveneuc, agrandie de ce village bretonnant, deviendrait en effet une paroisse mixte, ce qui introduirait des difficultés supplémentaires. Les débats sont similaires autour des villes de Basse-Bretagne. L’annexion éventuelle de villages bretonnants de Neulliac, Noyal-Pontivy et Saint-Thuriau à la paroisse de Pontivy, où le français est utilisé par le clergé, est massivement rejetée à la fin du xixe siècle30.

51De façon surprenante de prime abord, les ecclésiastiques qui protestent contre la création des paroisses mixtes ne souhaitent pas qu’un nouveau tracé résolve le problème des minorités de bretonnants ou de francophones. L’une des raisons est la complexité de la frontière linguistique. La mixité linguistique est présente à l’intérieur même des hameaux et la frontière fluctue au gré des changements de propriétaires et de locataires. La recherche d’une limite paroissiale pertinente est donc illusoire et les prêtres doivent de toute façon composer avec cette fontière linguistique fluctuante, qui sup plante la frontière paroissiale rigide.

52Les mobilisations pour demander la révision des frontières dans quelques paroisses prouvent que la mixité linguistique peut constituer localement un problème pastoral. Toutefois, leur faible nombre montre que les populations s’en accommodent, soit parce que la coexistence de bretonnants et de francophones est un élément de l’identité paroissiale, soit parce que l’adoption d’une frontière pertinente est une chimère. Dans la pratique, là où les délimitations posaient des problèmes pastoraux importants, les frontières paroissiales s’effacent derrière la frontière linguistique. Le maintien de paroisses à la frontière poreuse à la fin du xixe siècle est remarquable, étant donné l’affirmation du cadre paroissial au cours de la période concordataire.

Les mutations ecclésiastiques : un outil pour définir la frontière ?

  • 31 Broudic, Fañch, À la recherche de la frontière..., op. cit.

53Dès le début du xixe siècle, la frontière linguistique a retenu l’attention des érudits bretons. Dans leurs grandes lignes, les observations réalisées entre 1806 et 1891 concordent : la limite linguistique traverse la Bretagne du nord au sud, depuis Plouha jusqu’à l’embouchure de la Vilaine, en passant par Mûr-de-Bretagne31. Ces travaux, novateurs à leurs époques respectives, comportent cependant deux limites essentielles. À l’exception de l’enquête de Paul Sébillot de 1886, la plus remarquable de toutes, les enquêteurs ne cherchent pas tant à représenter la limite linguistique avec précision qu’à déterminer si telle commune est bretonnante ou francophone, voire mixte pour les plus consciencieux. Ce classement revêt nécessairement une part d’arbitraire et correspond mal à la réalité. Par ailleurs, plusieurs de ces enquêtes ont été faites sans observation locale, sur la foi du témoignage de quelques individus.

54Grâce aux carrières et à l’étude de la composition du clergé des paroisses traversées par la limite linguistique, il est possible de connaître la perception de la frontière par le clergé à tout moment au cours de la période concordataire. La synthèse des observations réalisées permet de proposer une nouvelle carte des paroisses majoritairement bretonnantes ou gallèses au xixe siècle (cf. l’annexe n° 1). La carte ainsi réalisée ne révèle pas une frontière inédite, mais affine parfois le constat réalisé par les enquêteurs de l’époque.

55Dans la plupart des paroisses, la langue utilisée par le clergé local demeure la même tout au long de la période concordataire, ce qui accrédite l’idée d’une frontière peu mobile. Le breton semble toutefois reculer dans deux zones. La première englobe les paroisses de Saint-Gildas et du Vieux-Bourg dans le diocèse de Saint-Brieuc. Jusqu’en 1846, tous les recteurs qui se succèdent à Saint-Gildas ont au moins des rudiments de breton. À partir de cette date en revanche, tous les prêtres qui officient à Saint-Gildas sont des francophones issus de la Haute-Bretagne, dans laquelle ils font carrière.

56Au Vieux-Bourg, un recteur bas-breton est associé à un vicaire gallo jusqu’en 1815, signe que les fidèles bretonnants sont probablement majoritaires. La pénurie d’ecclésiastiques bas-bretons oblige ensuite l’évêque à ne nommer dans cette paroisse que des prêtres francophones. Puis de 1834 à 1853, le clergé du Vieux-Bourg se compose d’un recteur gallo et d’un vicaire bretonnant. L’équilibre linguistique est rétabli mais, nuance importante, le recteur est désormais francophone. Le recul du breton se confirme ensuite, tous les recteurs et les vicaires étant des Hauts-Bretons à partir de 1853.

57Les carrières ecclésiastiques montrent donc qu’il existe une rupture entre les années 1830 et 1850 à Saint-Gildas et au Vieux-Bourg. La diffusion du français ne s’est pas forcément faite précisément au cours de ces décennies mais la politique de nomination la rend visible à cette période. Les influences entre la situation linguistique et la politique de nomination sont probablement réciproques. Le manque de prêtres bas-bretons nécessite d’abord le placement d’ecclésiastiques gallos dans les paroisses mixtes. Puis, à partir du moment où l’évêché peut nommer des Hauts-Bretons, le recul du breton ne peut que s’accélérer.

58Une évolution similaire est sensible dans le sud du diocèse de Vannes. À partir de 1868, le recteur de Pénerff n’est plus un Bas-Breton mais un Gallo. Le recul du breton est plus tardif dans les paroisses voisines : en 1901, un vicaire gallo est nommé pour la première fois à Damgan et à Ambon. Le recteur demeure un Bas-Breton mais les équilibres linguistiques se modifient alors.

59L’influence de la gestion des ressources cléricales sur la situation linguistique peut être précisée par la comparaison de la carte réalisée avec les résultats des travaux du xixe siècle. Les écarts sont les plus importants avec l’enquête de Coquebert de Montbret, faite en 1806. Dix-neuf paroisses, qu’il signale comme étant bretonnantes à cette date n’ont que des prêtres francophones. La divergence la plus importante concerne le sud de l’évêché de Vannes. Coquebert de Montbret considère que les communes autour de l’estuaire de la Vilaine sont de langue bretonne. Or, aucun des prêtres qui y est nommé ne parle cette langue. Vraisemblablement, il s’agit d’une zone bretonnante mitée d’îlots francophones. Un enquêteur peut encore y trouver des bretonnants au début du xixe siècle mais un évêque qui manque de prêtres bas-bretons y nomme des ecclésiastiques gallos qui se font comprendre de leurs fidèles. Ici encore, les nominations de prêtres reflètent la progression du français et l’accélèrent du fait de la pénurie d’ecclésiastiques bretonnants.

60Seules trois paroisses considérées comme bretonnantes à la fois par Coquebert de Montbret et Ogée ne reçoivent jamais de prêtres bas-bretons : Plouagat, Saint-Martin-des-Prés et Saint-Guen. Toutes les trois se trouvent dans le diocèse de Saint-Brieuc, là où la pénurie d’ecclésiastiques bas-bretons était la plus forte. Il est probable qu’au début du xixe siècle, ces trois paroisses avaient une importante population bretonnante mais que l’évêque de Saint-Brieuc n’a pu y placer d’ecclésiastiques bas-bretons, accélérant ainsi la diffusion du français dans la population.

61Les résultats obtenus grâce à l’analyse des carrières sont très proches des données recueillies par Paul Sébillot en 1886, à quelques exceptions près. Mais contrairement à ce qu’il indique, il est probable qu’une partie au moins de La Vraie-Croix, desservie par un recteur brittophone tout au long du xixe siècle et, à partir de 1864, par un vicaire tantôt bas-breton, tantôt gallo, était bretonnante, contrairement à ce qu’indique Sébillot. Et la nomination d’un clergé uniquement bretonnant dans les paroisses de Sulniac et de Berric montre que les fidèles parlant breton sont probablement majoritaires.

62Si la limite linguistique que le folkloriste a établie paraît pertinente là où la frontière a peu bougé, comme entre Kerfourn et Elven, l’ambition même de vouloir la représenter dans le sud du diocèse de Vannes paraît une erreur. Au xixe siècle, le sud de la frontière linguistique gagnerait à être représenté non comme un trait mais comme un espace de transition large de plusieurs kilomètres, à l’intérieur duquel les familles bilingues avoisinent les familles bretonnantes ou francophones.

63La perception de la frontière par le prisme des carrières n’invalide pas les travaux réalisés mais amène à relativiser les conclusions établies en envisageant davantage la limite linguistique comme un espace que comme une ligne. Par ailleurs, elle montre que l’influence du français dans les paroisses mixtes a pu être localement étendue par la pénurie de prêtres bas-bretons, les évêques étant contraints d’y placer des ecclésiastiques francophones.

Une Bretagne chrétienne et réunifiée ?

64Au terme de cette recherche, qui a conduit à différencier la partie gallèse et la partie bretonnante des évêchés de Saint-Brieuc et de Vannes, se pose la question de l’unité de ces diocèses. Dans quelle mesure le nouveau cadre diocésain, largement artificiel, a-t-il réussi à supplanter l’ancien, dont la particularité était de recouper les principales divisions culturelles de la Bretagne ? À la faveur du développement des études historiques et des pèlerinages, il semble s’imposer progressivement, gommant ainsi partiellement la prégnance de la frontière linguistique.

L’unité menacée

  • 32 AEV, D 4/6.

65Les forces centrifuges qui s’exercent à l’extrémité des évêchés et la persistance du souvenir des anciens diocèses montrent que les nouvelles frontières ne supplantent pas les anciennes dès le début de la période concordataire, du moins dans les esprits et les pratiques religieuses. Au début de la période concordataire, la porosité des nouvelles frontières diocésaines traduit la difficile intégration des périphéries. Dans les premières décennies du xixe siècle, de nombreuses carrières cléricales se font à cheval sur plusieurs diocèses. De 1804 à 1828, le vicariat de Loscouët, paroisse de l’ancien évêché de Saint-Malo à l’extrémité sud-est du nouveau diocèse de Saint-Brieuc, est occupé par des matinaliers ou des professeurs de Saint-Méen, venus du diocèse de Rennes. En 1816, Prosper Lévêque du Rostu (1782-1827), né à Saint-Dolay, paroisse vannetaise qui marque la frontière avec le diocèse de Nantes auquel elle appartenait avant la Révolution, est « accordé au recteur d’Assérac », une paroisse qui est placée sous l’autorité de l’évêque de Nantes32. Il semble donc qu’il ne s’agisse pas d’un exeat traditionnel, mais d’un arrangement quadripartite entre les deux évêques, le recteur d’Assérac et le futur vicaire, qui revient dans le diocèse de Vannes cinq ans plus tard.

  • 33 AEV, AP Quelneuc, lettre des habitants de Quelneuc à l’abbé Le Gal, début xixe siècle.

66Les discussions autour des nouvelles délimitations révèlent également les difficultés des nouvelles frontières à s’imposer. Quelneuc, une trève de Carentoir située à la limite orientale du diocèse de Vannes, tente d’exploiter ce flou et menace de demander son rattachement au diocèse de Rennes pour obtenir le rang de succursale33. Mais l’objectif est ici davantage de conquérir l’indépendance paroissiale que de reconstituer les anciens évêchés, qui ne forment pas de réelles unités culturelles distinctes en Haute-Bretagne.

  • 34 AEV, AP Le Faouët, lettre du curé du Faouët à l’évêque de Vannes, 13 juin 1809.
  • 35 Idem.

67L’attachement aux anciens diocèses semble surtout fort en Basse-Bretagne, comme le montre l’exemple de Locunolé, qui appartenait avant la Révolution au diocèse de Quimper. En 1809, alors que cette paroisse est dépourvue de prêtre depuis six mois, les fidèles se tournent vers Querrien pour faire baptiser leurs enfants34, traversant ainsi la frontière qui sépare les nouveaux évêchés de Vannes et de Quimper. Le tracé de la nouvelle frontière diocésaine est non seulement remis en cause par les pratiques des fidèles mais aussi par le clergé du diocèse de Vannes. Le curé du Faouët suggère ainsi à l’évêque de Vannes de s’arranger pour que la desserte de cette paroisse incombe au clergé quimpérois35. C’est chose faite en 1857, ce qui résout le problème de la difficile intégration de Locunolé au diocèse de Vannes.

68Il existe ainsi, dans quelques paroisses limitrophes, une force centrifuge qui se nourrit d’insatisfactions, de motivations pratiques et probablement d’éléments culturels, même s’ils ne sont pas toujours explicites. Ces transgressions frontalières ne remettent pas en cause l’existence des nouveaux évêchés mais montrent qu’au début du xixe siècle, le nouveau cadre diocésain ne s’impose pas partout sans difficulté.

  • 36 Lettre de Jean-Marie de Lamennais à l’abbé Langrez, 17 juin 1814, citée dans La Mennais, Jean-Mari (...)
  • 37 Atlas de la Révolution française, tome 9, Religion, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études e (...)

69La demande de rétablissement des anciens évêchés représente une contestation encore plus forte des nouveaux diocèses. Une allusion de Jean-Marie de Lamennais montre qu’en 1814 la restauration de l’évêché de Saint-Malo, supprimé à la Révolution, est alors évoquée. « Il y a lieu de penser, quoique cela ne soit pas certain, que l’évêché de Saint-Malo sera rétabli36 », confie-t-il ainsi à l’abbé Langrez, qui réside dans l’ancienne cité épiscopale. La restauration d’anciens évêchés est alors dans l’air du temps. Le Concordat de 1817 prévoyait même la restitution du siège ancien37, mais l’accord ne fut pas appliqué et aucune modification ne fut apportée. Le témoignage de Lamennais paraît à vrai dire isolé, preuve que la restauration des anciens évêchés en Haute-Bretagne ne préoccupe guère le clergé gallo.

  • 38 Lettre de Félicité de Lamennais à Jean-Marie de Lamennais, 29 décembre 1816, dans La Mennais, Jean (...)
  • 39 Lettre de Mgr de Pressigny à Jean-Marie de Lamennais, 3 mars 1817, citée dans La Mennais, Jean-Mar (...)

70En Basse-Bretagne, en revanche, le rétablissement des anciens diocèses est demandé avec plus de vigueur, du moins dans le Trégor. Mgr Cortois de Pressigny, ambassadeur de France à Rome, souhaite en 1816 qu’un évêché bretonnant naisse entre Quimper et Saint-Brieuc38. Jean-Marie de Lamennais plaide alors la cause de Tréguier, au motif que la restauration de cet évêché permettrait de créer une filière de formation cléricale interne au Trégor et donc de favoriser l’orientation vers le sacerdoce39. En réponse, les autorités civiles autorisent l’ouverture de deux petits séminaires en Basse-Bretagne, l’un à Plouguernével, en Haute-Cornouaille, l’autre à Tréguier.

  • 40 ADCA, V 65, lettre du ministre de l’Instruction publique et des Cultes au préfet des Côtes-du-Nord (...)
  • 41 ADCA, V 65, lettre du ministre de l’Instruction publique et des Cultes au préfet des Côtes-du-Nord (...)

71Cette faveur ne clôt pas le dossier de la renaissance de Tréguier, loin s’en faut. En 1853, le gouvernement reçoit une nouvelle demande de rétablissement, qui est cette fois-ci l’expression d’un mouvement trégorrois, à la tête duquel se trouvent les maires de Tréguier et des communes de l’arrondissement de Lannion40. Cinq ans plus tard, le curé de Tréguier, Philippe Durand (1787-1865) lance une pétition pour réclamer la restitution d’un siège épiscopal à sa ville. Le ministre des Cultes reconnaît que la supplique est soutenue « par le clergé et par un grand nombre d’habitants de 61 communes des arrondissements de Lannion et de Guingamp » mais refuse de morceler un département en plusieurs évêchés41.

72Cette demande de rétablissement, soutenue par les paroissiens, montre que le souvenir des anciens diocèses bas-bretons demeure vivace, plus de 60 ans après leur disparition. L’évocation des noms de saint Tugdual et de saint Yves par l’auteur de la pétition montre que ce mouvement s’inscrit en partie dans le renouveau des études historiques qui contribue à valoriser les anciens diocèses et à redécouvrir les saints bretons. Mais cette pétition, la dernière du genre à l’époque concordataire, semble également marquer le crépuscule d’une frustration. Son auteur, né sous l’Ancien Régime, a été ordonné prêtre avant l’ouverture du petit séminaire de Tréguier ; il n’appartient pas à la nouvelle génération des prêtres historiens. Le mouvement des années 1850 semble donc davantage être la conclusion des mobilisations épisodiques de la première moitié de la période concordataire que la conséquence d’un regard nouveau sur l’histoire.

  • 42 ADIV, 1 Bf 1599, procès-verbal du 13 mai 1785, Ogee, Jean-Baptiste, Dictionnaire historique et géo (...)
  • 43 Raison du Cleuziou, Jacques, « Contribution à l’histoire... », op. cit.

73Aucune demande de retour aux anciens évêchés n’a pu être rencontrée en Haute-Cornouaille et dans le Vannetais. Le clergé ou les paroissiens de ces régions n’ont sans doute pas le même sentiment d’inféodation que les Trégorrois. Toutefois, le souvenir des anciens évêchés demeure ancré dans les mémoires collectives au cours de la première moitié du xixe siècle, comme en témoigne l’exemple du pardon de Saint-Servais. Jusqu’en 1855 au moins, de violents affrontements identitaires s’y produisent entre pèlerins venus du Vannetais, de la Cornouaille et du Léon42. Cette année-là, à la suite de la mort d’un jeune Léonard, tué à coups de bâtons par trois Vannetais, l’évêque de Saint-Brieuc supprima le pardon. Celui-ci revit le jour avant la fin des années 1850, mais les exercices de piété avaient supplanté la violente procession43. Les mutations religieuses rejoignent ici la montée de l’intolérance face à la violence collective.

74Les années 1850 marquent un tournant, non seulement dans l’histoire de ce pardon, enfin pacifié, mais aussi dans celle des évêchés. Le nouveau cadre diocésain, contesté dans ses limites ou dans sa raison d’être au cours de la première moitié du xixe siècle, s’affirme progressivement.

La création de l’unité ?

  • 44 Cholvy, Gérard, « Régionalisme et clergé catholique au xixe siècle », in GRAS, Christian et Livet, (...)
  • 45 Guiomar, Jean-Yves, Le bretonisme..., op. cit.
  • 46 Lagree, Michel, Religion et cultures..., op. cit., p. 213-254.

75Le volontarisme épiscopal contribue à promouvoir l’image de diocèses unis, dans lesquels Gallos et Bas-Bretons seraient considérés à parts égales. Deux facteurs provoquent ce changement de regard sur la Basse-Bretagne vers le milieu du xixe siècle. Le premier est la prise de conscience qu’après plus de cinq décennies d’existence, le nouveau cadre diocésain peine à s’imposer. Le second est le succès du mouvement régionaliste dans l’ensemble de la France au cours du xixe siècle44. Jean-Yves Guiomar en a montré les manifestations et les conséquences en Bretagne45 : prêtres et historiens laïques se passionnent pour ses origines chrétiennes et redécouvrent les saints évangélisateurs venus d’Outre-Manche. Simultanément, le regard sur la langue bretonne change : d’un idiome qui suscite l’indifférence ou le mépris, il devient une langue qui symbolise la transmission de la foi à travers les siècles46.

  • 47 ADCA, V 18, lettre de Mgr Le Groing de La Romagère, 4 juin 1827. Voir aussi V 15 et V 2875.
  • 48 AESB, 2 CD 5, lettre de Mgr Le Mée au préfet des Côtes-du-Nord, 25 octobre 1846.

76Le rapport à la langue bretonne des évêques briochins et vannetais s’inscrit dans cette évolution. Dans toute la première moitié du xixe siècle, ils y voient surtout un obstacle à l’homogénéité du diocèse. Mgr de La Roma gère, évêque de Saint-Brieuc de 1819 à 1841 se lamente sans cesse que « le pays de Basse-Bretagne est en général difficile à gouverner » et qu’il serait souhaitable de mettre fin à l’hétérophonie47. Son successeur, Jacques Le Mée, originaire de la Haute-Bretagne, semble indifférent au sort du breton : « je veux bien que le breton meure, je veux bien qu’il continue de vivre48 » affirme-t-il au préfet des Côtes-du-Nord en 1846.

77En revanche, dès le début de la seconde moitié du xixe siècle, les évêques ont un regard bienveillant sur le breton et s’appliquent à en prononcer quelques mots en public pour gagner les faveurs de leurs fidèles. Le Toulousain Mgr Dubreuil, nommé évêque de Vannes en 1861, et le Lyonnais Mgr David, promu évêque de Saint-Brieuc en 1862, se lancent dans l’apprentissage du breton, ce qui répond peut-être à une curiosité personnelle mais entre surtout dans une stratégie de communication en direction des bretonnants.

78L’attitude favorable à l’égard du breton se complète par une série de gestes symboliques. Les attentions de l’évêque de Saint-Brieuc envers les Trégorrois sont les plus significatives. En 1852, un décret change le nom de l’évêché en « diocèse de Saint-Brieuc et de Tréguier ». Cette appellation, utilisée dans tous les documents officiels, montre que l’ancien évêché de Tréguier n’a pas été absorbé par celui de Saint-Brieuc mais que le nouveau diocèse doit être vu comme la fusion ou la juxtaposition des anciens évêchés. La décision d’adjoindre le titre « et de Tréguier » dans la dénomination du diocèse de Saint-Brieuc constitue le premier acte du genre en Bretagne, bientôt suivi de la reconnaissance des autres anciens évêchés. En novembre 1853, l’évêché de Quimper devient évêché de Quimper et de Léon et, en 1878, le diocèse de Rennes, celui de Rennes, Dol et Saint-Malo.

  • 49 Brunel, Christian, « La réédification du tombeau de saint Yves : l’histoire au service de l’Église (...)
  • 50 SRSB, 11 septembre 1890, p. 441-451.
  • 51 Guiomar, Jean-Yves, Le bretonisme..., op. cit., p. 244-249.

79En outre, les évêques briochins manifestent leur intérêt pour la mémoire de l’ancien évêché de Tréguier. Le 8 juillet 1868, les restes de Mgr Le Mintier – le dernier évêque de Tréguier mort à Londres en 1801 – sont transférés dans la cathédrale de Tréguier, une translation de reliques qui fait écho à celle des restes de Mgr de La Marche, effectuée le 18 septembre 1866 dans la cathédrale de Saint-Pol-de-Léon. Devenu évêque, Mgr Bouché poursuit les gestes bienveillants en direction des catholiques trégorrois en lançant, avec le soutien de l’historien breton La Borderie, la rénovation du tombeau de saint Yves49. Son successeur, Mgr Fallières, entouré notamment du cardinal Place, archevêque de Rennes, l’inaugura les 7, 8 et 9 septembre 1890, au cours de fêtes grandioses50. Avec saint Yves, c’est davantage que la mémoire de l’ancien évêché de Tréguier qui est en jeu. On touche ici à l’une des figures du catholicisme breton. L’analyse de Jean-Yves Guiomar, qui voyait dans ces fêtes l’émergence d’un sanctuaire national breton51 trouve ici toute sa justesse. À la fin du xixe siècle, le Trégor, qui n’était qu’une marge du diocèse de Saint-Brieuc quelques décennies plus tôt, en est presque le fleuron.

  • 52 Chatton, Auguste, Souvenirs d’un ancien élève..., op. cit., p. 248-249 et La Vie diocésaine, 3 jan (...)
  • 53 AESB, 5 CD 3, registre du conseil épiscopal, séance du 6 octobre 1886.

80L’attention manifestée aux Bas-Bretons ne se limite pas aux Trégorrois. En 1860, pour apaiser les Bas-Bretons qui protestaient contre la propension des évêques à placer des Gallos dans les postes clés de l’enseignement, Mgr Martial décida de confier la direction du grand séminaire du diocèse de Saint-Brieuc aux maristes52. Le recours à une congrégation évite ainsi de faire de ce symbole du moule clérical un facteur de division. Les maristes demeurèrent 26 ans et en 1886, Mgr Bouché décida de le rendre au clergé diocésain. À cette occasion, le conseil épiscopal promit de veiller à ce que le clergé bas-breton soit représenté à la tête du grand séminaire53. La disparition de Mgr Bouché semble marquer la fin de ces résolutions, les deux tiers des directeurs et tous les supérieurs nommés entre 1887 et 1905 étant des Hauts-Bretons.

81La domination des Hauts-Bretons sur le grand séminaire, qui est à relativiser en tenant compte de la prépondérance des Gallos dans le clergé briochin, ne remet toutefois pas en cause les conclusions précédentes. Les archives ne gardent d’ailleurs aucune trace de remise en cause des frontières diocésaines à partir des années 1860, ce qui semble montrer que l’évêché de Saint-Brieuc dans sa forme héritée de la Révolution a fini, bon gré mal gré, par s’imposer.

  • 54 APSSAA, Mémoires de Kerdaffrec, p. 123.

82Dans le diocèse de Vannes, l’enjeu de l’intégration de la Basse-Bretagne est moins crucial. Il n’a pas été autant tiraillé par des forces centrifuges que l’évêché de Saint-Brieuc et les évêques successifs n’ont pas eu à reconsidérer leurs rapports avec le clergé breton, au grand désespoir d’ailleurs de Joseph Kerdaffrec (1827-1909), qui critiquait l’omnipotence des Gallos54. Ce n’est pas un hasard si la seule critique virulente retrouvée au sujet de la mixité du diocèse au cours de la seconde moitié du xixe siècle, émane d’un prêtre né dans l’ancien diocèse de Quimper : la Haute-Cornouaille demeure une marge géographique, culturelle voire religieuse, en raison du recrutement relativement faible à l’échelle de la période concordataire.

83Cependant, son acrimonie seule ne constitue pas une menace pour l’unité du nouveau diocèse de Vannes. Et même si, à son regret, le couronnement de Notre-Dame du Roncier précéda de trois semaines celui de Sainte-Anne-d’Auray – un calendrier qui symbolise selon lui les prétentions des Gallos – les deux faits ne peuvent être mis sur le même plan. Sainte-Anne-d’Auray est le cœur du catholicisme breton. C’est l’archétype du pèlerinage qui rapprocha les bretonnants et les Gallos et qui contribua à souder les deux aires linguistiques des évêchés de Saint-Brieuc et de Vannes.

Bretonnants et Gallos rassemblés dans les pèlerinages

  • 55 Provost, Georges, La fête et le sacré. Pardons et pèlerinages en Bretagne aux xviie et xviiie sièc (...)
  • 56 Lagree, Michel, Religion et cultures..., op. cit., p. 297-311.

84Georges Provost a montré dans sa thèse55 les différences qui existaient sous l’Ancien Régime entre la Haute et la Basse-Bretagne sur le plan des pèlerinages et des pardons. Nombreux en Basse-Bretagne, ils sont un enjeu plus secondaire en Haute-Bretagne à partir du xviie siècle. À bien des égards, les différences observées avant la Révolution perdurent au cours de la période concordataire56. Une nouveauté apparaît toutefois dans la seconde moitié du xixe siècle : de grands pèlerinages, caractéristiques de la nouvelle religiosité empreinte d’ultramontanisme, prennent leur essor et contribuent à rapprocher Gallos et Bas-Bretons.

  • 57 Buleon, Jérôme, et Le Garrec, Eugène, Sainte-Anne-d’Auray..., op. cit., t. II, p. 59-63.
  • 58 SRV, 2 octobre 1868, p. 604.
  • 59 Ibid., p. 175.

85Le rôle fédérateur des pèlerinages dépend grandement de leur rayonnement. Le sanctuaire de Sainte-Anne-d’Auray, qui draine les foules de tout l’ouest de la France constitue un cas unique. Comme nombre de sanctuaires bretons, sa fréquentation connaît un essor spectaculaire dans la seconde moitié du xixe siècle, particulièrement à partir des années 1860. Environ 60 000 pèlerins et 1 000 prêtres, venus de toute la Bretagne, assistent le 2 octobre 1868 au couronnement de sainte Anne et de la Vierge57. Tous les évêques bretons sont présents, à l’exception de celui de Nantes, malade58. Le caractère de sanctuaire « national » breton est davantage affirmé encore à l’occasion du pèlerinage de toute la Bretagne, le 8 décembre 1872, au cours duquel les représentations des différents évêchés forment une procession59. Loin d’être un territoire marginalisé, le pays bretonnant du diocèse de Vannes accueille le plus grand pèlerinage breton.

  • 60 SRV, 30 juillet 1885, p. 421-424.

86Le caractère fédérateur de Sainte-Anne-d’Auray ne se dément pas au cours des années suivantes. Lors des fêtes de juillet 1885, 15 à 20 000 personnes sont présentes et les chants français se mêlent aux cantiques bretons, qui peuvent être entendus dans des dialectes différents60. Les affrontements de Saint-Servais paraissent alors bien loin. La diversité culturelle n’est plus un obstacle à l’unité mais est consubstantielle à un folklore apprécié de tous à la fin du xixe siècle.

  • 61 Couronnement de Notre-Dame d’Espérance, relation et documents, Saint-Brieuc, Prud’homme, 1865, p. (...)

87Le pèlerinage briochin de Notre-Dame d’Espérance, d’un rayonnement moindre, contribue également à rapprocher le clergé et les fidèles venus des deux aires linguistiques. Le couronnement de Notre-Dame d’Espérance, qui rassembla 30 000 personnes environ le 30 juillet 1865, révèle aussi l’intégration croissante de la Basse-Bretagne dans le diocèse de Saint-Brieuc. Les cantiques sont chantés, puis publiés en breton et en français. La splendeur des costumes trégorrois et cornouaillais est soulignée par les témoins61. Ici encore, le goût pour le folklore valorise l’image du pays bretonnant. Notre-Dame d’Espérance n’est pas le pendant haut breton de Notre-Dame de Bon-Secours à Guingamp. C’est un lieu de rassemblement qui dépasse les frontières et non un sanctuaire destiné à concurrencer celui d’une autre aire culturelle. Au cours des années suivantes, le pèlerinage de Notre-Dame d’Espérance conserve ce rôle fédérateur, notamment grâce aux progrès du chemin de fer qui permet aux catholiques de converger rapidement vers Saint-Brieuc.

88Les pèlerinages au rayonnement important contribuent à faire naître une sociabilité religieuse nouvelle au xixe siècle qui dépasse le clivage linguistique et contribue à affirmer l’unité du christianisme breton, même si Bas-Bretons et Hauts-Bretons cohabitent dans les sanctuaires davantage qu’ils ne se mêlent. Ces grands pèlerinages se nourrissent même de cette diversité en offrant un condensé de folklore particulièrement prisé.

  • 62 SRV, 10 juillet 1884, p. 385.
  • 63 SRV, 3 septembre 1898, p. 565.
  • 64 Le Mezec, Jeanne, L’histoire de Pléguien, Association culturelle de Pléguien, Les aînés ruraux des (...)

89Les pèlerinages au rayonnement local contribuent également à rassembler bretonnants et gallos. Les paroissiens de Lauzach ou de Berric, venus de Basse-Bretagne, cohabitent ainsi avec ceux de Limerzel, Pleucadeuc ou Péaule lors du pèlerinage de Questembert62. À Quelven, les fidèles de Sérent, de Mûr et de Loudéac sont présents aux côtés des Bas-Bretons63 et le pardon de Lantic dans le diocèse de Saint-Brieuc accueille des bretonnants de Pléguien64. Ici, il ne s’agit guère que de petits pèlerinages transfrontaliers, plus proches du pardon paroissial que des grands rassemblements diocésains précédemment évoqués. Leur rôle dans le rapprochement des Bretons et des Gallos est bien sûr moindre mais ils montrent que la frontière linguistique, aussi importante soit-elle sur le plan culturel, ne cloisonne pas forcément les pratiques religieuses.

  • 65 Lagree, Michel, « Les répliques de la grotte de Lourdes. Suggestions pour une enquête », in Homo R (...)

90Mais c’est peut-être à Lourdes que l’unité du catholicisme breton s’affiche le plus à la fin du xixe siècle. La prise de possession symbolique de Lourdes par les Bretons, notamment par l’édification d’un calvaire à la fin du xixe siècle et la multiplication des fausses grottes dans les paroisses bretonnes, demeure à étudier65. Le succès des pèlerinages diocésains tend à montrer que Lourdes devient le sanctuaire national de la Bretagne à partir des années 1870. L’affirmation de l’identité catholique des diocèses bretons à l’extérieur de la Bretagne semble transcender leur diversité.

91La limite linguistique, qui structure les carrières paroissiales cléricales, est donc régulièrement traversée par les pèlerins. Sans être nouveau, ce fait prend une ampleur nouvelle dans la deuxième moitié du xixe siècle, en raison de l’organisation de pèlerinages diocésains et de la fréquentation accrue de certains sanctuaires. Il faudrait comparer terme à terme l’évolution des pratiques religieuses de part et d’autre de la frontière linguistique au cours du xixe siècle pour voir si le remodelage des diocèses à la Révolution n’aboutit pas à une certaine uniformisation.

Notes

1 AESB, 2 CD 3, lettre de Jean-Marie de Lamennais au conseiller d’État, 17 octobre 1814.

2 AESB, 2 CD 4, lettre de Jean-Marie de Lamennais au préfet, 1er février 1819.

3 AESB, 5 CD 2, séance du conseil épiscopal, 4 novembre 1856.

4 AESB, 8 CE.

5 Seuls sont pris en compte les vicaires ayant atteint l’âge moyen de promotion au rectorat.

6 Calcul effectué sur un effectif de 27 prêtres.

7 AEV, D 7, tableau du clergé de Vannes en 1808 dressé par le vicaire général Allain.

8 AEV, D 4, correspondance entre l’évêque de Vannes et le recteur de Guidel, particulièrement les lettres du 9 fructidor an XIII (27 août 1805) du 22 octobre 1805.

9 AESB, correspondances, paroisse de Plouézec, 30 septembre 1817.

10 Phrase qui pourrait se traduire par : « Vous pas chanter, moi pas chanter... et je suis à descendre ».

11 ADM, 1 J 134, Le Bars, Pierre-Marie, Histoire de la paroisse de Surzur et de ses recteurs, p. 39.

12 SRV, 2 février 1893, p. 71.

13 SRSB, 29 mars 1972, p. 236.

14 AP Noyal-Pontivy, cahier de paroisse de Saint-Gérand, 23 mars 1897.

15 AEV, Z 4, lettre de Jean-Marie Dubot au recteur de Plouharnel, 15 avril 1900.

16 Anonyme, Le collège de Tréguier..., op. cit., p. 166.

17 SRSB, 29 mars 1972, p. 236.

18 Sebillot, Paul, « La langue bretonne », Limites et statistiques, Revue d’ethnographie, t. V, 1886, p. 1-29.

19 Lettre de l’abbé Guitterel à Mgr Bouché, novembre 1885, citée par Oheix, Robert, À la mémoire de Mgr Bouché, évêque de Saint-Brieuc et Tréguier. Lettres et documents inédits, Vannes, Lafolye, 1890, p. 227.

20 Simon, Jules, Premières années, Flammarion, Paris, 1930, p. 16.

21 ADM, 1 V 19, lettre du sous-préfet de Ploërmel au préfet du Morbihan, 28 mars 1896.

22 AEV, AP Buléon, lettre du maire de Buléon, sans date (début xixe siècle ?).

23 AEV, AP Questembert, lettre de François Bellec à l’évêque de Vannes, 3 décembre 1844.

24 Broudic, Fañch, À la recherche de la frontière. La limite linguistique entre Haute et Basse-Bretagne aux xixe et xxe siècles, Brest, Ar skol vrezonez, Emgleo Breiz, 1995, 176 p.

25 AEV, D 4, ordonnance de Mgr Pancemont, 11 octobre 1804.

26 Le Mene, Joseph, « Le chapitre de la cathédrale de Vannes », BSPM, 1900, p. 250.

27 AEV, AP Auray, pétition des habitants de Saint-Goustan, 16 février 1809.

28 AEV, AP Plumelec, lettre du préfet à l’évêque de Vannes, 15 janvier 1873.

29 AESB, correspondances, (Plouha), lettre de François Perro à l’évêque de Saint-Brieuc, 12 août 1851.

30 AEV, AP Pontivy, avis de l’évêque de Vannes, 1896 ?

31 Broudic, Fañch, À la recherche de la frontière..., op. cit.

32 AEV, D 4/6.

33 AEV, AP Quelneuc, lettre des habitants de Quelneuc à l’abbé Le Gal, début xixe siècle.

34 AEV, AP Le Faouët, lettre du curé du Faouët à l’évêque de Vannes, 13 juin 1809.

35 Idem.

36 Lettre de Jean-Marie de Lamennais à l’abbé Langrez, 17 juin 1814, citée dans La Mennais, Jean-Marie de, Correspondance générale..., op. cit., tome 1, p. 165.

37 Atlas de la Révolution française, tome 9, Religion, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1996, p. 61.

38 Lettre de Félicité de Lamennais à Jean-Marie de Lamennais, 29 décembre 1816, dans La Mennais, Jean-Marie de, Correspondance générale..., op. cit., tome 1, p. 604-605.

39 Lettre de Mgr de Pressigny à Jean-Marie de Lamennais, 3 mars 1817, citée dans La Mennais, Jean-Marie de, Correspondance générale..., op. cit., tome 1, p. 605-606.

40 ADCA, V 65, lettre du ministre de l’Instruction publique et des Cultes au préfet des Côtes-du-Nord, 15 juillet 1853.

41 ADCA, V 65, lettre du ministre de l’Instruction publique et des Cultes au préfet des Côtes-du-Nord, 2 août 1858.

42 ADIV, 1 Bf 1599, procès-verbal du 13 mai 1785, Ogee, Jean-Baptiste, Dictionnaire historique et géographique de la Bretagne, article « Duault », Rennes, Molliex, 1843-1853, 2 tomes et Raison du Cleuziou, Jacques, « Contribution à l’histoire du pardon de Saint-Servais (Côtes-du-Nord) », Actes du 77e Congrès des Sociétés savantes, Grenoble, 1952, Paris, Imprimerie nationale, 1952, p. 290-291.

43 Raison du Cleuziou, Jacques, « Contribution à l’histoire... », op. cit.

44 Cholvy, Gérard, « Régionalisme et clergé catholique au xixe siècle », in GRAS, Christian et Livet, Georges (dir.), Régions et régionalisme en France depuis le xviii esiècle, Actes du colloque de Strasbourg d’octobre 1974, Paris, PUF, 1977, p. 187-201 ; Cholvy, Gérard, « Enseignement religieux et langues maternelles en France au xixe siècle », Revue des langues romanes, 1976, fasc. 1-2, p. 27-52. Voir aussi le colloque de Montpellier Des bénédictins érudits aux prêtres régionalistes, RHEF, 1985, t. LXXI.

45 Guiomar, Jean-Yves, Le bretonisme..., op. cit.

46 Lagree, Michel, Religion et cultures..., op. cit., p. 213-254.

47 ADCA, V 18, lettre de Mgr Le Groing de La Romagère, 4 juin 1827. Voir aussi V 15 et V 2875.

48 AESB, 2 CD 5, lettre de Mgr Le Mée au préfet des Côtes-du-Nord, 25 octobre 1846.

49 Brunel, Christian, « La réédification du tombeau de saint Yves : l’histoire au service de l’Église », in Cassard, Jean-Christophe et Provost, Georges, Saint Yves et les Bretons. Culte, image, mémoire (1303-2003), actes du colloque de Tréguier (18-20 septembre 2003), Rennes, CRBC-PUR, 2004, p. 111-123.

50 SRSB, 11 septembre 1890, p. 441-451.

51 Guiomar, Jean-Yves, Le bretonisme..., op. cit., p. 244-249.

52 Chatton, Auguste, Souvenirs d’un ancien élève..., op. cit., p. 248-249 et La Vie diocésaine, 3 janvier 1964, n° 1, p. 12.

53 AESB, 5 CD 3, registre du conseil épiscopal, séance du 6 octobre 1886.

54 APSSAA, Mémoires de Kerdaffrec, p. 123.

55 Provost, Georges, La fête et le sacré. Pardons et pèlerinages en Bretagne aux xviie et xviiie siècles, Cerf, Paris, 1998, 530 p.

56 Lagree, Michel, Religion et cultures..., op. cit., p. 297-311.

57 Buleon, Jérôme, et Le Garrec, Eugène, Sainte-Anne-d’Auray..., op. cit., t. II, p. 59-63.

58 SRV, 2 octobre 1868, p. 604.

59 Ibid., p. 175.

60 SRV, 30 juillet 1885, p. 421-424.

61 Couronnement de Notre-Dame d’Espérance, relation et documents, Saint-Brieuc, Prud’homme, 1865, p. 66.

62 SRV, 10 juillet 1884, p. 385.

63 SRV, 3 septembre 1898, p. 565.

64 Le Mezec, Jeanne, L’histoire de Pléguien, Association culturelle de Pléguien, Les aînés ruraux des Côtes-d’Armor, 1991, p. 280.

65 Lagree, Michel, « Les répliques de la grotte de Lourdes. Suggestions pour une enquête », in Homo Religious, autour de Jean Delumeau, 1997, p. 25-33.

Table des illustrations

Titre Prêtres gallos mutés dans une paroisse basse-bretonne du diocèse de Saint-Brieuc
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Titre Pourcentage de coucous terminant leur carrière vicaire ou curé
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Titre Dernière fonction occupée par les ecclésiastiques gallos du diocèse de Vannes nommés dans une ville de Basse-Bretagne entre 1801 et 18306
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