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Le temps des lettres

 | 
Francine Dugast-Portes
, 
Michèle Touret

Traversées génériques : la poésie

La poésie au xxe siècle : des avant-gardes à la surréflexion

Jean-Pierre Zubiate

Texte intégral

  • 1 Voir Pinson (Jean-Claude), Habiter en poète, Seyssel, Champ Vallon, 1995.

1Plusieurs tentations se partagent les lectures à visée générale de la poésie du xxe siècle. La plus répandue a trait à la définition d’une filiation qu’illustrerait le mot de modernité. Avec Baudelaire pour Messie, Rimbaud et Mallarmé pour apôtres. Eventuellement Lautréamont. Effet de cette lecture : le gommage des différenciations historiques au cœur de la modernité poétique, l’établissement de panoramas qui opposent les héritiers des uns ou des autres et, du coup, la description d’un genre constitué d’étoiles réalisant « le » moderne hors de tout rapport au siècle. Il y aurait ainsi la région rimbaldienne (Dada, Artaud, les surréalistes, Cendrars, Claudel) et la région mallarméenne, où la nature serait moins exubérante et l’air raréfié (et que se partageraient ceux que Jean-Claude Pinson nomme les « textualistes1 »). Et les versants opposés se rejoindraient sur certains tertres, comme le mont Saint-John, entre terre et texte.

2Quoiqu’opératoire, cette approche ne laisse pas de rendre songeur. En particulier parce qu’elle tend à cacher que les deux courants désignés ont pour point commun une façon identique d’interroger le langage poétique, celle-là justement que la deuxième moitié du siècle va mettre en question. Euphoriquement ou non, on le pense en effet, sous la bannière de Rimbaud ou suite à l’équivoque mallarméenne, comme pouvoir de création, d’expression ou d’infusion de vie et, symétriquement, comme impuissance à désigner le monde. Soit, en fonction d’une idéologie identifiant nouveauté, modernité, singularité, vie – du texte ou du sujet lyrique – et séparation avec le réel. Y prend donc corps l’idée que la création aurait à voir avec la parole sans altérité. Y officie une conception de la poésie comme pureté, qui associe d’un côté le pouvoir d’affirmation singulière à l’abolition élocutoire du monde et de l’auteur, et la parole poétique magnifiée à la vie – du désir,

3de l’esprit libre ; d’un autre côté l’impuissance à saisir l’altérité à l’exhaussement d’un être décorporé. Et, au bout du compte, y est rendue impensable une problématique de la périodisation de la poésie au xxe siècle, puisque son évolution y est lue, pour ainsi dire, à l’envers.

4Or, l’idéologie qui fonde cette lecture est explicitement critiquée par plusieurs grands poètes à partir des années 50. Ne serait-ce pas un signe qu’il faudrait apprécier selon un autre point de vue les différentes tendances qui se sont imposées sur quelque cent ans ? Nous poserons qu’une conception dramatique et post-romantique de la création essayant de se maintenir s’est infléchie progressivement vers un renouveau de l’idée de création associant expression et tragédie. Cherchant, après la « crise de la représentation », une parole de communion – avec le lectorat ou le référent – ou s’enfonçant dans des certitudes séparatistes, la poésie du xxe siècle semble, en vérité, avoir été traversée par des mouvements contradictoires, symptomatiques d’une hésitation à abandonner une réflexion romantique sur elle-même. Elle s’est orientée, avec des soubresauts, vers la conscience qu’une communion était nécessaire et possible, mais qu’elle ne pourrait advenir que paradoxalement. Ce qui veut dire : que l’altérité ne pourrait jamais transparaître qu’au travers d’une parole subjectivisée ; qu’inversement la personne ne pourrait venir aux mots qu’en accueillant une parole altérant la sienne ; que l’adresse au lecteur ne pourrait être effective qu’à chercher autre chose que lui ; que le réel ne pourrait, enfin, jamais se révéler qu’au travers d’une parole réflexive.

5Il s’agira en somme de définir ici l’orientation de la poésie du xxe siècle vers une poétique du passage : passage d’un texte entre les êtres, d’un texte vers le monde, de tous les êtres et du texte vers leur propre apparition incamée. Ce sera observer comment on assiste, après une ère de création prométhéenne née au début du xixe siècle, à la progressive imposition, contre un dramatisme vigoureux, désespéré et glorieux, d’une ère tragique, à la fois espérante et rétive aux mythes, où création équivaudrait à effacement des entités isolées et à accueil du monde comme co-appartenance (et non identité) des contraires. Ce sera déterminer l’invention d’une surréflexion poétique, s’il est vrai que ce retour de classicisme, mais immanentiste, n’est pas sans rapport avec le mouvement dont témoigne, en philosophie, le travail de Medeau-Ponty découvrant la chair du monde dans la com-pribension intellective qu’il souhaitait nommer lui-même surréflexion, en référence au dépassement du stade réflexif cartésien.

Le temps des avant-gardes : pouvoir du verbe et impuissance désignative

Le vitalisme début de siècle ou le pouvoir de la reconfiguration (1899-1916/1918)

6On connaît l’Esprit nouveau et la tentation début de siècle d’une esthétique vitaliste. Les années d’avant-guerre sont marquées par la croyance que l’art pourrait être un moyen de déployer les forces vitales qui nous relient au monde. D’affirmer l’individu sans le séparer de la nature, en affirmant une forme de nature à travers lui. De diverses façons, Cendrars, le Saint-John Perse d’Eloges, Apollinaire, Claudel, témoignent de ce mouvement. Ils repensent l’abolition de la réalité de Mallarmé en évacuant, soit l’idéalisme qui l’avait mené au désabusement du « coup de dés », soit la coupure des signes et des choses. Dans tous les cas, un même pouvoir énergétique que celui qui configure le monde semble partagé par la force refigurante de la création poétique. Ce qui s’entend comme Révélation ou comme fabrication d’une signification, mise en œuvre d’une puissance métamorphosante.

7Or, de quoi s’agit-il en vérité ? De rien de moins que de ce qui va se mettre en place dans tout le siècle, et qui consiste en la tentative de renforcer l’identification de la création et de la singularité, dont les racines sont romantiques : soit, d’hypostasier la différence, là où une lame de fond qui a pris naissance chez Baudelaire en suppute le mensonge à trois niveaux : éthique (avec les diatribes contre le moi romantique), métaphysique (puisqu’une séparation n’est pensable que sur fond de participation initiale à un même monde) et linguistique (ce qui fait de l’isolement du monde créé par rapport à la réalité effective une illusion). Baudelaire, Rimbaud et Mallarmé avaient eu l’intuition d’une séparation qui ne pouvait venir que d’une inscription première dans le réel. Là où le romantisme, puis le Parnasse, avaient glorifié l’isolement de l’artiste ou de l’œuvre, ils avaient pensé que seule cette impossible séparation absolue pouvait définir le sujet comme être singulier et fini, et de même pour l’œuvre.

  • 2 Cendrars et Apollinaire, et il y a une mauvaise conscience devant la création chez Léger, dont le (...)

8Au début du siècle, sur fond de spiritualisme immanentiste ou non, l’espoir renaît d’une vérité qui serait liée à la singularité séparée par nature (de l’œuvre, du langage, de l’homme en sa différence). Avec cette réserve, toutefois, chez certains2 : qu’il pourrait bien y aller là d’un histrionisme. Et pour cause : on ne fait que reconduire l’idée romantique de la séparation liminaire que l’artiste activerait. Intuition, à travers des doutes, d’une mort que le texte n’apporterait pas, mais qu’il subirait, au même titre que l’individu ? Qu’il n’y aurait pas de pouvoir poétique ni de reconfiguration absolue ? Non, sans doute, mais se fait jour (et c’est un indice) le commencement d’une euphorisation volontaire de la création séparée que dadaïstes et surréalistes vont continuer.

Autour du pouvoir surréaliste et de la maîtrise valéryenne (1916/1918-1940)

9On ne s’étonnera pas, à partir de là, qu’un clivage se creuse, dès les premiers écrits de Reverdy et des surréalistes autour des années 1916 et 1918, et surtout de l’après-guerre aux années 40, entre les tenants d’une idéologie de la création séparée et d’autres poètes qui ne s’y reconnaissent pas.

10Les plus « visibles » sont les premiers. On y inclura Valéry, les surréalistes et les dadaïstes, aussi étrange que semble une telle triade. C’est qu’en dépit de leurs différences, tous sont accueillants au dogme de l’intransitivité référentielle et de la disparition élocutoire du sujet, avec lequel on s’arrange mais qui apparaît de plus en plus comme une évidence logique sous la double influence de la psychanalyse et de la linguistique. L’autarcie du texte devient ainsi une chance pour la poésie ; elle manifeste une expansion vitale, quelle qu’en soit la forme. Pour Valéry, elle sert la maîtrise conceptuelle du réel et une euphorisation de l’intellect. Pour les dadaïstes, elle offre la possibilité d’une liberté d’action sans entraves. Pour les surréalistes, elle assied le pouvoir de recréation du monde par le désir. Partout, elle fait du langage déconnecté le lieu d’exploration d’un isolement salutaire du lecteur et de l’auteur élevés au rang de créateurs indépendants. La dramatisation des rapports du langage à la réalité, et de l’auteur au lecteur, entraîne en fait une conception de la liberté créatrice comme contrainte absolue ou absence de contrainte, du « dialogue » comme rationalisation ou débordement de la raison – toujours, de la poésie comme exacerbation de la singularité.

11Parallèlement apparaissent les failles de cette conception. Là où la différence du texte, de la conscience et de la faculté de juger s’outre dans l’euphorie, est soupçonnée l’illusion d’une séparation forcée annihilant la singularité et le bonheur de ce qu’elle feint de glorifier. Cela commence avec la théorie de l’image de Reverdy (« écart non déchirement », dirait du Bouchet), avec son écriture du res- sassement que naturalise bientôt Bousquet, avec sa mise au jour de l’expérience poétique comme interrogation de l’impersonnalité déchirée. Cela se poursuit avec l’accueil de la banalité comme source de présence dès les premiers écrits de Follain et Ponge. Cela se réfléchit enfin, eu égard à l’isolement linguistique, dans le regard de Jouve sur les images, qui repense l’expérience baudelairienne au filtre de la psychanalyse : où le texte se croit seul et libre, Jouve entend donc qu’il reconduit le désir de conquérir ou d’abolir le réel, qu’il montre ainsi sa dépendance envers lui et que sa façade glorieuse masque surtout la contrainte qu’il se donne de l’oublier.

12Une réflexion « souterraine » s’engage, en somme, pour voir dans l’intransitivité la marque d’un évitement du monde, par rapport auquel la poésie doit se situer. Ainsi affleure progressivement l’exigence de penser une esthétique du lien (avec le passé culturel, les autres, le monde), soit d’instaurer une poésie de la référence et de l’adresse, prise en charge par un sujet responsable (puisque la référence implique un point de vue).

La contestation de la création poétique comme pouvoir

La précipitation de la guerre (1940-1946)

13Il faut cependant attendre la guerre et l’Occupation pour que ces intuitions « précipitent ». Montrant l’importance d’une parole partagée, ces années noires favorisent la contestation de l’équation établie entre création et exclusivité. Là où étaient associés le « pouvoir » de refaire le monde et l’exclusion de toute altérité, on sait que le verbe séparé de tout ce qui n’est pas lui et la création isolationniste mythifiant les arrière-mondes ne dispensent pas la vie. Ce que savaient les surréalistes. Mais leur parole commune avait mis en avant le moi sous sa forme la plus tyrannique : l’inconscient. Ce moi-là, emporté par un imaginaire du désir, on sait à quels excès morbides il peut mener. Le rapport de la parole au pouvoir juste avant et pendant la guerre le montre. Impossible donc de se satisfaire de l’isolationnisme qu’on avait promu en manière d’être ou de créer.

  • 3 Fontaine, Les Lettres françaises, Poésie 4**, Confluences, Les Cahiers du Rhône.

14Toute parole où s’hypostasie l’individu ou le texte élevé à la dimension d’un En Soi est mise en cause, et se cherchent diverses formes d’expression poétique, qu’il ne faut pas réduire aux seules circonstances, ni dissocier absolument entre elles. Répondant à un besoin de communion, mais aussi de compréhension du monde, la poésie de la Résistance, l’École de Rochefort, généralement tous les travaux menés autour des revues3, affichent qu’une parole partagée est possible. Ils laissent voir que la parole singulière n’est pas fonction d’une séparation, mais d’une communion liminaire qui n’empêche pas la différence. On y lit aussi que l’irréductibilité du texte n’existe pas hors d’un contexte vers lequel elle fait signe. Enfin, s’en dégage l’idée qu’innovation ne signifie pas invalidation définitive des formes anciennes. C’est toute la question du lien du poème à son autre qui est reposée : que cet autre soit le lecteur, le réfèrent ou le passé des formes. Sans que, pourtant, cela justifie un passéisme : on s’interroge dès 1942, dans Fontaine, sur la vanité, voire sur le danger, d’une parole qui se vouerait aux causes collectives et qui, sous prétexte de partage, évacuerait le sujet en ce qu’il a d’unique.

L’après-guerre et la volonté de démythifier (1946-1950)

15Au sortir de la guerre, il s’agit par conséquent de se détourner de tout « totalitarisme verbal » dont l’imaginaire serait le cœur. Totalitarisme de la singularité individuelle et de la lettre isolée. Mais aussi de la parole commune et prétendûment transparente, qui cache son pouvoir d’offuscation. Il faut, disons, préserver la place du sujet dans le texte : impossible de vouloir une œuvre de désolation. Mais il faut, pour la même raison, faire place au lecteur en évitant la projection absolutisée. D’où un programme de désindividualisation de l’écriture, passant par le désir d’effacer le sujet chez Jaccottet ou du Bouchet, dès leurs premiers carnets ; mais aussi, symétriquement, l’exigence de ne pas masquer l’origine subjective du discours, d’en assumer la part personnelle, pour éviter le faux objectivisme. Autant dire que se cherche un sujet d’un nouveau genre, incarné et désingularisé à la fois. Sujet mystique, dont porte trace l’interrogation religieuse sur la « personne », par opposition à l’individu, qui apparaît chez Jean-Claude Renard. Sujet situé au-delà du sujet classique et du sujet romantique. Car si on vise une parole de l’universel, celle-ci ne peut venir que d’un individu, qui ne peut néanmoins se prévaloir d’une identité avec le lecteur. Ici, à l’évidence, le je n’est plus le tu : la guerre a montré qu’il est radicalement, solitairement, exposé.

16Quant au monde, la même difficulté concerne sa nécessaire « apparition verbale ». Toute offuscation en est inacceptable : il faut un dépassement de l’intransitivité. En même temps, c’est le gage du « transitif », il devra apparaître sans s’ab- solutiser. Là comme ailleurs, on ne peut donc passer outre une réflexion sur ce qui le relie aux mots et à la pensée : une réflexion sur le Sens par opposition aux significations. Il s’agit, à ce niveau, de penser une référentiation paradoxale, qui ne soit pas projection, et qui saisisse le monde comme sensé. Follain, Guillevic, Henri Thomas se lancent dans l’entreprise.

17En somme, ces années demandent d’approfondir la question de « l’altération » du poème. Elles exigent de se détourner de la métaphysique dualiste de la pureté exclusive, de l’opposition du monde et du texte, de l’esprit et de la chair, de l’artifice et de la réalité. Bref, d’interroger les conditions d’un nouveau type de langage créateur, dont est apparue la nécessité. Langage poétique altéré, qui, tout en se sachant artifice, ne soit pas mensonger.

Le temps de la surréflexion : années 50 à 80

18C’est cette réflexion paradoxale, en fait tragique, que va mener explicitement toute une génération de poètes dont les principaux représentants sont Jaccottet, Bonnefoy, du Bouchet, Deguy, Dupin, Frénaud, plus tard Gaspar. Là, les intuitions de la première moitié du siècle, de Guillevic, de Follain, sont portées à un degré de conscience remarquable, obligées qu’elles sont de s’affiner au contact de théories contradictoires.

Démythification, transitivante présence (1950-1966)

19Ainsi naît, dans les années 50, une poésie qui aura pour particularité d’être réflexive et de contester l’autotélisme. L’exhaussement du texte en monde séparéy apparaît comme une tentation à repousser par autocritique interposée, et la déconstruction comme le moyen de gagner une transitivité. C’est l’époque où du Bouchet, affirmant la volonté de faire surgir le réel sous les mots, écrit Défets, recueil au titre éloquent. L’époque où Bonnefoy crée le personnage de Douve pour mieux abolir ce qu’il peut avoir de mythiquement distinct et vérifier qu’il masque autant qu’il incame un monde multiple. L’époque, surtout, où est mise au jour la temporalité du poème, ce lien à la finitude qui le fait participer d’un devenir que ses vers, par exemple, étaient autrefois censés maîtriser.

  • 4 Titre, au demeurant medeau-pontyen, qui regroupe la plupart de ses recueils des années 1963-1982.

20En ce sens, une refonte des rapports entre mots et choses s’approfondit, qui passe par une redéfinition du réel croisant la phénoménologie. Au-delà de l’univers verbal compris comme monde à part, toute forme d’isolement liminaire est en fait contestée, et nommément celle du sujet et de l’objet séparés par nature – qu’il s’agisse du sujet et de l’objet de l’expérience ou du signe et de son objet. Désormais, les uns et les autres ne se séparent qu’en situation, et cela change tout. Car cela veut dire qu’ils se séparent au moment où ils sont mis en présence ; qu’une absence est toujours suggérée par une manifestation ; ce qu’on peut lire à l’envers : qu’un surcroît de présence investit toute face derrière laquelle le reste semble s’offusquer. Devient dès lors cruciale la question de la co-présence que sépare la mise en situation, dont témoignent le « glacier » de du Bouchet, « le visage mortel » et la « terre d’aube » de Bonnefoy, le « Corps clairvoyant » de Dupin4. Et elle signifie que les idoles du dramatisme essentialiste sont touchées et, du coup, une métaphysique et une esthétique établies. Au réel, qui distingue des entités séparées par nature, s’oppose maintenant la présence, apparition sur fond de retrait. Ce qui se précise dans une théorie linguistique particulière, pour laquelle le langage peut incarner la présence s’il ne cherche ni à feindre la transparence (mimétiquement) ni à s’imposer comme forme pure. En somme, cette génération découvre, pour répondre à la hantise de la création artificielle, l’ordre figurai : il s’agit de ne pas exacerber les formes de l’être, parce que tout n’est que figure, c’est- à-dire manifestation.

La figuration métonymique-métaphorique (1966-1980)

21Cette exigence de figuration généralisée se précise dans les années 66-80, en contrepoint aux théories formalistes, par ailleurs vigoureuses. Engageant une théorie des formes, la conquête surréflexive doit en effet, dans un contexte polémique à cet égard, penser rigoureusement ses principes. Le travail théorique se précise alors, et aboutit à désigner les figures (ce qui veut dire, aussi bien, toute transposition linguistique) comme métonymiques autant que métaphoriques de leur objet. On pensera sur ce point à l’important travail de Deguy. Débutant en 1960, il n’est pas sans faire écho à la volonté de revaloriser le double lien du poème à l’absolu et à l’extériorité que programme la revue L’Éphémère lors de son lancement en 1966. Ni sans croiser la réflexion de Bonnefoy sur le pouvoir de manifestation des images, de du Bouchet sur la valeur de lambeau de la parole, de Frénaud sur le passage de la Visitation. Et il fait signe vers le recueil Airs de Jaccottet, de 1967, plus accueillant aux tropes que les précédents. C’est attester l’existence d’un mouvement, que nourrit encore la poésie de Lorand Gaspar née en 1966 et qui travaille à associer la matière presque inerte des mots et l’aridité des paysages désertiques dans un même flux de vie qui les parcourt.

22Deux concepts nouveaux, la présence et la figure, fondent ainsi une ontologie et une théorie linguistique censée ouvrir à une révélation poétique du monde, pour peu qu’on se détourne de toute forme d’absolu créateur.

La résistance des avant-gardes (1950-1980)

  • 5 Date de fondation de Tel Quel

23Pourtant, on l’a évoqué, ce courant est loin d’être le seul actif dans ces années-là. S’opposant à la poésie surréflexive, la perspective avant-gardiste se développe de diverses façons dès les années 50. Se dessine ainsi une ligne de partage, qui se creuse davantage à partir de 19605 et se renforce à partir de 1966, entretenue qu’elle est par des conflits publics dont les revues se font les relais.

24Après guerre, la volonté de se soustraire aux prétentions totalitaires des paroles mythologiques oriente en effet l’écriture poétique vers une forme de distanciation ironique ou humoristique où cherche à s’établir la liberté créatrice : une maîtrise rationnelle dispensatrice de joie, pour le lecteur comme pour l’auteur, vient jouer a contrario de la mathématique valéryenne et de l’humour surréaliste – lequel jouait de l’illogisme. Chez Ponge, Queneau, Tardieu, le poème se fait jeu sensible avec les mots, travail de la pensée critique, mettant le monde à distance et offrant au lecteur la possibilité de jouer identiquement avec lui (comme on dit qu’il y a du jeu entre deux éléments). C’est œuvrer dans un autre humanisme, fidèle à une ontologie dualiste, qui passe par la croyance en un primat de la raison sur le texte et témoigne d’une appréciation des choses moins telles quelles qu’en fonction de la lecture qu’elles offrent d’elles-mêmes. L’idée d’une vérité du monde révélée par le langage y est mise entre parenthèses, et appréciée la distance envers les choses comme signe de liberté et d’inconnaissance assumée.

  • 6 Manteia, fondée en 1967, Change en 1968, TXT en 1969, par exemple.

25Telle est la première métamorphose de cette rémanence de l’esprit d’avant- garde, qui se fait plus dogmatique dans les années 60 : aidée par les recherches des sciences humaines, elle devient alors théoricienne et pose l’autotélisme comme une borne indépassable. Et le clivage est dès lors sans équivoque avec la poésie surréflexive, comme le traduisent les multiples revues soulignant l’autoréférence du message linguistique.6

Les années 80 : entre néo-lyrisme et textualisme

Ambiguïtés du néo-lyrisme

26Comment faut-il lire, à partir de là, l’opposition qui se poursuit dans les années 80 sous la forme d’une polémique entre néo-lyrisme et textualisme ? Une réponse simple consisterait à faire du néo-lyrisme l’héritier de la pacification du rapport de la création au réfèrent et au sujet due à la surréflexion. Pourtant, le réalisme de celle-ci passe par la contestation intériorisée de la réflexivité, par une dynamique incessante d’affirmation et de critique de la valeur de l’écriture poétique et, au bout du compte, par l’association tragique de la mise en présence et de l’abolition. Ne déterminant de lien à la réalité que dans une situation vécue qui est toujours un isolement, cette poésie affirme ainsi que ce qui inscrit dans le texte un rapport de référentialité, c’est l’in-quiétude (au sens propre) qu’il génère, et le sentiment simultané d’identité imparfaite et de solitude qui s’y affiche. A ce titre, s’il oubliait l’autocritique et l’insatisfaction figurale pour ne chercher que la poésie, telle une Face absolue, le néo-lyrisme pourrait n’être qu’un néo-classicisme, refusant la conscience tragique et oubliant la question fondamentale posée depuis le début du siècle par ce qui l’a rendu possible : celle de la façon de quitter le romantisme, que Reverdy avait explicitement posée dans Le Gant de crin.

Entre dramatisme et écriture du tragique

  • 7 Doc(k)s, notamment

27Faudrait-il donc remettre en cause la ligne de frontière entre textualisme et néo-lyrisme comme une autre de ces oppositions de surface que le siècle a si bien su dessiner ? Dans les courants fin de siècle, émergent, de fait, deux choses. D’abord, la résistance à une classicisation de la pensée et de l’écriture considérée comme un retour d’académisme. De jeunes groupes et des revues prônant l’expérimentation permanente7 refusent, selon une posture héritée du romantisme, d’associer tragiquement expression de l’Être et finitude de l’énonciation, et continuent de croire au drame des singularités séparées, à l’idée que l’œuvre d’art vit de se distinguer, que les signes n’existent que d’être désitués, que le sujet lyrique vit des reliquats de l’homme.

28En même temps, un accueil est fait à la discursivité lyrique, mais il est ambigu. Héritier de la surréflexion, il a trait à une métaphysique de la création et réfléchit sur l’accueil formel de l’esthétique tragique ; il poursuit alors la quête – dionysiaque – d’une esthétique de la joie et de la conscience tragique mêlées, dont, avec des tonalités diverses (en particulier quant aux accents de cette « joie ») les travaux de Jacques Réda à partir des années 80, ceux de Guy Goffette ou de JeanMichel Maulpoix, pourraient constituer des illustrations. Inconscient de cet héritage, il constitue une réaction (effectivement néo-classique) et s’attire les foudres des avant-gardistes convaincus (Jude Stéfan, par exemple) qui ironisent sur « la poésie étemelle » ou le nouveau bucolisme, nourrissant ainsi de fait, semble-t-il, la pensée surréflexive, s’il est vrai qu’ils laissent entendre par là que la volonté de révéler poétiquement une vérité de l’Être ne doit pas s’entendre comme le retour à un art non problématique.

29Pour approcher cette fin de siècle, on distinguera donc, parmi les néolyriques et parmi les textualistes, ceux qui cherchent des « lieux » associant tragiquement hantise et joie de penser, de pader et d’être, lieux qui impliquent des formes spécifiques de poésie, et ceux qui cherchent des formes sûres permettant de définir des lieux intérieurs ou extérieurs, en mettant à part la vie et l’art. Il faudrait alors accorder une importance capitale à une forme en devenir dans tout le siècle : celle de la méditation lyrique, qui passe par le carnet, la note, l’aphorisme et « l’essai re-figuratif » (entre L’Écriture des pierres de Caillois et L’Arrière-pays). Et on verrait que la fin du siècle est marquée par un double mouvement d’écoute et de surdité à la parole inquiétante de la poésie de la présence – à cette parole qui refuse l’assoupissement dans les drames du modernisme tout autant que l’asservissement à la poésie mythifiée – selon qu’elle sacralise absolument la référence ou l’écriture, ou qu’au contraire elle accepte leur co-existence déchirée.

Notes

1 Voir Pinson (Jean-Claude), Habiter en poète, Seyssel, Champ Vallon, 1995.

2 Cendrars et Apollinaire, et il y a une mauvaise conscience devant la création chez Léger, dont le pseudonymat est le signe, qu’on peut associer à cette hantise.

3 Fontaine, Les Lettres françaises, Poésie 4**, Confluences, Les Cahiers du Rhône.

4 Titre, au demeurant medeau-pontyen, qui regroupe la plupart de ses recueils des années 1963-1982.

5 Date de fondation de Tel Quel

6 Manteia, fondée en 1967, Change en 1968, TXT en 1969, par exemple.

7 Doc(k)s, notamment

© Presses universitaires de Rennes, 2001

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