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Pérégrin d’Opole

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Hervé Martin

Chapitre VII. Un propagateur du christianisme romain, dans la continuité du concile de Latran IV (1215)

Texte intégral

  • 1 Voir, J.-M. Mayeur, Ch. Pietri, A. Vauchez, M. Venard, Histoire du christianisme, 5, Apogée de la (...)

1Le quatrième concile du Latran, réuni sous la présidence du pape Innocent III du 11 au 30 novembre 1215, a constitué une étape capitale dans l’histoire du christianisme latin. Non content de condamner le catharisme et d’appeler à la croisade contre les Infidèles, il a utilisé le terme de transsubstantiation pour définir l’eucharistie, et il a instauré pour tout fidèle l’obligation de se confesser et de communier à Pâques. Il a ainsi contribué à l’essor du culte du Corpus Christi, et il a favorisé la mise en place de la triade prédication – confession – communion. Il a également favorisé l’instauration d’une police des comportements dans le cadre paroissial et la floraison des œuvres de rachat. Somme toute, Latran IV a donné naissance à un nouveau modèle de christianisme, succédant au modèle grégorien antérieur ; les dominicains et les franciscains en ont été les propagateurs les plus ardents. Ils ont apporté au catholicisme romain une touche d’humanité et de fraternité, sans le débarrasser pour autant de son horizon de crainte. Cette entreprise de christianisation en profondeur a demandé plusieurs décennies. Les sermons de Pérégrin d’Opole, rédigés environ quatre-vingts ans après le concile, nous semblent s’être inscrits dans cette perspective. Il s’agissait d’inculquer aux masses la « religion christique de salut » chère à Emmanuel Le Roy-Ladurie, et de leur tracer des voies concrètes pour accéder à la patrie céleste1.

Un constat et une conviction

2Un recueil de sermons n’étant pas un traité de sociologie religieuse, il ne faut pas s’attendre à voir notre prédicateur établir un diagnostic précis sur l’état de la christianisation en Silésie et dans les contrées voisines vers 1300. Il nous fournit simplement des renseignements indirects, ainsi quand il souligne la discordance entre les paroles et les actes, entre les convictions affichées par les fidèles et leurs comportements.

  • 2 La phrase latine comporte deux négations, soit une de trop.

« Aujourd’hui, il y a beaucoup de chrétiens qui semblent croire ce que Dieu prêchait et cependant qui le nient par leurs actes. Nombreux sont ceux qui ont entendu ce verset du livre de la Sagesse 1,11 : “La bouche qui ment tue l’âme.” Ils font semblant de le croire, mais ils ne se gardent pas du mensonge, aussi ne le croient-ils pas parfaitement. En effet qui oserait boire un poison en sachant que, s’il lui tombe dans la bouche, il le tue. Le mensonge, qui tue l’âme à tous les coups et qui nuit au prochain est semblable à un tel poison. De même, beaucoup ont entendu la parole de l’Apôtre : “Les fornicateurs et les adultères ne posséderont pas le royaume de Dieu » (1 Co 6,9-10). Ils estiment croire à cela, sans dire pour autant qu’ils peuvent se contenir, montrant par là qu’ils ne croient pas vraiment que la fornication est un péché mortel2. S’ils y croyaient vraiment, ils s’en garderaient en toutes circonstances. De même, beaucoup ont entendu ce verset de Matthieu 6,15 : “Si vous ne pardonnez pas aux hommes, votre Père qui est aux cieux ne vous pardonnera pas non plus vos péchés.” Ils font semblant de le croire ceux qui ne veulent pas, au nom du Christ, pardonner à leur prochain une petite injustice, alors qu’ils ont tant et tant de dettes envers Dieu. En effet, qui ne remettrait pas un tort pour mille ? »

  • 3 Sermones, p. 100-101, l. 46-74.
  • 4 Le conflit entre la morale du pardon et le recours traditionnel à la vengeance est également visib (...)

3Le réquisitoire du prédicateur contre ceux qui font semblant de croire se termine par une attaque contre ceux qui usurpent le bien d’autrui et ne veulent à aucun prix le restituer3. Les maux dénoncés en ces lignes – le mensonge, l’amour libre, la faide, le vol et le recel – peuvent s’interpréter en termes de moralité défaillante ou de foi mal assurée. La deuxième hypothèse était la plus préoccupante pour un clerc. De tous ces maux sociaux, c’était le refus de pardonner qui s’opposait le plus nettement au message évangélique4.

  • 5 Sermones, p. 44, l. 46-54. Dans l’Ancienne Loi, quiconque ne respectait le repos du sabbat risquai (...)
  • 6 M. Mostert, « La christianisation en profondeur en Silésie », La Chrétienté en Europe du Centre-Es (...)
  • 7 Sermones, p. 45, l. 67-70.

4À en juger par les recommandations et les mises en garde prodiguées du haut de la chaire, le respect du dimanche et des jours fériés ne semble pas encore totalement entré dans les mœurs. Les uns travaillent, les autres s’adonnent au péché, comme nous l’avons vu plus haut. « Ces individus, bien qu’ils ne soient pas lapidés ici-bas, le seront le jour du jugement, sous la forme de dures paroles de Dieu et de coups infligés par les démons5. » Si l’on se réfère aux quatre phases distinguées par l’historien belge Ludo Milis dans tout processus de christianisation, on en serait à la phase 3, celle de la christianisation de la vie extérieure personnelle, supposant l’adoption d’un code de comportement dont fait partie le repos du dimanche. Un ultime travers dénoncé par le prédicateur, le fait de quitter l’office avant la fin, semble se situer, lui, à la frontière entre la phase 3 et la phase 4, celle de l’intériorisation du christianisme dans la vie intérieure personnelle6. « Après avoir entendu les sermons ou l’annonce des jours fériés, ou après avoir vu le Corps du Christ, beaucoup se précipitent chez eux, mus par le diable qui les attire hors de l’église alors que l’office n’est pas terminé7. »

  • 8 Ibidem, p. 178, l. 53-61.

5Pour remédier à toutes ces faiblesses, il faut s’en remettre en toute confiance au Dieu un et trine, dont l’eau, le feu et le soleil constituent des images frappantes. Ce dogme requiert une adhésion totale, « sans en chercher la raison », n’en déplaise aux tenants du fides quaerens intellectum/la foi en quête d’intelligence qui peuplaient les rangs de l’ordre dominicain à la fin du xiiie siècle. Pour Pérégrin, « l’homme doit donc imiter la Trinité et non s’en étonner. Il doit d’abord imiter la force du Père, auquel est attribuée la puissance ou la force, afin de ne pas être semblable au roseau qui plie à tous les vents. […] Nous devons imiter la sagesse du Fils, parce que la sagesse est attribuée au Fils. Cette sagesse, nous devons la demander au Fils, si nous ne l’avons pas8 ». Le passage du plan théologique au plan moral est très révélateur du but poursuivi par l’orateur, plus soucieux de conduire ses ouailles au bercail céleste que de leur faire découvrir les profondeurs du mystère trinitaire.

L’Autre Monde

  • 9 J. Baschet, La civilisation féodale, p. 354.

6De nos jours, l’au-delà est classé par la majorité des humains au rang des représentations forgées par l’esprit humain pour compenser les insuffisances de ce bas-monde. Au Moyen Age, c’était l’inverse : l’au-delà donnait « à voir l’accomplissement de l’ordre divin », l’ici-bas n’était rien d’autre qu’un univers « figural », « un monde de pâles figures » destinées à « annoncer imparfaitement les révélations futures de l’autre monde9 ». Cet autre monde, avec ses puissances affrontées et ses lieux contrastés, occupe une place prépondérante dans notre recueil de sermons.

Les forces du Bien

7Alors que le Père et le Saint Esprit sont relégués à l’arrière-plan du discours de Pérégrin, le Christ, lui, est omniprésent. Sa vie se ramène à trente-trois ans de sacrifice pour racheter les hommes.

  • 10 Sermones, p. 123, l. 11-17.

« Le Seigneur nous a servis dans sa passion, parce qu’il est mort et a souffert pour nos péchés ; aussi est-il dit en Isaïe 43,24 : “Tu m’as asservi par tes péchés”, comme s’il disait : “Tu m’as imposé une grande servitude pour vos péchés.” Or la servitude du Christ fut longue et pesante, parce qu’il nous a servis pendant trente-trois ans, en souffrant la faim et la soif, en travaillant, en se déplaçant, en subissant le chaud et le froid10. »

  • 11 Ibidem, p. 124, l. 28-42.

8Il s’est posé en avocat du genre humain, par les mots, par les larmes et par le sang qu’il a répandu « au cours de sa flagellation, de son couronnement, du tourment des clous et de l’épreuve de la lance. Ce que voyant, le Père ne pourrait se contenir davantage, mais dirait : “Voici que le sang d’Abel, c’est-à-dire celui de mon Fils bien aimé, crie à moi depuis la terre” (Gn 4, 1011) ». Les crucifix sanglants étaient déjà répandus dans les églises allemandes, polonaises et tchèques vers 1300, conférant au sacrifice rédempteur de l’Homme-Dieu une place centrale dans l’esprit des fidèles. À en croire un exemplum, ils auraient même eu la capacité d’opérer des conversions.

  • 12 Il s’agit d’un sermon du vendredi saint.
  • 13 Sermones, p. 567, l. 140-149.

« On lit ceci au sujet d’une grande pécheresse, très endurcie à l’égard de la pénitence du fait de ses grands péchés : elle vint enfin, comme aujourd’hui12, à l’église adorer la croix ; après avoir vu le sang suinter de la statue du crucifié, elle fut aussitôt frappée de componction et dit dans son cœur : “Ô, ce sang a été répandu pour toi.” Elle vint enfin se confesser et, alors qu’elle avouait ses grands péchés, elle mourut devant son confesseur à cause de sa contrition. Comme son confesseur désespérait de son salut, il regarda en haut vers le mur, où il avait été écrit en lettres d’or : “Qu’elle se réjouisse dans les cieux où règne tout fidèle13.” »

9Commentant Jean 20,19 : « Jésus vint et se tint au milieu d’eux », le prédicateur souligne la position médiane et la fonction médiatrice du Christ :

  • 14 Ibidem, p. 131, l. 37-47.

« Comme le soleil luit pour les bons et pour les mauvais, parce qu’il se tient au milieu de toutes choses, de même le Christ juge tous les hommes également selon leurs mérites. En signe de cela, il est né au milieu de la nuit, il a souffert au milieu du monde, à savoir à Jérusalem, signifiant par là qu’il mourait pour tous. De même, il fut pendu à la croix au milieu des deux larrons, signifiant par là qu’il répand ses dons pour tous, bons et mauvais. De même, il a souffert au milieu des éléments, c’est-à-dire dans l’air, entre le ciel et la terre, signifiant par là qu’il a voulu restaurer la nature angélique et sauver tous ceux qui vivent sur la terre. De même, il jugera au milieu des airs, montrant par là qu’il sera un juge équitable pour les riches et pour les pauvres. Tout ceci prouve combien le Seigneur aime le milieu14. »

  • 15 Cours de médiologie générale, Paris, 1991, p. 91 et suiv. On ne peut aussi que lui donner raison q (...)

10Ces lignes sont à verser au dossier du Christ cosmique, celui des derniers temps, cette figure omnipotente et démesurée qui tranche avec l’humilité de Jésus de Nazareth. Loin d’être terrifiante, elle garde toutefois ici le côté paisible et rassurant d’une grande force du milieu, entre le ciel et la terre, le jour et la nuit, les bons et les mauvais, etc. Régis Debray ne croyait pas si bien dire, quand il écrivait en 1991 que le christianisme est « la médiation faite religion », peut-être, précisait-il un peu plus loin, en raison de sa faiblesse théorique15.

11La place éminente accordée à la Vierge Marie contribue à renforcer le sentiment de proximité et d’échange entre l’homme et les puissances célestes. L’orateur en décline les attributs au fil de ses sermons.

  • 16 Sermones, sermon pour la fête de l’Annonciation, p. 397, l. 69-74.

12« Elle fut admirable, observe-t-il, parce qu’elle était fille et qu’elle est devenue mère. Fille, elle a engendré le père, étoile, elle a conçu et engendré le soleil. Elle a conçu sans l’aide d’un homme, mais par la vertu du Saint Esprit. Prodige inouï, une vierge a conçu et engendré un fils, et elle est restée vierge après avoir enfanté16. » Cette célébration de la conception virginale de Jésus, qui a toujours fait l’unanimité chez les théologiens, ne doit pas être confondue avec la croyance en la conception immaculée de la Vierge Marie elle-même, qui n’a jamais eu les faveurs de l’ordre dominicain au Moyen Âge. Dans la présente homélie, Pérégrin se garde bien de qualifier Marie d’immacolata/immaculée. En revanche il n’hésite pas à l’appeler formosa/belle dans son âme et dans son corps.

  • 17 Ibidem, p. 399, l. 145-153.

« Elle fut belle dans son âme parce que sanctifiée avant d’être née et confirmée après sa conception, au point de ne pouvoir commettre un simple péché véniel. Elle fut si belle dans son corps que jamais ne naquit au monde un être humain aussi beau qu’elle. Et bien qu’elle fût belle, jamais il n’y eut d’individu immonde au point de la regarder et de la désirer ardemment en mal, mais plutôt en bien, au point d’être enflammé de l’amour de Dieu et d’une dévotion particulière17. »

13Un siècle plus tard, le prédicateur français Jean Gerson, partisan résolu de l’Immaculée Conception, célébrera la beauté de Marie en des termes voisins, en lui attribuant la capacité d’éteindre le désir charnel au lieu de le susciter. La mater dolorosa suscite des élans encore plus passionnés que la virgo formosa.

  • 18 Ibidem, p. 568-569, l. 176-198.

« L’étendue de sa douleur et de ses pleurs tient au fait qu’elle était la mère d’un fils unique. Quand une mère perd un fils, elle s’en console ou parce qu’elle en a d’autres, ou parce qu’elle espère en avoir d’autres. Or la Vierge n’en avait aucun autre et n’espérait pas en avoir. De plus, il accrut sa douleur en étant présent, offert à sa vue : elle voyait crucifier, transpercer et blesser son fils. Une mère se lamente beaucoup quand elle apprend la mort de son fils, mais elle se désole encore plus quand elle apprend qu’il est mort dans d’horribles tourments, et elle se désole plus que tout quand elle voit de ses propres yeux son fils être blessé et tué. De quelle douleur Marie était blessée, quand elle voyait son fils mort à l’issue d’une horrible passion, et le tout sous son regard ! Circonstance aggravante de sa douleur, elle ne pouvait rien faire pour l’aider. C’est une grande consolation pour une mère d’assister son fils mourant, quand elle peut l’embrasser et le baiser. Or la Vierge ne pouvait en rien venir en aide à son fils ; elle entendait qu’il avait soif sans pouvoir lui donner à boire. Elle voyait son corps couvert de blessures qu’elle ne pouvait soigner. Elle voyait son corps sanglant, sans pouvoir le nettoyer avec un linge. Elle le voyait incliner la tête sans pouvoir ni le baiser ni l’embrasser. Elle voyait le sang couler à terre sans pouvoir le recueillir. Elle le voyait pleurer sur la croix sans pouvoir essuyer ses larmes. Aussi pouvait-elle dire ceci 1 R 1,15 : je suis une femme malheureuse18. »

14Nous sommes bel et bien entrés dans l’ère du christianisme lacrimal, avant même que l’Europe ait sombré dans les guerres et les épidémies. À croire que les méditations des dévots sur le sacrifice rédempteur de l’Homme-Dieu ont compté plus que le retournement de la conjoncture pour engendrer la religion larmoyante du bas Moyen Âge. Toute l’habileté de Pérégrin en ces lignes consiste à faire de Marie une mère ordinaire pour conférer à sa douleur une dimension archétypale. Toutes les mères peuvent se retrouver dans ses pleurs et dans ses tourments. En même temps, Marie n’est pas une mère ordinaire, puisqu’elle ne peut espérer aucune progéniture de compensation, alors que c’était la règle dans l’ancien régime démographique, où les parents se faisaient une raison de la disparition prématurée des enfants.

  • 19 Ibidem, p. 303-304, l. 147-174.
  • 20 Initialement, c’est un emprunt à l’Orient : la Vierge au manteau était vénérée dans le sanctuaire (...)

15Dans le malheur, qu’il fût climatique, biologique ou politique, les humains se tournaient vers la Mère de Miséricorde/Mater misericordiae, très en honneur chez les dominicains. « Ô, quelle puissante montagne représentent saint Nicolas, saint Dominique ou d’autres saints apôtres ! Mais, au-dessus de toutes les montagnes, il en est une plus grande et plus forte, il s’agit de Marie. Ô, qu’ils sont nombreux ceux que cette montagne a sauvés ! » Suit un exemplum où la Mère de Miséricorde se manifeste en protectrice d’un ordre particulier, très probablement les cisterciens, plutôt qu’en Mère de tous les humains, Mater Omnium. L’histoire est celle d’un religieux qui, sur le point d’expirer après trente ans de bons et loyaux services, se voit assailli par les démons et en vient à regretter d’être entré dans cet ordre. À la suggestion de ses confrères, il reprend à leur suite l’invocation : « Marie, Mère de grâce, Mère de Miséricorde, protège-nous de l’ennemi, accueille-nous à l’heure de la mort. » Et de se réjouir aussitôt d’avoir fait le choix de cet ordre, et d’en faire la confidence à ses confrères : « Aussitôt après que j’eus proféré la prière susdite, la Mère de Miséricorde vint à moi et, à son arrivée, toute la multitude des démons s’est enfuie. » De cette anecdote se dégage une leçon très claire : « Ô, combien de pécheurs a sauvés cette montagne ! Nous devons donc diriger les yeux de notre cœur vers cette montagne, pour que, protégés par elle, nous parvenions au mont Horeb, entendons la montagne de Dieu, c’est-à-dire le royaume du ciel, que sera en mesure de nous procurer Jésus-Christ, qui vit et règne. Amen19. » En ces dernières lignes, le prédicateur célèbre la Mère immense, dont le manteau était censé protéger tous les humains des agressions diaboliques. Ce thème iconographique fera florès à partir du xive siècle dans l’ensemble de la chrétienté latine20.

16Plus classiquement, Marie est l’auxiliatrice des pécheurs, la seule capable de leur éviter le courroux divin et la damnation éternelle.

  • 21 Sermones, p. 397-398, l. 97-124, passim.

« Expose, avance doctement le prédicateur, les trois services qu’elle rend au pécheur. D’abord, parce qu’elle infléchit la sentence du juge. Dieu, en effet, en tant que juge des vivants et des morts, lance une sentence de damnation et de mort éternelle quand quelqu’un pèche mortellement, mais la Bienheureuse Vierge change cela en priant. […] Secundo, elle sert le pécheur en lui ménageant un accès auprès de Dieu. […] Tertio, elle sert les pécheurs en les réconciliant avec Dieu21. »

17Rien de mieux qu’une anecdote pour faire passer la leçon.

  • 22 Ibidem, p. 398, l. 127-144.

« Ainsi la sainte Vierge réconcilia-t-elle (avec Dieu) le fils d’un bourgeois, qui avait renié le Christ et la foi catholique pour que le diable lui donnât de l’argent. Après l’avoir conduit au sommet d’une montagne, le diable lui apparut et lui donna beaucoup d’or, dont il accepta autant qu’il pouvait porter. Comme il voulait s’en aller, le diable lui dit : “Vous, les chrétiens, vous avez une Dame très puissante, qui nous fait grande violence. Tu dois la renier.” Il répondit : “Pas question” et, laissant l’or sur place, il s’en vint dans la cité, entra dans l’église et se repentit d’avoir renié le Christ. Après la sortie des fidèles, à la fin de la messe, il resta dans l’église. Sous les yeux d’un bourgeois, il se cacha et, se plaçant devant la statue de la sainte Vierge, il se mit à pleurer. Alors la statue commença à parler à l’Enfant qu’elle tenait sur son sein, afin qu’il fît grâce au pécheur. Mais, comme l’Enfant refusait en disant avoir été gravement offensé, la sainte Vierge, laissant l’Enfant sur l’autel, en descendit et prit le pécheur par la main. Elle se mit à genoux avec lui devant l’Enfant et réconcilia ce dernier avec le pécheur. Ce que voyant, le bourgeois précité donna sa fille en mariage au jeune homme et l’enrichit corporellement et spirituellement22. »

18Ce n’est pas le plus mièvre des miracles accomplis par Notre Dame. Il est fortement inséré en milieu urbain centre-européen, où la Marienkirche, qui était souvent l’église des marchands, détenait une position prééminente, comme à Gdańsk ou à Cracovie, par exemple. Le désir de s’enrichir y était très fort et parfois satisfait, comme le montre le happy end de cet exemplum, dont le principal protagoniste est récompensé sur le triple plan sentimental, matériel et spirituel, ce qui est tout à fait exceptionnel. Pour aboutir à ce résultat, la Vierge ne s’affronte pas seulement au diable, mais aussi à l’Enfant Jésus, auquel il était d’usage d’attribuer tous les attributs du Christ de l’âge mûr. La conversation entre la Mère et l’Enfant, loin d’être un gentil mignotage, prend la forme d’un marchandage serré. Voilà qui rompt avec le caractère lénifiant et mièvre des innombrables Vierges à l’Enfant répandues dans les sanctuaires tchèques et polonais à l’époque gothique !

  • 23 Ibidem, p. 482, l. 153-157.

19Sauf erreur de notre part, le psautier de la Vierge, ce culte dominicain antérieur au rosaire, n’est pas mentionné dans notre homiliaire. Le jour de la fête de l’Assomption, le prédicateur ménage à Marie un beau triomphe : pour lui faire escorte, le Christ envoie à sa rencontre quinze armées, pas moins ! « Neuf d’entre elles sont les chœurs angéliques, la dizième est l’armée des patriarches, la onzième celle des prophètes, la douzième celle des apôtres, la treizième celle des martyrs, la quatorzième celle des confesseurs, la quinzième celle des vierges23. » Quoique auréolée de gloire, Marie n’a pas encore acquis le statut de quatrième mousquetaire de la Trinité qu’elle obtiendra de facto à la fin du Moyen Âge, en Italie et ailleurs. À cette époque, l’hyperbole sera de règle la concernant ; pour l’instant, elle reste la Belle Madone et la Mère de Miséricorde, chère aux disciples de saint Dominique.

  • 24 Ibidem, p. 147, l. 19-21.

20Les cohortes angéliques assistent Jésus et Marie dans leur combat contre les forces du mal, pour assurer le salut des humains. Toujours utiles pour assurer les échanges terre-ciel, les anges sont devenus indispensables après l’Ascension : « Après que Dieu est monté de la terre au ciel, il faut multiplier les envoyés qui y montent et qui en descendent24. » Voir l’échelle de Jacob (Gn 28,12). On ne peut être ni plus concret ni plus clair ! Il faut que l’ascenseur marche entre ce bas-monde et l’empyrée. Entre autres fonctions bénéfiques, les anges remplissent celles de grooms, de liftiers, de petits télégraphistes !

  • 25 Voir M. Godelier, La production des grands hommes, Paris, Flammarion, 2003.

21En tant que « forces des cieux », saint Michel et ses cohortes angéliques ont pour mission de lutter contre les puissances maléfiques qui peuplent les airs. L’archange et ses acolytes assurent la « protection aérienne » des humains, tels les chamans chargés de combattre nuitamment les mauvais esprits aux limites du village25.

« Parce que saint Michel est vaillant, nous devons le prier, ainsi que tous les anges, pour qu’ils nous protègent des ennemis de l’esprit, du corps et de l’âme. Sa vaillance apparaît en ceci : en combattant avec le Christ, il précipita le très puissant Lucifer du haut du ciel. Ensuite, elle apparaît dans la vision de Jean dans l’Apocalypse 12,7 : “Il y eut un grand combat dans le ciel : Michel et ses anges combattaient contre le dragon, lui-même assisté de ses anges ; ces derniers ne l’emportèrent pas et n’eurent plus de place dans le ciel.” »

22Dans ce grandiose combat cosmique, les anges disposent d’armes de destruction massive :

  • 26 Sermones, p. 513, l. 59-76, sermon pour la fête de saint Michel archange.

« Les anges sont si forts qu’un seul d’entre eux, en un seul jour, sans avoir de corps, peut renverser toutes les cités, les châteaux et les montagnes. On lit à ce propos qu’une cité des Juifs avait été assiégée par les ennemis. Les assiégés implorèrent Dieu, qui leur envoya un ange. Ce dernier, en une seule nuit, tua onze fois cent mille ennemis. En conséquence, aucune force de ce monde ne peut leur être comparée, c’est pourquoi ils sont appelés par Dieu les forces des cieux26. »

23Avis à ceux qui entretiennent une vision lénifiante des anges, en oubliant le terrible châtiment infligé à Sodome et Gomorrhe.

24Redoutables, les anges sont également très jaloux de leurs prérogatives, à commencer par le premier d’entre eux.

  • 27 Dans cet extrait, on pourra observer un passage constant du pluriel au singulier, vu l’amalgame ét (...)

« Les anges sont très nobles, aussi devons-nous les honorer, surtout maintenant à l’occasion de leur fête27. Nous ne devons rien faire de déshonnête devant eux, pour ne pas les irriter, comme on lit à propos de cet individu qui, méprisant la messe de ce jour (de la saint Michel), était allé se promener dans la forêt. Comme il revenait chez lui, un de ses yeux se fendit et l’autre tomba. En cela consista sa punition. L’archange punira d’une façon comparable ceux qui forniquent ou se saoûlent à l’occasion de sa fête. »

  • 28 Ibidem, p. 513, l. 76-89.
  • 29 Ibidem, p. 513 -515, l. 90 à 146.

25Suit une célébration de saint Michel, le porte-enseigne du Christ, et des anges, qualifiés de « princes du ciel », qu’il faut honorer. Dans une optique féodale d’étagement des pouvoirs, ces membres éminents de la cour céleste sont bien placés pour implorer Dieu pour nous28. Ils se chargent aussi de nous consoler des tribulations de ce monde, de nous arracher à la torpeur du péché, d’être « les témoins de nos actes quotidiens » et de nous garder de tomber dans de grands péchés. À preuve, cet homme adultère sommé de renoncer à ses turpitudes par un ange muni d’un glaive enflammé. Les cohortes angéliques « nous protègent contre les ennemis de l’esprit et du corps », donc contre les démons qui « volettent autour de nous comme des abeilles », comme le disait Grégoire le Grand. Aussi faut-il invoquer son ange gardien tous les soirs : « Chacun de nous, quand il se couche, doit dire : “Ange chargé de me garder, avec une tendresse suprême, sauve, défends et dirige moi qui t’ai été confié”, afin de se lever sain et sauf le matin29. »

  • 30 Ibidem, p. 515, l. 147-162.
  • 31 On pourra se reporter à l’article « anges », dû à Philippe Faure, dans J. Le Goff et J.-C. Schmitt(...)

26Loin de se limiter à l’âme, la protection des anges bénéficie aussi au corps. « De même, ils nous défendent de nos ennemis corporels. Aussi, si un homme devait traverser les lignes ennemies et s’il s’en remettait aux saints anges et s’il avait confiance en eux, il passerait sans dommage. » Les messagers célestes se chargent aussi d’offrir à Dieu nos bonnes œuvres et de conduire nos âmes au ciel30. En somme, ils assument les services à la personne, très gourmands en main-d’œuvre, comme chacun sait ! En l’espace d’un sermon consacré à l’archange saint Michel, Pérégrin a exposé les différents visages de l’ange, exterminateur, indicateur, télégraphiste, liftier, passeur, garde du corps, consolateur, intercesseur, psychopompe. Si l’on prend en compte les exempla chargés d’étayer cette démonstration dont le message est parfois ambigu, on peut parler d’un savant cocktail où les menaces, les mises en garde et les châtiments le disputent à la tendresse et à la protection31.

  • 32 Ibidem, 3e dimanche de l’Avent, p. 11, l. 19-24.
  • 33 Ibidem, p. 328-335, 205 l.

27Dans les forces du Bien, se rangent également les saints, ces humains au comportement exemplaire qui constituent autant de sommets à atteindre pour leurs congénères : « Nous devons échapper à l’état de péché et gravir les montagnes, c’est-à-dire le sommet de la vie, en contemplant la vie des saints comme s’il s’agissait de montagnes. Marie fut une grande et haute montagne dans son humilité, Élisabeth dans sa dévotion, Martin dans sa charité, Alexis dans sa pauvreté, Madeleine dans la pénitence et Marie l’Égyptienne pour l’ensemble de ses actes32. » Avant d’être des intercesseurs et des thaumaturges, les saints sont des modèles à imiter. Nous l’avons vu plus haut dans le cas de saint Adalbert, laborieusement assimilé à un ange. Nous allons le voir à nouveau dans un panégyrique de saint Étienne protomartyr qui n’est pas décalqué de la Légende dorée33. « Aujourd’hui, l’Église célèbre le combat d’un chevalier du Christ, non pas le combat de chacun, mais le combat d’un seul contre une grande multitude, dont il triompha cependant. Étienne, en effet, est le premier soldat du Christ et il est le premier à avoir souffert le martyre après la passion du Christ, le premier à être entré au ciel avec violence et par le martyre, ce qui est très glorieux. » Il a subi à trois reprises les assauts du diable et de ses acolytes. En effet, après avoir tenté de l’attirer par la richesse et les honneurs, le Malin lui a fait subir les attaques verbales et les tortures des juifs, toutes épreuves surmontées avec l’aide des forces célestes. Conformément à la doctrine officielle de la sainteté, Pérégrin exalte l’athlète de la foi, le prédicateur de la vérité et le pourfendeur des vices, avant de mentionner les miracles d’Étienne. Tel un chaman, il a commandé aux éléments. Il a eu pouvoir « sur la terre, qu’il a fait trembler au moment de la découverte de son corps ; sur l’air, en faisant tomber une pluie abondante par un temps de grande sécheresse » ; sur les eaux, en garantissant un navire du naufrage. Il a aussi exercé sa puissance sur les corps, en guérissant soixante-dix individus ; sur la mort, en en ressuscitant sept ; sur les démons, en délivrant une possédée. Ces charismes se sont transmis à ses reliques : un simple contact avec ces dernières suffit pour conférer des vertus miraculeuses à un drap ou à des fleurs, par exemple. Tous ces prodiges ont leur importance, mais ils ne sauraient faire oublier que sainteté rime d’abord avec exemplarité.

Les forces du Mal

28Le diable de Pérégrin, comme celui du moine et chroniqueur Raoul Glaber en l’an Mil, est par essence un être repoussant.

  • 34 Ibidem, p. 254, l. 72-82.

« Ils sont bien sots, observe-t-il, ceux qui servent un maître aussi horrible. Si un seul homme avait l’audace de tous les hommes, il ne pourrait pourtant pas soutenir la vue du diable sans défaillir aussitôt. Il est si horrible que, si l’on plaçait d’un côté un four embrasé et le diable de l’autre, tout homme entrerait plus rapidement dans le four qu’il n’irait au devant du diable. Il est si horrible que, comme un religieux le vit sous l’apparence d’un animal, alors qu’il était encore jeune, cette heure pendant laquelle il l’avait vu équivalait, disait-il, à quarante ans, alors qu’il s’agissait seulement d’une heure. Lorsqu’il s’en revint auprès de ses frères, il était tout blanc. Qu’en sera-t-il alors pour ceux qui le servent maintenant et qui le verront sans fin en enfer34 ? »

  • 35 Voir J.-C. Schmitt, Prêcher d’exemples, Récits de prédicateurs du Moyen Age, Paris, Stock, 1985, p (...)

29On retrouve la distinction, courante dans les exempla et dans les vies de saints, entre le temps découpé arithmétiquement et la durée vécue et éprouvée, qui se mesure selon d’autres critères. Si une heure en face d’un démon horrible peut paraître interminable, trois cents ans en paradis peuvent donner l’impression de ne durer que quelques jours35.

30Les humains doivent savoir qu’ils sont engagés dans une guerre permanente contre les forces du mal. « Le combat que nous menons contre les démons est très dangereux, parce qu’ils nous attaquent pour de grandes choses, c’est-à-dire pour les biens célestes, et non pour des choses temporelles », sources habituelles de dissension entre les rois et les princes.

  • 36 Sermones, p. 280, l. 70-84.

31« Le combat contre les diables est périlleux parce qu’ils sont très nombreux, comme le montre un exemplum. Un jour, un saint demanda à un possédé combien de démons étaient tombés du ciel. Le diable lui répondit par sa bouche : “Compte les atomes dans le soleil.” Il lui répliqua : “C’est impossible.” Et le diable : “De la même façon, personne ne peut nous compter, puisque nous sommes en nombre infini.” Aussi est-il dangereux de les affronter parce qu’ils sont invisibles. Et de tels ennemis sont très redoutables, parce qu’on ne peut les voir ; quand nous les croyons loin de nous, ils sont prêts, autour de nous ; aussi est-il périlleux de combattre contre eux36. »

  • 37 Ibidem, p. 280, l. 92-95.
  • 38 Ibidem, p. 505, l. 142-143.

32Soyons donc en permanence sur le qui-vive, comme le Pentagone face à l’Axe du Mal. « Nous devons donc être munis de ces armes qui nous permettent d’échapper aux embûches des ennemis. En effet, les hommes qui ont des ennemis ont l’habitude de s’avancer toujours armés, bien qu’ils ne soient attaqués par personne, et surtout quand ils craignent la trahison, parce que nos adversaires les démons sont des traîtres qui guettent comme le lion dans sa caverne37. » Qui plus est, ils pullulent : après la faute de nos premiers parents, le prince des ténèbres n’a-t-il pas placé » sept démons en chaque homme pour le garder38 » ?Cette peur panique de Lucifer et de ses innombrables acolytes ne permet pas de créditer notre frère prêcheur d’une conception sereine de la vie spirituelle. Cette dernière reste, à ses yeux, un combat de forces, une psychomachie à l’issue incertaine, où l’aide des anges s’avère indispensable. Le Christ lui-même ne l’a emporté qu’au prix de « nombreuses et très graves blessures ». À bon entendeur salut !

Les lieux de l’Au-delà

33Pérégrin peut être classé parmi les bons géographes de l’Au-delà : laconique sur les limbes, concis sur l’enfer, il se montre plutôt disert sur le purgatoire et sur le paradis. Inutile, nous dit-il, de pleurer sur les enfants non-baptisés « qui n’ont rien fait réellement contre le Seigneur. On leur a réservé un lieu, le limbe, où se tinrent les saints pères avant la passion du Seigneur, où ils ne souffrirent aucune peine, excepté la privation de la vision de Dieu. Pour ceux-là aussi, il n’y a pas à pleurer. » Il serait encore plus vain de verser des larmes sur le sort des damnés.

  • 39 Ibidem, p. 531 – 532, l. 18-43.

« Ceux qui meurent en ennemis du Seigneur sont les pécheurs qui décèdent avec des péchés mortels, sans se soucier de se confesser, comme les païens, les juifs, les hérétiques et les mauvais chrétiens. Le lieu de l’enfer a été choisi pour tous ces individus. On lit à ce propos dans les Vies des Pères, au sujet de saint Macaire, qu’il trouva dans le désert la tête d’un mort et qu’il la conjura de lui dire à qui elle appartenait. Elle lui répondit avoir été la tête d’un païen. Alors Macaire : “Où donc se trouve ton âme ?” Elle répondit : “En enfer, et le feu est aussi profond en dessous de nous que la terre est distante du ciel.” Macaire répliqua : “Y en a-t-il d’autres qui sont en dessous de vous ?” Il répondit : “En dessous de nous sont les mauvais chrétiens, qui ont reçu la foi du Christ et n’ont pas servi le Christ par de bonnes œuvres. Ces individus brûlent plus que nous.” Il n’est pas étonnant que les chrétiens brûlent plus en enfer que les autres hommes incrédules, parce que les choses graissées brûlent plus que les non-graissées. Comme les chrétiens sont oints de l’huile et du saint chrême, ils souffrent davantage du feu. Inutile de pleurer pour ceux qui sont en enfer : nos pleurs leur causeraient de la peine et ne leur seraient d’aucun secours, parce qu’il n’y a en ce lieu nulle rédemption39. »

  • 40 Concernant nos premiers parents, il faut, par « enfer », entendre les limbes.

34Triste sort que celui des mauvais chrétiens, transformés en morceaux de choix du méchoui infernal ! Destin commun, puisque large est la voie qui conduit en enfer : elle a été empruntée successivement par Lucifer, par Adam et Ève40, par les Sodomites et les victimes du Déluge.

  • 41 Ibidem, p. 484, l. 13-27.

« Il y en a beaucoup qui, aujourd’hui, s’avancent sur cette voie : tous les juifs, tous les gentils, tous les hérétiques empruntent ce chemin ainsi que, parmi nous les chrétiens, sept armées, entendons tous les orgueilleux, les envieux, les coléreux, les luxurieux, les gourmands, les avares et les désespérés. Chaque fois que meurent mille hommes, à peine une ou quelques âmes sont sauvées, alors que toutes les autres empruntent cette voie qualifiée, à juste titre, de large41. »

  • 42 Dans Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident, xiiie-xviiie siècle, Paris, 1983, Jean D (...)
  • 43 Sermones, p. 78-79, l. 85-94.

35Comme nombre de ses confrères, Pérégrin est obsédé par « la masse de perdition », entendons par ces foules innombrables de chrétiens voués à la géhenne en fonction de l’adage évangélique : « Il y aura beaucoup d’appelés et peu d’élus42. » Hanté par cette perspective, l’orateur multiplie les mises en garde et se lance dans une sorte de propédeutique des peines infernales en partant de notre expérience terrestre. « Celui qui ne voit pas avec les yeux du cœur combien il est pénible d’avoir soif éternellement avec une langue brûlante devrait, quand la canicule sévit, aller sans boire par grande chaleur pendant une journée, pour bien connaître cette pénible épreuve. » Autres tests recommandés pour se vacciner contre l’enfer : poser le pied dans l’eau foide par grand froid et mettre le doigt dans le feu pendant une heure43 ! Ceux qui s’abandonnent à la colère au point de se transformer en incendiaires n’ont qu’à bien se tenir ! Leur châtiment sera terrible ici-bas et dans l’au-delà.

  • 44 Ibidem, p. 212, l. 50-67.

« Certains, qui ont de mauvaises habitudes, se vengent par le feu en brûlant les maisons, les récoltes et les troupeaux. De tels hommes, qui sont des incendiaires, sont semblables au diable qui, en enfer, se venge sur les âmes par le feu. De la même façon, ces individus se vengent par le feu. Ils éprouveront des tourments du même type. La loi leur inflige pour peine d’être brûlés : ils ne doivent pas être absous, sauf s’ils réparent leurs méfaits et s’ils prêtent serment de ne plus se venger de cette façon dorénavant. Ces individus meurent de male mort, comme nous en avons l’exemple en 2 R 18,14 en la personne d’Absalon qui fit incendier la récolte de Joab. Il fut ensuite pendu et percé de trois lances. Par Absalon, il faut entendre tout incendiaire qui met le feu à la maison ou au grenier d’autrui et qui se retrouvera pendu au gibet infernal et percé de trois lances. La première lance sera la séparation d’avec la société céleste. La seconde lance sera la condamnation aux peines éternelles. Et la troisième, la pire, sera de ne jamais être libéré44. »

  • 45 Ibidem, p. 258, l. 36-49.

36En ces lignes, le péché de colère (ira) revêt une dimension sociale et semble être le propre d’individus dangereux, qui subiront une double peine, en cette vie et en l’autre. Ces évocations des tourments infernaux suscitaient le scepticisme de certains, comme le laisse entendre un exemplum. Un prince convaincu que « les prédicateurs ont inventé toutes ces choses pour se faire craindre » est rapté pendant son sommeil et transporté en enfer. Son corps inerte et noirci en témoigne. Il a laissé une lettre à l’intention des humains : « Je suis certain désormais que l’enfer existe ; c’est la crainte que j’ai eue de faire pénitence qui m’y a conduit45. »

37Si le gros gibier allait directement en enfer, le menu fretin était dirigé sur le purgatoire, où devaient se purifier les mediocres, ceux qui n’étaient ni tout à fait bons ni tout à fait mauvais. Ce lieu intermédiaire est présenté comme l’antichambre du paradis :

  • 46 Ibidem, p. 532, l. 48-54, sermon « en mémoire de toutes les âmes ». Le texte dit bien « locus purg (...)

« Il en est qui meurent dans le Seigneur et dans l’espoir du Seigneur. Ils se répartissent en trois catégories d’individus. Les premiers décèdent avant d’avoir accompli en totalité la pénitence qui leur a été infligée. Les seconds ont accompli complètement leur pénitence, mais avec négligence, et il leur faut donc faire satisfaction. Les troisièmes emportent avec eux des péchés véniels. Pour eux tous a été réservé le lieu du purgatoire. Pour eux, l’Apôtre nous exhorte à pleurer46. »

38À lire ces lignes, on s’aperçoit que la croyance au purgatoire est désormais bien ancrée, après une phase d’indécision qui s’est prolongée jusqu’à la fin du xiie siècle. Dans la pensée commune, le purgatoire est le lieu où l’on se purge des péchés véniels. Un sermon en l’honneur du pape Grégoire le Grand permet de l’énoncer en toute clarté :

  • 47 Sermones, p. 387, l.4 à 12.

« Triple est la tache qui prive l’homme du règne céleste et le sépare de Dieu s’il ne s’en débarrasse pas. La première tache est celle des péchés véniels, qui séparent de Dieu et du royaume céleste. Il faut que l’un soit privé du royaume des cieux pendant dix ans, l’autre vingt ans, un troisième cent ans, et il faut qu’ils soient purifiés de ces péchés véniels jusqu’à ce qu’ils soient plus purs qu’un miroir, ou que l’or ou que le soleil lui-même dans tout son éclat. Oh qu’il faut de feu pour que l’homme devienne plus beau que le soleil47 ! »

39Privés temporairement de la vision de Dieu, les hôtes du purgatoire pleurent abondamment, pour quatre raisons, pas moins. D’abord, pour avoir omis de faire pénitence pendant leur vie terrestre. Ensuite,

  • 48 Indication intéressante sur la présence de fresques dans les églises.
  • 49 Ibidem, p. 532-533, l. 55-78.

« à cause de la rigueur des peines du purgatoire, parce qu’elles dépassent toute peine temporelle. Il y aussi loin d’un feu peint sur un mur48 à notre feu temporel qu’il y a du feu temporel au feu qu’ils subissent en purgatoire… Tertio, ils pleurent à cause de l’oubli de leurs proches, parce que leurs amis les oublient, eux qui pourraient les aider efficacement… On s’en occupe le temps de l’enterrement, ensuite leur mémoire s’estompe avec le son de leur voix. Quarto, ils pleurent à cause de l’attente du pardon, parce qu’ils ne savent pas quand leur peine prendra fin49 ».

  • 50 Ibidem, p. 533, l. 78-86. À rapprocher de l’existence des prêtres filleuls, qui étaient chargés de (...)

40Le purgatoire, c’est l’espoir, comme Dante et Jacques Le Goff nous l’ont appris, mais que cette espérance d’accéder au paradis est fragile et mal assurée ! Un exemplum exprime bien cette attente inquiète des âmes en peine : « Un ermite vit deux âmes en purgatoire, l’une plongée dans les peines jusqu’aux chevilles et pleurant abondamment, l’autre plongée dans les mêmes peines jusqu’au cou et riant. » Le mystère est prestement élucidé : la première se désole parce qu’elle ignore quand sa peine prendra fin ; la seconde, au contraire, sait à quoi s’en tenir puisque « ce jour même est né un enfant de sa parenté qui deviendra prêtre et qui la sauvera quand il célébrera sa première messe50 ». Tout vient à point à qui sait attendre !

  • 51 Série de trente messes pour un défunt, pratique remontant à Grégoire le Grand.
  • 52 Sermones, p. 533, l. 88-112.

41Tous les fidèles doivent se préoccuper du sort des âmes du purgatoire et leur venir en aide de quatre façons pour leur permettre d’accéder au paradis. D’abord en priant, à l’exemple de saint Grégoire qui, « par ses prières, arracha aux peines purgatoires l’empereur Trajan, décédé et soumis aux tortures depuis cinq cents ans ». Ensuite en distribuant des aumônes, comme cet homme charitable que les âmes remerciaient avec allégresse parce qu’il leur avait permis de s’envoler au ciel. Tertio en faisant dire des messes, tel ce religieux qui libéra son frère du purgatoire en faisant célébrer un trentain51. Enfin en jeûnant. Sur ce point, le raisonnement du prédicateur est assez complexe, dans la mesure où il fait intervenir le principe de la commutation des peines : « Si quelqu’un se voyait imposer un jeûne et si, frappé par la mort, il ne pouvait l’accomplir, il pourrait échapper aux peines du purgatoire en demandant à quelqu’un de ses amis de jeûner à sa place, mais cela devrait se faire avec le consentement d’un prêtre52. » On peut faire le rapprochement avec les pratiques contemporaines du pèlerinage vicaire (envoyer quelqu’un à sa place à Saint-Jacques ou ailleurs) et du rachat d’un vœu de croisade en versant une somme d’argent pour permettre le passage outre-mer d’un chevalier.

  • 53 Ibidem, p. 97, l. 139-142.
  • 54 Voir à ce propos les travaux de Jacques Chiffoleau, en particulier La comptabilité de l’au-delà, R (...)

42Les lignes précédentes prouvent que le discours sur le purgatoire et sur les moyens d’en sortir est bien en place vers 1300 dans l’espace germano-polonais. La solidarité entre les vivants et les morts est clairement affirmée, les premiers nommés étant instamment priés de venir en aide aux trépassés. Faire célébrer des messes constitue le principal moyen de libérer les âmes captives de la succursale de l’enfer. Dans un autre sermon, le frère dominicain précise que le pain de l’eucharistie est partagé en trois : « Parce que ce sacrement est offert en l’honneur des saints du ciel, pour le salut de tous dans le monde et pour l’absolution de tous ceux qui sont en purgatoire53. » On s’explique ainsi qu’un nombre incalculable de messes pour les trépassés aient été célébrées à la fin du Moyen Âge, dans les paroisses, dans les monastères et dans les couvents, occasionnant des transferts de richesses considérables au profit de l’Église. Vu sous cet angle, le purgatoire fut une invention géniale, qui permit de financer la construction ou la restauration de bien des sanctuaires54.

43Pérégrin nous ménage une brève excursion en paradis par le détour d’un exemplum.

  • 55 Sermones, p. 275, l. 52-66.

« À ce propos, nous avons l’exemple d’un chevalier qui était un grand oppresseur de pauvres. Comme ses amis et des religieux lui en faisaient reproche, il répondit : “Ce sont nos brebis, c’est pourquoi nous devons les tondre et les exploiter.” Enfin Dieu, voulant l’arracher à cette erreur, lui envoya un ange qui l’emmena et lui montra un très beau palais, dans lequel se trouvaient des hommes vêtus d’habits garnis d’or, qui chantaient des chants très doux, et l’on entendait toute sorte d’instruments de musique dans ce palais. Au vu d’une telle liesse, le chevalier voulut entrer dans le palais55. »

44La suite de l’histoire a été relatée plus haut, p. 77. L’essentiel est dit en peu de mots : le palais, les habits de parade, les chants et même le concert céleste, ce qui suppose la présence des anges musiciens. Ces derniers occuperont une bonne place dans l’imagerie religieuse environ un siècle plus tard. Pour témoin, le retable de l’Agneau mystique des frères Van Eyck.

  • 56 Ibidem, p. 71, l. 133-137.
  • 57 Ibidem, p. 137, l. 60-70.
  • 58 Ibidem, p. 342, l. 34-39.

45En un autre passage, se trouve soulignée l’ampleur de la récompense accordée aux élus, en application d’une arithmétique merveilleuse : « La grandeur de la récompense doit nous inciter à bien œuvrer… Elle sera grande, cette récompense quand, pour une journée de peine, seront données mille fois mille années de repos, quand Dieu dira : “Venez, les bénis de mon Père, entrez en possession du royaume qui a été préparé pour vous” (Mt 25,34). Il ne dira pas une propriété ou un domaine, mais un royaume56. » Le paradis est ce lieu où Dieu « nous nourrit de la douceur de sa vision » ; il est synonyme de santé perpétuelle, de joie éternelle, de sécurité et de sérénité sempiternelles. Il s’apparente à la terre de Gessé (Gn 50,21) : « Gessé signifie la terre pluvieuse. Telle est cette terre : de même que personne ne peut compter les gouttes de pluie en cette vie, de même les joies procurées en paradis seront, d’une certaine façon, innombrables57. » Si la pluie était une bénédiction pour les Hébreux et pour tous les peuples du désert, elle l’était sans doute moins pour des Silésiens. L’efficacité du recours à cette métaphore n’est donc pas garantie. On peut se poser la même question quand le prédicateur compare la société du paradis à une grenade, fruit exotique, probablement inconnu en Europe centrale. « Qu’il est délectable de vivre dans une si grande et si sainte société, où l’un se réjouit dans la joie et le mérite de l’autre. Cette grande communauté a été signifiée par la grenade que les émissaires ont rapportée de la terre promise. La grenade, c’est la pomme du paradis, où les grains sont réunis les uns aux autres sous une seule enveloppe, comme cette sainte société est assemblée sans discorde58. » Modèle d’unité dans la diversité, le paradis instaure un compte commun des mérites.

46C’est en commentant Jean 16,5 : « Je vais vers celui qui m’a envoyé », que le prédicateur se montre le plus précis sur la béatitude céleste. Le Christ, assure-t-il, est retourné chez son Père pour

« nous préparer, à nous qui peinons, des lieux pour nous reposer. Jean 14,2 : “Je vais vous préparer une place.” Ainsi un prince, quand il tient un banquet, ne s’assied pas avant d’avoir placé tous ses hôtes. Ainsi fait le Christ pour ses hôtes : il en installe certains en position élevée comme les vierges, d’autres à côté des murs comme les veuves et les pécheurs, qui ont eu besoin de la sainte pénitence, d’autres près de la porte comme les conjoints. Il va aussi chez son Père pour verser leur solde à ses soldats et à ses serviteurs, pas seulement à ceux qui sont montés au ciel avec lui et les autres saints extraits des limbes, mais aussi à nous qui demeurons encore en ce monde. »

  • 59 Ibidem, p. 144 -145, l. 33-65.

47La rétribution accordée aux élus par le Christ sera large et généreuse « quand il nous donnera, pour un seul jour de jeûne ici-bas, mille milliers de jours pour manger et, quand nous recevrons, pour un seul trouble supporté ici-bas, mille milliers d’années de joie, et, pour la mort temporelle, la vie éternelle59 ». Autant promettre à tous les laissés pour compte de la planète qu’ils toucheront le jack-pot à Las Vegas ! Cela dit, le paradis de Pérégrin, où règne une stricte hiérarchie entre les vierges, les continents et les incontinents, en fonction d’un tabou de la souillure hérité du Lévitique, reste assez sobre et n’est pas agrémenté de tous les raffinements et de toutes les splendeurs des cours princières. Cette adéquation ne sera établie, à notre connaissance, qu’à la fin du Moyen Âge, pour mieux bercer d’illusions les foules affamées et terrorisées par les épidémies.

Le dispositif du salut

  • 60 « Celui qui entend la messe d’un mauvais prêtre en sachant qu’il est en état de péché mortel, cela (...)

48Quiconque veut éviter les peines infernales et accéder à la maison du Père, quiconque veut combler la distance infinie qui sépare la terre du ciel, doit s’engager résolument dans la lutte spirituelle contre le mal et ses agents, et se plier au dispositif de salut mis au point par l’Église au fil des siècles et parachevé par le concile de Latran IV. La machine à sauver les âmes en péril comporte quelques pièces maîtresses : la messe dominicale, estimée valable même si elle est célébrée par un ministre indigne60, la prédication, la confession, la communion et l’accomplissement des œuvres de rachat. Sans revenir sur la messe dominicale, déjà évoquée au début de ce chapitre, et sans nous attarder pour l’instant sur la prédication, arme essentielle de la lutte contre l’emprise du Malin, nous nous attacherons au triptyque constitué par la confession, la communion et les œuvres, décisif dans le cadre de l’économie du salut.

49Confession rime avec contrition et suppose cette dernière. Encore faut-il savoir distinguer entre deux formes de repentir !

  • 61 Sermones, p. 13, l. 61-79.

« Car la contrition est double. Il en est une qui n’empêche pas l’homme d’être damné, c’est la suivante : quand l’homme regrette et pleure son péché, mais ne veut pas se confesser par pudeur. Bien qu’il ait un confesseur, il veut s’infliger à lui-même la pénitence. C’est la mauvaise contrition, celle qu’eut une femme qui s’était imposé elle-même sa pénitence. Un démon la vit pleurant devant un autel et se mit à rire. L’autre contrition est celle par laquelle l’homme déracine sa mauvaise condition. […] Elle est de cette nature : si tous tes amis gisaient morts devant toi et si d’autre part un seul péché mortel gisait à terre, tu devrais plus te désoler du péché commis que de tous tes amis défunts. Il est dit à ce propos : “Ta contrition est grande comme la mer” (Lm 2,13). Cette contrition, Madeleine l’eut ainsi que Pierre, et aussi ce clerc parisien qui ne put se confesser si ce n’est sur des tablettes à écrire à cause de ses larmes. Si tu me dis : “Moi je n’ai jamais eu cette contrition”, alors je vais t’enseigner de quelle façon l’acquérir. D’abord, tu dois te désoler de ce que tu as fait ; tu voudrais ne l’avoir jamais fait, et il faut que tu veuilles éviter le péché à l’avenir61. »

50En somme, la vraie contrition est celle qui incite à se confesser selon les formes, en respectant les règles fixées par l’institution ecclésiastique, et sous le contrôle des clercs, en évitant les facilités de la confession aux laïcs ou, pire encore, à soi-même.

  • 62 Ibidem, p. 93, l. 117-121.
  • 63 Ibidem, p. 76, l. 18-20.

51Une similitude puisée dans le monde animal permet de souligner l’importance du sacrement de pénitence par rapport aux autres pratiques salvifiques : « Le diable fait comme le loup, qui ne saisit pas la brebis par le pied mais par le cou pour l’empêcher de crier. Ainsi le diable ne saisit pas l’homme par le pied, mais il le laisse aller à Saint-Jacques, au sermon ou à la messe ; il ne le saisit pas par la main, puisqu’il lui permet de faire l’aumône, mais par le cou, pour qu’il ne crie pas en confession62. » En ce passage, l’orateur s’inscrit dans la ligne du concile Latran IV, quatre-vingts ans après. La réforme de l’Église s’est hâtée lentement, comme de savantes recherches l’ont établi. Malgré les pressions dont ils étaient l’objet, les fidèles ne se précipitaient visiblement pas à confesse et se contentaient d’un aveu annuel de leurs fautes : « Il y en a beaucoup qui ne se sont pas confessés et qui n’ont pas pleuré leurs péchés depuis le carême passé jusqu’à maintenant63. » Comme nous sommes le dimanche de la quinquagésime, qui précède le premier dimanche de carême, c’est un précieux indice de la tiédeur de la vie religieuse, déjà observée à propos de la messe dominicale.

52La confession est assimilée, de façon très concrète, à l’expulsion du diable tapi en chacun de nous.

  • 64 Ibidem, p. 91, l. 52-62.

« Le diable est jeté dehors, dans la confession, comme le larron est chassé de la maison de quelqu’un quand il est dénoncé au juge. À ce sujet, nous avons un exemple en la personne d’une possédée. Comme elle était venue se confesser à un frère de l’ordre des Prêcheurs, elle ne pouvait pas sortir un seul mot. Le confesseur lui demanda : “Pourquoi ne parles-tu pas ?” La femme lui signifiait avec les mains qu’elle ne pouvait parler. Alors le confesseur : “Puisque tu ne peux parler avec la bouche, parle avec le cœur, à l’intérieur de toi-même !” Comme elle l’avait fait, une très grande grenouille sortit de sa bouche et ne revint plus après ; alors elle commença à se confesser par la bouche, elle qui ne pouvait le faire avant, parce qu’elle avait chassé cette grenouille comme un larron de la maison de son corps64. »

  • 65 On consultera en parallèle, Pratiques de la confession, ouvrage collectif du groupe de La Bussière (...)
  • 66 Sermones, p. 92, l. 63-84.

53Cet animal repoussant constitue une autre version du bœuf sur la langue cher à Homère. Une fois la bête immonde expulsée, la parole se libère et la confession peut et doit se transformer en un inventaire circonstancié des péchés commis : où ? quand ? comment ?, telle est la grille à respecter65. Pour que la purgation soit totale, il faut recourir à un confesseur expérimenté et ne pas s’en remettre à un prêtre ignorant. Sûr de sa science théologique, notre frère dominicain ne rate pas cette occasion de décocher une flèche acérée aux prêtres séculiers dotés d’un savoir rudimentaire : « On peut s’étonner, observe-t-il, de la façon dont certains entendent les confessions, alors qu’ils ne peuvent pas instruire leurs pénitents au sujet de la foi, des articles du credo, des sept vices, des sept vertus, des sept œuvres de miséricorde, des dix commandements et des péchés qui sont commis par les cinq sens. » Quand le pénitent a découvert la perle rare, il doit passer aux aveux, sans réticence : « Une fois trouvé un confesseur compétent, une telle âme doit tout lui dire, tout ce qu’elle a dans le cœur, c’est-à-dire tous les péchés qu’elle peut avoir en mémoire66. »

  • 67 Ibidem, p. 78, l. 81-85, 4 R (= 2 R).

54Quiconque refuse de plier devant son directeur de conscience risque de graves déboires, à l’image de Sedecias, roi de Juda de 597 à 586 avant notre ère. Malgré son désir de n’être soumis à personne, il fut capturé et aveuglé par le roi de Babylone, et mourut ensuite en prison (4 R 25,1-10). « Par Sedecias, il faut entendre tout orgueilleux qui ne veut pas s’humilier devant son confesseur. Il se fait prendre par le roi de Babylone, c’est-à-dire par le diable, qui règne sur tous les fils de l’orgueil, et qui lui a enlevé l’œil droit et l’œil gauche. Le droit pour qu’il ne voie pas les choses célestes, le gauche pour qu’il ne considère pas les peines éternelles67. » C’est finalement un usurier qui, après bien des hésitations et des manœuvres dilatoires, trace le plus clairement la voie à suivre.

  • 68 Ibidem, 272, l. 65-79.

« Ainsi fut ramené sur la bonne voie un usurier au sujet duquel on lit ceci : après qu’il se fut éloigné de Dieu en pratiquant l’usure et comme il se souciait peu de se confesser, il fut frappé par la maladie et incité par sa femme et ses amis à se confesser et à communier. Il leur dit : “Qu’ai-je à faire de la confession que j’ai différée si longtemps ?” Ses amis lui répliquèrent : “Confesse-toi toujours, Dieu te donnera peut-être sa grâce.” Il fit enfin appeler son confesseur auquel il dit : “Seigneur, je me confesserais volontiers, mais je suis tellement enveloppé de péchés et d’usures que je ne sais comment y échapper.” Le confesseur lui dit : “Ne désespère pas, confesse-toi seulement, parce que la confession a un tel pouvoir qu’elle remet tous les péchés.” Il commença alors à se confesser, et le Seigneur suscita chez lui une telle contrition qu’il pouvait à peine parler tant il pleurait. Et aussitôt après la confession, il restitua toutes ses usures, il fit réparation pour ses péchés et il finit sa vie dans le bien. Ainsi fut-il conduit au Christ par la confession68. »

  • 69 Ibidem, p. 109, l. 51-55.
  • 70 Ibidem, p. 110, l. 62 et suiv.
  • 71 Ibidem, p. 136, l. 28-47. Pérégrin donne une version succincte du miracle accompli par Grégoire le (...)

55La communion succède logiquement à la confession au moment de Pâques, beaucoup de fidèles se contentant du strict minimum. Le jeudi saint, l’orateur rappelle à ses ouailles que le Christ « nous a donné aujourd’hui son corps en guise de nourriture en disant : “Prenez et mangez, ceci est mon corps”, Mt 26,26. Alors s’est accomplie cette parole du prophète : “L’homme a mangé le pain des anges”, Ps 77,25. Ô admirable changement ! La nourriture des anges s’est transformée en nourriture des hommes pécheurs69 ». Et d’énoncer ensuite quelques prescriptions concernant la réception de l’eucharistie : avant de communier, il faut bannir la gourmandise, l’avarice, la luxure et les mauvaises intentions, comme le Christ nous l’a signifié par son comportement au cours de la Cène70. Deux semaines plus tard, Pérégrin compare la descente silencieuse du Christ en nous à celle de la rosée venant du ciel. Pour lever les doutes éventuels de ses auditeurs sur la transsubstantiation, il narre l’histoire d’une femme convertie par Grégoire le Grand au vu d’une hostie, d’abord transformée en un doigt ensanglanté et finalement rétablie dans son état initial. « Et ainsi, conclut-il, le Christ nourrit ses fidèles de son propre corps. C’est pourquoi il dit : “Je suis le pain de vie, descendu du ciel” (Jn 6,51). Quel est aujourd’hui le pasteur si pieux qui nourrirait ses brebis de son propre corps ? Cela, notre pasteur le Christ l’a fait. » Suit une injonction à l’avare, « qui donne à peine au pauvre une obole sans récriminer », de nourrir celui qui meurt de faim. Façon d’établir un lien fort entre la charité et la réception de l’eucharistie71.

56Si la voie du salut est ouverte aux messalisants et aux cénalisants respectueux des règles morales énoncées par les prédicateurs, elle n’est pas totalement fermée à des chrétiens plus tièdes ou plus intermittents, s’ils prennent la précaution de racheter leurs faiblesses en s’adonnant aux bonnes œuvres. Les justes eux-mêmes peuvent en retirer un surcroît de grâce sanctifiante. Que serait d’ailleurs la foi sans les œuvres, puisque ces dernières en constituent le prolongement naturel ? Saint Jacques n’a-t-il pas proclamé : « Sans les œuvres morales, la foi est morte. » En une formule destinée à frapper l’auditoire, l’orateur avance que l’on peut acheter, prendre, voler ou recevoir passivement le royaume de Dieu.

  • 72 Sermones, p. 256, l. 133-151.

« De la première façon, à savoir en l’achetant, les prophètes, les patriarches et beaucoup d’autres ont recherché le royaume de Dieu. Ils ont acheté par des aumônes le royaume des cieux aux pauvres qui en sont les détenteurs. Oh, combien ils cherchaient avec soin à acheter ce royaume en se tournant vers les pèlerins et les démunis, en les hébergeant, en leur lavant les pieds, en les restaurant ! Voyez Abraham, Loth et Tobie. De la seconde façon, c’est-à-dire violemment, les martyrs ont recherché le royaume, parce que le martyre suppose la violence. N’ont-ils pas été lapidés, découpés et soumis à maints autres tourments ? […] Certains le cherchent d’une troisième façon, en le dérobant comme l’ont fait les confrères qui l’ont dérobé par des prières cachées et des bonnes œuvres. Ne le dérobait-elle pas, cette hémorrhoïsse qui, à l’insu de tout le monde, touchait le bout du vêtement de Jésus par lequel elle a été guérie ? De même, le royaume est accordé gratuitement à certains, comme aux enfants baptisés72. »

57En ces lignes cohabitent un discours très traditionnel sur la détention du paradis par les pauvres, une exaltation banale du martyre et une curieuse assimilation des confréries, pourtant bien présentes dans les sanctuaires des Mendiants, à de bienfaisantes sociétés secrètes.

58Le caractère subsidiaire des œuvres est toutefois souligné d’entrée de jeu dans le sermon du dix-huitième dimanche après la Pentecôte qui a pour thème : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur » (Mt 22,37).

  • 73 Ibidem, p. 266, l. 4-18.

« Dans cet Évangile, le Seigneur nous demande de l’aimer. En effet le Seigneur, voyant qu’il y a beaucoup de gens qui ignorent l’Écriture, aussi bien l’Ancienne que la nouvelle Loi et les annonces des prophètes, désireux d’enseigner tout le monde, donne aujourd’hui une leçon comme un bon et parfait maître. Dans cette leçon résident, de façon ramassée, toute la loi et les prophètes, quand il dit : “Tu aimeras ton Seigneur.” Cette leçon, tous les hommes peuvent la savoir et l’accomplir. En effet si Dieu disait : “Va à mon tombeau outre-mer” ou “Jeûne tous les jours” ou “Édifie des églises ou des couvents” ou “Fais de grandes aumônes”, l’homme pourrait s’excuser et dire : “Je ne peux jeûner parce que je suis d’une santé fragile, je ne peux supporter les dépenses d’un voyage outre-mer, je ne peux distribuer des aumônes, parce que je suis pauvre.” Mais, cette leçon, chacun peut l’accomplir, le riche, le bien portant et le malade, le jeune et l’ancien, le fort et le faible73. »

  • 74 Deux siècles plus tard, le dominicain français Jean Clérée a émis, lui aussi, de vives critiques à (...)

59Bien qu’appartenant à la troisième génération dominicaine, celle qui a subi les tentations du pouvoir et de l’enrichissement, le prédicateur reste fidèle à l’idéal originel de retour à l’Évangile. Très conscient des dérives de la religion des œuvres, qui ne feront que s’aggraver dans les deux siècles suivants, il rappelle que le salut est accordé à tous ceux qui respectent le précepte fondateur du christianisme : aimer Dieu de tout son cœur et son prochain comme soi-même74.

  • 75 Sermones, p. 82, l. 74-76.
  • 76 Ibidem, p. 105, l. 100-102.
  • 77 Ibidem, p. 228, l. 95-116.
  • 78 Ibidem, p. 314, l. 130-131.

60Les principes rappelés, il n’en faut pas moins tracer un programme de comportement aux fidèles désireux de se racheter. C’est chose faite le premier dimanche de carême : « Si tu as péché contre Dieu, rachète-toi par la prière ; si tu as péché contre ton prochain, rachète-toi par l’aumône ; si tu as péché contre toi-même, rachète-toi par le jeûne75. » Le jour des Rameaux, le message est formulé d’une façon plus fleurie : « Nous devons aller à la rencontre du Seigneur avec les mains pleines de rameaux, c’est-à-dire de bonnes œuvres. Mais où les prendrons-nous, ces rameaux ? Eh bien, dans l’arbre de la croix76. » L’une des pièces majeures de ce dispositif, l’aumône, suscite des considérations d’une grande banalité, en contraste avec les élans paupéristes cités au chapitre 10. « Que chaque homme remplisse maintenant ses greniers, entendons les mains des pauvres, qui sont nos trésoriers et qui conservent notre trésor aux cieux. » Que tout riche ait la sagesse d’imiter Alexandre le Grand, auquel ses succès donnaient le sentiment d’être immortel. Apprenant qu’il allait mourir, il convoqua ses proches pour partager son royaume. « Il en est quelques-uns en ce monde auxquels tout réussit, au point qu’ils pensent qu’ils doivent toujours vivre ainsi, sans jamais mourir. Ces gens doivent penser : où sont ces grands rois qui nous précédèrent ? Ne sont-ils pas tous morts ? Ils devraient faire comme Alexandre. Ils devraient partager leurs biens avant leur mort, donner une part à leurs enfants, à leurs femmes et à leurs amis, et aussi réserver une part pour leur âme77. » Une fois n’est pas coutume, on croirait entendre le discours d’un bénédictin de l’an mil : vous qui en avez les moyens, achetez-vous une place en paradis par l’intermédiaire des pauvres et faites-nous confiance pour assurer le salut de votre âme en fondant des messes dans notre sanctuaire. On en rapprochera cette observation à propos des charités de saint Nicolas : « En cela, il fit comme les nobles ont coutume de faire. En effet, les nobles ont pour habitude d’être généreux dans leurs dons78. » Pérégrin est bien placé pour le savoir : la plupart des couvents de son ordre ont été fondés et dotés par les princes, par les seigneurs et par de riches marchands. Les dominants n’ont jamais hésité à courir après la dernière mode spirituelle, au risque de subir quelques flagellations verbales, rudes mais sans lendemain, de la part des tenants de la pauvreté évangélique.

  • 79 Ibidem, p. 143, l. 3-4 ; p. 488, l. 5-10 ; p. 478, l. 5-10. On ne peut accorder trop d’importance (...)
  • 80 Ibidem, p. 207, l. 65-68.
  • 81 Voir D. Régnier-Bohler, Croisades et pèlerinages, Paris, Laffont, 1997, p. 959 et suiv., p. 997 et (...)

61Le pèlerinage voisine avec l’aumône dans la liste des œuvres de rachat. Présenté comme une pratique courante, il est mentionné six fois dans notre corpus, sans qu’aucune appréciation soit portée sur ses vertus spécifiques. Nous avons vu plus haut que le diable s’alarme plus de voir un fidèle aller à confesse que de le voir partir pour Saint-Jacques de Galice. Le texte nous ménage de brèves ouvertures sur les conditions concrètes du pèlerinage. « Les pèlerins, nous est-il rappelé, ont l’habitude d’avertir à l’avance leurs proches de leur départ et de leur retour. » Leur progression peut s’avérer périlleuse dans les régions infestées de brigands : « Tout pèlerin portant sur lui un précieux trésor, s’il devait traverser une terre où séviraient de nombreux pillards auxquels on échapperait rarement, et s’il souhaitait ne pas être dépouillé, blessé ou tué par eux, aurait besoin d’un bon guide auquel il pourrait faire confiance, qui le conduirait en sûreté au lieu où il tendrait et qui lui montrerait le chemin. Oh, qu’il le suivrait volontiers et qu’il obéirait à ses paroles ! » Envers tout hôte qui l’accueille en chemin et au terme de son voyage, le marcheur de Dieu contracte une dette, à charge de réciprocité. « Quand un pèlerin inconnu est reçu dans un gîte en terre étrangère et se trouve traité amicalement, il ne peut jamais oublier ce bienfait, jusqu’à ce qu’il manifeste la même bonté à son hôte lorsqu’il sera pèlerin à son tour79. » Le propos reste sommaire, et il serait imprudent d’en tirer quelque enseignement sur l’attrait exercé par les grands sanctuaires sur les fidèles silésiens. Deux lieux éminents sont mentionnés : Saint-Jacques et Jérusalem ; le dernier nommé est doté d’une forte charge spirituelle. « Un navire permet de passer au-delà de la mer jusqu’à Jérusalem ou au tombeau du Christ. De même, nous devons accéder par la pénitence à la Jérusalem céleste, où ne se trouve pas seulement le tombeau du Christ, mais encore toute la sainte Trinité80. » Se rendre aux Lieux Saints n’est pas présenté comme une performance extraordinaire, alors que la chute de Saint-Jean-d’Acre remonte à une dizaine d’années et que le royaume franc de Jérusalem appartient au passé. Désormais, tout pèlerinage aux Lieux Saints ne peut se faire qu’avec l’accord des autorités musulmanes, et la croisade relève du mythe inaccessible que tenteront vainement de raviver les derniers capétiens et les premiers valois. Parmi les voyageurs occidentaux qui se sont rendus au tombeau du Christ au xive siècle, l’Irlandais Symon Semeonis (1323-24), et les Allemands Guillaume de Boldensele (1334-35) et Ludolph de Sudheim (1336-1341) nous ont laissé des récits circonstanciés de leurs périples81. Pérégrin se contente d’énoncer un cliché sur la signification spirituelle du passage outre-mer, sans prendre en compte les conditions concrètes de l’accès aux Lieux Saints. Un recueil de sermons ne saurait se confondre avec un guide du voyageur en Orient. Seul l’itinéraire spirituel, qui peut se pratiquer en chambre, intéresse le rédacteur de l’homiliaire.

Le contrôle des comportements

62Aux obligations cultuelles et sacramentelles que nous venons de mentionner se sont ajoutées des normes de comportement de plus en plus strictes, inspirées des règles monastiques. Toute religion engendre une éthique, qui implique elle-même un contrôle du corps. La période dite grégorienne du christianisme latin a été marquée, aux xie et xiie siècles, par le renforcement des structures paroissiales, par la sacramentalisation du mariage et par l’instauration d’échanges réglés entre les vivants et les morts. Au cours de l’étape suivante, parfois appelée gothique en référence à l’évolution artistique, les frères mendiants, maîtres du terrain apostolique, ont entrepris de monachiser la société laïque. On trouve des traces de cette entreprise de domestication des esprits et des corps dans notre recueil de sermons.

63Le corps, d’où viennent les pulsions mauvaises, doit être tenu en bride, comme Platon et les pères de l’Église l’ont dit et répété.

  • 82 Sermones, p. 262, l. 12 à 25.

« Si donc tu veux que le Seigneur entre dans la maison de ton cœur, sois le prince non de Cracovie ou de Breslau, mais sois le prince de la terre de ton corps en l’empêchant de faire sa volonté. Sois le prince de tes yeux, pour qu’ils ne voient pas ces choses qui blessent ton âme… Sois le prince de ta bouche, afin que tu ne mentes pas, parce que la bouche qui ment tue l’âme. De même, commande à tes mains et à tes pieds, afin de ne pas commettre des choses honteuses, à ton cœur, pour ne pas avoir de mauvaises pensées. Si tu parviens à être ce prince dominateur sur tous tes membres et sur le péché, alors Jésus entrera dans la maison de ton cœur. Si les péchés te dominent, alors il n’entrera pas, car la sagesse, c’est-à-dire le Christ, n’entrera pas dans une âme mal intentionnée82. »

64Lignes étonnantes, où Pérégrin, tout en s’exprimant en moraliste, semble prendre acte de l’éclatement féodal intervenu en Pologne aux xiie et xiiie siècles, quand il mentionne les principautés de Cracovie et de Breslau, et où il paraît lancer un appel indirect au regroupement territorial quand il souhaite l’instauration d’un pouvoir unique sur la terre du corps. De ce dernier au corps politique, il n’y que l’épaisseur d’une métaphore. À ceux qui estimeraient ces rapprochements abusifs, rappelons que, de 1139 à 1305, la Pologne est passée par la phase dite « des duchés nationaux et de l’anarchie ». Vers 1250, elle a compté jusqu’à vingt-quatre duchés jaloux de leur indépendance, pour le plus grand bénéfice de la noblesse. À cette époque la Silésie était partagée en quatre principautés, pas moins. En 1288-1290, elle a fourni un roi éphémère à la Pologne, en la personne d’Henri IV Probus, une créature de la bourgeoisie allemande. On comprend que Pérégrin, qui a grandi dans un pays divisé, laisse échapper, en filigrane, le souhait de voir apparaître un « prince dominateur ». Ses confrères français et napolitains tiennent ou tiendront le même discours rassembleur au profit de Philippe le Bel et de Robert le Sage.

65Continuant de filer la métaphore politique, le prédicateur souligne, dans un autre sermon, que tout homme « doit être roi sur deux provinces » et « doit les gouverner » s’il veut ensuite « régner au ciel avec le Christ ». Et il enchaîne :

  • 83 Ibidem, p. 278-279, l. 7-37.

« La première province, c’est le corps, la seconde, c’est l’âme. La province du corps comporte cinq cités, entendons cinq sens. Si donc tu es roi, régis alors le premier sens, c’est-à-dire les yeux, comme la première cité, pour ne pas les tourner vers des choses vaines et illicites… De même, si tu es roi, alors surveille tes oreilles, pour ne pas prêter une oreille complaisante aux calomnies ou aux paroles impudiques… De même, si tu es roi, commande à ta bouche, pour ne pas exprimer des paroles mensongères ou impudiques. Et cette cité doit être encore plus surveillée… De même, écarte tes mains des touchers illicites… De même, si tu es roi, dirige la cinquième cité, ton cœur, et écarte les mauvaises pensées qui séparent l’âme de Dieu83. »

  • 84 On pourra rapprocher notre démarche de celle d’Alain Boureau dans La religion de l’État : la const (...)

66En dehors du sens moral obvie de ces lignes, on peut proposer deux lectures de leur contenu politique sous-jacent. Première interprétation : en un temps de fractionnement féodal persistant, le prédicateur laisse filtrer une certaine nostalgie du Regnum Poloniae, dans lequel deux provinces, la Petite et la Grande Pologne, jouaient un rôle décisif. Deuxième lecture : si l’on s’attache au caractère insistant du leitmotiv « Si tu es roi, régis, surveille, commande, écarte, dirige », on peut y voir un programme tracé à Venceslas II de Bohême (1278-1305), devenu roi de Pologne en 1300 avec le soutien des nobles de Silésie. Cet appel à tenir le corps en bride serait aussi une invitation à régir fermement le corps politique, en le confiant à un monarque puissant et riche. La date de la rédaction du texte (entre 1297 et 1304) concorde avec la chronologie politique. Mettons-nous à la place des fidèles, nobles, patriciens, gens du peuple, qui ont entendu cette exhortation quatre fois répétée le dix-septième dimanche après la Pentecôte : « sois le prince », et qui, un mois plus tard, entendaient à quatre reprises « si tu es roi ». Le message politique n’était-il pas transparent ? Est-il iconoclaste de penser que la parole du prédicateur revêtait, pour une partie de l’auditoire, une double signification84 ?

  • 85 Sermones, p. 369-371, l. 17 à 85.

67Revenons à des considérations plus classiques, en écho à la recommandation d’écarter les mauvaises pensées. Pérégrin partage avec nombre de moines et de clercs séculiers une véritable obsession de la souillure sous toutes ses formes, patente dans son sermon du jour de la Purification de la sainte Vierge. Cette dernière, rappelle-t-il, était très pure, mais elle s’est soumise au rite de la purification par humilité et pour nous donner l’exemple. Il nous faut donc nous purifier le cœur, les yeux, les lèvres, les mains et les pieds, « que nous avons souillés en dansant les rondes et en allant à la taverne, non à l’église ». Suivent les différents moyens de procéder à la purification spirituelle. « Le corps, souligne-t-il, est purifié par la potion médicinale », à laquelle correspond la crainte de Dieu pour l’âme. « Le drap est nettoyé par le lavage », entendons la contrition. « La maison est nettoyée par le balai », c’est la confession. « Le grain est purifié par le fléau », entendons la tribulation. « La vigne ou le bon arbre est purifié par la taille », i.e. par l’aumône. « L’or ou l’argent est purifié par le feu, où le pur est séparé de l’impur », façon de signifier la purification par l’amour. Enfin « l’accusé est purifié par la production de témoins », c’est-à-dire par l’ostension de bonnes œuvres85. Toutes ces métaphores sont banales, à l’exception de la dernière, où se manifeste l’inquisiteur habitué, comme son nom l’indique, à mener des enquêtes.

  • 86 Ibidem, p. 94, l. 14-18.

68Le carême constitue, dans l’année liturgique, le moment crucial pour tenter de mettre le corps et l’esprit en abstinence, et pour procéder à une purgation et à une purification intégrales. Comme la tâche est ardue, il faut encourager les fidèles à mi-parcours : « Donnons-nous donc de la peine pendant ce carême, en nous adonnant aux jeûnes, aux vigiles et aux prières. Il nous reste encore la moitié de ce carême à accomplir, aussi avons-nous besoin de soutien pour ne pas défaillir. Aussi lit-on aujourd’hui l’évangile de la multiplication des pains, où c’est le Christ lui-même qui nous est proposé en consolation86. » Les exhortations de mi-carême constituent un cliché très répandu. Il faut noter, toutefois, que le carême ne semble pas avoir conquis, vers 1300, la place capitale qu’il occupera dans la vie sociale à la fin du Moyen Âge.

  • 87 Ibidem, p. 43, l. 21-22.
  • 88 Ibidem, p. 284, l. 100-103.

69À tout moment de l’année, il est dangereux de s’afficher en des lieux où la morale chrétienne est mise à mal, comme les places où l’on danse, les tavernes et, a fortiori, les lupanars « aujourd’hui plus visités que les lieux saints87 ». Aller à l’église n’est cependant pas une garantie contre le péché d’orgueil, puisque l’on peut être tenté de s’y faire remarquer par sa vêture et par ses « ornements capillaires », comme à la taverne, au banquet ou au spectacle88. De façon générale, c’est la ville, lieu privilégié de ces divertissements, qui est considérée comme un espace de perdition. Si les frères mendiants y prêchent assidûment, c’est bien parce qu’on y commet plus de péchés qu’ailleurs. Un exemplum puisé dans les Vitae Patrum se charge de le rappeler de plaisante façon.

  • 89 Ibidem, p. 83, l. 108-117.

« En traversant un désert, un saint vit une infinité de démons installés au-dessus de la maison de chaque ermite. Mais, comme il s’en venait à la ville la plus proche, il vit seulement un démon juché sur les murs de la cité ; étonné, il s’en enquit auprès de lui : “Pourquoi cela ? pourquoi là-bas étaient-ils plusieurs autour d’un seul homme et pourquoi y en a-t-il un seul autour d’une cité peuplée de plusieurs milliers d’habitants ?” Le démon répondit : “Cet ermite, c’est l’homme de bien, que de nombreux démons cherchent à séduire. En revanche, dans cette cité, tous les habitants sont sous notre emprise, aussi n’avons-nous besoin que d’un seul garde pour les surveiller, pour qu’ils ne s’éloignent pas de nous89.” »

  • 90 Ibidem, p. 527, l. 46-51.

70Vu cette efflorescence du péché en ville, vu aussi le regroupement de la population, il était plus efficace d’y prêcher qu’à la campagne, comme aimaient à le dire saint Bonaventure et Humbert de Romans ! Comme nous l’avons vu, les jours fériés, où le travail ne tient plus lieu de garde-fou, sont considérés comme des moments dangereux. Sans craindre de verser dans le paradoxe, Pérégrin s’exclame le jour de la Toussaint : « Plus nous célébrons de fêtes, plus nous le faisons avec solennité, plus nous péchons, parce que le jour de la célébration les hommes se saoûlent, forniquent, dansent. En ce jour, ils sont plus disposés à faire la volonté du diable qu’à chercher le service et le culte du Christ90. » Où l’on voit que l’inflation rituelle et festive, caractéristique du christianisme médiéval, aboutissait à l’effet inverse de celui qui était recherché. Le phénomène ira en s’aggravant entre 1300 et 1500, au point de désorganiser les chantiers et d’amenuiser les revenus ouvriers, vu la fréquence des jours fériés.

  • 91 Ibidem, p. 44, l. 55-56 ; p. 51, l. 96 et suiv. et l. 105-107 (le texte dit ad aetatem suam, ce qu (...)
  • 92 Ibidem, p. 157, l. 51-56.

71Pour inscrire l’ascèse dans les esprits et dans les corps, et pour éviter des déréglements dommageables, il faut partir de la famille, pilier intangible de la société chrétienne, où doit régner une bonne entente entre le mari et la femme, condition première de toute paix sociale, comme on le verra au chapitre suivant. Les époux doivent avoir pour premier souci l’éducation des enfants, pour leur donner l’habitude de fréquenter les églises, pour les instruire au bien et pour les inciter à la chasteté. Il faut s’y prendre de bonne heure, sous peine de ne plus pouvoir rien faire : « Ensuite, quand ils parviennent à l’adolescence, les parents voudraient les corriger avec des verges, mais ils sont trop forts et ils se soucient peu des mots qu’on peut leur adresser91. » Le concept d’adolescence n’existait peut-être pas au Moyen Âge, mais les éducateurs avaient bien conscience des difficultés spécifiques de cet âge. Tout en sachant faire preuve de lucidité, le prédicateur ne s’interdit pas les propos lénifiants : « Ô toi, bon père et bonne mère, combien tu devrais exhorter avec ardeur ton enfant à la chasteté, par laquelle il parviendra à une telle dignité qu’une place lui sera réservée entre les anges ! Ô quelle joie ce sera alors pour toi, quand tu verras qu’il transcende tous les chœurs des anges et qu’il siège à la droite du Père. Tel est cet aigle qui vola plus haut que tous les saints92. » Cette belle envolée procède d’une opinion émise par Grégoire le Grand, pour lequel ce sont les vierges qui devaient occuper au ciel les places laissées vides par les anges déchus !

  • 93 Ibidem, p. 208, l. 121-124 ; p. 209, l. 136 et suiv.

72Des enfants bien élevés doivent, en principe, se sentir tenus de respecter et d’entretenir leurs parents devenus vieux. Ce n’est pas toujours le cas, à en juger par les observations suivantes. « Il en est qui, non contents de ne pas honorer leurs parents, les tournent en dérision en leur disant : “Vous êtes vieux et gâteux” (extra rationem). Ces gens doivent craindre qu’il ne leur arrive ce qui arriva à Cham, le fils de Noé », qui fut maudit pour avoir vu son père ivre et nu (Gn 9,25). Plus grave : « Certains honorent leurs parents et leur font du bien tant qu’ils peuvent travailler ou donner quelque chose, mais, quand ce n’est plus le cas, alors ils s’en soucient peu, comme il arriva à quelqu’un. » Suit un exemplum bien troussé pour fustiger ce type de comportement93. Échappée suggestive sur un grave problème social, peut-être plus aigu à la ville qu’à la campagne, où les vieillards pouvaient plus facilement servir de main-d’œuvre d’appoint et trouver à se nourrir.

  • 94 Ibidem, p. 126, l. 120-122 ; p. 200, l. 54-57.
  • 95 Ibidem, p. 214, l. 136-138.
  • 96 Ibidem, p. 212, l. 45-49. Tout le sermon du sixième dimanche après la pentecôte serait à prendre e (...)

73Au-delà du cercle familial, d’où les tensions ne sont pas absentes comme on vient de le voir, la concorde doit régner dans le corps social. Cette paix que veulent instaurer les frères dominicains, cette paix qu’ils ont si ardemment cherché à rétablir entre 1230 et 1250 dans les villes flamandes et italiennes déchirées par la faide repose sur un fondement religieux, sur la loi d’amour instaurée par le Christ, et non sur quelque lien civil ou quelque souci partagé du bien commun. « La paix offerte, proclame le prédicateur, nous devons la maintenir avec les proches, parce que celui qui la préserve acquiert un grand mérite auprès de Dieu. » On peut en rapprocher ce passage : « On pourrait l’estimer très miséricordieux celui qui, voyant son ennemi errer dans le désert, pourrait se venger de lui et n’en choisirait pas moins de le ramener dans le droit chemin. Une telle miséricorde, le Christ l’a montrée envers les pécheurs, ses ennemis94. » À cette raison de vivre dans la concorde s’en ajoute une autre, première, originelle : « Ne sommes-nous pas frères, nous qui descendons d’un seul père, Adam, et d’une seule mère, Ève95 ? » Il faut donc bannir la colère, porte de tous les vices, plus dangereuse pour l’âme que le feu pour le corps96. Bien au-delà d’une morale étriquée, où le souci principal serait de ne pas se nuire mutuellement, il s’agit d’une tentative de réfréner la faide et d’éteindre les rancunes tenaces qui déchirent le tissu social. C’est sans doute l’aspect le plus neuf du message des prédicateurs mendiants.

La dimension sacrificielle du christianisme gothique

  • 97 Ibidem, p. 64-65, l. 53-71 ; p. 90, l. 20-22 ; p. 75, l. 90-95.
  • 98 Ibidem, p. 77, l. 29-31.
  • 99 Ibidem, p. 59, l. 46-50.

74Aux yeux de Pérégrin, il ne suffit pas de se comporter en paisible brebis du Bon Pasteur pour mériter les joies éternelles, il faut aussi rapprocher son comportement de celui du Christ et donc accepter le sacrifice, participer au rachat collectif. À trop insister sur le sourire de l’ange, comme André Malraux, ou sur l’élégance, la sveltesse et l’harmonie des statues réalisées au xiiie siècle, on en oublierait que la religion de cette époque était lestée d’inquiétude et centrée sur la représentation du Rédempteur crucifié. La crainte est très présente dans notre homiliaire, sous différents aspects. Hantise du châtiment divin brandi en permanence contre l’humanité et seulement différé grâce à l’intercession de quelques justes ; peur de la possession diabolique entendue comme la présence en soi d’une bête immonde ; méfiance envers les mauvais coups des démons : « Après avoir semé, nous devons placer des gardes pour empêcher les oiseaux du ciel, c’est-à-dire les démons, de ravir notre semence97. » Scrupule poussé à l’extrême, pour peu « que nous nous rappelions qu’un seul coup de dent donné par Ève a tellement déplu à Dieu que ni l’ange ni l’homme n’ont pu apaiser sa colère pendant plusieurs années98 ». En somme, l’humanité tout entière, y compris les justes, vit sous le signe de l’insécurité généralisée : « En ce monde, il n’y a jamais de sécurité parce que, bien qu’un homme soit bon, il doit redouter la mort davantage, parce qu’alors le diable tend plus de pièges qu’à un autre moment. Et il attrape beaucoup de gens, parce qu’il détient mille façons de prendre et de séduire les hommes99. »

  • 100 Ibidem, p. 124, l. 28-42. Nous avons maintenu le conditionnel utilisé par l’orateur, là où on atte (...)
  • 101 Ibidem, p. 46, l. 110-112.
  • 102 Umberto Eco a fait écho à ces débats dans Le nom de la rose.
  • 103 Sermones, p. 140-142, l. 40-107. On fera toutes les comparaisons qui s’imposent avec P. Nagy, Le d (...)

75Les conséquences logiques de cette détresse psychologique sciemment inculquée et entretenue s’appellent renoncement, expiation, souffrance assumée sinon souhaitée. Le sang et les larmes sont estimés nécessaires pour détourner les menaces, pour apaiser le courroux divin et pour restaurer le pacte entre Dieu et les hommes. N’est-ce pas ainsi que le Christ a scellé la Nouvelle Alliance avec Dieu le Père ? Il ne s’est pas contenté de plaider la cause des humains, il a versé des larmes (« Le Seigneur a voulu pleurer sur la croix, pour inciter son Père à la compassion ») et, plus encore, il a versé son sang « au cours de sa flagellation, de son couronnement, du supplice des clous, de l’épreuve de la lance. Ce que voyant, le Père ne pourrait se contenir davantage mais dirait : “Voici que le sang d’Abel, c’est-à-dire celui de mon Fils bien aimé, crie à moi depuis la terre” » (cf. Gn 4,10100). On comprend donc que Pérégrin énonce l’adage suivant : « Quiconque a perdu Jésus en riant doit le chercher en pleurant comme Marie-Madeleine, qui courut en pleurant au tombeau et qui l’y trouva101. » Et de s’étendre longuement sur les raisons de pleurer et sur la vertu des larmes le troisième dimanche après Pâques. Au fidèle qui lui demande : « Pourquoi pleurerai-je ? », l’orateur réplique : « Parce qu’une seule goutte de contrition est plus efficace que toute la mer quant à ton âme. » D’ailleurs, le Seigneur ne nous a-t-il pas incités à pleurer (voir Luc 6,21) et n’a-t-il pas pleuré lui-même pour les quatre raisons qui amènent tout homme à verser des larmes : « L’offense d’un être cher, la séparation d’un être cher, la perte d’un proche, l’accueil de ce dernier. » Pleinement homme, Jésus a pleuré à plusieurs reprises, comme David, Jacob et Joseph. De façon significative, ces larmes posent aux théologiens moins de problèmes que le rire du Sauveur, question débattue au début du xive siècle102. Si le second présente des risques, les premières n’ont que des avantages. « Nous devons donc pleurer avec le Seigneur, parce que nous l’avons offensé en personne, et aussi parce que nous avons été séparés de lui par le péché, et encore parce que nous l’avons perdu. Nous devons aussi pleurer quand nous le recevons dans le sacrement de l’autel. » Vu l’exil auquel nous sommes condamnés en ce bas monde, il serait bien « présomptueux de se réjouir ». Fions-nous à la parole de ce saint homme qui nous dit : « Où que je me tourne, je ne vois que des raisons de pleurer… Comment pouvons-nous aller en nous réjouissant vers le Juge sévère auquel nous devons rendre raison de tout ce que nous avons fait, alors que nous sommes coupables en tant et tant de domaines ? » Plions-nous à la règle de conduite énoncée dans les Vitae Patrum : « Il ne faut pas se réjouir, mais il faut pleurer pendant notre vie. En effet, ceux qui ne pleureront pas alors qu’ils auront le temps de le faire, subiront ensuite, sans résultat, un deuil éternel103. » Le concept de religion festive, dont on crédite parfois les temps médiévaux, est encore dans les limbes. Le christianisme lacrimal occupe le devant de la scène, celui des saintes femmes et de la Mater dolorosa, celui des crucifixions et des descentes de croix dont les églises sont remplies.

76Le dixième dimanche après la Pentecôte, le prédicateur, décidément porté aux effusions, souligne à nouveau la vertu des larmes en commentant Luc 19,41 : « Comme Jésus approchait de Jérusalem, voyant la cité, il se mit à pleurer sur elle. » Et de découvrir quatre raisons supplémentaires de se lamenter : pour la rémission de nos péchés, pour obtenir la grâce divine, pour échapper à notre misère et pour parvenir au royaume des cieux. Pourquoi pleurer sur nos péchés ? La réponse va de soi : « Si tu prêtes attention aux péchés que tu as commis, aux biens auxquels tu as renoncé, à la peine à laquelle tu t’es exposé, à la couronne que tu as perdue, alors tu pleureras à bon escient. » Que chacun médite le cas du premier des apôtres :

  • 104 Sermones, p. 231-232, l. 19-35.

« Si Pierre a pleuré pour une triple négation, combien plus tu dois pleurer pour cent ou mille reniements. Autant de fois tu as péché mortellement, autant de fois tu as nié Dieu en acte… Ceux qui seraient dans une maison cernée de flammes s’efforceraient avec ardeur d’éteindre l’incendie avec de l’eau. Combien plus l’homme pécheur devrait pleurer, alors que son cœur et son âme brûlent de la flamme des vices, afin de l’éteindre par l’eau des larmes104. »

  • 105 Ibidem, p. 233-234, l. 83-104.

77A fortiori, il faut « déplorer la sentence de mort, quand le juge des vivants et des morts la prononce », à l’image du larron qui se répand en larmes à l’annonce du châtiment. Enfin les pleurs peuvent être efficaces, comme dans le cas des héritiers dépossédés, « pour rentrer en possession des biens qui nous ont été enlevés, entendons le royaume des cieux105 ».

  • 106 Jean Gobi l’Ancien, Miracles de sainte Marie-Madeleine, J. Sclafer (éd. et trad.), Paris, 1996.
  • 107 Voir le chapitre suivant.

78La part de la déploration s’avère donc considérable dans le discours de Pérégrin. De tels flots de larmes surprendraient moins chez un franciscain, les disciples du poverello ayant beaucoup contribué à la promotion de la sensiblerie religieuse et du christianisme lacrimal. N’oublions pas cependant que les dominicains ont versé eux aussi dans la jésulâtrie et dans la mariolâtrie, tantôt douceâtres, tantôt pathétiques, mais toujours teintées d’émotion. De plus, au moment où notre prédicateur rédige ses homélies, c’est son ordre qui détient le sanctuaire provençal de Saint-Maximin, où sont conservées les reliques de Marie-Madeleine, l’archétype de la pécheresse repentie et éplorée106. Ajoutons que notre homme est entouré de dévotes, autant dire d’âmes sensibles, et qu’il fait preuve d’une discrète philogynie, fait assez rare à son époque107. En se situant sur un plan plus général, on peut constater que ce christianisme de déploration et de sacrifice cadre bien avec le caractère dominant de la société médiévale. Malgré la relative opulence des villes, l’essentiel de la richesse continue à provenir de la terre, d’où le sentiment de dépendre des forces naturelles et des puissances célestes, d’où la crainte permanente de la pénurie. Dans ce monde menacé, il faut sans cesse supplier et intercéder, donc offrir, sacrifier une part de ses richesses et de soi-même pour maintenir vivante l’alliance entre Dieu et les hommes. Il y a sans doute eu une certaine détente religieuse au xiiie siècle, et certaines composantes du message de Pérégrin le montrent, mais cette timide amorce de réconciliation entre Dieu et le genre humain se découpe sur un fond de religion sacrificielle. Le sourire de l’ange reste discret, pour ne pas dire un peu crispé. N’ayons pas une vision trop détendue du christianisme d’après le concile de Latran IV. Certes, les médiations sont bien en place entre ce monde et l’autre, l’ascenseur fonctionne bien entre terre et ciel, mais la victoire du Bien sur le Mal reste incertaine, la masse des damnés l’emporte largement sur le petit noyau des sauvés, François et Dominique parviennent de justesse à empêcher le châtiment divin, le pape Innocent III lui-même a composé un ouvrage De miseria humanae conditionis, Sur la misère de la condition humaine, le sang et les larmes coulent à flots dans l’imagerie religieuse. Qui plus est, aux yeux du prédicateur, trois des piliers de la réforme inaugurée en 1215, la contrition, la confession et le rachat par l’aumône, sont menacés par les forces démoniaques.

  • 108 Sermones, p. 95, l. 27-42.

« Ce fut bien montré à un ermite, à la rencontre duquel vinrent un jour trois démons, auxquels il demanda comment ils s’appelaient. Le premier dit : “Moi, on m’appelle celui qui ferme le cœur, ce que je fais quand quelqu’un, après avoir entendu une prédication, veut se confesser. Alors, je lui ferme le cœur, afin qu’il ne puisse pas aspirer à Dieu.” Le second dit : “Moi, on m’appelle celui qui ferme la bouche, quand quelqu’un veut se confesser et ainsi échapper à notre emprise. Alors je viens et je lui ferme la bouche, pour l’empêcher de se confesser.” Le troisième dit : “Moi, on m’appelle celui qui ferme la bourse, et cela je le fais quand quelqu’un veut donner une aumône ou acheter une messe. Alors je viens et je lui ferme la bourse, pour qu’il ne puisse pas donner l’aumône. Et nous sommes si unis que l’un aide l’autre. De plus, nous avons l’habitude de poser une quadruple serrure sur la bouche des pécheurs, à savoir la pudeur, la crainte d’une grande pénitence, l’espoir d’une vie plus longue et le désespoir, ainsi qu’il apparaît en la personne de Judas et en celle de Caïn108.” »

  • 109 Les historiens polonais, tel J. Kłoczowski, saluent avec élan le christianisme issu de Latran IV, (...)

79Cette anecdote est probablement antérieure à la fin du xiiie siècle, mais sa mise en circulation à cette époque exprime une réelle inquiétude sur le devenir d’une réforme (où la confession pascale occupait une place essentielle, comme on l’a vu) lente à se propager dans la chrétienté latine109.

Notes

1 Voir, J.-M. Mayeur, Ch. Pietri, A. Vauchez, M. Venard, Histoire du christianisme, 5, Apogée de la papauté et expansion de la chrétienté (1054-1274), Paris, Desclée, 1993, p. 639 et suiv. La consolidation de la « nouvelle chrétienté » par J. Kłoczowski ; p. 737 et suiv., « Le tournant pastoral de l’Église en Occident », par p. 767 et suiv., « Les ordres mendiants et la reconquête religieuse de la société urbaine », par Vauchez.

2 La phrase latine comporte deux négations, soit une de trop.

3 Sermones, p. 100-101, l. 46-74.

4 Le conflit entre la morale du pardon et le recours traditionnel à la vengeance est également visible dans les pays scandinaves, à en juger par les sagas, et en Flandre, à en croire les anecdotes relatées par le dominicain Thomas de Cantimpré.

5 Sermones, p. 44, l. 46-54. Dans l’Ancienne Loi, quiconque ne respectait le repos du sabbat risquait la lapidation.

6 M. Mostert, « La christianisation en profondeur en Silésie », La Chrétienté en Europe du Centre-Est, J. Kłoczowski (dir.), Lublin, 1999, p. 108.

7 Sermones, p. 45, l. 67-70.

8 Ibidem, p. 178, l. 53-61.

9 J. Baschet, La civilisation féodale, p. 354.

10 Sermones, p. 123, l. 11-17.

11 Ibidem, p. 124, l. 28-42.

12 Il s’agit d’un sermon du vendredi saint.

13 Sermones, p. 567, l. 140-149.

14 Ibidem, p. 131, l. 37-47.

15 Cours de médiologie générale, Paris, 1991, p. 91 et suiv. On ne peut aussi que lui donner raison quand il écrit que le christianisme dispose d’un « formidable équipement médiatique » (p. 107), dont la prédication constitue la pièce maîtresse.

16 Sermones, sermon pour la fête de l’Annonciation, p. 397, l. 69-74.

17 Ibidem, p. 399, l. 145-153.

18 Ibidem, p. 568-569, l. 176-198.

19 Ibidem, p. 303-304, l. 147-174.

20 Initialement, c’est un emprunt à l’Orient : la Vierge au manteau était vénérée dans le sanctuaire des Blachernes à Constantinople, comme l’a souligné Jean Delumeau dans Rassurer et Protéger, Paris, 1989, p. 261-289. À partir du xiie siècle, différents ordres religieux ont cherché à se réserver ce culte, comme le montre l’exemplum et comme l’avait souligné Paul Perdrizet dans La Vierge de miséricorde. Étude d’un thème iconographique, Paris, 1908.

21 Sermones, p. 397-398, l. 97-124, passim.

22 Ibidem, p. 398, l. 127-144.

23 Ibidem, p. 482, l. 153-157.

24 Ibidem, p. 147, l. 19-21.

25 Voir M. Godelier, La production des grands hommes, Paris, Flammarion, 2003.

26 Sermones, p. 513, l. 59-76, sermon pour la fête de saint Michel archange.

27 Dans cet extrait, on pourra observer un passage constant du pluriel au singulier, vu l’amalgame établi entre les anges et l’archange.

28 Ibidem, p. 513, l. 76-89.

29 Ibidem, p. 513 -515, l. 90 à 146.

30 Ibidem, p. 515, l. 147-162.

31 On pourra se reporter à l’article « anges », dû à Philippe Faure, dans J. Le Goff et J.-C. Schmitt, Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Paris, 1999, p. 42-54, dont on retiendra la phrase initiale (« L’homme médiéval a vécu sous le regard et en compagnie des anges »), l’importance des êtres intermédiaires dans tout système religieux, le mode de relation fraternel entre les anges et les hommes, et l’affirmation de la figure de l’ange gardien à partir du xiie siècle. Toutes ces observations ont leur répondant dans les sermons de Pérégrin, intimement convaincu que l’omniprésence angélique répond à l’omniprésence diabolique.

32 Ibidem, 3e dimanche de l’Avent, p. 11, l. 19-24.

33 Ibidem, p. 328-335, 205 l.

34 Ibidem, p. 254, l. 72-82.

35 Voir J.-C. Schmitt, Prêcher d’exemples, Récits de prédicateurs du Moyen Age, Paris, Stock, 1985, p. 31 et suiv., L’oiseau de paradis.

36 Sermones, p. 280, l. 70-84.

37 Ibidem, p. 280, l. 92-95.

38 Ibidem, p. 505, l. 142-143.

39 Ibidem, p. 531 – 532, l. 18-43.

40 Concernant nos premiers parents, il faut, par « enfer », entendre les limbes.

41 Ibidem, p. 484, l. 13-27.

42 Dans Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident, xiiie-xviiie siècle, Paris, 1983, Jean Delumeau fournit des textes postérieurs sur « la masse de perdition » dont la pensée hantera Luther.

43 Sermones, p. 78-79, l. 85-94.

44 Ibidem, p. 212, l. 50-67.

45 Ibidem, p. 258, l. 36-49.

46 Ibidem, p. 532, l. 48-54, sermon « en mémoire de toutes les âmes ». Le texte dit bien « locus purgatorii, le lieu du purgatoire » et non « locus purgatorius, le lieu purgatoire ». C’est à partir du xiie siècle que « purgatoire » est devenu un nom commun et que les contours de ce troisième lieu, entre le paradis et l’enfer, se sont précisés. Voir J. Le Goff, La naissance du Purgatoire, Paris, 1981.

47 Sermones, p. 387, l.4 à 12.

48 Indication intéressante sur la présence de fresques dans les églises.

49 Ibidem, p. 532-533, l. 55-78.

50 Ibidem, p. 533, l. 78-86. À rapprocher de l’existence des prêtres filleuls, qui étaient chargés de prier pour leurs familles.

51 Série de trente messes pour un défunt, pratique remontant à Grégoire le Grand.

52 Sermones, p. 533, l. 88-112.

53 Ibidem, p. 97, l. 139-142.

54 Voir à ce propos les travaux de Jacques Chiffoleau, en particulier La comptabilité de l’au-delà, Rome, EFR, 1980.

55 Sermones, p. 275, l. 52-66.

56 Ibidem, p. 71, l. 133-137.

57 Ibidem, p. 137, l. 60-70.

58 Ibidem, p. 342, l. 34-39.

59 Ibidem, p. 144 -145, l. 33-65.

60 « Celui qui entend la messe d’un mauvais prêtre en sachant qu’il est en état de péché mortel, cela vaut comme si il se tenait là où le Christ fut crucifié. En matière de confession, le mauvais prêtre est aussi efficient que le bon par la vertu des mots qu’il profère. Il reste que la messe du bon prêtre est meilleure, parce que le bon prêtre est plus rapidement exaucé que le mauvais » (Sermones, p. 117, l. 15-20). Trois quarts de siècle plus tard, John Wyclif soutiendra, au contraire, la thèse de la nullité des messes dites et des sacrements conférés par les prêtres indignes.

61 Sermones, p. 13, l. 61-79.

62 Ibidem, p. 93, l. 117-121.

63 Ibidem, p. 76, l. 18-20.

64 Ibidem, p. 91, l. 52-62.

65 On consultera en parallèle, Pratiques de la confession, ouvrage collectif du groupe de La Bussière, Paris, Cerf, 1983.

66 Sermones, p. 92, l. 63-84.

67 Ibidem, p. 78, l. 81-85, 4 R (= 2 R).

68 Ibidem, 272, l. 65-79.

69 Ibidem, p. 109, l. 51-55.

70 Ibidem, p. 110, l. 62 et suiv.

71 Ibidem, p. 136, l. 28-47. Pérégrin donne une version succincte du miracle accompli par Grégoire le Grand, tel qu’il est relaté dans la Légende dorée, Éd. Garnier, I, 229.

72 Sermones, p. 256, l. 133-151.

73 Ibidem, p. 266, l. 4-18.

74 Deux siècles plus tard, le dominicain français Jean Clérée a émis, lui aussi, de vives critiques à l’encontre de la religion des œuvres, qui permettait aux riches d’acheter leur salut à bon compte.

75 Sermones, p. 82, l. 74-76.

76 Ibidem, p. 105, l. 100-102.

77 Ibidem, p. 228, l. 95-116.

78 Ibidem, p. 314, l. 130-131.

79 Ibidem, p. 143, l. 3-4 ; p. 488, l. 5-10 ; p. 478, l. 5-10. On ne peut accorder trop d’importance à un bref exemplum dans lequel un chevalier, venu en pèlerinage aux Lieux Saints, accède directement au paradis. On peut y voir un écho des premières croisades, traversées par de grandes espérances eschatologiques (p. 46, l. 105-109).

80 Ibidem, p. 207, l. 65-68.

81 Voir D. Régnier-Bohler, Croisades et pèlerinages, Paris, Laffont, 1997, p. 959 et suiv., p. 997 et suiv., p. 1029 et suiv. La traversée de la Méditerranée était très redoutée, comme le montre C. Deluz, « Pèlerins et voyageurs face à la mer (xiie-xvie siècle) », dans H. Dubois, J.-C. Hocquet, A. Vauchez, Horizons marins, Itinéraires spirituels, vol. 2, Paris, 1987, p. 277-288.

82 Sermones, p. 262, l. 12 à 25.

83 Ibidem, p. 278-279, l. 7-37.

84 On pourra rapprocher notre démarche de celle d’Alain Boureau dans La religion de l’État : la construction de la république étatique dans le discours théologique de l’Occident médiéval (1250-1350), Paris, Belles-Lettres, 2006. Les idées de « bien commun » et de « nature humaine » sont diffusées à la fois par les philosophes et par les théologiens. À travers le discours éthico-religieux, voire à travers les spéculations théologiques peuvent s’exprimer des aspirations politiques. Inversement, le discours politique cherche à se doter d’une aura religieuse, phénomène particulièrement visible dans le royaume angevin de Naples.

85 Sermones, p. 369-371, l. 17 à 85.

86 Ibidem, p. 94, l. 14-18.

87 Ibidem, p. 43, l. 21-22.

88 Ibidem, p. 284, l. 100-103.

89 Ibidem, p. 83, l. 108-117.

90 Ibidem, p. 527, l. 46-51.

91 Ibidem, p. 44, l. 55-56 ; p. 51, l. 96 et suiv. et l. 105-107 (le texte dit ad aetatem suam, ce que nous avons traduit par « à l’adolescence », car ce n’est ni l’âge de raison, ni la force de l’âge, ni l’âge mûr).

92 Ibidem, p. 157, l. 51-56.

93 Ibidem, p. 208, l. 121-124 ; p. 209, l. 136 et suiv.

94 Ibidem, p. 126, l. 120-122 ; p. 200, l. 54-57.

95 Ibidem, p. 214, l. 136-138.

96 Ibidem, p. 212, l. 45-49. Tout le sermon du sixième dimanche après la pentecôte serait à prendre en compte. Il est bâti sur Mt 5,22 : « Quiconque se fâche contre son frère en répondra au tribunal. »

97 Ibidem, p. 64-65, l. 53-71 ; p. 90, l. 20-22 ; p. 75, l. 90-95.

98 Ibidem, p. 77, l. 29-31.

99 Ibidem, p. 59, l. 46-50.

100 Ibidem, p. 124, l. 28-42. Nous avons maintenu le conditionnel utilisé par l’orateur, là où on attendrait un prétérit.

101 Ibidem, p. 46, l. 110-112.

102 Umberto Eco a fait écho à ces débats dans Le nom de la rose.

103 Sermones, p. 140-142, l. 40-107. On fera toutes les comparaisons qui s’imposent avec P. Nagy, Le don des larmes au Moyen Âge, Paris, 2000, qui porte sur la période antérieure à celle de notre prédicateur.

104 Sermones, p. 231-232, l. 19-35.

105 Ibidem, p. 233-234, l. 83-104.

106 Jean Gobi l’Ancien, Miracles de sainte Marie-Madeleine, J. Sclafer (éd. et trad.), Paris, 1996.

107 Voir le chapitre suivant.

108 Sermones, p. 95, l. 27-42.

109 Les historiens polonais, tel J. Kłoczowski, saluent avec élan le christianisme issu de Latran IV, synonyme d’une intégration définitive de la Pologne à la chrétienté latine. André Vauchez, quant à lui, a qualifié de « normalisation sévère » la politique d’Innocent III.

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