Version classiqueVersion mobile

Le français et les langues d'Europe

 | 
Françoise Argod-Dutard

2e partie. Le français et les langues d'Europe dans leurs applications pédagogiques

Langue de culture et langue de service : le défi d’une éducation européenne

Heinz Wismann

Texte intégral

1Le but à mes yeux, est de réunir les éléments indispensables à une réflexion et à une discussion communes. Ces éléments ont besoin d’être circonscrits avec la plus grande netteté pour que la discussion ne dérape pas et pour que la réflexion ne s’enlise pas. Je commencerai par une première affirmation : « tout projet éducatif entretient nécessairement un rapport avec le langage ». On ne saurait concevoir l’éducation en dehors d’une mobilisation des ressources langagières. Or, dans le cas précis de l’Europe, la pluralité des langues qui caractérise notre héritage commun incite à poser le problème d’une éducation partagée des Européens dans la perspective d’un défi à surmonter qui serait celui de l’écart qui sépare les langues. On parle de la nécessité de vaincre cette résistance qui oppose les langues les unes aux autres afin de parvenir à quelque chose qui ressemble à une utopie inatteignable et qui, d’une certaine manière, stérilise d’emblée la réflexion. Je partirai plutôt de la nécessité de considérer que chacune des langues européennes doit être interrogée quant au rapport interne qu’elle entretient avec les différents usages auxquels elle donne lieu. Ce n’est pas dans la pluralité des langues considérées dans leurs extériorités respectives qu’est le problème. Le vrai problème, c’est que chaque langue a plusieurs facettes. Les langues ne sont jamais monolithiques et, plutôt que de les considérer comme des données, il faut les considérer comme quelque chose qui naît à l’instant même de leur emploi. Plusieurs usages de la même langue déterminent le projet éducatif qui s’enracine en elle. On pourrait être beaucoup plus subtil, mais je me limiterai à l’opposition que j’ai longuement développée avec Pierre Judet de la Combe dans le petit livre sur L’avenir des langues. Je me limiterai donc à ce qui, dans chaque langue, oppose et réunit une référence à la réalité objective et une référence concomitante, plus ou moins intense, à la réalité subjective de celui qui parle.

2Nous ne pouvons jamais parler sans nous référer à quelque chose qui n’est pas nous, qui est en dehors de nous et que l’on peut appeler « la réalité objective ». Mais nous ne disons jamais rien de vraiment intéressant si nous ne faisons pas résonner en même temps ce qui nous motive quand nous parlons de ces choses. C’est la très ancienne, c’est l’aristotélicienne distinction entre « dire » et « vouloir dire ». D’où la distinction que j’ai essayé, avec Pierre Judet de la Combe, de faire admettre entre un usage dénotatif et un usage connotatif de toutes langues. Il est exclu qu’une langue qui cherche réellement à établir une relation interhumaine se limite à l’une ou l’autre de ses extrémités. C’est encore Aristote qui, dans le paragraphe 21 de La Poétique, distingue les trois niveaux de tout parler : ou bien on parle platement et, dans ce cas, on ne fait que répéter ce qui se dit, on n’ajoute aucune nuance personnelle, on se réfère à quelque chose comme une évidence à partager, ou bien, au contraire, on veut exprimer quelque chose qui n’appartient qu’à celui qui parle. Dans ce cas, dit Aristote, on devient énigmatique et la possibilité du partage est impossible, elle est exclue par le caractère impénétrable de ce que l’on essaie de faire entendre. D’où la nécessité, dit Aristote – et c’est toujours l’idée aristotélicienne du chemin médian, c’est toujours le juste milieu qu’il prêche entre les vertus aussi bien qu’entre d’autres performances – de parler de façon sensée, de parler de manière non pas solennelle mais élevée. Pour ne pas être plat, et donc être un perroquet, et pour ne pas être impénétrable et énigmatique, on est obligé de parler de façon élevée. Que veut dire « élevée » ? Cela veut dire que la langue telle qu’elle nous est parvenue à travers l’usage qu’en ont fait les autres doit être prise en charge par celui qui parle et doit être constamment élevée. Elevée, cela veut dire qu’elle doit être élevée au dessus de la pure répétition de ce qui a déjà été dit. Parler pour dire quelque chose signifie que nous transformons la langue dont nous nous servons. Nous y injectons quelque chose qui relève donc de l’intérêt que nous portons à l’acte même de parler. C’est nécessairement une dimension personnelle que l’on ne peut faire apparaître que comme une espèce de halo, ou une irisation qui entoure la chose déjà commune à laquelle on se réfère. C’est cette connotation qui caractérise les langues de culture qui ne se contentent pas d’évoquer une réalité qui préexiste à leurs usages, et à laquelle elles se référeraient simplement. Les langues de culture sont historiques en ce sens, et vivantes encore en ce sens que chacun qui les parle y ajoute un moment d’élévation, au sens aristotélicien du terme, y introduit quelque chose comme de la créativité. Le résultat est une sédimentation de ressources sémantiques que, seules, les langues de culture offrent à ceux qui voudraient se servir de ce potentiel pour dire des choses nouvelles, et pour les dire de manière à ce qu’elles soient vraies, pas vraies dans le sens d’une adéquation de la conscience au réel extérieur, mais vraies au sens de la véracité, c’est-à-dire d’une expressivité authentique. Les langues de culture ont cette particularité de nous offrir la chance de travailler constamment sur le mode de l’expression, de nous offrir la capacité de nous articuler authentiquement. Voilà leur mérite. Elles sont un instrument, « l’instrument » d’individuation. Lorsque les langues de service, qui répondent à d’immenses besoins à l’intérieur des langues historiques, se détachent à des fins particulières – des nomenclatures, des terminologies, des codes, soit savants soit juridiques, administratifs etc., – elles ne doivent en aucun cas être considérées comme l’équivalent de ce que la langue historique, la langue réellement vivante nous offre comme chance de nous réaliser. Or, insidieusement, lorsqu’on est passé – je trouve que c’est tout à fait parlant – de l’instruction à l’éducation, on a fait pratiquement le chemin inverse de ce qu’on dit, à savoir qu’on est passé de l’éducation à l’instruction, c’est-à-dire qu’on surcharge les programmes d’éléments empruntés aux langues de service qui, encore une fois, sont indispensables, rendent d’immenses services mais excluent, par définition, que les sujets qui les parlent parviennent à y glisser quelque chose d’eux-mêmes. C’est même cette abstention, c’est même cette neutralité, ce refus de s’articuler sur soi-même qui fait la qualité des langues de service. Elles sont plates, au sens aristotélicien du terme. Au sein de nos langues se développe insidieusement, et cela ne vient pas du dehors, la platitude de cette langue de service qui peut aussi bien être un italien de service que le touriste parle pour commander sa pizza, qu’un allemand de service que parlent d’ailleurs les jeunes qui, au titre de l’Office franco- allemand de la jeunesse que je connais bien, se réunissent maintenant depuis plus de quarante ans : ce sont des centaines de milliers de jeunes Français et Allemands qui se sont retrouvés ensemble, ont étudié la langue du voisin, et depuis cinq ou six ans, parlent anglais entre eux. Les organisateurs se disent « encore ce foutu anglais qui fait une sorte d’OPA sur nos langues ! » Ce n’est pas vrai du tout : c’est que les petits Allemands parlent anglais en allemand et les petits Français tendent à parler anglais en français, avec des mots français, en réduisant la structure grammaticale de leur phrase de façon à ce que, finalement, le français qu’ils parlent, soit une langue de service, une langue où la connotation, c’est-à-dire l’individualité expressive est de plus en plus absente. Il est tout à fait normal que, lorsque les petits Allemands et les petits Français, alors qu’ils pourraient se parler soit en allemand, soit en français quand ils se trouvent ensemble, choisissent cet anglais comme le plus petit dénominateur commun d’une manière qu’ils ont déjà de s’exprimer entre eux en allemand et en français. C’est pour moi une évidence et je voudrais la soumettre à la sagacité du public, car je ne supporte plus qu’on dise que l’anglais est une langue plate au sens aristotélicien du terme, le globbish, cette langue que les Bruxellois appelle le singlais, c’est-à-dire « l’anglais de Singapour », que les commerçants asiatiques ont inventé et continuent à promouvoir. C’est une langue dans laquelle tout le monde se réfère à une réalité dont on suppose qu’elle est commune pour tous. C’est cela la particularité de cette langue. Or, cette langue correspond à un dosage possible de toutes langues. Ce n’est pas une langue purement étrangère à nos langues, c’est une vision fausse. C’est dans nos langues que le Cheval de Troie existe puisque nous pouvons toujours renoncer, dans nos langues de culture, à les parler selon l’esprit qui les anime. Nous pouvons à tout moment les réduire à cette espèce de portion congrue qu’est la communication en tant que référence à un monde dont on imagine partager d’emblée l’évidence. Or, cette distinction que je fais, c’est quand même extrêmement frappant de constater qu’elle se trouve déjà dans la Bible. On parle souvent de Babel, mais on ne parle pas de la correction que la Bible apporte à Babel. Babel, c’est le plurilinguisme comme punition infligée aux hommes à cause de leur orgueil. C’est du moins ainsi que la tradition voit les choses. La tradition du récit de Babel, c’est que Dieu a puni les hommes, leur a enlevé la langue dans laquelle ils s’entendaient tous, et maintenant, ils doivent peiner parce qu’ils n’arrivent plus à s’entendre sans problème. D’où la nostalgie de la langue perdue. Or cette langue perdue qui était la langue héritée d’Adam, c’est la langue qui nomme les choses, c’est une langue objectivante, c’est une langue de pure référence au réel. Une telle langue peut être univoque puisqu’il n’y a aucune raison pour qu’on dise la même chose de différentes manières. Si on le fait, c’est qu’il y a une raison, et cette raison est toujours à chercher du côté du sujet qui parle, qui apporte une nuance à la perception qu’il a de la référence à laquelle il fait allusion. Donc, la nostalgie qu’induit le récit de Babel est au fond la nostalgie qu’expriment parfaitement les tentatives vaines de créer des langues artificielles comme l’espéranto, par exemple. On veut retrouver une langue qui est nécessairement une langue dans laquelle il n’y a plus aucun sujet qui s’exprime. Ce sont des langues dénotatives, c’est ce que Babel inspire. Or la Bible, et c’est parfaitement parlant, la Bible, dans les actes des apôtres, au moment où elle évoque le miracle de la Pentecôte, corrige le syndrome de Babel car les apôtres qui se trouvent ensemble se mettent soudain à parler en langue de véracité. Chaque apôtre s’exprimait en y mettant la nuance qui correspondait à ce qu’il voulait vraiment, authentiquement exprimer. Et ô miracle, l’esprit saint descend sur la tête de chacun et, tout en parlant en langue, ils se comprennent. Et bien voilà deux utopies. L’utopie héritée de Babel, c’est que le plurilinguisme est une tare et il faut absolument revenir à la langue unique qui, par définition, sera une langue de service, une langue qui rend le service de nous permettre d’évoquer de façon univoque et plate une réalité qui est la même pour tous.

3Si on s’inscrit dans la postérité de la Pentecôte, on considère que la véritable chance que nous offrent les langues dans leur diversité, c’est que chacune sur son ère nous permet de faire la découverte de nouveaux aspects du réel. Or les nouveaux aspects du réel, ce ne sont pas les postfaces d’une référence figée, les nouveaux aspects du réel, ce sont les dimensions connotatives que chaque locuteur puise en lui-même et, par une sorte d’alchimie linguistique extraordinaire, parvient à ajouter à ce qui, d’habitude, a été dit. L’innovation, la réactualisation, l’enrichissement sont la marque de fabrique d’une langue vivante et je plaide pour que, dans notre Europe, dans chacun des pays où on parle une langue historique, on prenne soin d’elle plutôt que de se casser la tête pour savoir comment on peut, à moindre frais, passer d’une langue à l’autre. Le discours que j’entends partout – il faut multiplier les compétences linguistiques concernant les langues des « partenaires » – je l’entends en frémissant. En réalité, c’est toujours le plus petit dénominateur commun, et ce que les enfants ressentent, c’est que, s’ils apprennent une langue étrangère de plus sur ce mode, ils n’apprennent pas réellement une langue de plus, puisque c’est toujours la même qu’ils apprennent, à savoir une langue réduite à sa fonction minimaliste de communication objectivante. C’est la grande erreur qu’on commet en France quand on fait, après l’anglais, apprendre l’espagnol dans l’espoir que l’on va apprendre une nouvelle langue mais très souvent, les enfants abandonnent l’espagnol, puisque l’espagnol qu’on leur apprend, sauf exception, n’est pas une vraie langue : c’est l’anglais en espagnol. C’est cela que je souhaite souligner avec force. Lorsque nous nous intéressons aux langues, nous devons nécessairement nous intéresser à ce que les langues ont de fécond, c’est-à- dire aussi d’évolutif, d’historiquement variable et qui fait tout l’intérêt de l’usage que nous pouvons en faire. Sinon, on est dans la perspective de Babel et l’on parle une langue qui est une langue idéologiquement figée puisque le réel est une fois pour toutes acquis.

4Maintenant, juste pour vous décrire comment cette manière de voir les choses permet de mieux comprendre la façon dont nos langues sont nées, je prends l’exemple de l’italien. Dante a écrit en 1203 un petit article, un essai en latin dans lequel il explique qu’il ne peut pas faire de poésie en latin qui soit satisfaisante. Pourquoi ? Parce que, dit-il, le latin qui est notre latin, bizarrement, ce n’est pas le latin des poètes latins pour lesquels le latin est une vraie langue. Pour nous, c’est un véhicule, or je ne peux pas faire de poésie dans un véhicule. Alors il se demande : « Dois-je me servir de ma langue natale, le toscan, le dialecte ? » Et il répond qu’il ne peut pas, non plus, parce que, dans les dialectes, on est dans une communication intense mais d’emblée partagée. On ne peut pas facilement, dans les dialectes, dire les choses autrement qu’on les a toujours dites. Mon voisin à la campagne, dans le Périgord, un vieux paysan, quand il veut mettre fin à la discussion de ses petits enfants, dit : « j’ai toujours entendu dire que ». Et l’affaire est close ! Voilà quelque chose qui, dans les manières traditionnelles de communiquer, constitue un frein majeur. Ce que Dante a inventé, c’est que la grammaticalisation du dialecte toscan, à l’aide du latin de Catulle, de Properce, lui permettait de forger un nouvel instrument dans lequel l’innovation correspondait à des règles. La particularité de l’italien qui naît à ce moment-là, c’est qu’il a des règles qui, elles, sont relativement stables. Grâce à ces règles, on peut légitimer des innovations qui, autrement, dans le dialecte, seraient perçues comme autant de petits scandales. Puisque dans le dialecte, il faut parler comme on a toujours parlé, le charme du dialecte est au fond, jusque dans les petits parlers, les idiolectes communautaires qui fleurissent un peu en marge des grandes villes, partout en Europe. Et bien la particularité de ces façons de parler, c’est qu’il faut parler comme tout le monde parle. Il y a une espèce de communion par avance revendiquée et quelqu’un qui parlerait autrement s’exilerait du groupe immédiatement. Or, dans les langues de culture, dans ces langues historiques fortement grammaticalisées, on peut tenter l’aventure d’une invention insensée. C’est ce que font les poètes, c’est ce que fait la grande littérature. Elle se sert de la régularité que la grammaire fournit pour faire passer des innovations qui autrement seraient purement scandaleuses. Et le véritable intérêt des langues de culture, lorsqu’on les apprend, est de nous mettre au diapason de cette innovation réglée. À partir d’une langue de service par exemple, il nous est impossible d’avoir accès à une langue de culture. C’est pourquoi je me suis opposé de toutes mes forces à l’idée d’introduire l’anglais standard en maternelle avant que les enfants n’aient appris le français ou l’allemand, parce que la tentation est grande de rabattre l’effort, parce que c’est un effort de parler selon des règles, de rabattre la manière de parler sur ce standard qu’on appelait depuis M. Tellot « le petit socle ». Le petit socle est peut-être ce qu’il y a de plus dangereux en matière d’éducation mais justement, tout cela doit faire l’objet d’un débat.

5Je voudrais évoquer maintenant un moment qui a été pour moi révélateur. C’était quand j’étais chargé de la traduction du Projet de paix perpétuelle de Kant pour La Pléiade. En cherchant bien, j’ai découvert que c’était le premier texte de Kant traduit en français à la demande de l’Abbé Sieyès qui se croyait l’égal de Kant puisqu’il rédigeait la Constitution française révolutionnaire et pensait que le sage de Königsberg ne faisant pas de politique, était en poésie ce que lui était en droit constitutionnel et donc en politique. Il a proposé à Kant une correspondance que celui-ci a déclinée. Tout cela est très bien mais Sieyès a demandé que le Projet de paix perpétuelle de 1795 soit traduit en français. Cela fut fait et publié en bilingue – c’est le premier qui existe – en 1796. Il n’existe pas dans les bibliothèques, et je l’ai trouvé dans les réserves de la Bibliothèque nationale à Versailles. J’ai découvert que c’était une traduction qui correspondait à ce qu’on appelait, à l’époque, une traduction relai, c’est-à-dire une traduction dans le français langue de service, c’est-à-dire le français dont on a tout à l’heure avec nostalgie vanté les mérites, mais je mets un bémol puisque c’est une langue qui part du principe que ce qui se dit dans les autres langues doit d’abord passer par le tamis du bon sens du français général afin de devenir clair et intelligible. Alors le pauvre Kant a été traduit dans un français qui coule bien, qui est parfaitement policé, qui a toutes les qualités qu’on a évoquées tout à l’heure mais qui ne permet absolument pas de comprendre ce que Kant a voulu dire. La preuve, je l’ai trouvée en examinant les comptes rendus de l’époque, notamment dans le magazine encyclopédique de Roederer, où celui-ci loue le traducteur – qui est en plus un polytechnicien, futur préfet de Napoléon à Strasbourg – et il dit ceci : « Nous savons gré à notre jeune traducteur d’avoir débarrassé la prose du sage de Königsberg de toute la vaine scolastique qui l’encombre ». Voilà, c’est là que le choix s’impose. Ce français universel de l’époque, considéré comme de la vaine scolastique, c’était ce qu’il y avait de plus précieux dans le texte de Kant, alors, parce que je voulais que cela se voie pour La Pléiade, j’ai pris cette traduction, et en notes, je l’ai corrigée phrase par phrase. C’est très modeste puisque ma traduction est en notes mais c’est pour faire apparaître quelque chose qui doit nous guider dans la réflexion sur le rapport entre les langues. Les langues de culture ne sauraient passer par le goulot d’étranglement d’une langue de service qui règlerait leur sort, pour ainsi dire. C’est cela qui pose actuellement problème à Bruxelles où tout le monde a le droit de parler sa langue. Simplement, l’Estonien qui parle estonien sait qu’il va d’abord être traduit dans l’anglais de service avant d’être redistribuer dans les langues qui sont les langues reconnues de l’Union. Or, cet Estonien va se censurer puisqu’il sait par avance qu’un certain nombre de choses qu’il aurait envie de dire, sur le mode véridique et connotatif, ne passera jamais. Donc, il ne va pas dire ce qu’il a envie de dire et il en sera frustré. Dans les couloirs de l’Union, il règne une atmosphère de mauvaise humeur parce que les gens ne s’expriment jamais vraiment. Et c’est en effet impossible dans les conditions qui sont offertes à ceux qui y collaborent. Jacques Delors, qui avait senti cela tout de suite, avait créé une « cellule de prospective » où il nous avait demandé, lui qui était très catholique, très croyant, de dégager ce qui donnait une âme à l’Europe. Il pensait évidemment à l’Église, au christianisme, à la foi. Nous, nous nous étions réunis, et cela s’est mal terminé parce que les successeurs l’ont tout de suite supprimée. Mais Delors nous avait expliqué ce qu’il attendait de nous. Il disait en substance :

Vous voyez, après chaque discussion, par exemple sur les quotas laitiers, qui s’éternise forcément, puisqu’il y a des intérêts qui s’affrontent, au petit matin de la troisième nuit, les gens épuisés tombent d’accord et il y a un compromis. Naît une petite euphorie et les gens s’imaginent qu’ils ont commencé à se comprendre. Mais il n’en est rien car, à peine arrivés au buffet où ils se restaurent, ils commencent déjà à regarder avec suspicion la manière dont le voisin s’exprime en prenant un « petit café noir tassé », (l’italien pense que c’est connotativement la virilité qui s’exprime ainsi), ils regardent les gens du Nord qui mettent dans un café long du lait et disent que ce sont des « lavettes ». Et Delors d’ajouter : « écoutez, si on n’arrive pas à décrypter cette dimension qui va déborder à partir des langues historiques que les uns et les autres parlent, et se retrouver dans la gestuelle, la façon de s’habiller, la façon dont on mange, si on n’arrive pas à décrypter cela, notre cause est compromise ».

6Tout ce que j’ai essayé de dire va dans ce sens : l’éducation doit consister à nous faire prendre conscience que, dans nos propres langues, nous avons le choix entre bien les parler et nous en servir

© Presses universitaires de Rennes, 2011

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search