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L'eau, les eaux

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Jackie Pigeaud

Les muses et l’eau

Françoise Graziani

Texte intégral

  • 1 Esposizioni sopra la Comedia, Canto II, I, 32-34 (éd. G. Padoan, Milano, 1994, p. 101) : « Néanmoin (...)

1Dans son commentaire à la Comédie de Dante, Boccace s’interroge sur la signification du nom des Muses et, après avoir énuméré la plupart des interprétations qui en ont été proposées, finit par y trouver une évocation des eaux courantes, ce qui lui semble répondre à une nécessité1 :

Nondimeno pare ad alcuno che le muse si debbano dinominare da moys che in latino viene a dire « acqua ». E questo vogliono, percioche il comporre, e ancora il meditare alcuna invenzione e la composta esaminare, si sogliano con meno difficultà fare su per la riva di un bel fiume o d’alcun chiaro fonte che in altra parte, quasi il riguardar dell’acqua abbia alle predette cose e muovere e incitar l’ingegni.
E questo par che vogliano prendere da ciò che Cadmo re di Tebe, sedendo sopra il fonte chiamato Ippocrene, trovò le figure delle lettere greche, le quali essi ancora usano […] ; e quivi similmente meditò la loro composizione insieme, accioché, secondo quello che era opportuno al greco idioma, per quelle si proferesse ; affermando ancora molti fonti, secondo l’antico errore, essere stati alle muse consecrati, si come il fonte Castalio, il fonte Aganippe ed altri, questo rispetto avendo, che sopra quegli fossero gl’ingegni umani più pronti alle meditazioni che in alcun’altra parte.

  • 2 Musa dicitur quasi Moysa. Moys enim graece dicitur aqua, inde Moyses dicitur quia de aqua sublatus (...)

2Un commentaire si précis devrait se suffire à lui-même, s’il n’exposait à un malentendu le lecteur d’aujourd’hui, habitué aux rêveries romantiques sur le pouvoir d’évocation de l’eau. Non seulement l’étymologie retenue par Boccace est pour nous inintelligible, mais la nature même du rapport qu’il pose entre les Muses et l’eau l’est aussi, car il ne s’agit pas ici de rêverie ou d’imaginaire ni même, à proprement parler, d’imagination au sens moderne, mais bien de « méditation » et de « pensée ». Pour en apprécier la portée et les implications, il importe donc de réactiver le système de pensée dans lequel s’inscrit cette méditation sur le nom des Muses, et c’est ce que je voudrais tenter ici, en m’intéressant à la fois au contexte immédiat du commentaire dans lequel elle s’insère et à la tradition mythographique, philosophique et poétique qui soutient cette interprétation. Il faut d’abord rappeler que l’étymologie n’a pas la même fonction pour nous qu’au temps de Boccace, où l’on ne cherchait pas la « vérité » des mots dans leur adéquation à une racine linguistique grammaticalement déterminante, mais dans leur capacité à dire plus qu’il n’y paraît : au sens propre, l’étymologie était ainsi perçue comme une allégorie, et avait pour fonction de révéler les significations occultes dont les mots conservent des traces parfois difficiles à percevoir. Boccace renvoie ici à un commentaire anonyme de Donat qui identifie le nom des Muses à celui de Moyse, qui en hébreu signifie « tiré des eaux2 » : peu importe que la manière dont on joue sur les mots et les langues soit ou non justifiée, si cette liberté permet d’accroître leur extension sémantique et d’en dire plus sur la fonction poétique du langage. D’autant que cette étymologie correspond aux caractéristiques fondamentales que les anciens poètes avaient prêtées à leurs Muses en les associant aux sources.

  • 3 Esposizioni, Canto I, II, 18 (éd. cit. p. 57).
  • 4 Dante, Inferno, II, 7-9 (« O Muses, ô sublime imagination, accordez-moi votre aide,/ ô mémoire qui (...)

3C’est pour expliquer la richesse du poème de Dante, qu’il définit comme « polysémique3 », que Boccace en vient à s’interroger sur le rapport entre les Muses et l’eau. Son commentaire accorde en effet une longue attention à l’invocation aux Muses qui interrompt le récit au moment où Dante et Virgile s’apprêtent à entrer dans l’Enfer4 :

O Muse, o alto ingegno, or m’aiutate,
o mente che scrivesti ciò ch’io vidi,
qui si parrà la tua nobiltate.

  • 5 Esposizioni, Canto II, I, 37-38, éd. cit. p. 102-103 : « Parce qu’il ne suffit pas d’invoquer l’ing (...)

4Boccace indique qu’il faut d’abord entendre mente ici au sens de « mémoire », tout en s’appliquant à souligner le rapport d’analogie posé par Dante entre ces trois synonymes, mente, alto ingegno et Muse, qui représentent des facultés mentales complémentaires5 :

O mente. Non bastando solo lo’ ngegno, per la cui forza le pellegrine inventive si truovano, invoca ancora la mente sua, accioché, per l’opera di lei, quello possa servare e poi racontare, che avrà trovato. Ed è questa mente […] la più nobile parte della nostra anima, dalla quale procede l’intelligenzia, e per la quale l’uomo è detto fatto alla immagine di Dio ; o è l’anima stessa, la quale per li molti suoi effetti ha diversi nomi meritati. Ella è allora chiamata anima quando ella vivifica il corpo ; ella è chiamata animo, quando ella alcuna cose vuole ; ella è chiamata ragione, quando ella alcuna cosa dirittamente giudica ; ella è chiamata spirito, quando ella spira ; ella è chiamata senso, quando ella alcuna cosa sente ; ella è chiamata mente, quando ella sa ed intende. Questa sta nella più eccelsa parte dell’anima, e perciò è chiamata mente, perche ella si ricorda. Per lo quale effetto qui il suo aiuto invoca l’autore.

  • 6 Esposizioni, Canto II, I, 17-20, éd. cit. p. 97-98 : « O Muses, ô sublime imagination. […] Il faut (...)

5En insistant sur le caractère fortement signifiant du rapport qui unit les différentes fonctions de l’esprit par combinaison de la multiplicité de leurs noms, Boccace suggère que c’est précisément ce rapport qui sert à garantir la « noblesse » de l’activité poétique, conçue comme la synthèse de toutes les facultés. C’est dans l’explication allégorique des mythes que Boccace a trouvé les formules capables de rendre compte de l’activité poétique, acte de pensée qui est aussi une forme d’agir. Avec une remarquable constance, chacun de ses écrits théoriques et critiques, qu’il s’agisse des Esposizioni sopra la Comedia, de la Vita di Dante ou des derniers chapitres de la Genealogia Deorum, qui sont autant de manifestes polémiques contre ceux qui doutent de la « noblesse » de l’activité poétique, en exposent à la fois les principes opératoires et la dimension cognitive pour montrer comment la poésie, loin d’être « singerie » du discours philosophique, propose un savoir sur le monde déterminé par un mode de connaissance et un mode de transmission à la fois autonomes et irremplaçables, parce qu’indirects. Dans ce contexte où la singularité du langage poétique, posé comme une exception, repose sur les métaphores, les mythes et les images, l’invocation aux Muses n’est nullement une convention, c’est un engagement qui vaut pour une poétique, une physique et une métaphysique6 :

O Muse, o alto ingegno. È da sapere, secondo che i poeti fingono, che le muse son nove, e furono figliuole di Giove e della Memoria : e la ragione perché questi sia de’ poeti, fingendo, detto, è questa. Piace ad Isidoro che, percioché il suono delle predette Muse è cosa sensibile, e che nel preterito passa, e imprimiesi nella memoria, pero essere da’ poeti dette figliuole di Giove e della Memoria. Ma io, a maggior dichiarazione di questo sentimento, estimo che sia così da dire : che, consiosiacosaché da Dio sia ogni scienza […] e non basti a ricever quella solamente l’avere inteso, ma che, a farla in noi essere scienza, sia di necessità le cose intese commendare alla memoria, e cosi divenire in noi scienza […], dobbiamo, e possiam dire, queste Muse, cioè scienza, in noi già abituata per lo intelletto e per la memoria, potersi dire figliuole di Giove, cioè di Dio Padre et della Memoria. […] Cosi adunque, meritamente di Giove e della Memoria possiam dire le Muse essere state figliuole, in quanto egli è vero dimostratore della ragione di qualunque cosa ; le quali sue dimostrazioni, servate nella memoria, fanno scienza ne’ mortali, per la quale qui, largamente prendendo, s’intendono le Muse : e così sarà la memoria, ricevitrice e ritenitrice di questo santo seme, e poi ridicitrice, quasi partoritrice, madre delle muse.

  • 7 « Le mot Pégase vient de pêgê, c’est-à-dire le torrent » (Mythographe du Vatican II, 135, scholie (...)
  • 8 « Pour Varron, les nymphes sont les mêmes que les Muses, mais il faut bien préciser que pour lui e (...)
  • 9 Isidore, Etymologiae, VIII, XI, 96 : Nymphas deas aquarum putant, dictas a nubibus. Nam ex nubibus (...)

6Évoquer les liens entre les Muses et l’eau, c’est encore, indirectement mais fondamentalement, rappeler les anciennes traditions herméneutiques qui, d’une part, considéraient les Muses comme Nymphes des eaux, et qui, d’autre part, associaient la mémoire et le temps aux fleuves et au mouvement des eaux courantes. L’identification des Muses aux divinités des sources est ancienne et commune et la variété des fontaines (Hippocrène, Castalie, Aganippe, et d’autres) auxquelles elles ont toujours été associées témoigne de la persistance d’une tradition dont l’origine se perd dans la nuit des temps, au point que même le nom de Pégase, le cheval ailé qui fait jaillir d’un coup de sabot la source des Muses, a pu être interprété étymologiquement comme désignant un cours d’eau7. Pour Varron, la première des trois Muses archaïques est « celle qui naît des mouvements de l’eau8 ». Isidore de Séville avait déjà repris cette tradition pour expliquer l’identité symbolique des Muses et des Nymphes, dont le nom signifie obscurément leur statut de numina lympharum, par le fait que « l’eau en mouvement produit de la musique9 ». Mais Boccace fait beaucoup plus que rendre compte de cette antique tradition : il la fonde en raison et en explique les causes « naturelles » en des termes que nous dirions aujourd’hui anthropologiques, ou peut-être plus précisément psycho-physiologiques. Alors que les autres interprètes expliquaient le nom des Muses par des similitudes plus ou moins fondées, Boccace le reconfigure à partir de la cohérence de leur fonction poétique. En analysant la manière dont les poètes sont inspirés par la contemplation de l’eau, il décrit un phénomène physique, comme si le mouvement de l’eau agissait directement, par les yeux, sur le fonctionnement de la pensée, comme s’il en était le primum mobile. Ce type d’explication n’est pas non plus sans fondement philosophique : il repose sur une grande familiarité avec le système de pensée aristotélicien (celui-là même que Virgile enseigne à Dante pendant la traversée de l’Enfer) et sur une connaissance précise du Traité de l’âme et des Petits traités d’histoire naturelle qui expliquent la nature de la sensation et de la mémoire.

  • 10 « O alto ingegno. » E l’ingegno dell’uomo una forza intrinseca dell’animo, per la quale noi spesse (...)
  • 11 Virgile, Géorgiques, II, 475-487 (« Mais d’abord, veuillent me recevoir les douces Muses,/ dans la (...)

7Pour Boccace, exégète de Dante et de Pétrarque, la poésie est donc l’activité la plus noble de l’esprit parce qu’elle oblige à exercer ensemble toutes les facultés intellectives et sensitives. Invoquer conjointement les Muses, la mémoire et l’alto ingegno10, cette faculté imaginative qui permet l’invention du langage et la composition du poème, c’est définir comme synthétique le mode de pensée propre à la poésie. Virgile aussi, comme Dante, a invoqué le chœur des Muses au complet – alors qu’habituellement elles sont invoquées individuellement, selon leurs attributions spécifiques : l’un et l’autre entend assigner ainsi à l’œuvre poétique une fonction étiologique supérieure, qui est d’appréhender la totalité du monde naturel et de pénétrer les mystères du cosmos11 :

Me vero dulces ante omnia Musae,
Quarum sacra fero ingenti percussus amore,
Accipiant, caelique vias et sidera monstrent […].
Sin, has ne possim naturae accedere partis,
Frigidus obstiterit circum praecordia sanguis,
Rura mihi et rigui placeant in vallibus amnes ;
Flumina amem silvasque inglorius […]
Felix qui potuit rerum cognoscere causas [etc.]

8Rerum cognoscere causas, telle est précisément la fonction que Boccace assigne ici aux Muses pour justifier la paternité de Jupiter. Or c’est par leur multiplicité que les Muses enseignent le monde, qu’elles soient trois, sept ou neuf elles figurent par leur nombre la totalité du savoir, soit en représentant individuellement les diverses disciplines ou les étapes du processus d’acquisition du savoir, soit en symbolisant collectivement la structure musicale du monde. Si le chœur des Muses peut nommer métaphoriquement « la science » en tant que synthèse de toutes les sciences (le Muse, cioè scienza), cela revient à dire que la poésie est considérée, dans une perspective déjà humaniste, comme un composé de toutes les sciences. Boccace a pris soin de commencer par détailler, sur plusieurs pages, les différentes interprétations allégoriques qui justifient cette identification fondatrice des neuf Muses à « la science », avant d’expliquer leur rapport à l’eau, comme si ce rapport devait lui-même être compris comme la synthèse des différentes attributions des Muses.

9Ainsi la diversité des « sciences » (c’est-à-dire des modes de pensée, des modes de connaissance et des modes de discours) se résout dans la polysémie des figures et l’unité du savoir s’exprime avec la plus parfaite acuité dans l’opération poétique, cette activité de l’esprit qui consiste à relier les choses entre elles, à « composer » des associations et des métaphores, à inventer librement des fictions et des mythes, et toujours à rendre compte indirectement de la polysémie du monde : c’est à peu près en ces termes que Boccace explique la « noblesse » de la poésie dans les livres XIV et XV de la Genealogia deorum, et qu’il développe longuement l’éloge de Dante dans son commentaire à la Comédie comme dans la biographie du poète.

  • 12 Aristote, Métaphysique, A, 2, 982b.

10Mais en lisant la description des effets de l’eau sur la pensée poétique, on ne peut pas ne pas penser aussi à Pétrarque concevant son œuvre, dans sa diversité et sa totalité dynamique, dans la contemplation des fresche e dolci acque de la Sorgue, et il n’est pas douteux que Pétrarque contemplant la Sorgue se représentait lui-même dans la posture de Virgile se préparant à composer son œuvre diverse, méthodiquement, parmi « les fleuves et les forêts ». C’est le même Virgile que Dante fait resurgir du passé pour le guider et l’instruire des mystères de l’âme et des secrets de la fonction poétique. Les Muses, pour Boccace expliquant Dante, sont bien des figures de l’inspiration, mais d’une inspiration conçue comme une force naturelle, « intrinsèque », de l’esprit, une dunamis qui « dispose » la mémoire à remplir sa fonction et qui ressemble à la stimulation instinctive qui pousse le premier homme, le philomuthos décrit par Aristote au début de sa Métaphysique12, à inventer l’acte de penser en recomposant en imagination un monde peuplé de figures poétiques et divines, parce qu’il s’étonne des phénomènes célestes.

11Le plus important, dans la méditation de Boccace, est sans doute l’attention portée à l’idée de « composition ». Regarder l’eau courante, ce n’est pas seulement apprendre à inventer des images, des lettres ou une langue, c’est se mettre dans une disposition d’esprit propre à les mettre en forme pour en faire une « composition » poétique, pour trouver les articulations, les associations et les combinaisons qui leur donneront sens. Ce qui intéresse Boccace dans le rapport analogique qui détermine les similitudes de fonction entre les activités de l’âme et la structure du monde, c’est que l’esprit du poète soit capable de trouver un sens à l’ordre cosmique, et que ce sens se répercute sur les expériences humaines. Composer des images poétiques au bord de l’eau, c’est s’assimiler la « polysémie » de l’ordre du monde, celle-là même que Dante cherchait à retrouver en inventant la composition relative des règnes de l’au-delà.

  • 13 Platon, Cratyle, 406 a (« Le nom des Muses [moûsai], vient apparemment de môsthai « rechercher », (...)

12Ce travail de l’esprit, cette « recherche » (quaestio) dont Boccace a voulu faire la signification propre du mot poésie (exquisita locutio) et qui était déjà pour le Socrate du Cratyle la définition étymologique de la fonction des Muses13, cette recherche toujours en cours se doit de rester une expérimentation sensible. Car c’est par la sensation et par les images que nous pensons, disent le Traité de l’âme et la Métaphysique d’Aristote, et c’est par l’expérience du sensible que nous apprenons à connaître, une fois activée la fonction complexe de la mémoire, laquelle est tout à la fois, selon la définition très précise qu’en donne Boccace, « réceptrice, détentrice et génitrice » de sens.

  • 14 Aristote, De sensu, 437 b.

13C’est par la vue que la sensation de l’eau pénètre l’esprit du poète pour en activer l’énergie productrice. Aristote et Démocrite avaient déjà associé la vue, le plus noble des sens, à l’élément eau : « Démocrite a raison quand il dit que la vue est de l’eau », explique Aristote, « mais il a tort quand il pense que la vision est l’image réfléchie de l’objet14 ». Aristote suggère ainsi que le rapport entre l’œil et l’eau n’est pas d’ordre matériel, mais analogique et métaphorique. De même, le rapport entre l’eau et les Muses exposé par Boccace pour signifier la « noblesse » de l’activité poétique n’est pas un rapport de matières ou de figures, comme l’est l’association des Muses aux Nymphes des eaux, c’est un rapport dynamique, soit, en termes aristotéliciens, un rapport de « forme ». C’est le mouvement de l’eau qui importe ici et non sa matière, ce ne sont pas non plus les reflets qu’on y voit, mais ce qui n’est plus accessible à la vue, la circulation secrète de la source qui surgit de terre et s’écoule. Boccace considère l’eau courante comme la forme même de la pensée poétique.

  • 15 Aristote, De memoria, 453 a.

14Si toute connaissance est reconnaissance, la contemplation du mouvement de l’eau réveille dans la mémoire d’autres images, que la pensée recompose en cherchant à comprendre la raison des choses « disposées » dans la mémoire et en inventant d’autres associations. Dans le petit traité Sur la Mémoire, Aristote distingue mnêmê, la mémoire « réceptrice » commune à tous les hommes et aux animaux, et anamnesis, la mémoire productrice propre aux « esprits vifs et intelligents », qui est « comme une espèce de recherche » et opère par reconnaissance et associations15. C’est bien cette anamnèse que symbolisent les filles de Mnémosyne : cette « recherche » inventive du sens par combinaison d’idées et d’images, qui est une sorte de mouvement perpétuel. La mente que Dante invoque en même temps que les Muses comme la faculté qui doit « écrire les choses vues », c’est cette mémoire active qu’Aristote nomme anamnèse et les poètes Mnémosyne.

15Et lorsque Proust raconte comment le souvenir du poème de Dante surgit des eaux de la Vivonne, il met en œuvre une logique poétique parfaitement accordée à celle de Boccace. Regarder l’eau, c’est retrouver la même « sensation » que lorsque s’impriment dans la mémoire des mouvements fugitifs, des sons, des écritures ou des images fragmentées. C’est aussi assister en quelque sorte à la naissance de la pensée. La mente propre au poète, cette faculté qui pense par images et par séries d’enchaînements et qui est une combinaison de mémoire, d’imagination et d’inspiration, ne crée pas des copies ou des reflets, « des images réfléchies de l’objet », mais questionne. L’activité poétique de l’esprit est tout entière résumée dans la posture de celui qui contemple l’eau courante et qui y trouve l’image démultipliée de la pensée : ingegno, « la puissance de l’âme qui nous fait trouver de neuf ce que nous n’avons jamais appris de personne » et former de « rares inventions » ; mente, « ce qui permet de conserver et de raconter ce qui a été trouvé » (ou, pour Dante, « ce qui a été vu ») ; spirito, « ce qui inspire », et senso, « la sensation des choses ». Les Muses, dans leur multiplicité active, sont la même chose que l’eau : le révélateur de la « composition » organique de la pensée en acte.

16Le questionnement de Boccace sur l’étymologie du nom des Muses, s’il appartient bien par nature à la pensée médiévale, tire son inventivité de ce qu’il s’attache à explorer les causes des phénomènes pour les traduire en images. En quoi il est aussi un témoignage de l’activité poétique de l’esprit. La démarche herméneutique ici mise en œuvre est allégorique, mais elle repose sur une logique expérimentale, et sur la reconnaissance de l’expérience individuelle qu’est toute sensation : c’est parce qu’elles rappellent l’effet de la contemplation de l’eau sur l’esprit d’un poète solitaire que les Muses sont préposées, sur un plan universel, à l’activité poétique. Le symbolisme des fictions poétiques, traduit en termes d’expérience humaine, fonde une allégorie naturelle ou « physique », car il rend compte de la nature profonde et mystérieuse de l’activité mentale du poète et expose un mode d’interrogation spécifique sur le monde. L’expérience sensible, par les yeux, du mouvement de l’eau permet de prendre conscience de la nature opératoire de la fonction poétique, dans le temps même où elle la met en mouvement. Elle nous renseigne aussi, indirectement, sur la composition de l’âme humaine.

Notes

1 Esposizioni sopra la Comedia, Canto II, I, 32-34 (éd. G. Padoan, Milano, 1994, p. 101) : « Néanmoins quelqu’un est d’avis que les Muses ont dû être nommées à partir de moys qui signifie “eau” en latin. Et si on le veut ainsi, c’est que composer et aussi méditer quelque invention et en examiner la composition, cela se fait moins difficilement sur la rive d’un beau fleuve ou d’une claire fontaine qu’ailleurs, comme si regarder l’eau avait pour effet d’ébranler les esprits pour les inciter à ces choses. Et il semble que l’idée soit venue de ce que Cadmos, roi de Thèbes, assis sur la fontaine appelée Hippocrène, trouva les figures des lettres grecques, qui sont encore en usage […], et c’est là encore qu’il médita la manière de les composer entre elles, afin qu’on puisse s’exprimer grâce à elles selon ce qui était adapté à la langue grecque. Et on affirme aussi que plusieurs sources, suivant l’erreur des Anciens, étaient consacrées aux Muses, comme la fontaine Castalie, la source Aganippe et d’autres, cela par rapport au fait qu’au bord de ces sources les esprits humains étaient mieux préparés à la méditation que partout ailleurs. » (sauf mention particulière, toutes les traductions sont miennes).

2 Musa dicitur quasi Moysa. Moys enim graece dicitur aqua, inde Moyses dicitur quia de aqua sublatus est (Commentum Einsidlense in Donati artem minorem, dans H. Keil, Grammatici latini VIII, Lipsiae, 1970, p. 234) : « Musa revient à dire Moysa : en effet Moys en grec signifie eau, d’où le nom de Moyse, appelé ainsi pour avoir été tiré des eaux. »

3 Esposizioni, Canto I, II, 18 (éd. cit. p. 57).

4 Dante, Inferno, II, 7-9 (« O Muses, ô sublime imagination, accordez-moi votre aide,/ ô mémoire qui écrivis ce que j’ai vu,/ ici va se manifester ta noblesse »). Pour le sens précis de alto ingegno, voir note 10.

5 Esposizioni, Canto II, I, 37-38, éd. cit. p. 102-103 : « Parce qu’il ne suffit pas d’invoquer l’ingenium, puissance qui permet de trouver de rares inventions, il invoque aussi sa mens, afin que, par son opération, il puisse conserver et raconter ensuite ce qu’il aura trouvé. Et cette mens […] est la partie la plus noble de notre âme, d’où procède l’intelligence, et pour laquelle on peut dire que l’homme est fait à l’image de Dieu ; ou encore c’est l’âme elle-même, qui à cause de la multitude de ses fonctions a mérité des noms divers : elle est alors appelée anima quand elle vivifie le corps ; elle est appelée animus quand elle exerce sa volonté ; elle est appelée ratio quand elle exerce son jugement critique ; elle est appelée spiritus (esprit) quand elle inspire ; elle est appelée sensus quand elle perçoit par les sens ; elle est appelée mens quand elle connaît et comprend. C’est elle qui est située dans la part la plus haute de l’âme, et on l’appelle mens parce qu’elle se souvient. Et c’est pour cette fonction que l’auteur invoque ici son aide. » Pour tous les grammairiens, anciens et modernes, les mots latins mens, memoria et memini (se souvenir) ont le même radical étymologique (mên) que les mots grecs correspondants, parmi lesquels le nom de la mère des Muses, Mnémosyne.

6 Esposizioni, Canto II, I, 17-20, éd. cit. p. 97-98 : « O Muses, ô sublime imagination. […] Il faut savoir que, selon les fictions des poètes, les muses sont au nombre de neuf, et qu’elles furent filles de Jupiter et de la Mémoire. Et voici la raison pour laquelle les poètes, sur le mode de la fiction, ont pu dire cela : Isidore [Etimologiae, III, 15, 2] se plaît à dire que, parce que le chant de ces dites Muses est chose sensible, qu’il se perd dans le passé et s’imprime dans la mémoire, c’est pour cela que les poètes ont dit qu’elles étaient filles de Jupiter et de la Mémoire. Mais pour moi, afin de mieux en expliquer le sens, j’estime qu’il faut en dire ceci : étant donné que toute science vient de Dieu […] et qu’il ne suffit pas pour connaître quelque chose d’en avoir seulement entendu parler, mais pour qu’elles deviennent science en nous, il est nécessaire de confier à la mémoire les choses entendues et ainsi les faire devenir science […], nous devons et pouvons dire que ces Muses, c’est-à-dire la science, une fois disposée en nous par l’intellect et par la mémoire, peuvent être appelées filles de Jupiter, c’est-à-dire de Dieu le Père, et de la Mémoire. […] Il est donc juste de dire que les Muses étaient filles de Jupiter et de la Mémoire, dans la mesure où c’est lui le véritable démonstrateur de la raison de chaque chose : et ses démonstrations, conservées dans la mémoire, deviennent science chez les mortels, science que l’on entend ici, au sens large, par les Muses : et de même la mémoire, réceptrice et détentrice de la semence divine, qu’elle restitue et pour ainsi dire enfante par la suite, sera la mère des Muses. »

7 « Le mot Pégase vient de pêgê, c’est-à-dire le torrent » (Mythographe du Vatican II, 135, scholie du manuscrit M, trad. P. Dain, Clermont-Ferrand, 2001 p. 135).

8 « Pour Varron, les nymphes sont les mêmes que les Muses, mais il faut bien préciser que pour lui elles ne sont que trois : la première est celle qui naît des mouvements de l’eau… » (Mythogr. Vat. II, 64, trad. cit. p. 107). De même, la tradition antique voyait un rapport entre le nom du fleuve Mélès, dont Philostrate (Imagines, II, 8) imagine qu’il est le père d’Homère et le concept de Mélétè, dont Pausanias (Descr. Graec. IX, xxix, 2-4) fait le nom de la première des trois Muses archaïques.

9 Isidore, Etymologiae, VIII, XI, 96 : Nymphas deas aquarum putant, dictas a nubibus. Nam ex nubibus aquae, unde derivatum est. Nymphas deas aquarum, quasi numina lympharum. Ipsas autem dicunt et Musas quas et Nymphas, nec inmerito. Nam aquae motus musicen efficit. (« Ils considèrent les nymphes comme déesses des eaux, et leur nom vient des nuées, car c’est des nuées que viennent les eaux, d’où la dérivation du nom. Les nymphes sont déesses des eaux, autrement dit divinités des lymphes. Ce n’est donc pas sans raison que l’on dit que les Nymphes et les Muses sont les mêmes, car l’eau en mouvement produit de la musique. »)

10 « O alto ingegno. » E l’ingegno dell’uomo una forza intrinseca dell’animo, per la quale noi spesse volte troviamo di nuovo quello che mai da alcuno non abbiamo apparato. (Boccace, Esposizioni, Canto II, I, 35, éd. cit. p. 102 : « Lingenium est en l’homme une puissance intrinsèque de l’âme, par laquelle bien souvent nous trouvons de neuf ce que nous n’avons jamais appris de personne. »)

11 Virgile, Géorgiques, II, 475-487 (« Mais d’abord, veuillent me recevoir les douces Muses,/ dans la dévotion desquelles je suis saisi d’un amour immense,/ qu’elles me montrent au ciel la route des constellations,/ les éclipses changeantes du soleil et les actions de la lune ;/ d’où vient le tremblement de la terre, quelle force gonfle les mers,/ briseuses de rivage, et les fait se replier sur elles-mêmes,/ pourquoi se hâtent vers l’océan les soleils d’hiver,/ quelle barrière retient les nuits lentes à venir./ Mais si le sang coule trop froid vers mon cœur,/ et m’empêche de comprendre les lois de la nature,/ que je jouisse des rustiques vallées et des torrents fertiles,/ que je puisse, sans gloire, aimer les fleuves et les forêts. […] / Heureux qui a pu connaître les raisons des choses [etc.] »).

12 Aristote, Métaphysique, A, 2, 982b.

13 Platon, Cratyle, 406 a (« Le nom des Muses [moûsai], vient apparemment de môsthai « rechercher », c’est-à-dire du questionnement et de la philosophie »). La définition que donne Boccace de la poésie comme exquisita locutio (Genealogia deorum, XIV, 7 – exquisito parlare dans les Esposizioni, Canto I, I, 74, éd. cit. p. 35) doit s’entendre comme « recherche d’un langage propre à la poésie », c’est-à-dire, d’après le contexte, recherche d’obscurité et de densité d’un langage métaphorique, « polysémique » comme les mystères et qui demande à être interprété parce qu’il suggère plus qu’il ne dit.

14 Aristote, De sensu, 437 b.

15 Aristote, De memoria, 453 a.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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