L’intronisation du tlatoani dans le Mexique précolombien
p. 205-216
Texte intégral
1L’observation du rapport existant entre parole et pouvoir peut paraître surprenante dans le cadre exotique et lointain de la société aztèque. Il n’est cependant, à mes yeux, d’objet d’étude plus convaincant que cette entité politique mexica qui brillait de tous ses feux lors de l’intrusion destructrice des Européens au début du xvie siècle. Car le Mexique précortésien avait vu se développer une remarquable civilisation dont le souvenir s’est perpétué, en particulier, grâce à l’intérêt qu’elle a suscité chez ceux-là mêmes qui ont provoqué sa disparition.
2Des deux grands « empires » policés qui existaient dans le Nouveau Monde lors de l’arrivée des Espagnols, celui des Mexica est certainement celui qui a fait l’objet de l’attention la plus soutenue au xvie siècle. Non seulement parce que sa découverte précède chronologiquement celle de l’empire incasique, mais aussi parce que la société coloniale s’y est établie plus tôt, à une époque où la monarchie espagnole n’était pas encore obsédée par l’idée de destruction systématique des vestiges de l’idolâtrie, conséquence inévitable pour la très catholique Espagne, des décisions du Concile de Trente.
3Les religieux franciscains qui s’activèrent, dès les premiers temps de l’installation coloniale, ne pouvaient, évidemment, admettre la survivance de religions païennes et apparaissent comme de fervents défenseurs de l’orthodoxie catholique, mais leur démarche de rejet n’était pas aveugle : ils souhaitaient emprunter les chemins de l’idolâtrie pour mieux la combattre, connaître les us, les mœurs, les coutumes, s’approprier les croyances mythiques et religieuses de leurs nouvelles ouailles pour plus d’efficacité, mais aussi pour entrer dans un système de pensée afin de tenter de l’adapter, de le mettre au service d’un ambitieux dessein millénariste. Car ces évangélisateurs du Mexique qui se sont employés à connaître les arcanes de la civilisation mexica, à comprendre une société étrange, souhaitaient établir dans le Nouveau Monde ce royaume de mille ans qui précèderait le Jugement dernier.
Et ce Royaume, ils ne voulaient le bâtir que sur un fondement indien, sur des populations aborigènes préservées de tout contact avec des Espagnols jugés peu aptes à tenter une pareille aventure, en raison de leur peu de vertus1.
4C’est pourquoi les religieux séraphiques rassemblèrent avec tant de diligence toutes les informations disponibles sur l’empire indigène qui venait de sombrer, conservant ainsi pour la postérité de précieux renseignements dont nous apprécions aujourd’hui la valeur.
5Si les chroniques des Frères Mineurs Fray Andrés de Olmos ou Fray Toribio de Benavente (alias Motolinía) sont des outils nécessaires pour mieux connaître l’univers des Mexicains, l’on doit cependant reconnaître que l’apport le plus fructueux dans ce domaine est, sans aucun doute, celui de l’Historia General de las Cosas de Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún. Comme l’assure le savant spécialiste de la langue et de la littérature náhuatl, Ángel María Garibay K.
Tout le monde reconnaît que le grand franciscain est un génial précurseur de l’an et de l’ethnographie scientifiques2.
6Fray Bernardino de Sahagún, qui résida au Mexique de 1529 à 1590, a consacré près de la moitié de sa vie – de 1547 à 1585 et peut-être jusqu’à sa mort – à la patiente élaboration de son ouvrage monumental, et cela en dépit de l’interdiction contenue dans la cédule royale de 1577, qui ordonnait que l’on mît fin à toute recherche liée à la civilisation mexica. L’Historia de Sahagún, dont on devait penser qu’elle faisait l’apologie d’un monde sulfureux que l’on souhaitait voir disparaître totalement, fut saisie. Mais le candide franciscain, certainement appuyé par le Commissaire Général séraphique Fray Rodrigo de Sequera, poursuivit sa tâche sans désemparer3.
7Cherchant à suivre l’exemple des encyclopédistes médiévaux, l’ancien étudiant de la prestigieuse université de Salamanque, qui avait certainement lu et commenté le De natura rerum d’Isidore de Séville, un ouvrage de base pour tout étudiant castillan, ou les œuvres de Cassiodore et Barthélémy l’Anglais, s’engagea naturellement sur une voie tracée par d’illustres prédécesseurs. Le titre même qu’il donna à son ouvrage, où il est question des « choses » de la Nouvelle-Espagne, s’aligne, à l’évidence, sur ceux de Lucrèce (De rerum natura ), Alexandre Neckham (De naturis rerum ), Pierre de Crecens (De proprietatibus rerum ), Thomas de Cantimpré (De naturibus rerum ), Isidore de Séville ou, surtout, Barthélémy l’Anglais (Liber de proprietatibus rerum ), un franciscain du XIIIe siècle qui fut certainement l’une de ses sources d’inspiration majeures4.
8L’œuvre principale de Fray Bernardino de Sahagún va cependant bien au-delà des modèles antiques ou médiévaux qui étaient en vogue de son temps, car le missionnaire franciscain mit au point une méthode véritablement révolutionnaire de collecte des informations. Avec l’aide de ses élèves de Tepepulco, puis du collège de Tlatelolco (dans la banlieue de Mexico) et enfin de la capitale aztèque, il se livra à une enquête méthodique, suivant un plan bien défini, s’appuyant sur un questionnaire élaboré avec précision pour interroger les anciens, bons connaisseurs d’une époque qui commençait à s’estomper dans les souvenirs. Il put ainsi recueillir un nombre impressionnant de données qui furent, selon l’usage en vigueur du temps de l’empire mexica, transcrites sous forme de dessins qui servirent de base à l’élaboration du texte náhuatl écrit en suivant les normes de l’écriture européenne. Ce texte original lui servit ensuite pour une ultime transcription en langue castillane, à laquelle il se livra pendant des années. Le fruit de cet immense effort de collecte des renseignements se trouve dans le manuscrit conservé en Italie, connu sous le nom de Codex de Florence, où chaque folio se présente sous la forme de deux colonnes, l’une donnant le texte náhuatl et l’autre reproduisant, en regard, la traduction castillane. Au total, le Codex de Florence, que l’on peut considérer comme une copie de sauvegarde, destinée à échapper à l’ordre royal de confiscation des manuscrits de Sahagún, est un ensemble de 1 240 folios agrémentés de 2 431 dessins.
9C’est dans ce monument distribué en 12 livres, qui perpétue le souvenir de la très riche civilisation aztèque, que l’on peut trouver, dans le livre VI, qui rassemble 219 folios, une importante collection de huehuetlatolli, ces « propos des Anciens » qui, sous une forme figée et quelque peu stéréotypée, reproduisent ces longs discours qui accompagnaient les cérémonies ou les moments importants de la vie en société. Les transcriptions contenues dans le livre VI paraissent d’autant plus fiables que cette partie de l’œuvre a été composée dès le début, soit vers 1547, un quart de siècle après la chute de l’empire aztèque. Ángel María Garibay suggère, de plus, que ces textes pourraient avoir été collectés bien avant, peut-être par ce précurseur des chroniqueurs mexicains que fut Fray Andrés de Olmos, lui-même utilisateur de ces sources, qui aurait pu transmettre le résultat de ses propres enquêtes à son frère en religion Fray Bernardino de Sahagún5.
10Plusieurs livres de l’œuvre reproduisent des huehuetlatolli, mais c’est le Livre VI de l’Historia, qui s’intitule « De la Rhétorique et Philosophie morale et Théologie des Mexicains… »6, qui attire plus particulièrement notre attention.
11Le collectage de ces discours traditionnels avait commencé très tôt, bien avant que notre franciscain, séduit par le nouvel univers qu’il découvrait, décide de se lancer dans l’ambitieuse entreprise de son encyclopédie mexicaine. Sahagún, comme bien d’autres Frères Mineurs missionnaires du Nouveau Monde qui s’employèrent à apprendre les langues aborigènes, maîtrisa rapidement le náhuatl, un idiome dont la connaissance lui était indispensable pour évangéliser la région dans laquelle il s’était fixé. L’on conçoit donc aisément qu’animé par cette préoccupation linguistique mais aussi par un goût prononcé pour les langues, puisqu’il fut pendant quatre ans le professeur de latin des jeunes Indiens du collège Santa Cruz de Tlatelolco, il ait manifesté un intérêt indéniable pour la rhétorique des Mexica.
12Nous trouvons dans ce livre des chapitres qui traitent de la matière sacrée – prières adressées aux dieux Tezcatlipoca et Tlaloc –, et des chapitres qui traitent des questions domestiques – discours à l’occasion d’une grossesse, à destination de la parturiente ou du nouveau-né, admonestations lors de l’entrée de l’enfant au collège, du mariage ou du décès –. Tous les événements importants de la vie sociale génèrent de longues harangues qui appellent parfois des réponses. Les parents, les prêtres, la sage-femme, les vieillards sont les acteurs principaux de ces interminables échanges traditionnels7. Il serait intéressant d’analyser les rapports d’autorité et de pouvoir dans le cadre de la vie quotidienne, mais nous avons choisi de nous en tenir aux informations qui concernent le choix du souverain, le tlatoini, et aux huehuetlatolli qui accompagnent l’un des événements les plus solennels de la vie politique aztèque : la cérémonie d’investiture du nouvel empereur.
13C’est dans le Livre VIII de l’Historia que nous pouvons trouver les renseigne complémentaires que le Livre VI, consacré exclusivement à la « Rhétorique », ne nous donne pas. On y trouve de fort intéressantes explications sur l’organisation d’une succession parfois délicate qui n’est pas strictement héréditaire :
Lorsque le seigneur ou roi était mort, on réunissait, pour en élire un autre, les sénateurs appelés tecutlatoque, les anciens du lieu appelés achcacauhtin, les vieux capitaines de la milice nommés yaotequiuaque, d’autres officiers supérieurs de l’armée et les satrapes que l’on nommait tlamacazque ou papauaque. Ils se réunissaient tous dans les maisons royales. Ils y délibéraient et décidaient quel serait le roi. Ils choisissaient un des plus nobles de la race des rois précédents, homme vaillant rompu aux choses de la guerre, audacieux, plein d’ardeur et n’ayant pas l’habitude de boire du vin. Il fallait qu’il fût prudent, instruit et élevé dans le calmecac [le collège des nobles] ; qu’il fût apte à bien parler, intelligent, discret et doué d’activité. Lorsque toutes les voix, ou la plupart, concordaient sur un des personnages, on le nommait roi sans retard. Cette élection n’avait pas lieu au scrutin ; c’était dans une conférence entre tous qu’on tombait d’accord sur le sujet à élire8.
14Si le choix du nouveau souverain incombait, suivant certainement le souvenir de vieilles habitudes tribales, à un groupe de nobles et de responsables politiques et religieux, le rapport du tlatoani avec les divinités, et en particulier avec le puissant dieu Tezcatlipoca, n’est jamais oublié.
15C’est, en effet, à Tezcatlipoca que l’on s’adresse lorsque le trône est devenu vacant. Le chapitre V du Livre VI reproduit ainsi l’oraison adressée à ce dieu pour lui demander de pourvoir au remplacement du souverain défunt.
16Mais le dieu omnipotent est aussi l’objet de ferventes prières lorsque le souverain en place gouverne de manière peu satisfaisante. Le chapitre VI du Livre VI s’intitule, en effet :
Du langage et des sentiments qu’ils exprimaient lorsqu’ils priaient Tezcatlipoca, en le suppliant de bien vouloir écarter du gouvernement, par la mort ou d’une autre manière, le souverain qui n’accomplissait pas bien son devoir : c’est une oraison, ou une malédiction, du prêtre principal, dirigée contre le souverain, où l’on utilise un langage admirable et de très délicates métaphores.
17Un souverain qui serait prisonnier de ses vices et se montrerait peu enclin à la dévotion et à s’humilier devant les divinités, péché impardonnable dans une société où le pouvoir est intimement lié à la religion, serait ainsi maudit par les prêtres qui souhaiteraient le voir périr de male mort. Nous avons là un bel exemple du rôle que peuvent jouer des formules imprécatoires dans la limitation du pouvoir temporel !
18Il est tout à fait possible, à la lecture des interminables discours qui étaient prononcés à l’occasion de l’intronisation du tlatoani, d’imaginer le rituel d’une cérémonie qui était de nature profondément religieuse.
19Le nouvel empereur rendait d’abord grâce au dieu Tezcatlipoca. Il le remerciait très humblement :
« Ô, notre seigneur, protecteur très humain, vous qui êtes le suprême régisseur, invisible et impalpable ! Je sais parfaitement que vous savez tout sur moi, que je suis un pauvre homme, de bas étage, né et élevé dans le fumier, un homme de peu de raison et de mauvais jugement, plein de tares et de défauts, incapable de se connaître lui-même : vous m’avez avantagé grandement et fait avec miséricorde une grâce immense, alors que je ne méritais pas cela, en me tirant du fumier pour faire de moi un souverain et me placer sur le trône royal9 ».
20Mais, dès la fin de cette longue action de grâces, un nouveau discours était proposé à l’assistance. C’était une harangue fort longue, adressée au tlatoani par un orateur occupant un rang élevé dans la société aztèque « l’un des grands-prêtres – satrapes, dit Sahagún – ou quelque pilli (noble) ou tecutli (seigneur), le plus apte pour cela », et notre franciscain ajoute, montrant une nouvelle fois sa préoccupation de linguiste : « l’on y trouvera un merveilleux langage, de très délicates métaphores et d’admirables conseils »10.
21Cette adresse au souverain se présente sous une forme stéréotypée. L’on y remarque des expressions et des formules traditionnellement utilisées dans les discours. Le tlatoani est, par exemple, « digne d’être tenu en plus haute estime que toutes les pierres précieuses et que toutes les riches plumes »11. Nous avons là une preuve incontestable de la fidélité du texte de Sahagún aux termes employés dans les huehuetlatolli qui sont la source de ces informations.
22Tout le discours est émaillé de conseils destinés à guider le nouvel empereur qui doit agir avec circonspection pour ne point déplaire au dieu qui voit tout. Le tlatoani ne doit pas faire preuve d’ingratitude. Il doit être un bon gouvernant, affable et attentionné, recevoir et écouter patiemment les malheureux qui implorent sa protection, être juste et ne pas imposer de châtiments sans raison. Il doit veiller à rester humble, respecter la divinité et ses sujets, ne pas se moquer d’autrui et exercer le pouvoir avec douceur, sans foucades. Il doit s’occuper des affaires de l’État en préparant ses guerriers par l’organisation de fêtes religieuses – les areitos – où les jeunes soldats peuvent exercer leurs talents. Il doit subvenir aux besoins de son entourage, de la cour qui le sert. Il doit mériter le respect de tous et ne pas s’adonner à la boisson ni à la débauche. Mises en garde et encouragements se mêlent intimement dans cette longue admonestation destinée à brider le pouvoir du souverain. Comme cette démarche s’avérait très délicate puisqu’elle était destinée à un homme désormais très puissant, la tâche était confiée, précise Sahagún, à une personne très savante ou
à quelque spécialiste de la rhétorique, très expert dans l’art oratoire, qui ne com aucune erreur dans ses propos, d’une grande facilité de parole et sachant maîtriser parfaitement le langage12.
23Les informateurs de Sahagún présentent ce discours comme une démarche nécessaire. Le franciscain, d’ailleurs, transcrit directement les paroles du locuteur qui explique :
« […] parce qu’alors, nouvellement élu, son pouvoir s’applique à tous ; il a la possibilité de tuer qui il veut, car il est placé au-dessus de tous, et c’est pourquoi lorsqu’il vient d’être élu nous lui disons tout ce dont il a besoin pour bien exercer sa fonction, et cela avec respect et humilité […] »13.
24Ce discours est impressionnant car, sous couvert des encouragements adressés au souverain novice, il rappelle les obligations que doit prendre en considération le nouvel élu. Le verbe joue ici un incontestable rôle politique.
25À la suite de ces précautionneuses mises en garde, un nouveau discours est adressé au souverain par une autre personnalité. Mais cette nouvelle adresse a un caractère bien différent puisqu’elle est destinée à exprimer la joie du peuple qui se réjouit d’avoir un chef. Le tlatoani y apparaît avec son rôle de protecteur, de père de la nation. Il est, en particulier, comparé à un arbre qui abrite les sujets en leur dispensant une ombre bienfaisante.
26L’empereur prend ensuite la parole pour remercier les deux orateurs, avec des formules habituellement employées en ces circonstances :
« J’ai, assurément, entendu des choses remarquables, que la mémoire se doit de retenir, car elles sont précieuses et rares, comme des pierres précieuses et des saphirs. Ce sont des conseils de pères et de mères que l’on donne peu souvent et qui sont dignes du plus grand respect. J’ai le devoir de les suivre consciencieusement et de les tenir en haute estime durant toute mon existence. Je les conserverai dans mon cœur pour qu’ils puissent me conforter et je m’appuierai sur eux comme sur un bourdon pour progresser tout au long du chemin de mon gouvernement »14.
27Évidemment, cette intervention royale appelle une courte réponse de remerciement du dernier orateur auquel le souverain s’était adressé.
28Mais le souverain peut aussi être remplacé par un orateur professionnel qui devient son porte-parole et produit un long discours, bien construit en s’appuyant sur toutes les ressources de l’art oratoire. Il est aisé de voir que Sahagún qui est, comme on l’a signalé précédemment, un spécialiste de la rhétorique, prend plaisir à transcrire ce véritable morceau d’anthologie, qui est une preuve de l’importance que les Mexica accordaient à la parole et de leur goût pour une expression de grande qualité.
29L’orateur insiste sur les dangers qui guettent tous les gouvernants, en butte aux critiques des ambitieux et aux menaces des ennemis. Malgré la portée générale de ces propos, l’on peut déduire de ces réflexions que le pouvoir absolu du tlatoani pouvait être sérieusement contesté et que l’empire n’était pas, malgré les appa, établi sur des bases inébranlables.
30L’un des moments les plus intéressants de la cérémonie d’intronisation était constitué par l’interminable harangue que le nouvel élu faisait à son peuple. Si l’on considère la teneur des propos qu’il tenait, ce discours était essentiellement destiné aux élites, aux nobles et aux prêtres qui assistaient à la cérémonie d’où le bas peuple était peut-être exclu ou, tout au moins, en situation de ne pouvoir entendre ce que l’on disait, peut-être au bas des degrés d’un temple.
31L’énumération faite au début du discours permet d’imaginer la composition de l’assistance :
« Écoutez avec attention, vous tous, ici présents, que Notre Seigneur Dieu a réunis, vous qui régissez les villes qui me sont assujetties ; toi qui as un emploi dans la chose publique et qui dois être comme le père et la mère de tes administrés ; vous tous enfin, nobles et hommes généreux qui êtes devant moi et qui n’avez aucune charge publique : vous êtes là aussi, vous qui appartenez au métier des armes, gens valeureux, animés du courage de l’aigle et du tigre [il s’agit des membres des deux grands ordres militaires] ; et vous aussi, femmes nobles et généreuses, dames à qui je désire la paix en Notre Seigneur Dieu tout-puissant, créateur et gouverneur de tous : je veux vous inspirer courage et vous adresser mon salut en quelques paroles que je vais dire »15.
32Il s’agit bien, comme l’indique le tlatoani, d’inspirer courage et de donner des orientations à toutes les personnes qui exercent le pouvoir ou jouent un rôle prépondérant dans la société mexica. Mais les propos du souverain sont aussi destinés à mettre en garde les responsables politiques et les nobles contre de dangereux comportements qui pourraient mettre en danger l’État et l’ordre moral sur lequel il se fonde.
33Le souverain commence par un éloge de ses prédécesseurs qui ouvre la voie à une nouvelle et traditionnelle auto-humiliation qui a des traits communs avec celle que l’on trouvait dans l’oraison adressée au dieu Tezcatlipoca :
« C’est à de tels hommes que je viens de succéder, pour leur faire honte et affront par mes défauts dans l’accomplissement de mes devoirs. […] Ô malheureux que je suis, homme d’intelligence bornée, de peu de savoir et de basse condition ! Il ne convenait pas que je fusse élu pour un emploi aussi élevé ! Peut-être cela pas comme un songe et ma vie s’achèvera-t-elle en peu de temps »16.
34Ces propos ne sont, cependant, qu’une sorte d’artifice rhétorique, un enchaî de formules consacrées par la tradition, dont le caractère apparaît clairement aussitôt après, quand le souverain exprime les recommandations qui correspondent à son programme de gouvernement.
35L’un des points essentiels, longuement développé dans cette harangue, est la nécessaire lutte contre l’ivrognerie. L’alcoolisme constituait, suivant les témoignages, un véritable fléau dans le Mexique précolombien. La fermentation du jus de l’agave permettait, en effet, de produire une boisson – le pulque ou octli, que Sahagún nomme vin – qui était fréquemment utilisée dans toutes les couches de la société, en particulier lors des beuveries qui accompagnaient les grandes fêtes. Le souverain dit à ses élites :
« Ce que je vous recommande principalement c’est que vous vous teniez éloignés de l’ivrognerie et que vous ne buviez point de l’octli, car, semblable à la jusquiame17, il fait perdre à l’homme son bon sens, chose qui inspira la crainte et l’éloignement à nos anciens, qui le tinrent pour digne d’inspirer l’horreur et le dégoût, et c’est pour ce vice que les sénateurs et seigneurs d’autrefois pendirent un grand nombre d’hommes, brisèrent la tête à d’autres à coups de pierre, et en châtièrent quelques-uns de la bastonnade. C’est le vin appelé octli qui est la source de tout mal et de toute perdition ; car, avec l’ivrognerie qui en est la suite, il cause des discordes et des dissensions et tous les troubles et désordres des villes et royaumes »18.
36Un exemple de sévère châtiment ordonné par un ancien empereur, Moctecuhzoma Ier, est donné pour l’édification des nobles qui doivent, en tout point, montrer l’exemple au peuple. Cette interdiction formelle, qui est mise en rapport avec le souci de maintien de l’ordre public, a également une portée morale et religieuse :
« Malgré cet ordre, on n’ira pas te surveiller pour t’empêcher de boire. Si tu bois ce sera pour la satisfaction de ton cœur ; mais quoique ta volonté t’y conduise dans le secret de ton domicile, Notre Seigneur Dieu, que tu offenses et qui voit tout ce qui se passe, fût-ce dans l’intérieur des rochers et des boiseries, aussi bien qu’au fond de ta poitrine, Dieu, dis-je, découvre tout et connaît toute chose, tandis que j’ignore moi-même ce que tu fais. Dieu donc, qui t’aura vu, ne tardera pas à divulguer ta faute et à la rendre patente sur la place publique »19.
37La punition des coupables est sévère et sans appel :
« On fera de toi un exemple et un objet de terreur pour tout le monde ; car tu seras châtié et tourmenté conformément à ton délit ; tu seras étranglé et jeté sur la voie publique ; ou bien tu seras lapidé et deviendras un objet de frayeur pour tous, car on te jettera dans la rue. Quand tu en seras là je ne pourrai nullement servir à t’éviter le châtiment et la mort ; car tu te seras mis toi-même, par ta faute, dans les mains des bourreaux, en provoquant la justice contre toi »20.
38Le devoir de chacun est ensuite exposé. Le guerrier doit s’entraîner pour deve un héros – cela est à la portée de chacun – et servir ainsi les dieux qui réclament des prisonniers que l’on sacrifiera sur les temples. Ceux qui n’ont pas les capacités pour accomplir cette tâche doivent se reconvertir :
« Si tu es timide et lâche, si tu n’as pas le courage d’affronter les choses de la guerre, va-t’en labourer la terre et semer du maïs ; tu seras laboureur et tu auras, comme on dit, la bravoure des champs. Dieu tout-puissant t’y prendra en miséricorde et tu jouiras de ce que tu as semé lorsque le fruit aura mûri »21.
39Chacun doit jouer son rôle dans une société ouverte où, suivant le tlatoani, existent – avec l’aide des dieux – de véritables possibilités de promotion :
« Il ne te servira de rien, au contraire, de vouloir soustraire ta personne à la société. Te fusses-tu transformé en revendeur de légumes et en bûcheron qui va chercher sa charge de bois à la forêt, Dieu saura t’y distinguer et t’en retirer pour t’élever sur les estrades et t’y donner le soin d’y administrer la ville ou la seigneurie ; ou bien placer sur tes épaules quelque charge de la république ou même quelque dignité royale »22.
40Encouragements à l’effort et mises en garde constituent donc l’essentiel de cet important discours politique et moral. Le souverain dit pour terminer :
« Ô mes amis et mes seigneurs, je vous ai adressé ce peu de paroles pour vous consoler, vous exhorter au bien et réconforter vos cœurs. J’ai dû le faire pour remplir les devoirs de ma dignité, et maintenant, lorsque vous vous trouverez en faute, souvenez-vous de moi et dites : « Nous avons entendu ses paroles et nous les avons méprisées »23.
41Un noble complète ensuite l’intervention du souverain en exhortant les auditeurs à suivre les conseils qui ont été dispensés pour le bien de l’État par un gouvernant qui doit accomplir une lourde tâche. Puis un vieillard noble et « expert dans l’art de bien parler » répond au nom du public en assurant le tlatoani de la reconnaissance des sujets qui ont été destinataires de si précieux conseils.
42On peut considérer que la cérémonie d’intronisation s’arrêtait là, du moins dans sa phase oratoire, qui est particulièrement impressionnante.
43Comme on a pu le constater, l’art du bien parler, de la harangue publique bien construite, était d’une importance capitale dans les rapports de pouvoir entre le peuple et son souverain. Il s’agissait là d’un véritable rituel où la parole jouait un rôle de premier plan, surtout si l’on considère que la civilisation mexica n’avait pas développé une écriture semblable à celle des pays de l’Occident européen. Tout devait être mémorisé et transmis aux générations futures. La structure même des discours qui composent cette cérémonie montre bien qu’il s’agissait d’interventionstions profondément marquées par la tradition et quelque peu figées. Le nom des personnalités citées y est même laissé en blanc, permettant une adaptation nécessaire imposée par des circonstances diverses.
44Il est cependant intéressant de souligner la part que l’art oratoire prenait chez les Aztèques qui usaient – et même abusaient – d’interventions de ce type en de nombreuses circonstances. Tout cela est empreint d’une extrême gravité et laisse fort peu de place à des épanchements marqués par les sentiments. L’on peut y voir un reflet fidèle des caractéristiques essentielles d’une société fondée sur le devoir et la soumission absolue aux principes religieux.
45La parole, soutien jugé indispensable de l’expression du pouvoir y servait aussi à exprimer les limites de l’autorité car le tlatoani était soumis à l’impérieuse nécessité de se mettre en accord avec la toute-puissance des divinités et avec les aspirations de son peuple. Nous trouvons dans ces interminables discours une preuve incontestable du haut degré de développement qu’avaient atteint les peuples du Mexique ancien.
Notes de bas de page
1 Baudot (Georges), Utopie et histoire au Mexique. Les premiers chroniqueurs de la civilisation mexicaine (1520-1569), Toulouse, Privat, 1977, p. 509.
2 Garibay K. (Ángel María), Historia de la Literatura Náhuatl, México, Porrúa S. A., Biblioteca Porrúa, n° 5, 2e éd., 1971, t. II, p. 67 : « Convienen todos en que el gran franciscano es un genial precursor de la antropología y la etnografía científicas ».
L’importance de l’œuvre de Sahagún a souvent été soulignée. Cf. l’introduction à notre thèse de doctorat de 3e cycle, Édition critique du texte espagnol du Codex de Florence (manuscrit de l’Historia General de las Cosas de Nueva España de Fray Bernardino de Sahagún) -Livre VI, Toulouse, Université de Toulouse-Le Mirail, 1978, 5 vol. (texte dactylographié), vol. 1, p. IV.
3 Voir, à ce sujet, Baudot (Georges), « Fray Rodrigo de Sequera, avocat du diable pour une Histoire interdite », dans Cahiers du Monde Hispanique et Luso-Brésilien (Caravelle), Toulouse, Université de Toulouse, 1969, n° 12, p. 47-82.
4 Nous renvoyons le lecteur désireux de plus de précisions, à l’excellent article de Maurice de Gandillac, « Encyclopédies pré-médiévales et médiévales », dans Cahiers d’Histoire Mondiale, Encyclopédies et Civilisations, Neuchatel, Éditions de la Baconnière, 1966, vol. IX-3, p. 7-42. Voir également, dans le même ouvrage, l’article de Donald Robertson, « The Sixteenth Century Mexican Encyclopedia of Fray Bernardino de Sahagún », p. 617-627.
5 Ángel María Garibay K. signale, en effet, dans son Historia de la Literatura Náhuatl, op. cit., t. I, p. 426 : « Mientras no se demuestre lo contrario, tenemos por muy probable que el material del Libro VI fué allegado por Olmos y aprovechado por Sahagún ».
6 Le titre complet est : « De la Retórica y Filosofía moral y Teología de la gente mexicana, donde hay cosas muy curiosas, tocantes a los primores de su lengua, y cosas muy delicadas tocante a las virtudes morales ».
7 De remarquables tableaux récapitulatifs peuvent être consultés dans l’article de Thelma D. Sullivan, « The Rhetorical Orations, or Huehuetlatolli, Collected by Sahagún », dans Munro S. Edmonson (éd.), Sixteenth-Century Mexico, Albuquerque, University of New Mexico Press, 1974, p. 79-109. Voir, en particulier, p. 100-107.
8 Nous transcrivons ici la traduction du texte espagnol de l’Historia publiée par D. Jourdanet et Rémi Siméon (Paris, G. Masson Éditeur, 1880), reproduite (partiellement) par Jean Rose, dans Sahagún (Fray Bernardino de), Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne, Paris, François Maspero, 1981, ch. XVIII, p. 145.
9 Sahagún (Fray Bernardino de), Historia General de las cosas de Nueva España, Livre VI, ch. IX (éd. d’Ángel María Garibay K., México, Porrúa, 1969, vol. II, p. 86). Nous utiliserons désormais cette édi, sauf mention contraire.
10 Ibid., Livre VI, ch. X (vol. II, p. 90).
11 Ibid., p. 90.
12 Ibid., p. 98.
13 Ibid., p. 98.
14 Ibid., Livre VI, ch. 12 (vol. II, p. 100-101).
15 Les citations tirées de ce discours proviennent de la traduction du texte espagnol de l’Historia publiée par D. Jourdanet et Rémi Siméon (Cf. note 8). Ce discours, qui correspond au ch. XIV du Livre VI, se trouve dans la traduction citée p. 159-171.
16 Ibid., p. 160.
17 Précision certainement introduite par Sahagún.
18 Historia, op. cit., p. 160-161.
19 Ibid., p. 163.
20 Ibid., p. 165.
21 Ibid., p. 168.
22 Ibid., p. 169.
23 Ibid., p. 171.
Auteur
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Comparer l’étranger
Enjeux du comparatisme en littérature
Émilienne Baneth-Nouailhetas et Claire Joubert (dir.)
2007
Lignes et lignages dans la littérature arthurienne
Christine Ferlampin-Acher et Denis Hüe (dir.)
2007
