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Parole et pouvoir 1

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Martine Schuwer

2e partie. Le pouvoir libérateur de l’analyse de discours

Les étincelles et le labyrinthe : dialogue et pouvoir de la parole selon Sperone Speroni

Philippe Guérin

Texte intégral

  • 1 Cf. par exemple Platon, Protagoras, 335 d, 336 b, 338 a, c ; République, I 354 b ; Sophiste, 263 e, (...)
  • 2 Aristote, Analytica posteriora, 78 à 12 ; Fragmenta 72 (éd. V. Rose, Leipzig, 1886 ; il y est quest (...)
  • 3 Pour nous limiter à l’histoire du genre-dialogue proprement dit depuis l’Antiquité jusqu’au xixe si (...)
  • 4 Cf. Aristote, Poétique, 1427 b.

1« Dialogos » désigne chez Platon – mais avec une fréquence somme toute limitée – la pratique de l’entretien philosophique, de la discussion à plusieurs sur tel ou tel sujet donné1. Dans quelques rares occurrences aristotéliciennes, ou beaucoup plus tard, dans l’usage cicéronien de « dialogus », se dessine aussi le passage sur le plan sémantique de la conversation rapportée à l’écrit qui l’enregistre2. Toutefois, l’emploi de ces termes ne donne pas lieu à un véritable travail de définition du genre correspondant (mais est-ce bien un genre ?), auquel nos récentes catégories nous ont accoutumés, pas plus, a fortiori, que du type d’écriture censé imiter les échanges verbaux en général – au théâtre ou dans le poème épique, notamment. Il s’agit pourtant d’un régime textuel aussi ancien que l’« imitation » par l’écriture elle-même, riche d’une très longue tradition dans la littérature occidentale3 ; il est certes multiforme, et sans doute difficilement réductible ad unum – mais pas davantage, si l’on y réfléchit, que l’exercice familier dont il tire origine. Cette absence de dénomination, la difficulté, sinon l’impossibilité d’assigner, au « logos socraticos » par exemple, une place précise dans une théorie de l’imitation par le langage seul, étaient d’ailleurs pointées par Aristote dans les premiers paragraphees de sa Poétique4.

  • 5 Pour ce qui est du français et de l’italien, les datations proposées par les lexicographes pour l’a (...)
  • 6 Sur ce point, pour une première approche, voir par exemple Nuccio Ordine, « Il genere dialogo tra l (...)
  • 7 Carlo Sigonio, De dialogo liber (1562) ; Sperone Speroni, Apologia dei dialogi (1574) ; Torquato Ta (...)

2C’est pourtant par référence aux œuvres, en particulier aux textes des auteurs cités en préambule, que « dialogue », « dialogo », etc., s’introduisent dans les lexiques des langues modernes5. Mais l’on s’aperçoit aussi que la question générique, sur le plan théorique, métadiscursif, ne commencera à être véritablement affrontée en elle-même et pour elle-même que dans la seconde moitié du Cinquecento, en Italie, au terme de presque deux siècles d’un regain quantitatif et qualitatif de la production dialoguée sans précédent depuis l’Antiquité6. Trois textes autonomes (deux opuscules et un écrit de plus amples dimensions) sont alors produits en l’espace d’une vingtaine d’années, entre 1562 et 1585, qui font par leur titre explicitement référence au dialogue7. Je ne m’interrogerai pas ici d’abord sur les motifs profonds de cette longue résistance au confinement dans la clôture d’un canon. Mais peut-être les indications que je me propose de fournir sur le plus original des textes pionniers auxquels je viens de faire allusion, seront-elles susceptibles de suggérer quelques pistes pour l’éclaircissement d’un problème, dont j’ai l’intuition qu’il a partie étroitement liée au rapport que le discours entretient depuis la naissance de la pensée occidentale avec la vérité. Il y va du statut conféré à la parole quant à son pouvoir d’énoncer le vrai, et, dans l’ordre prag, de déterminer le degré d’autorité des actes par lesquels elle s’auto-institue et dans lesquels elle se réalise.

3Pour conclure ce propos liminaire, n’oublions pas que l’actuelle efflorescence de la réflexion sur le langage, dont l’intérêt pour l’échange dialogué sous toutes ses formes est sans doute l’une des manifestations les plus remarquables, va de pair avec la grande crise de la métaphysique et du sujet qui secoue notre tradition philosophique. Je vois dans la modification des régimes discursifs à la Renaissance, tout particulièrement en Italie, ainsi que dans l’effort réflexif qui l’accompagne, l’un des symptômes annonciateurs, mais aussi l’un des principes actifs, de la métamorphose des cadres de la pensée qui s’est étalée sur plusieurs siècles, jusqu’aux remises en cause de l’époque contemporaine.

  • 8 Sur Sperone Speroni, quelques indications essentielles : Mario Pozzi, « Nota introduttiva » à la pa (...)
  • 9 La bibliographie concernant les débats linguistiques à la Renaissance en Italie, tout particulièrem (...)
  • 10 Cf. Les Dialogues de Messire Speron Speroné Italien, traduitz en françoys par Claude Gruget Parisie (...)

4Il arrive sporadiquement, et trop rarement sans doute, qu’en France le nom de Sperone Speroni (Padoue, 1500-1588)8 apparaisse au détour d’un paragraphe, lorsque l’histoire littéraire nationale se penche sur ce lieu de mémoire qu’est la Deffence et illustration de la langue françoise de Joachim du Bellay (1549). Il y a en effet presque un siècle déjà qu’il a été démontré, preuves à l’appui, que de très nombreux passages du manifeste, situés essentiellement dans le premier livre, sont des traductions littérales (inavouées) d’un dialogue de notre padouan consacré à la « question de la langue »9, ou mieux, « des langues » (comme le signifie en français aussi le titre de ce texte, traduit avec neuf autres du lettré italien à Paris en 1551)10. Ces précisions, ainsi que celles qui vont suivre dans un instant, disent assez l’exceptionnel rayonnement d’une œuvre qui devait pourtant par la suite tomber dans un quasi-oubli.

  • 11 Voir sur les circonstances de la publication ce qu’en dit Speroni lui-même dans la première partie (...)
  • 12 Il ne saurait être question ici de s’étendre sur les modalités de l’utilisation faite par du Bellay (...)

5À vrai dire cependant (et les raisons de l’oubli sont peut-être à rechercher de ce côté aussi), le statut d’œuvre à proprement parler de la production de Sperone Speroni reste incertain : car le Dialogo delle lingue fut publié pour la première fois avec neuf autres dialogues en 1542 chez les fils d’Alde Manuce à l’insu de leur auteur, qui s’en plaignit vigoureusement ; et cinq rééditions de ces dialogues, pas davantage avalisées, devaient faire suite à la première, entre 1543 et 1558. Auparavant, leur circulation avait été confiée par notre « académicien » (« homme de paroles » avant que de plume) à des copies manuscrites, et aurait dû rester plus ou moins confidentielle11. N’y aurait-il donc pas quelque lien entre la forme d’expression choisie (privilégiée au regard de l’ensemble du corpus speronien), son caractère paradoxal et mouvant, et le refus d’en consigner le fruit sous la forme stable du texte imprimé, destiné à la postérité ? Et que penser encore, sur le versant de la réception, de l’utilisation qui en fut faite, notamment par du Bellay, dans une opération de montage vouée sur le plan formel à lisser la dialogicité du texte premier, en gommer la problématicité constitutive, suivant en cela une pratique vite devenue banale au xvie siècle (et après), et qui devait concerner des exemples autrement célèbres, comme, pour n’en citer qu’un, le Livre du courtisan (1528) de Baldessar Castiglione ?12

6Quoi qu’il en soit, cette diffusion non autorisée, mais très large, des Dialogi di Messer Sperone Speroni devait valoir à leur auteur quelques déboires, dont est directement issu le texte qui nous intéresse ici, l’Apologia dei dialogi de 1574. En effet, une dénonciation anonyme conduisit au début de cette même année Speroni devant le Magister Sacri Palatii, autrement dit le frère prêcheur chargé d’instruire ce type d’affaire pour le compte de la toute récente, post-conciliaire, Congrégation de l’Index. Il était sommé de se défendre des accusations d’impiété et de licence portées contre lui, en raison des nombreux passages « scandaleux » de ses dialogues. L’Apologie est donc d’abord un écrit de circonstance, le plaidoyer pro domo par lequel Sperone Speroni répond à ses détracteurs. Ce texte en quatre parties, conçu pour accompagner une réédition amendée, expurgée, complétée, et cette fois autorisée de ses dialogues (réédition qui cependant, est-ce un hasard ? ne verra pas le jour du vivant de l’auteur), ce texte est le plus long que notre lettré ait jamais produit : c’est dire l’importance qu’il attribuait malgré tout à ce retour rétrospectif sur son œuvre, au soir de sa vie.

  • 13 Pour ce qui est de la première partie de l’Apologia, que les paragraphes qui suivent paraphrasent e (...)
  • 14 Ibid., p. 324-425.
  • 15 Sur le nouveau cours imprimé par Speroni à ses écrits, voir ibid., p. 422. Cf. J. -L. Fournel, Les (...)
  • 16 Pour ce qui est de l’Italie, et malgré quelques exceptions notables, comme le Dialogo sopra i due m (...)
  • 17 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 697.
  • 18 Dès la partie introductive de son texte, Sperone Speroni avertit qu’il portera sur sa production ju (...)

7C’est à la première division de l’Apologia que je vais m’attacher en priorité13. En effet, la justification proprement dite de sa production passée est confiée aux deux parties initiales, mais c’est dans la toute première qu’est accompli l’effort théorique qui nous sollicite aujourd’hui, la seconde étant consacrée essentiellement à la revue de détail des notes marginales dont son délateur avait chargé l’exemplaire des Dialogi remis au Saint Office. Quant à la deuxième moitié du texte (elle aussi bipartie)14, elle prend de prime abord des allures de palinodie, renverse la perspective pour jeter les bases de textes à venir plus conformes à l’esprit des temps nouveaux, plus « orthodoxes », mais en réalité, et cela ne saurait trop nous surprendre, nettement moins dialogiques15. L’on y voit se préparer l’éclipse durable du genre16. Cette involution en forme d’auto-condamnation ne saurait cependant masquer le fait que Sperone Speroni avait dans un premier temps, des années après avoir pratiqué assidûment cette manière d’écriture, tenté d’en asseoir la légitimité, de définir l’idée même de dialogue17, et ce sur un mode très personnel, y compris quand il est manifestement redevable des arguments utilisés à la « poïétique » de l’humanisme18.

  • 19 Cette conception s’exprime notamment dans le dernier débat du Dialogue des langues, qui oppose préc (...)

8Le professeur que fut Sperone Speroni dans son jeune temps était un héritier de l’aristotélisme padouan ; il fut également l’élève de Pietro Pomponazzi à Bologne. Il ne devait jamais renier cette ascendance, soucieuse d’établir la vérité des choses par la voie directe de la démonstration syllogistique. Mais l’écrivain qu’il est aussi (et surtout) envisage un autre mode de représentation, indirect et second, qui ne vise plus immédiatement l’essence des choses à travers des procé logiques solidaires d’une conception des signes linguistiques fondée sur la croyance en leur aptitude à exprimer en toute transparence les concepts de l’intellect19. Dès lors, son argumentation sur le dialogue, vouée à la quête d’accords consonants avec son objet, va reposer sur un jeu subtil d’échos et de métaphores, sans que pour autant soit négligée la recherche, au prix d’une tension remarquable, et jamais réduite, du point de contact, du lien labile de la parole avec la vérité, dont son aristotélisme premier, puis les scrupules spirituels et religieux accentués par la vieillesse, lui imposaient de maintenir l’exigence.

  • 20 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 690-692, 711, 721.
  • 21 Ibid., p. 693, 705.
  • 22 C’est la seconde comparaison définitoire de la méthode aristotélicienne (ibid., p. 693).
  • 23 Ibid., p. 694-695.

9Sperone Speroni entame son propos en opposant deux par deux une série de termes alternatifs : otium et negotium, divertissement et recherche de l’utile, jeu et énonciation du vrai, etc., le dialogue se situant du côté des premiers20. En d’autres termes, en face de la méthode aristotélicienne, guerrière, qui consiste à emprunter résolument la voie maîtresse de la science, où les syllogismes sont autant de poignards, qui permettent de fondre sans ambages sur sa proie pour s’en sustenter21, il est un sentier, celui des dialogues, qui ne mène pas aux champs emblavés de la contemplation22, mais à des jardins et des vignes, parsemés de fleurs, couverts de feuillées et de ramées, troués de grottes, et parcourus d’eaux claires et de douces brises. C’est le règne de la variété, où seul l’agencement des simples qui y sont cultivés (c’est-à-dire les sujets qui y sont traités et les personnes qui y sont introduites) est garant tant de la réussite d’ensemble, que de la capacité présumée de l’auteur de les distinguer selon leurs vertus propres23.

  • 24 Ibid., p. 684-685, 696-698, 702, 710 ; et c’est en raison de cette parenté que Speroni, face au tri (...)
  • 25 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 699-701, 705, 714-715. Speroni insiste sur le fait qu’il n’app (...)
  • 26 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 688, 696. Ce caractère toujours ouvert de la discussion expliq (...)

10À mi-chemin entre poésie et prose, proche de la comédie, le dialogue, comme d’ailleurs la rhétorique à laquelle il est apparenté, n’est en soi ni bon ni mauvais24. Il est « imitation », semblable en cela à la peinture, poésie silencieuse, qui ne saurait être jugée à l’aune de la matière représentée, mais en fonction de la qualité intrinsèque du « portrait » en tant que tel, et du plaisir qui en découle25. Pas davantage que dans les dialogues de Platon, dont le but n’est pas d’énoncer une doctrine achevée engageant la responsabilité de l’auteur, l’écrivain contemporain de dialogues ne se doit de trancher entre les opinions proférées, aucune de celles-ci ne pouvant dès lors se targuer d’avoir remporté une victoire définitive26.

  • 27 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 701, 705-707. Voir aussi Opere, op. cit., t. I, p. 386, 390.
  • 28 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 705.

11La matière des dialogues ne concerne en tout état de cause que la sphère du probable ; le syllogisme dialectique en est le ressort principal, qui génère l’opinion dans le domaine de la vie civile, et l’auteur qui recourt à cette forme d’écriture reste dans l’entre-deux ; c’est cela même qui le définit en tant que tel. Entre deux opinions divergentes ou opposées (car l’opposition des opinions est le cœur et l’âme du dialogue), comme entre deux types de discours : d’une part, la logique démonstrative de la science véritable (science de l’être, ou du moins d’une partie du monde naturel, ainsi que des mathématiques), d’autre part, l’art oratoire, fondé sur l’exemple et l’enthymème rhétoriques27. Dépositaire d’un savoir de second degré, le dialogue n’est qu’image, portrait de science, et non science véritable28. Et l’opinion engendrée dans le dialogue n’est qu’un jeu, car imiter, c’est d’abord jouer – comme joue le peintre.

  • 29 Ibid., p. 705-707. Cette typologie des niveaux de savoir et de leurs procédures est reprise sous un (...)
  • 30 Le modèle du dialogue socratique n’est à l’évidence pas celui de Speroni : cf. ibid., p. 378. Dans (...)
  • 31 Une telle ambiguïté concerne Platon lui-même : avant d’en faire l’un des exemples de l’argumentatio (...)
  • 32 Ibid., p. 330, 393, 403, 411.

12Il est vrai que Speroni paraît hésiter quant à la nature du dialogue en général, et de ses propres dialogues en particulier. Dans sa tentative de hiérarchiser les liens de la parole avec la vérité, il établit trois niveaux : celui de la science véritable et certaine, qui, nous l’avons vu, atteint son objet par le biais du syllogisme démonstratif ; celui de l’opinion relative à notre vie « civile », engendrée par le syllogisme dialectique, et dont le dialogue est l’expression ; le dernier enfin, celui de la persuasion, produit de l’enthymème et de l’exemple, dont s’occupe la rhétorique29. Mais dans le même temps (et avec toujours en toile de fond la ligne de défense principale, de plus en plus nettement affirmée dans les parties suivantes de l’Apologia, consistant à faire valoir qu’il n’avait, comme écrivain de dialogues, aucune visée véritablement sérieuse), au dialogue « dialectique » il oppose le dia fait par jeu, autrement dit celui qu’il a lui-même pratiqué par loisir dans sa jeunesse, et ressortissant précisément au niveau de savoir le plus bas30. À y regarder de près, les exercices rhétoriques « laudatifs », présentés comme tels, que sont le Dialogo di amore, le Dialogo della dignità delle donne, ou encore l’inachevé et très discuté (discuté parce que privé de sa refutatio) Dialogo della usura, sont-ils tout à fait de même nature que le Dialogo delle lingue, ou le Dialogo della retorica ? Il semble bien qu’il y ait deux sortes de jeu, comme il y aura deux sortes de plaisir, correspondant à deux niveaux de « savoir » différents31. Faute d’avoir approfondi cette question, d’avoir tiré toutes les conséquences de ses prémisses, Speroni ne cesse d’osciller entre une ligne forte, qui établirait clairement le statut de ses écrits dans leur rapport au vrai, au risque de les hiérachiser (ce qu’il refuse de faire), et une ligne faible, à la fois plus générale et plus floue, relevant de la simple excusatio. C’est ce qui explique aussi sans doute que tantôt il affirme résolument leur parfaite « innocence » (au regard de la loi des hommes), tantôt il fustige leur futilité, et confesse sa « faute » (devant le tribunal de sa conscience ou de la religion)32.

  • 33 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 708-709. Nous avons là affaire à un brillant exercice rhétoriq (...)
  • 34 Voir un autre passage très travaillé sur ce même thème, mais dans un registre métaphorique différen (...)

13Quoi qu’il en soit, ce mode de production d’une forme de vérité approchée dans et par le dialogue (dans la meilleure des hypothèses), son utilité virtuelle (lorsqu’il n’est qu’image d’images), sont l’objet d’une comparaison longuement développée par Sperone Speroni33. L’homme est fait d’intellect et de matière ; le premier est mû par une libido sciendi, qui, comme le feu, le tire vers le haut en quête du vrai34. La seconde l’entraîne vers le bas, l’enserrant dans des liens qui en font un autre Laocoon. Deux possibilités s’offrent à lui pour s’en défaire : suivre comme Thésée le fil d’Ariane de la méthode aristotélicienne, ou bien emprunter la voie plus incertaine, mais plus civile et plaisante, du dialogue. Dans ce dernier cas, comme lorsque le fer et la pierre s’entrechoquent violemment, le heurt des opi produit des étincelles, qui ne sont autres que le scintillement de la vérité, mode sous lequel elle se manifeste ordinairement à nous. Si la mèche est de bonne qualité, c’est-à-dire si l’intellect du lecteur est nourri de bonnes études, celui-ci peut alors, sous l’effet du plaisir éprouvé au jeu des mots, s’embraser pour produire une claire flambée. L’intellect du lecteur, remarquons bien, et non pas des protagonistes eux-mêmes du dialogue…

  • 35 Une ébauche de typologie distingue le dialogue diégétique du dialogue mimétique (par analogie avec (...)
  • 36 Ibid., p. 717-721. Tout ce passage est canoniquement placé sous l’autorité de saint Basile le Grand (...)
  • 37 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 712.
  • 38 Ibid., p. 684, 694-695, 699-704, 707-708, etc. (l’exemple premier, et repris ensuite à maintes repr (...)

14En dernière analyse, donc, du texte dialogué, au moins celui qui, peinture parlante, ne prétend qu’imiter au style direct et sans interpositions diégétiques l’alternance des échanges verbaux35, seul va compter l’usage qui en est fait : le raisonnement penche résolument du côté du récepteur. Tout d’abord, dans le jeu qu’est la lecture du dialogue, au plaisir de l’auteur, répond celui du lecteur. Mais aussi et surtout, dans le sillage d’une réflexion désormais deux fois séculaire sur la poésie, c’est au destinataire de lever le voile des significations, et de séparer les roses des épines, tel l’exégète des paraboles évangéliques36. Ou, en d’autres termes, c’est à lui que revient la responsabilité ultime de s’orienter dans le labyrinthe d’un cheminement qui est tout, sauf linéaire37. À plus forte raison, parce que les nécessités esthétiques de la représentation vraisemblable, ainsi que le jeu des contrastes d’où est susceptible de jaillir un peu de lumière, imposent d’introduire dans le dialogue des personnages aux niveaux de savoir différents, et notamment des ignorants, invités à s’exprimer comme tels, c’est-à-dire à proférer le cas échéant de parfaites inepties38.

  • 39 Cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 637-680.
  • 40 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 710-711.
  • 41 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 387.

15L’auteur de dialogues, comme d’ailleurs l’orateur39, ne peut dès lors adopter qu’une posture d’humilité ; il est ignorant comme le poète du Ion platonicien, mû comme lui par une sorte de « furor poeticus » ; s’il en avait été autrement, si son savoir avait été plus étendu et mieux affermi, ce ne sont pas des dialogues que Sperone Speroni aurait écrits, mais des traités à la manière d’Aristote. Il est au mieux l’égal de son lecteur, son condisciple, en aucun cas son supérieur. Il ne sait en fait que danser et sautiller – comme l’enfant qui n’a pas encore appris à marcher – autour de l’essence des choses40. Pas plus que le maître d’équitation, qui n’a pas besoin de savoir ce qu’est en soi le cheval (ou le paysan le bœuf, le forgeron le fer), il n’a besoin de posséder une science certaine ; d’ailleurs, le spécialiste du cheval a toutes chances d’être un piètre cavalier41.

  • 42 Ibid., p. 334 ; et, sur les dangers de la lecture, p. 346.
  • 43 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 647 ; voir aussi p. 652.
  • 44 Pour la métaphore du tissage, voir la troisième partie in Opere, op. cit., t. I, p. 349 (les dialog (...)
  • 45 Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 712 sq.
  • 46 Sur la visée « correctrice » des dialogues, voir aussi la deuxième partie in Opere, op. cit., t. I, (...)

16La lecture est dès lors sans doute pleine de dangers potentiels, mais l’auteur lui-même pourrait bien être la première victime de sa propre pratique : étonnant retournement pragmatique, où l’on voit se dessiner un sujet de l’écriture dépouillé de toute superbe, en aucune manière omniscient42. Le labyrinthe, implicite dans l’évocation d’Ariane et de Thésée, mais pas alors thématisé en tant que tel, devient à présent la figure du dialogue. Nous en avons même l’illustration en acte dans le Dialogue de la rhétorique, quand l’un des personnages avoue qu’il commence à perdre de vue l’« entrée du raisonnement engagé »43. Lorsque Speroni parle de labyrinthe, c’est bien du tissage de la représentation qu’il s’agit, et non de la chose représentée elle-même : évoquant son Dialogue d’amour, il se défend d’avoir partagé, au moment où il l’écrivait, la misérable condition des amants, prisonniers eux aussi comme en un labyrinthe de leurs tourments, de la tyrannie de leurs désirs44 et de leurs craintes45. Le jugement critique pertinent est alors celui qui prend en considération le texte, tout comme le spectateur d’un tableau de Titien ne prendra pas la fuite à la vue d’un monstre peint ou de quelque scène horrible, mais cherchera à évaluer à l’aune de son plaisir la manière employée, avant d’en tirer éventuellement quelque leçon46.

  • 47 À Platon lui-même, il peut arriver de mal « entendre » ce qu’il « dit », d’ailleurs excellemment (t (...)
  • 48 Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 711.
  • 49 Cf. deuxième partie, Opere, op. cit., p. 311. Ici encore, il s’agit d’une vieille image du répertoi (...)
  • 50 Pour l’image du miroir, voir Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 715, et le Dialogo della retorica, ib (...)
  • 51 Dialogo della retorica, ibid., p. 678.
  • 52 Voir aussi la deuxième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 297. C’est aussi l’artifice majeur de la r (...)
  • 53 Ibid., p. 720.
  • 54 Ibid., p. 715-716 ; Opere, op. cit., t. I, p. 300.
  • 55 Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 685-686, 716-717 ; Opere, op. cit., t. I, p. 307-308.

17Le mieux armé pour sortir de l’entrelacs d’argumentations probables, ou de persuasions rhétoriques, si souvent fallacieuses et dangereuses, en quoi consiste le dialogue, le plus apte à se frayer la voie vers un jugement porté sur cela même qui est représenté, ce n’est donc pas l’auteur, mais le lecteur avisé, pourvu qu’il se soit donné les moyens et fasse l’effort de construire la visée édifiante capable de rendre utile la représentation47. À vrai dire, il peut arriver que l’errance dans le labyrinthe ne réussisse à déboucher sur aucune issue ; au pire, le dialogue sera en pareil cas inutile et vain48. Mais, en tout état de cause, le soleil ne se souille pas parce qu’il éclaire la boue49. Le dialogue n’est qu’un miroir de l’ordre mondain, sur lequel il convient de se pencher, car on ne sait pas ce qu’est la vertu si l’on ignore le vice50. Dans l’ordre du savoir, l’homme est à mi-chemin entre les animaux et les intelligences angéliques51. Le clair-obscur est alors le grand principe régulateur de l’économie du dialogue52, et vouloir en éliminer les zones de ténèbres reviendrait à lui nier tout bonnement le droit à l’existence53. Il est vrai qu’être hybride, et miroir d’un monde qui mêle le bestial et le céleste, à l’instar de l’amour (véritable Centaure qu’il vaut mieux ne pas combattre de front), il peut friser la monstruosité54. Mais on sait bien aussi que le poison peut être remède, tout comme la peinture de ce qui est blâmable peut avoir des vertus thérapeutiques55.

  • 56 J’emprunte l’adjectif à J. -L. Fournel, qui, reprenant une image de Sperone Speroni, intitule son c (...)
  • 57 Le syllogisme probable, qui s’applique au champ incertain et mouvant de la vie en société : cf. Ope (...)
  • 58 Speroni recourt à l’image des masques, dans un contexte sur lequel j’aurai à revenir, dans la trois (...)

18Parce qu’il est mimétique d’une parole vagabonde56 au cheminement aléatoire, parce qu’il est texte sans se résoudre à être tout à fait œuvre, le dialogue, plus que tout autre impose tôt ou tard de penser le rapport au lecteur, et Sperone Speroni, on l’a vu, est particulièrement attentif à la dimension pragmatique de cette relation. En deux siècles de restauration du genre, celui-ci est (re) devenu disputatio sans terminatio, et c’est en cela qu’à mon sens il contribue de manière décisive au dépassement des cadres de la pensée médiévale. Le probable dont il traite l’inscrit de plain-pied dans la polyphonie de la parole humaine, la pluralité de points de vue par définition toujours partiels. Il tend à refuser la clôture, les questions qu’il aborde et traite par le « syllogisme probable », précisément57, ne sont pas passibles de solutions consistant à dévoiler une vérité ultime, et, sur le plan discursif, celles-ci ne sauraient avoir pour cadre adéquat un régime de la parole monologal. L’auteur s’efface donc, et refuse de se fier à quelque porte-parole « autorisé », en se faisant de la sorte « représenter ». À la limite, comme les sophistes, il porte autant de masques qu’il y a de personnages58.

  • 59 Ainsi en va-t-il dans le Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 641. Voir auss (...)
  • 60 Il est remarquable de constater que, des Livres de la famille de Leon Battista Alberti au Livre du (...)
  • 61 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 702.
  • 62 Sur cette question du jeu, et de ses implications, je me permets de renvoyer à ma thèse de doctorat (...)
  • 63 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 686 ; et pour l’éloge de la mouche et autres semblables, cf. l (...)

19Il importe donc aussi de nuancer le propos tenu plus haut sur le parallèle avec la conception humaniste de la poésie : nous n’avons pas affaire à un auteur totalement extérieur à son œuvre, un sujet transcendantal, tirant tous les fils, dissimulant à dessein dans une stratégie discursive oblique un sens allégorique à découvrir – en tout cas, c’est ce dont le dialogue cherche, dans une paradoxale tension de la relation, à nous convaincre. Du dialogue, même quand il n’est pas éristique, la contradiction est toujours (ou devrait être) le ressort intime59, et il faut que celui-ci jamais ne se détende définitivement60. Sa structure flexible lui donne la légèreté du sautillement et de la danse. La digression (au sens propre) est son régime ordinaire, et, sur le plan énonciatif, l’amphibologie, l’ironie et la ruse61. Il est jeu, dans toutes les acceptions du terme62, y compris au risque de devenir sa propre fin, dans des exercices paradoxaux dont l’Antiquité, à défaut d’en légitimer l’usage, fournit de nombreux exemples, à commencer par les discours d’Isocrate sur Hélène et Busiris, ou les éloges de la mouche, et autres semblables, que s’amusèrent à pasticher les humanistes du siècle précédent63. De tout cela, avant que l’Apologie n’en soit une nouvelle illustration (quant à la digression, notamment, indice du tour foncièrement labyrinthique du cheminement de la pensée de son auteur), et avant qu’elle ne le thématise, les textes dialogués de Sperone Speroni témoignent abondamment.

  • 64 Voir deuxième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 315, et troisième partie, ibid., p. 342.
  • 65 Sur la reprise de ce motif topique de la tradition rhétorique par Speroni, cf. Dialogo della retori (...)

20Mais à quel auditoire s’adresse-t-il alors, quelle figure du lecteur entend-il dessiner ? Ce dernier, lorsqu’il cesse d’être un pair, partenaire d’un jeu mondain (dans tous les sens du terme), et qu’il en devient l’arbitre, interpelle l’écrivain, tend à en faire un auteur au sens plein, dont la responsabilité est tout à coup mise en cause par l’acte de lecture – spéculaire, sans être symétrique, de l’acte d’écriture. Hautement conscient de l’enjeu, et du fait qu’il est en tout état de cause à l’origine de la relation ainsi instaurée, Sperone Speroni se montre en vérité à cet égard extrêmement prudent : son auditoire est loin d’être universel ; l’auteur est comme un père qui devrait placer prudemment quelques exemplaires d’humanité sous les yeux de ses enfants ; et seul un lecteur de dialogue sur cent, en définitive, est véritablement en mesure de porter un jugement sain64. Le texte est, certes, ce que son récepteur lui commande d’être ; mais il convient qu’à l’instar de l’orateur65, il veille à la qualité de ce dernier, voire se donne les moyens de le sélectionner – ce que la diffusion publique rend aléatoire.

  • 66 La prééminence de la rhétorique démonstrative est tout l’objet du Dialogo della retorica ; voir aus (...)
  • 67 Ibid., p. 360. Hercule y est défini d’abord comme « sophiste des plus excellents ». Cette appellati (...)

21Il ne faut donc pas se méprendre. Si Speroni écarte avec constance les procédés que la rhétorique judiciaire ou délibérative met en œuvre pour troubler la faculté de juger, afin d’emporter l’adhésion, et si seule la rhétorique épidictique, qui, par le truchement du plaisir, apaise les passions, a droit de cité, si cette dernière par conséquent doit se modeler sur les us et les lois, par essence changeants, des « républiques » où elle entend s’exercer66, il lui est interdit d’être pour autant sujétion. Il est un passage savoureux de la troisième partie de l’Apologie, où Hercule est l’objet d’une étonnante figuration allégorique, empruntée à un « auteur non futile »67 : outre ses attributs habituels, le héros mythologique a la langue percée d’un anneau, comme celui que portent les buffles aux naseaux, d’où partent des chaînettes reliées aux oreilles d’un auditoire nombreux et composite. Sperone Speroni renverse alors l’interprétation qu’en donne sa source : cette représentation ne signifie nullement le pouvoir de la parole herculéenne, qui tiendrait enchaînés ses auditeurs, et les entraînerait derrière elle, mais au contraire, elle entend montrer l’emprise que ceux-ci, public informe et non choisi, exercent sur le discours que l’orateur profère. Il s’agit en fait ici d’un lien servile, d’une forme d’esclavage – cause de la décadence présente de la rhétorique en Italie, de sa perte de crédibilité, à laquelle pourraient d’ailleurs avoir contribué aussi, nous dit l’auteur, ses propres dialogues, qui ont souvent fait en leur temps un usage contestable de l’art.

  • 68 Voir par exemple la troisième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 333 sq.

22La « peinture » d’Hercule, et le commentaire que Speroni en donne, tout empreint qu’il est de ces repentirs dûs aux dangers de l’écriture68, qui rendent son texte parfois ambigu, témoignent cependant de sa conscience aiguë de la présence dans tout discours, comme force agissante au stade même de sa genèse, de son destinataire, de son « public implicite ». Cela débouche chez Sperone Speroni sur une défiance inusitée à l’endroit des prestiges de l’éloquence retrouvée, qu’avaient chantés plusieurs générations d’humanistes ; elle se cristallise en réticences, en scrupules, qui apparaissent bien comme une limite. Une telle inflexion peut s’expliquer suffisamment sans doute par la cautèle dictée à l’auteur par ses ambitions personnelles, et par le contexte où il s’exprime – marqué aussi bien par l’assujettissement de la péninsule sur le plan politique, que par la Contre-Réforme et les institutions nouvelles qu’elle met en place.

  • 69 Cf. Olga Zorzi Pugliese, Il Discorso…, op. cit., p. 30.

23Cependant, il y a à mon sens davantage encore. Ce théâtre de l’esprit au travail qu’est le dialogue, cette mise en scène d’une réflexion qui se cherche, ont pu être interprétés comme une préfiguration de la « pensée faible » chère notamment aux post-nietzschéens et post-heideggeriens italiens69. Speroni, précurseur de la modernité ? En effet, pour le lecteur d’aujourd’hui, une indéniable force de sug se dégage des méandres d’une écriture soucieuse de ne jamais clore définitivement les questions qu’elle ouvre, de répondre en empruntant mille chemins, et souvent des chemins de traverse, au foisonnement des sollicitations multiples et variées qui proviennent d’un environnement auquel la curiosité inlassablement en éveil de Speroni le rendait exceptionnellement sensible. Mais aussi, nous ne sommes plus dupes de l’idéologie de l’histoire qui se cache derrière le besoin de se trouver des ancêtres.

  • 70 L’élocution est l’âme, le cœur de la rhétorique : cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. (...)
  • 71 Quelques références bibliographiques essentielles à ce propos : Gérard Genette, « La rhétorique res (...)
  • 72 Cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 680, et passim.
  • 73 Ibid., p. 643, 677, 681.
  • 74 Ibid., p. 677-678 ; pour Homère et Platon, cf. Opere, op. cit., t. I, p. 408-410.

24Car il faut bien constater de nouveau que Sperone Speroni est un témoin conscient, sinon un acteur, du déclin de la rhétorique, en particulier délibérative, telle qu’elle avait été réhabilitée par les humanistes « civils » de la fin du Trecento et du Quattrocento ; que son œuvre marque parmi d’autres le moment du pas maintes fois décrit à une rhétorique épidictique, réduite à l’elocutio70, autrement dit est contemporaine de la dérive tropologique de la rhétorique restreinte71 ; qu’elle ne veut être en définitive que peinture72, une peinture qui, s’autorisant de ce qu’elle respire « un certain je ne sais quoi de la vérité », dont le plaisir est l’indice le plus sûr73, serait pour le commun des mortels, à l’instar de la poésie, supérieure à la philosophie, comme Homère l’est à Platon74.

  • 75 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 685.
  • 76 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 349-359.
  • 77 Dans le premier « discours » Del modo di studiare, in Opere, op. cit., t. II, p. 492-494, la logiqu (...)
  • 78 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 382. Ce sont les mêmes disciplines qui sont mentionnées dans le « pet (...)

25Il est en fait une sorte de point aveugle dans l’organisation des savoirs, telle que l’envisage Speroni, et qui explique sans doute pour une large part les oscillations à mainte reprise relevées. Au début de l’Apologie, il nous annonce que deux sont les arts capables de persuader le vrai comme le faux, sans être en soi mauvais pour autant : la dialectique et la rhétorique. Il traitera, nous dit-il, de la première en son lieu ; mais nous attendons encore l’exposé75. Au lieu de cela, lorsque dans la troisième partie de son texte76, il affirme que le dialogue est le fruit de quelques arts libéraux, son passage en revue concerne les disciplines suivantes : grammaire (c’est évidemment le socle de toute « ars sermocinalis »), histoire (mais il n’élucide pas le lien qui les unit), poésie. Il semble vouloir enfin, avant de passer à la rhétorique, inclure dans la liste la logique ; mais c’est pour préciser aussitôt qu’elle ne concerne pas la sphère « civile », et que, y compris dans le domaine de la science démonstrative (même chez Aristote), elle n’est pas utilisée comme le prescrit le canon77. Un peu plus loin, les « artes sermocinales » se résument d’ailleurs aux trois suivantes : poésie, rhétorique, histoire78.

  • 79 Cf. Dialogo della istoria, in Opere, op. cit., t. II, p. 238. Voir aussi le « petit traité » Dell‘a (...)
  • 80 Cf. Dialogo della istoria, ibid., p. 258.
  • 81 Cf. Apologia…, troisième partie, in Opere, op. cit. t. I, p. 379-380.
  • 82 Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 649, 677-678.
  • 83 Ibid., p. 648.

26Au détour d’une argumentation, Speroni nous rappelle pourtant, dans le sillage du Stagirite, que la dialectique et la rhétorique sont apparentées, nées ensemble d’une même mère, qui est la logique (quand celle-ci n’est pas tout simplement identifiée avec la première nommée) ; qu’elles ont en commun d’être des arts du discours ; et que la naissance de la dialectique est en réalité un peu antérieure à celle de sa sœur79. Mais elle n’est aussi qu’« enchevêtrement de syllogismes »80. Et lorsque les sophistes de la seconde sophistique furent rappelés de l’exil, c’est en tant que maîtres de grammaire et de rhétorique, et en dépit des erreurs de la dialectique qu’ils professaient aussi81. Les arts qui en réalité réjouissent pleinement l’intellect, nous disait Speroni dans le Dialogue de la rhétorique, ce sont l’art oratoire et la poésie ; telles sont les nourritures nobles du non-philosophe82. Et la reine de tous les arts, c’est toujours la rhétorique83.

  • 84 Le passage que je commente ici est celui qui a été mentionné à la note 67 ci-dessus. Je le complète (...)
  • 85 Dans le petit texte cité à la note précédente, Speroni en arrive même à cette curieuse proposition, (...)
  • 86 Dans Del modo di studiare (Opere, op. cit., t. II, p. 490), Speroni affirme que ce n’est que par «  (...)

27Pour en revenir au texte de l’Apologie, et plus exactement à la fin de la troi partie, la dialectique est, comme les autres disciplines évoquées ici, une modalité particulière de la sophistique – et on ne perçoit pas autrement ce qui en ferait la spécificité. Je ne m’attarderai pas sur ce long passage déjà évoqué à plusieurs reprises, où Speroni tente de réhabiliter la sophistique (tout en sachant que, contre l’usage qui a connoté négativement le mot, l’entreprise est vaine)84. Rappelons seulement que le sens premier du mot « sophiste » désigne cette forme de sagesse qui consiste à cultiver en toute connaissance de cause le savoir imparfait des choses que l’on ne connaît que par leurs effets ou leurs accidents. Dans un monde incertain85, où nous avons en permanence besoin d’autrui, notamment pour apprendre, la sophistique est l’« art civil » par excellence. La science du philosophe, qui, elle, suppose les longs et méthodiques efforts qu’exige la recherche opiniâtre et solitaire du vrai, pourrait alors n’être qu’un mirage86. Si tel était le cas, et parce que nous vivons inéluctablement en société, le sophiste serait supérieur au philosophe – en tout état de cause, il est infiniment plus utile à ses semblables, dont il ne fuit pas, lui, le commerce.

28Cependant, même si la sophistique n’est en soi nullement en cause, le sophiste peine à respecter les limites de son savoir, son art risque à tout moment de devenir « sophisterie » ; il se fait en outre volontiers présomptueux, arrogant et trompeur, et c’est pourquoi Platon, ou Socrate pour lui, les récuse. Gorgias n’est pas condamné pour être sophiste (Socrate l’est en réalité plus que lui), mais pour avoir prétendu se prononcer sur la nature de la vertu. De plus la cohorte des sophistes s’étend en réalité bien au-delà de ceux qui en font profession, aucune activité humaine n’est à l’abri de ses séductions. Le monde est tout plein de sophisteries en tout genre. Là réside l’origine de la dépréciation qu’a subie au fil des âges la figure du sophiste, qui semble bien irrémédiable, et qui rend malaisé aujourd’hui, sinon impossible, l’usage du nom.

  • 87 Opere, op. cit., p. 390.
  • 88 Le monde est « sophiste » en ce qu’il cherche à nous persuader de l’adorer : cf. ibid., p. 389-390. (...)

29D’autre part, nous avons vu que les étincelles que provoque le heurt des opinions au royaume de l’incertitude, de l’infirmité native, valent en dernière analyse, dans le miroir qui embrasse l’image réfléchie en sa totalité, pour le regard extérieur d’un nombre étroitement limité de spectateurs avertis. À la variété inéluctable des opinions, fait plutôt cortège l’obstination que met chacun à défendre la sienne propre ; le vrai est un, mille sont les vanités qui gravitent autour de lui sans réussir à l’atteindre87. En outre, l’idolâtrie ne cesse de nous guetter88.

  • 89 Ainsi des « républiques », entre lesquelles le Speroni de la fin de l’Apologia ne choisit pas : cf. (...)
  • 90 Voir, sur le « refus » final de la philosophie par Sperone Speroni au profit de la peinture du prob (...)
  • 91 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 423-424 (il s’agit des dernières pages de l’Apologia).

30L’œuvre de Sperone Speroni, remarquable et subtile synthèse, à bien des égards, de deux siècles d’efforts, marque donc en même temps, sinon une régression, au moins la stase d’une aporie (il arrive que l’on ne sorte plus du labyrinthe), en ceci qu’elle ne parvient pas à dépasser un relativisme quelque peu désenchanté qui va au fil du temps se radicalisant89. Ses dialogues, en dernière analyse, ne sont pas occasion de progrès à proprement parler dialectique pour ses personnages, il n’y a pas construction d’une opinion au moins pour partie partagée, s’enrichissant de l’apport mutuel, y compris dans la contradiction. De fait, le « philosophe » Sperone Speroni, contrairement à ce qui commençait à se faire ailleurs, n’a jamais écrit, même à l’état d’ébauche, de Dialectique – son art du dialogue en tenant lieu, qui s’appuie essentiellement sur celui de l’orateur. On ne voit plus dès lors se dessiner clairement le chemin de traverse susceptible de faire communiquer entre eux voie aristotélicienne, rhétorique et sentier des dialogues ; s’ils se croisent, c’est aussitôt pour diverger de nouveau90. Et malgré tout, le travail du temps, à qui Speroni confiait le soin de réduire en ruines ses « vanités », à l’instar de toutes les autres91, nous amène aujourd’hui à en interroger les reliques, non pas dans l’espoir d’une improbable restauration, ou pour sacrifier à un quelconque culte des origines (en l’occurrence de la modernité), mais afin de puiser dans le dialogue avec cette œuvre singulière quelque parcelle de compréhension de ce par quoi nous nous sommes construits. C’est-à-dire dans le fossé qui s’est élargi, et sous nos yeux dans le labyrinthe de Speroni, entre les certitudes « illusoires » (pensons à l’étymologie) de la théologie ou de la science spéculative, et les aléas d’une parole humaine en perte de pouvoir.

Bibliographie

Principales références bibliographiques de l’article

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—, 1989, Apologia dei dialogi (1574), in Opere, réimp. anastatique de l’édition vénitienne de 1740 des Œuvres complètes, Roma, Vecchiarelli, 1978, t. I, p. 295-425.

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Zorzi Pugliese (Olga), Il Discorso labirintico del dialogo rinascimentale, Roma, Bulzoni, 1995.

Notes

1 Cf. par exemple Platon, Protagoras, 335 d, 336 b, 338 a, c ; République, I 354 b ; Sophiste, 263 e, 264 a (où est en jeu métaphoriquement le dialogue intérieur de l’âme avec elle-même, à savoir la « dianoia », la pensée).

2 Aristote, Analytica posteriora, 78 à 12 ; Fragmenta 72 (éd. V. Rose, Leipzig, 1886 ; il y est question des « socraticoi dialogoi » ; Cicéron, Fam. I, 9, 23 (« […] scripsi igitur Aristotelio more […] tres libros in disputatione ac dialogo “de oratore” ») ; IX, 8, 1, Att., XIII, 19, 3 ; XIII, 42, 1 ; Brutus, LX, 218. Voir aussi Quintilien, Inst., V, 14, 27.

3 Pour nous limiter à l’histoire du genre-dialogue proprement dit depuis l’Antiquité jusqu’au xixe siècle, voir la somme de Rudolf Hirzel, Der Dialog. Ein literarhistorische Versuch, Leipzig, Verlag von S. Hirzel, 1895, 2 vol.

4 Cf. Aristote, Poétique, 1427 b.

5 Pour ce qui est du français et de l’italien, les datations proposées par les lexicographes pour l’apparition du mot sont respectivement voir 1200 et av. 1304.
Le Dictionnaire historique de la langue française (dir. Alain Rey), Paris, Le Robert, 1992, t. I, ad vocem, mentionne l’apparition de « dialoge » (< « dialogus »), aux alentours de 1200, dans le sens d’« entretien philosophique à la manière des dialogues de Platon » ; il signale en outre que, dans l’acception d’« entretien entre deux ou plusieurs personnes », il s’agit d’un mot rare avant le xvie siècle. Le Thresor de la langue françoise, tant ancienne que moderne de Jean Nicot, Paris, D. Douceur, 1621, ad vocem, se contente encore de la définition suivante : « livre où plusieurs devisent ensemble ».
Quant à l’italien, le Grande dizionario della lingua italiana (dir. Salvatore Battaglia), Torino, UTET, t. IV, 1966, ad vocem, indique qu’il faut attendre les Vite de Vespasiano da Bisticci (av. 1498), pour rencontrer « dialogo » dans le sens d’« entretien, conversation » ; il donne en revanche pour première occurrence du terme l’anonyme Plutarco volgare, qui date d’avant 1304 (il s’agit de la Vie de Caton le Jeune, LXVIII, lorsque ce dernier, se préparant à mourir, lit le « dialogue de Platon sur l’âme », autre dit le Phédon).

6 Sur ce point, pour une première approche, voir par exemple Nuccio Ordine, « Il genere dialogo tra latino e volgare », in Manuale di letteratura italiana. Storia per generi e problemi, a cura di F. Brioschi e C. Di Girolamo, II (« Dal Cinquecento alla metà del Settecento »), Torino, Bollati Boringhieri, 1994, p. 489-504. Et également, dans une perspective qui présente des affinités avec celle que j’entends déployer ici, Olga Zorzi Pugliese, Il Discorso labirintico del dialogo rinascimentale, Roma, Bulzoni, 1995. Un héritier, et quasi-homonyme, de Mikhaïl Bakhtine, Leonid M. Batkin, fait même du dialogue la forme paradigmatique de la culture de l’humanisme – je ne cite que la traduction italienne ; l’essai dans sa version originale date de 1978 – : Gli umanisti italiani. Stile di vita e di pensiero, Roma-Bari, Laterza, 1990.
C’est au xve siècle qu’en Italie commencent à fleurir profusément (en latin) les titres revendiquant l’appartenance générique (à partir précisément des Dialogi ad Petrum Histrum de Leonardo BRUNI, œuvre des toutes premières années du siècle) ; puis, en langue vulgaire, l’usage se répand dès les décen initiales du siècle suivant (Machiavel, Guichardin, Léon l’Hébreu, pour ne citer que les auteurs les plus connus), et va connaître rapidement un étonnant succès (jusqu’à la très fortunée Civil conversatione de Stefano Guazzo, parue en 1574, citée notamment par Montaigne). En France, le phéno (si l’on excepte les cas isolés – je pense avant tout à l’abélardien Dialogus inter philosophum, iudaeum, et christianum), semble plus tardif (cf. par exemple M. K. Bénouis, Le Dialogue philosophique en France auxviesiècle, Paris-La Haye, Mouton, 1976) : je mentionnerai simplement ici Henri Estienne, qui publiait en 1578, à Genève, ses Deux dialogues du nouveau langage françois, pour poser la question de savoir si, au-delà de l’ascendance lucianesque revendiquée, le choix du titre est tout à fait indépendant de la matière traitée, qui entend tourner en ridicule le langage « italianizé et autrement desguizé » en faveur alors à la Cour et dans les cénacles cisalpins à la mode.

7 Carlo Sigonio, De dialogo liber (1562) ; Sperone Speroni, Apologia dei dialogi (1574) ; Torquato Tasso, Discorso intorno all’arte del dialogo (1585).
Il convient aussi de rappeler que le passage d’Aristote ci-dessus mentionné (note 4) avait fait l’objet d’un commentaire développé dans la plus importante des Poétiques du Cinquecento, la Poetica d’Aristotele vulgarizzata e sposta de Lodovico Castelvetro, finie de rédiger sans doute en 1567, et publiée à Vienne en 1570 (on peut la lire dans l’édition qu’en donne Werther Romani, 2 vol., Roma-Bari, Laterza, 1978) : l’auteur y définit le genre « dialogue », en esquisse une typologie, et envisage les matières qu’il doit traiter (cf. éd. cit., vol. 1, p. 35-40).

8 Sur Sperone Speroni, quelques indications essentielles : Mario Pozzi, « Nota introduttiva » à la partie consacrée à cet auteur dans Trattatisti del Cinquecento, Milano-Napoli, Ricciardi, 1978, t. I, p. 471–509 ; Sperone Speroni (collectif ), Padova, Editoriale Programma (« Filologia veneta », II), 1989 ; Jean-Louis Fournel, Les Dialogues de Sperone Speroni : libertés de la parole et règles de l’écriture, Marburg, Hitzeroth, 1990. Pour des compléments bibliographiques, voir la nouvelle traduction française du Dialogue des langues citée à la note 10 ci-dessous, p. LXXXV-LXXXVIII.

9 La bibliographie concernant les débats linguistiques à la Renaissance en Italie, tout particulièrement dans la première moitié du xvie siècle, est considérable ; je me contenterai de mentionner ici la récente contribution de Claudio Giovanardi, La Teoria cortigiana e il dibattito linguistico nel primo Cinquecento, Roma, Bulzoni, 1998.

10 Cf. Les Dialogues de Messire Speron Speroné Italien, traduitz en françoys par Claude Gruget Parisien, Paris, par E. Groulleau, 1551.
Pour ce qui est du « pillage » par Du Bellay, voir Pierre Villey, Les Sources italiennes de la Deffense et illustration de la langue françoise de Joachim Du Bellay, Paris, Honoré Champion, 1908.
À signaler enfin la toute récente parution d’une nouvelle version française (avec texte italien en regard) du Dialogue des langues, traduction de G. Genot et P. Larivaille, introduction et notes de M. Pozzi, texte établi par M. Pozzi, Paris, Les Belles Lettres, 2001 (cette édition renvoie dans ses notes aux passages de la Deffence qui en proviennent directement).

11 Voir sur les circonstances de la publication ce qu’en dit Speroni lui-même dans la première partie de l’Apologie, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 684 et 723 ; et, pour la façon dont il concevait les modalités de diffusion de ses textes dialogués en fonction de la fin visée par ceux-ci, cf. ce qu’il écrit au début de la deuxième partie, in Sperone Speroni, Opere (réimpression anastatique de l’édition vénitienne des œuvres complètes de 1740), Roma, Vecchiarelli, 1989, t. I, p. 304 (mais aussi p. 312, 327, 328). Sur la distinction très nette que Speroni établit entre parole, écriture privée, et écriture publique, voir la troisième partie, ibid., p. 341-342. Voir enfin, en particulier pour les renvois complémentaires à la correspondance, J.– L. Fournel, Les Dialogues…, op. cit., p. 25, 202.

12 Il ne saurait être question ici de s’étendre sur les modalités de l’utilisation faite par du Bellay du Dialogue des langues. En revanche, il ne me paraît pas inopportun de citer deux lieux paratextuels de l’édition française de 1551. Dans sa lettre de dédicace « À Monseigneur, Monsieur de Maupas », Gruget justifie son entreprise de traduction en se défendant de l’éventuelle accusation d’avoir cherché à enrichir la langue française par la « Tuscane » ; bien plutôt, dit-il, ce qui l’a poussé à franchir le pas, est notamment le fait que Speroni, « en son dialogue des langues (recours à iceluy) maintient que ceste sienne langue Tuscane est du tout indigne de nom et de louange, recongnoissant neanmoins que les meilleurs et plus excellentz termes d’icelle […] sont empruntez de nous » ; et dans sa présentation générale des dialogues, il écrit : « Le septiesme est des langues : ou se peut recueillir de grant fruit, comme l’a bien sceu faire l’un de noz excellentz François [il s’agit bien entendu de du Bellay], en parlant de l’honneur de nostre langue. Aussi à la vérité Speron confesse, la langue italienne proceder de nous, ou du moins la meilleure chose qu’ilz ayent. » En réalité, Gruget (je le cite d’après Trattatisti…, op. cit., t. I, respectivement p. 1181 et 723) s’appuie sur une seule petite phrase prononcée par le « cicéronien » Lazzaro Bonamico, défenseur isolé (dans la première partie de l’œuvre) de la précellence des langues grecque et latine, face à deux adversaires, qui, de deux points de vue différents, lui opposent les raisons du vulgaire ; en outre, la phrase en question, qui reprend en la déformant la thèse de Pietro Bembo sur l’origine provençale de la poésie italienne (cf. les Prose della volgar lingua de 1525, I, 7-11 et II, 11-13 ; on peut les lire in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 51-284), fait de celle-ci un argument supplémentaire pour la démonstration de la « dépravation » du vulgaire ; en effet, dit Lazzaro, « on voit sur son front qu’elle [la langue vulgaire] a reçu son origine et son accroissement des barbares, et principalement de ceux qui haïrent le plus les Romains, à savoir les Français et les Provençaux […] » (éd. française 2001, p. 9). Voilà donc comment peut être violemment instrumentalisée une citation extraite de son contexte dialogique – citation qui n’enlève rien évidemment à l’attrait réel qu’éprouvait Speroni pour la France et ses écrivains (cf. par exemple, de la fin des années cinquante, l’Orazione della pace al re Antonio di Navarra, in Opere, op. cit., t. III, p. 50, ou encore l’épître versifiée de 1584 c., Au Seigneur Pierre de Ronsarde [sic], ibid., t. IV, p. 350-365).
Quant à l’exemple bien étudié du Livre du courtisan, voir notamment Peter Burke, The Fortunes of the Courtier, Cambridge, Polity Press, 1995.

13 Pour ce qui est de la première partie de l’Apologia, que les paragraphes qui suivent paraphrasent et commentent, les notes renverront au volume déjà cité, Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 683-724. Mais ce volume, fort utile parce que richement annoté, ne contient que la première partie du texte : en ce qui concerne donc les trois autres, cf. Sperone Speroni, Opere, op. cit., t. I, p. 295-425.

14 Ibid., p. 324-425.

15 Sur le nouveau cours imprimé par Speroni à ses écrits, voir ibid., p. 422. Cf. J. -L. Fournel, Les Dialogues…, op. cit., p. 187-223.

16 Pour ce qui est de l’Italie, et malgré quelques exceptions notables, comme le Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo de Galilée (1632), nous devons à Giordano Bruno, réduit au silence à partir de 1592 et exécuté dans les circonstances que l’on sait à Rome en 1600, le dernier grand cycle de dia. En-deçà des Alpes, il faudra attendre la fin du siècle baroque et le début du suivant, plus par Fontenelle et Fénelon, pour assister à une reprise du genre, qui, pour l’essentiel, réexploite la veine satirique remontant à Lucien de Samosate.

17 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 697.

18 Dès la partie introductive de son texte, Sperone Speroni avertit qu’il portera sur sa production juvénile le regard empreint de sévérité qu’un vieux père porte sur sa progéniture (ibid., p. 689). Il est à noter en outre que, si, devant le double tribunal de sa conscience et de Dieu, il fait condamner comme erreurs de jeunesse ses dialogues passés, il ne se résigne pas pour autant à envisager de les jeter au feu, dans la mesure où ils peuvent malgré tout être source de quelque profit (Opere, op. cit., t. I, p. 411, 422). Il convient de toute façon de garder les vestiges de l’histoire du monde, dont les dialogues font partie (ibid., p. 424), et c’est par une pirouette que s’achève l’Apologie : Dieu en effet pourrait bien avoir décidé qu’ils servent ses desseins (ibid., p. 425).

19 Cette conception s’exprime notamment dans le dernier débat du Dialogue des langues, qui oppose précisément Pomponazzi (« Peretto »), et le célèbre (en son temps) professeur de grec Giovanni Lascaris – l’attitude ce dernier n’étant pas très éloignée de celle de ces lettrés qui, nous dit Speroni, se font passer pour aristotéliciens ou platoniciens, au seul motif qu’ils connaissent les langues (cf. In difesa dei sofisti, in Opere, op. cit., t. V, p. 432).

20 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 690-692, 711, 721.

21 Ibid., p. 693, 705.

22 C’est la seconde comparaison définitoire de la méthode aristotélicienne (ibid., p. 693).

23 Ibid., p. 694-695.

24 Ibid., p. 684-685, 696-698, 702, 710 ; et c’est en raison de cette parenté que Speroni, face au tribunal de sa conscience, condamnera ses dialogues dans les troisième et quatrième parties de l’Apologia, en même temps que le mauvais usage de la rhétorique : cf. Opere, op. cit., t. I, p. 334 et 343-344, 408-409.

25 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 699-701, 705, 714-715. Speroni insiste sur le fait qu’il n’appartient pas à la catégorie des philosophes, qui écrivent pour enseigner, mais à celle des écrivains, qui cherche à divertir : voir Opere, op. cit., t. I, p. 303.

26 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 688, 696. Ce caractère toujours ouvert de la discussion explique non seulement les embarras fréquents quant à l’interprétation des textes (voir l’« Introduction » de M. Pozzi à l’éd. française du Dialogue des langues, op. cit., p. VII-VIII), mais aussi la possibilité qu’ils offrent d’être instrumentalisés, au bon vouloir de ceux qui y puisent à pleines mains (cf. note 12 ci-dessus). Par delà l’éthos, sujet à variation, du lecteur-interprète, ces deux attitudes ont en commun de réduire, ou vouloir réduire monophoniquement la polyphonie.

27 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 701, 705-707. Voir aussi Opere, op. cit., t. I, p. 386, 390.

28 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 705.

29 Ibid., p. 705-707. Cette typologie des niveaux de savoir et de leurs procédures est reprise sous une forme systématique dans la troisième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 386 : science – mathématiques et une partie des choses de la nature – démonstration ; opinion – vie civile et morale – syllogisme et induction ; persuasion – « causes » de la rhétorique – enthymème et exemple.

30 Le modèle du dialogue socratique n’est à l’évidence pas celui de Speroni : cf. ibid., p. 378. Dans un de ses « petits traités » (Trattatelli di vario argomento) recueillis dans le t. V des Opere, op. cit., intitulé Della imitazione, il remarque d’ailleurs que personne parmi ses contemporains « imitateurs » n’imite Platon (pas plus que Xénophon).

31 Une telle ambiguïté concerne Platon lui-même : avant d’en faire l’un des exemples de l’argumentation dialectique (Trattatisti…, loc. cit. à la note précédente), Speroni l’avait présenté (et c’est un motif récurrent dans son œuvre, qui reprend un topos du siècle précédent) comme un maître de rhétorique, susceptible de recourir par l’entremise de Socrate, en un artifice suprême, à la méthode dialectique (ibid., p. 687-688). De son Dialogo della usura, il nous dit explicitement (Opere, op. cit., t. I, p. 309) qu’il est tout entier « oratoire »

32 Ibid., p. 330, 393, 403, 411.

33 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 708-709. Nous avons là affaire à un brillant exercice rhétorique d’amplificatio, sur une image fort ancienne, réélaborée par exemple par Dante dans son Banquet, III-I et XV, ou encore dans le Paradis, I, voir 34 ; XXIV, voir 145-147 ; XXXIII, voir 67-72. Voir aussi la reprise de la métaphore par la voix de la conscience, dans la troisième partie de l’Apologia, in Opere, op. cit., t. I, p. 326.

34 Voir un autre passage très travaillé sur ce même thème, mais dans un registre métaphorique différent, dans le Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 677-678, et 681.

35 Une ébauche de typologie distingue le dialogue diégétique du dialogue mimétique (par analogie avec la distinction classique entre théâtre et épopée) ; cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 696-697.

36 Ibid., p. 717-721. Tout ce passage est canoniquement placé sous l’autorité de saint Basile le Grand. Pour ce qui est de la tradition bi-séculaire rapidement évoquée (et de la référence à saint Basile, qui a son point de départ avec la traduction, par Leonardo Bruni au tout début du Quattrocento, de l’Homélie ici sollicitée), cf. Il Pensiero pedagogico dell’Umanesimo, a cura di Eugenio Garin, Firenze, Giuntine-Sansoni, 1958, première partie (« La polemica sugli antichi e la difesa della poesia »), p. 1 – 124. À propos des livres XIV et XV des Genealogie deorum gentilium de Boccace, qui constituent une étape fondamentale du procès de réhabilitation de la poésie que portera à son terme l’âge de l’humanisme, et de leurs liens avec la « poïétique » de l’auteur du Décaméron, je me permets de renvoyer à mon étude sur « Le Décaméron, les Muses, et quelque chose qui leur ressemble… », in Philippe Guérin et Irène Langlet, Une Manière de comédie (essais sur la poétique du Décaméron), Rennes, Les publications du LURPI, 1999, p. 7-48. On peut lire les Genealogie (texte latin et traduction italienne en regard) dans l’édition suivante : Tutte le opere di Giovanni Boccaccio, a cura di Vittore Branca, vol. VII-VIII, Genealogie deorum gentilium, a cura di Vittorio Zaccaria, Milano, Mondadori, 1998 ; et les livres XIV et XV sont de parution imminente en français (édition bilingue, introduction et notes par Pierre Maréchaux, traduction par Marie-Cécile Dorier et Pierre Maréchaux), sous le titre La Généalogie des dieux païens. Livres XIV et XV, à Paris, aux Belles Lettres, dans la « Bibliothèque italienne ».

37 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 712.

38 Ibid., p. 684, 694-695, 699-704, 707-708, etc. (l’exemple premier, et repris ensuite à maintes reprises, est celui de Platon). C’est d’ailleurs au nom de l’inadéquation entre la bassesse des propos énoncés et l’ornement de leur expression que Sperone Speroni conduit le « nouvel assaut » contre ses propres dialogues dans la troisième partie de l’Apologia (Opere, op. cit., t. I, p. 333).

39 Cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 637-680.

40 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 710-711.

41 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 387.

42 Ibid., p. 334 ; et, sur les dangers de la lecture, p. 346.

43 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 647 ; voir aussi p. 652.

44 Pour la métaphore du tissage, voir la troisième partie in Opere, op. cit., t. I, p. 349 (les dialogues sont « orditi e tramati colla testura conveniente al dialogizzare »). Voir aussi le Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 666, 672.

45 Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 712 sq.

46 Sur la visée « correctrice » des dialogues, voir aussi la deuxième partie in Opere, op. cit., t. I, p. 307.

47 À Platon lui-même, il peut arriver de mal « entendre » ce qu’il « dit », d’ailleurs excellemment (troisième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 365).

48 Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 711.

49 Cf. deuxième partie, Opere, op. cit., p. 311. Ici encore, il s’agit d’une vieille image du répertoire poétique : cf. par exemple Guido Guinizzelli, Al cor gentil, vers 31-32.

50 Pour l’image du miroir, voir Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 715, et le Dialogo della retorica, ibid., p. 681.

51 Dialogo della retorica, ibid., p. 678.

52 Voir aussi la deuxième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 297. C’est aussi l’artifice majeur de la rhétorique démonstrative : cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 657.

53 Ibid., p. 720.

54 Ibid., p. 715-716 ; Opere, op. cit., t. I, p. 300.

55 Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 685-686, 716-717 ; Opere, op. cit., t. I, p. 307-308.

56 J’emprunte l’adjectif à J. -L. Fournel, qui, reprenant une image de Sperone Speroni, intitule son chapitre sur le Dialogo della retorica, « la rhétorique vagabonde » (op. cit., p. 130-138) ; l’analyse développée tend notamment à montrer qu’« en pensant la rhétorique, Speroni met en évidence que la forme du dialogue est celle qui convient le mieux à la nouvelle éloquence. Le Dialogo della retorica est le premier pas vers une conscience métacritique des dialogues qui trouvera son achèvement dans l’Apologia dei dialoghi. » (p. 132). L’image de l’errance dans un jardin (cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 646) revient dans l’Apologia : voir ibid., p. 711.

57 Le syllogisme probable, qui s’applique au champ incertain et mouvant de la vie en société : cf. Opere, op. cit., t. I, p. 388.

58 Speroni recourt à l’image des masques, dans un contexte sur lequel j’aurai à revenir, dans la troisième partie de l’Apologia, ibid., p. 389.

59 Ainsi en va-t-il dans le Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 641. Voir aussi, pour la dialectique des contraires qui caractérise l’ordre mondain, Opere, op. cit., t. I, p. 326-327. Je profite de l’occasion pour rappeller que la contradiction est la règle première du jeu (dialogique) en quoi consiste le Livre du courtisan (cf. Livre I, XII-XIII).

60 Il est remarquable de constater que, des Livres de la famille de Leon Battista Alberti au Livre du courtisan, pour ne citer que ceux-là, les grands dialogues italiens du Quattrocento et du Cinquecento restent « ouverts », renvoient à des prolongements à venir, eux-mêmes virtuellement indéfinis. Sperone Speroni nous dit lui-même de certains de ses dialogues qu’ils ne sont pas « finis » (Opere, op. cit., t. I, p. 312).

61 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 702.

62 Sur cette question du jeu, et de ses implications, je me permets de renvoyer à ma thèse de doctorat, soutenue en 1995 à l’Université de Paris III-Sorbonne Nouvelle sous le titre Dialogue et formes dialogiques au Quattrocento. Leon Battista Alberti et la naissance du dialogue en langue vulgaire, chap. « Le jeu dialogique ». Pour quelques considérations en la matière, appliquées précisément à Speroni, voir Olga Zorzi Pugliese, Il discorso…, op. cit., p. 39-40.

63 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 686 ; et pour l’éloge de la mouche et autres semblables, cf. la troisième partie de l’Apologia, in Opere, op. cit., t. I, p. 335 ; le « premier dialogue » de Speroni Sopra Virgilio, et le Dialogo della istoria (Opere, op. cit., t. II, respectivement p. 186 et 289) ; ainsi que la deuxième « leçon » In difesa della Canace (il s’agit de son essai de tragédie), in Opere, op. cit., t. IV, p. 184. Pour le Quattrocento, Leon Battista Alberti (1404-1472) par exemple est l’auteur d’une brillante Musca inspirée de Lucien.

64 Voir deuxième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 315, et troisième partie, ibid., p. 342.

65 Sur la reprise de ce motif topique de la tradition rhétorique par Speroni, cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 641, 644, 646.

66 La prééminence de la rhétorique démonstrative est tout l’objet du Dialogo della retorica ; voir aussi l’Apologia, troisième partie, in Opere, op. cit., t. I, p. 346, p. 359. Déjà, dans le petit traité d’éducation adressé par Speroni à un jeune patricien de la famille vénitienne des Cornaro, Del modo di studiare, le second « discours », consacré à l’éloquence, faisait la part belle à ce motif central et récurrent (cf. Opere, op. cit., t. II, p. 508-510). Quant à la conscience qu’a Speroni des horizons inévitablement mouvants de la réception des œuvres, et donc des siennes propres, voir Opere, op. cit., t. I, p. 410.

67 Ibid., p. 360. Hercule y est défini d’abord comme « sophiste des plus excellents ». Cette appellation va donner lieu immédiatement après à un dialogue rapporté (le seul de l’Apologia), auquel, bien que muet, Speroni assiste en personne, et qui vise à en promouvoir la réhabilitation (cf. Opere, op. cit., p. 361-391). Le sophiste, qui se voit progressivement débarrassé des oripeaux qui ont occulté sa véritable nature première, y incarne l’attitude du sage face au règne du probable et de l’opinion qui s’y rapporte. Voir les analyses de J.-L. Fournel à ce sujet, in Les Dialogues…, op. cit., p. 216-220. Pour une autre esquisse de typologie du dialogue que celle évoquée à la note 35, en l’occurrence dialogue imité vs. dialogue rapporté, voir Opere, op. cit., t. I, p. 297.
Je remercie Angelo Colombo de m’avoir indiqué la source de Speroni : il s’agit de la prolalia de Lucien intitulée Héraclès (opuscule 5 des Œuvres. Introduction générale. Opuscules 1-10, Paris, Belles Lettres, 1993). Outre le fait que Speroni, qui manifestement cite de mémoire, prend les Celtes pour des Scythes, l’« auteur non futile » qu’il sollicite, et qui est parfois invoqué avec d’autres pour justifier, ou du moins excuser, sa production passée (cf. note 63), est par ailleurs fréquemment taxé de futilité, voire d’immoralité (Dialogo della istoria, in Opere, op. cit., t. II, p. 215), y compris dans l’Apologia (cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 721 ; Opere, t. I, p. 345) : il s’agit d’un nouvel exemple qui atteste les oscillations constantes, sinon les ambiguïtés, de la pensée speroniennne…

68 Voir par exemple la troisième partie, Opere, op. cit., t. I, p. 333 sq.

69 Cf. Olga Zorzi Pugliese, Il Discorso…, op. cit., p. 30.

70 L’élocution est l’âme, le cœur de la rhétorique : cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 649, 650, 653. Et cf. note 66.

71 Quelques références bibliographiques essentielles à ce propos : Gérard Genette, « La rhétorique restreinte », Communications, 16 (1970), p. 158-171 (texte repris in Figures III, Paris, Le Seuil, 1972, p. 21 – 40) ; Paul Ricœur, La Métaphore vive, Paris, Le Seuil, 1975 (voir la deuxième étude, « Le déclin de la rhétorique : la tropologie »), p. 63-86) ; Chaïm Perelman, L’Empire rhétorique. Rhétorique et argumentation, Paris, Vrin, 1977.
Quant aux contemporains cisalpins de Sperone Speroni, le nom qui vient immédiatement à l’esprit est celui de Pierre de la Ramée, dont la Dialectique date de 1555 (et il convient de la rapprocher de la Rhétorique française d’Antoine Fouquelin, œuvre de la même année, commandée précisément par Ramus) ; sur Ramus, outre Chaïm Perelman, op. cit., voir Cesare Vasoli, La Dialettica e la retorica dell’Umanesimo. « Invenzione » e « Metodo » nella cultura del xv e xvi secolo, Milano, Feltrinelli, 1968, en particulier la cinquième partie, « Intorno a Pietro Ramo e alle dispute logiche del maturo Cinquecento », p. 333-601.

72 Cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 680, et passim.

73 Ibid., p. 643, 677, 681.

74 Ibid., p. 677-678 ; pour Homère et Platon, cf. Opere, op. cit., t. I, p. 408-410.

75 Cf. Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 685.

76 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 349-359.

77 Dans le premier « discours » Del modo di studiare, in Opere, op. cit., t. II, p. 492-494, la logique est présentée de manière purement instrumentale : ses outils sont la division ; la description et la définition ; le syllogisme et l’induction, mais aussi l’enthymème et l’exemple !

78 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 382. Ce sont les mêmes disciplines qui sont mentionnées dans le « petit traité » Delle arti liberali, (Opere, op. cit., t. V, p. 426-427). L’Hercule vertueux et éloquent de Prodicos (celui de la « croisée des chemins »), tel que le lit Speroni dans l’Apologia, se nourrit des œuvres des historiens et des poètes, et, à l’occasion, des apologues (cf. Opere, op. cit., t. I, p. 388).

79 Cf. Dialogo della istoria, in Opere, op. cit., t. II, p. 238. Voir aussi le « petit traité » Dell‘arte oratoria, in Opere, op. cit., t. V, p. 537 : il convient de remarquer ibid., p. 538, que, plus fidèle ici à Aristote qu’il ne l’était dans le passage cité à la note 76, Speroni, au-delà de leur « similitude », disjoint nettement logique et rhétorique, l’enthymème et l’exemple ne relevant plus aucunement de la première. La distinction entre rhétorique et dialectique est également posée sans équivoque dans le Discorso della milizia, in Opere, op. cit., t. II, p. 441.

80 Cf. Dialogo della istoria, ibid., p. 258.

81 Cf. Apologia…, troisième partie, in Opere, op. cit. t. I, p. 379-380.

82 Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 649, 677-678.

83 Ibid., p. 648.

84 Le passage que je commente ici est celui qui a été mentionné à la note 67 ci-dessus. Je le complète par le « petit traité » In difesa dei sofisti, in Opere, op. cit., t. V, p. 430-432.

85 Dans le petit texte cité à la note précédente, Speroni en arrive même à cette curieuse proposition, selon laquelle notre être même est sophiste, parce qu’il n’est pas, alors qu’il semble être (il n’est pas, parce que le présent est un instant indivisible, qui a été, et peut-être ne sera pas – mais en tout cas n’est pas).

86 Dans Del modo di studiare (Opere, op. cit., t. II, p. 490), Speroni affirme que ce n’est que par « métaphore » que les hommes parlent en ce qui les concerne de science spéculative du vrai.

87 Opere, op. cit., p. 390.

88 Le monde est « sophiste » en ce qu’il cherche à nous persuader de l’adorer : cf. ibid., p. 389-390. Comme les peintures et les sculptures, les fruits de la rhétorique (ceux des orateurs cherchant à nous tromper, et qui peuvent finir par se tromper eux-mêmes), ainsi que les lois des « républiques », sont susceptibles aussi de devenir des idoles, en particulier au regard des ignorants : cf. Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 643, 679.

89 Ainsi des « républiques », entre lesquelles le Speroni de la fin de l’Apologia ne choisit pas : cf. Opere, op. cit., t. I, p. 407, 414. Ce motif était déjà perceptible dans le Dialogo della retorica, in Trattatisti…, op. cit., t. I, p. 678.

90 Voir, sur le « refus » final de la philosophie par Sperone Speroni au profit de la peinture du probable, Eugenio Garin, Medioevo e Rinascimento. Studi e ricerche, Bari, Laterza, 1954, chap. II, « Discussioni sulla retorica », p. 124-149, et, pour Sperone Speroni, p. 133-140.

91 Cf. Opere, op. cit., t. I, p. 423-424 (il s’agit des dernières pages de l’Apologia).

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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