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    Plan détaillé Texte intégral La métaphore de l’arbre et du verger au service de la morale et de la religion Le Miroir de vie et de mort (f° 10 r°) : variante et reflet de la métaphore de l’arbre Les miroirs de la tour de sagesse ou le reflet de la vertu Notes de bas de page Auteur

    Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le Miroir de vie et de mort

    Une enluminure du Vrigiet de Solas

    Hélène Bouget

    p. 109-124

    Texte intégral La métaphore de l’arbre et du verger au service de la morale et de la religion Le Miroir de vie et de mort (f° 10 r°) : variante et reflet de la métaphore de l’arbre Les miroirs de la tour de sagesse ou le reflet de la vertu Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Le catalogue des manuscrits de la Bibliothèque nationale définit le manuscrit français 9220, le Vrigiet de Solas comme un « abrégé de la doctrine chrétienne en figures ». Daté des xiiie-xive siècles, il présente dix-neuf planches enluminées sur trente-deux pages, les treize pages restantes sont en effet entièrement blanches1. Ces grandes feuilles de parchemin mesurent environ 440 mm sur 600, et correspondent dans leur présentation à une période où les images (surtout aux xive et xve siècles) se sont multipliées dans les cadres de vie2. Elles décorent en effet de plus en plus les édifices, le mobilier, les livres, de simples objets etc. On peut largement supposer que les enluminures du Vrigiet de Solas ont dû être composées pour un riche destinataire.

    2Le premier folio (f°1 r°) nous livre le titre du manuscrit et un premier indice quant au fonctionnement métaphorique qu’il propose. On peut ainsi y lire :

    Cest livre puet on apieler vrigiet de solas. Car ki vioult y entrer par penser et par estude, il i trueve arbres plaisans et fruis suffisans pour arme nourir et pour cors duire et aprendre.

    3Rappelons qu’au Moyen Âge le verger correspond à un jardin d’agrément, ce qui explicite déjà en partie le titre, à savoir le complément « des plaisirs » rattaché au « verger ».

    4La plupart des enluminures présentent en effet une image centrée sur la figure de l’arbre, support à différentes étapes de l’histoire ou de la doctrine chrétiennes. Hormis la première planche, seuls les folios 2 v°, 6 v° et 7 r° sont occupés par des textes, doublés par des illustrations. On peut d’ailleurs se demander si les pages blanches n’étaient pas destinées à l’origine à recevoir des textes en relation avec les enluminures.

    5Toujours est-il que nous sommes en présence d’un manuscrit manifestement dominé par l’iconographie, où celle-ci se veut porteuse de significations et d’enseignements d’ordre moral et religieux. Manuscrit qui semble aussi inaugurer la série des Jardins de l’âme dévote qui vont se multiplier du xive au xve siècle3.

    6La métaphore de l’arbre et du verger qui régit l’ensemble du manuscrit et guide sa lecture, n’est cependant pas la seule du Vrigiet de Solas . Deux enluminures, celle du Miroir de vie et de mort4 et celle de la Tour de sagesse5 ont égale adopté ce mode de représentation et de transmission d’un savoir, à travers un autre objet : le miroir. C’est le Miroir de vie et de mort qui retiendra particulièrement notre attention. Vaste enluminure de pleine page, il repose sur un fonctionnement métaphorique complexe pour délivrer un enseignement qui reprend et complète celui dispensé par les représentations des arbres du verger. C’est pourquoi, avant de l’étudier, nous analyserons la métaphore de l’arbre et du verger dans l’ensemble du manuscrit.

    La métaphore de l’arbre et du verger au service de la morale et de la religion

    7Dans le Vrigiet de Solas, la figure de l’arbre est multiple, s’assimilant d’abord à la Croix du Christ, selon une longue tradition religieuse, qui fait de cette croix l’arbre de vie dont Jésus est le fruit donné en nourriture aux chrétiens, et l’arbre de la science, puisque seule la révélation évangélique ouvre la possibilité du salut.

    8Mais ce manuscrit, qui se veut un abrégé de l’histoire et de la morale chré, porte aussi les germes de l’arbre de la Connaissance objective du Bien et du Mal, l’arbre du jardin d’Éden, dans la mesure où les connaissances qu’il pro d’acquérir sont celles du bien et du mal, lesquelles nous mettent sur la voie de la vie ou de la mort de l’âme, ce qui légitime par exemple la présence conjointe de l’arbre des vices et des vertus6, d’autant que l’arbre de la Connaissance est aussi celui de la tentation et du péché originel.

    9À travers la métaphore récurrente de l’arbre et du fruit, le monde s’assimile à un verger, le vrigiet, dont le Christ est à la fois un produit et une nourriture. D’ailleurs le fruit final, représenté par l’arbre fleuri du Christ régnant7, se veut un fruit mûr mais éternel, à la fois source et produit de l’arbre saint. La métaphore est donc auto-génératrice : le fruit engendre le fruit, la sagesse et la vertu engendrent la véritable vie.

    10Le Vrigiet de Solas repose en fait sur une esthétique complémentaire de l’éclatement et de la ramification. Le verger des plaisirs (plaisirs du savoir et de la connaissance) comporte une somme d’arbres, aussi nombreux que les enluminures, chacune rappelant plus ou moins une certaine arborescence. Arbre de Jessé, de la croix du Christ, des vices et des vertus, de Moïse, du Christ en majesté etc., telles sont les composantes de ce verger. Malgré un éclatement apparent des divers domaines de la connaissance, chaque arbre du Vrigiet de Solas est bien un arbre de l’ensemble du verger, une partie du grand arbre de la Connaissance d’où part et vient, se démultiplie et se ramifie le savoir.

    11Cette conception est de plus reprise, mise en abîme, par la quasi-totalité des planches, puisque l’on peut y observer une démultiplication des diverses connaissances du monde, et en même temps une mise en perspective de ces diverses connaissances. Prenons l’exemple des trois derniers folios8 : l’arbre symbolique de Moïse, des étapes de la Passion, et du Christ en majesté. Les branches-phylactères permettent à plusieurs (trois) niveaux ou domaines du savoir, de la morale, de la vie, de se superposer et d’être mis en rapport. L’arbre de Moïse montre ainsi les causes et les conséquences des péchés des hommes. Au-delà de la métaphore, c’est un schéma à but didactique qui matérialise en un seul ensemble plusieurs livres de la Bible. On comprend par exemple d’après le folio 15 v°, représentant les étapes de la Passion du Christ, que le monde est composé de savoirs, d’événements, de fonctions à mettre en relation comme les fruits d’un seul arbre. Le folio 9 v° imbrique de manière identique dans un double cadre l’histoire de l’Ancien et du Nouveau Testament. Il résume ainsi la globalité de l’histoire du monde, et indique via la figure du Christ en croix sur l’arbre central le point d’aboutissement et la raison de cette histoire.

    12La démultiplication se fait harmonie, jeu d’échos et de miroirs. Les grandes étapes de l’histoire du monde et de l’homme s’unissent dans le principe de la ramification et des nombres. Ainsi, le dernier folio présente un arbre de sapience où le Christ siège sur un trône arborescent abondamment fleuri. Des phylactères le relient de part et d’autre à deux colonnes de sept miniatures dont le sujet est personnifié par les figures du bas : à gauche Natura, à droite Philosofia. Au-dessus de Natura se déploient de bas en haut les sept âges de la vie (vii etates),glosés par les phylactères, au-dessus de Philosofica, les sept arts libéraux (vii artes liberales).La dualité du corps et de l’esprit est ainsi unifiée par l’arbre de sapience. Chaque arbre compte en réalité un nombre symétrique de branches et de fruits. L’équilibre des nombres (6/7/10/12 : autant de chiffres et de nombres exploités par chacune des planches) est primordial, dans la mesure où il respecte, mais surtout crée une harmonie chère à la pensée médiévale. Rappelons en effet à ce propos que le 12 est le chiffre de l’Église universelle, composé de 4x3, 3 étant le chiffre de La Trinité, de l’esprit divin, 4 celui des éléments et donc du corps, mais qui additionnés donnent 7, chiffre de l’humain, de la pénétration de l’esprit et de la matière : 7 péchés, 7 vertus, 7 âges de la vie… Aucune division des branches ou du tronc n’est donc opérée au hasard.

    13Ce manuscrit délivre finalement une vision du monde et de l’histoire téléologique. La téléologie de l’œuvre se manifeste tout d’abord dans le sens qu’elle impose à la lecture. La plupart des tableaux se lisent en effet de bas en haut, comme les vitraux, et s’opposent en cela à la lecture linéaire habituelle de l’écrit que l’iconographie reproduit en général. François Garnier l’explique ainsi :

    Font exception à cet usage [de la lecture linéaire de haut en bas] les programmes qui n’exposent pas seulement une suite de faits, réels ou imaginaires, mais lui donnent un sens religieux et moral. L’utilisation verticale de la lecture de bas en haut peut être utilisée9.

    14Ce mode de lecture présuppose surtout la quête d’un sens, d’une fin, en même temps qu’il mime la pousse de l’arbre – et donc métaphoriquement du monde et de l’histoire – en train de croître et de progresser vers une finalité. L’image de l’arbre dénote donc non seulement une conception du savoir, mais un mode d’apprentissage de ce savoir.

    15Cette pensée du monde qui a un but, va vers une fin, se perçoit encore plus explicitement dans l’organisation générale du manuscrit. Il commence en effet avec l’arbre de Jessé, souche de la royauté élue et donc ancêtre du Messie, qui représente ainsi dans la tradition iconographique chrétienne la généalogie du Christ. Puis est figurée à plusieurs reprises la Vierge, au moment de l’Annonciation à travers l’énoncé de ses vertus, et portant le Christ. Rappelons d’ailleurs que dans la représentation traditionnelle de la généalogie du Christ, à travers l’arbre de Jessé, la Vierge constitue bien évidemment l’avant-dernier point d’aboutissement de l’arbre, métaphore de la lignée et de son histoire. Le folio 3 v° insiste sur la naissance, l’enfance de Jésus. L’ensemble passe ensuite en revue les différents domaines de la connaissance morale (les vices et les vertus), religieuse, historique, pour finir avec le Christ en majesté. Cette dernière planche connote à la fois l’achèvement de la connaissance, et l’avènement du royaume des cieux. Placée à la fin, l’image de la sagesse divine suprême domine et commande la sagesse humaine, la seule accessible après un long enseignement et un nombre d’étapes organisées. Ainsi, le Vrigiet de Solas est un ouvrage didactique et moral, intrinsèquement lié à une vision téléologique du monde promis à un achèvement certain.

    16Dans la tradition des Jardins de l’âme dévote, le Vrigiet de Solas s’inscrit donc dans la thématique de l’itinéraire de l’âme parmi les obstacles, âme qui, grâce aux sept vertus et aux sept sacrements s’achemine vers la connaissance de l’Unique.

    Le Miroir de vie et de mort (f° 10 r°) : variante et reflet de la métaphore de l’arbre

    17Le Miroir de vie et de mort du Vrigiet de Solas n’est pas une pièce originale, mais est en réalité une variante d’un Miroir de vie et de mort antérieur, daté du xiiie siècle, du manuscrit 9220 de la bibliothèque Sainte-Geneviève10. L’enluminure se désigne comme miroir dans les phylactères supérieurs, situés aux angles. On lit en effet à gauche :

    Li miroirs de Vie et de Mort
    Ki met a terre foible et fort,

    18et à droite :

    Et s’est li arbres de péchiés
    Dont tous li mons est entechiés.

    19Le titre, clairement indiqué, oriente la lecture en lui imposant un fonctionnement métaphorique. La comparaison implicite de l’enluminure et de l’objet-miroir ne permet aucun doute quant à une première interprétation de la page. De plus, la forme ronde se détachant d’un cadre rectangulaire souligne encore la métaphore. Le sens du reflet ne peut être considéré en dehors de l’objet qui l’entoure et de toutes les connotations dont il est porteur.

    20De plus, ces quelques vers issus du début d’un poème de Robert de l’Omme11 signalent d’emblée la parenté entre ce miroir et l’arbre des vices. L’arbre se retrouve d’ailleurs ici sous la forme d’un trône arborescent pourvu de ses racines, comme si l’objet-miroir renvoyait au lecteur le reflet de cette autre enluminure. Ainsi, de même que les planches semblent se superposer, les métaphores de l’arbre et du miroir se font écho. Dès lors, l’arbre, support et symbole de la connaissance, transmet au miroir ce dont il est porteur. Le Miroir de vie et de mort se combine ainsi avec l’arbre des vices pour compléter un domaine particulier du savoir (le péché). Ni total équivalent, car l’enluminure et l’arbre d’orgueil ne sont pas les reproductions exactes de l’arbre des vices, ni substitut, l’enluminure du miroir complètes et rappelle l’enseignement déjà prodigué, dans un système d’échos matérialisé par le reflet dont l’objet-miroir est porteur. L’apprentissage proposé par le Vrigiet de Solas n’est pas uniquement progressif et croissant, d’arbre en arbre, de page en page, mais s’arrête ici un temps pour insister sur un point donné et proposer une variante de la connaissance déjà enseignée. Le miroir double l’enseignement à retirer de l’arbre des vices, signifiant ainsi une forte volonté didactique qui reprend, sous différentes formes, les mêmes enseignements.

    21Au-dessus de ces énoncés se trouvent deux figures, un homme à gauche, une femme à droite, portant respectivement les phylactères suivants :

    Carnea mors, ubi stas, procul a me si modo distas,
    Oro ne venias vicina nec a modo fias.

    (Mort physique, charnelle, si tu es maintenant loin de moi, reste là où tu es.
    Je te défends d’approcher de moi et de venir maintenant.)
    Carnea vita, cinises erit putredoque finis.
    Non a te disto, sed ubi dominaris ibi sto

    (Vie de la chair, cette vie sera cendres et putréfaction.
    Je ne m’éloigne pas de toi, mais je reste là où tu régneras.)

    22Nous lisons donc ici le descriptif d’une attitude topique – le rejet de la mort et l’amour de la vie terrestre, corporelle – attitude que stigmatise l’ensemble du miroir. Ces phylactères fonctionnent comme une épigraphe qui délivre le sens du tableau avant même la lecture du titre.

    23Le sens général du tableau apparaît dans la bande centrale :

    Hoc speculo mortis viteque vir esto me mortis.
    Crastina nulla dies, in fuge nulla quies

    (Par ce miroir de vie et de mort, il te faut, homme, consentir à la mort.
    Il n’existe aucun lendemain, aucun repos dans la fuite.)

    24Cet énoncé fait contrepoint au phylactère supérieur droit ; il n’y a rien à attendre des jours terrestres, ni rien à perdre dans la mort à laquelle l’homme est condamné. C’est d’ailleurs ce qu’illustre la page-miroir en elle-même, puisqu’elle souligne à travers la représentation du trône d’orgueil ce qu’est la vita mundi (expression lisible au-dessus du cercle), la vie terrestre, faite de vanités et d’illusions.

    25Dans l’hémisphère supérieur, le trône d’orgueil fait corps avec un grand arbre fleuri, magnifiquement épanoui, rappelant l’arbre des péchés : c’est en effet le plus grand des vices. On lit de part et d’autre du tronc :

    Arbor peccati, sub qua sumus arbore nati.
    (C’est l’arbre du péché, arbre sous lequel nous sommes nés.)

    26Il s’agit donc bien de l’arbre de la tentation, symbole de la prétention humaine à vouloir passer outre les commandements de Dieu.

    27Au sommet de l’arbre, la figure d’orgueil, reine parée de tous ses atours, porte une couronne et tient un sceptre dans la main gauche. Cette figure insolente, en majesté, s’oppose en tout point à la Vierge en majesté présente au début du manuscrit, dont l’humilité, rappelons-le, constitue la plus grande des vertus, et devient ainsi en un reflet inversé une Anti-Vierge, ou une Vierge du mal. À sa gauche également, se tiennent deux musiciens qui symbolisent les distractions vaines et illusoires (comme l’orgueil) de la vie terrestre. On lit en effet à gauche, dans la courbe placée au-dessus du musicien qui joue de la trompette :

    Gaudens [gaudes] in vanis qui mens tua semper inanis.
    (Tu te réjouis en vain, toi dont l’âme est toujours vide).

    28À droite d’Orgueil, un humain tente de gravir l’échelle de la mors humana, tandis qu’un diable tente de le retenir, une main accrochée à l’échelle, et l’exhortant à profiter de la vie terrestre. On remarque d’ailleurs l’opposition des couleurs vives de la carnea vita, et celles obscures de la mort. Ainsi, le phylactère situé entre elle et le diable livre ceci :

    Dum sit in hac sorde, rogo, mors, vitam cito morde,
    ( ?) Ut euat (sic)hancque feri, te rogo firmiter i.
    (Reste donc dans cette fange. Je te le demande, Mort ; mords vite la vie !)

    29Se dessine alors très nettement un contraste entre les musiciens qui jouent et le mort, portant déjà son cercueil, marchant vers le trépas.

    30Quant à l’échelle que ce dernier gravit, elle rappelle sans doute celle d’Honorius d’Autun qui joint la terre au ciel, et conduit à la vie. En effet, Honorius d’Autun représente à travers l’image de cette haute échelle la vertu, interprétant la vision de Jacob dans un sens moral. Mais ici elle trace un trajet inversé, qui mène à la mort. Ceux qui la gravissent imaginent peut-être qu’ils vont vivre, mais, on l’a dit, ils portent déjà leur cercueil. Globalement, il s’agit donc certainement d’une reprise détournée de l’échelle mystique de l’Hortus Deliciarum, grâce à laquelle les hommes tentent de s’élever vers Dieu, tandis que les vices, restés à terre, les tentent et les font tomber.

    31Le titre Miroir de vie et de mort semble ainsi prendre toute sa signification en regard de l’hémisphère supérieur du miroir. C’est en effet, on l’a vu, le trône d’Orgueil qui sépare d’un côté la vie et de l’autre la mort. Ou plutôt, c’est lui qui permet de comprendre le passage de l’un à l’autre : c’est l’orgueil qui entraîne une vie telle que la représentent les deux musiciens, oiseuse, vaine, et qui semble vouloir retenir le mort de passer définitivement à trépas. L’ambivalence du titre qui met sur un pied d’égalité deux opposés, la vie et la mort, trouve ici son explication. Le Miroir reflète la vie de celui qui se soumet au péché d’orgueil, tout en lui rappelant que ce dernier ne saurait occulter la mort. La présence du diable, au pied de l’échelle, connote aussi négativement la vie et la mort telles qu’elles sont ici représentées. La mort, bien entendu, puisque ce diable monstrueux, dont le visage, à la manière d’un blemmie, est doublé sur le ventre, annonce l’enfer auquel semble condamné celui qui s’est adonné à l’orgueil. Toutefois, c’est ce même diable qui tente de retenir l’homme, et par conséquent semble se rattacher à la vie, mais à une vie mauvaise, promise à l’enfer. D’ailleurs, la position symétrique du diable et des musiciens, de part et d’autre du trône, renforce cette interprétation.

    32On observe ensuite que les racines de l’arbre plongent dans l’hémisphère inférieur, situé à la manière de l’enfer dans les entrailles de la terre. Elles se rattachent aux sept péchés capitaux, les sept racines (radix)de l’orgueil, le plus grave d’entre eux. Ces racines se transforment d’ailleurs en leur extrémité en des têtes de dragons rouges, figures directement sorties de l’enfer. On peut dès lors percevoir ces racines comme les sept têtes du dragon de l’Apocalypse, au sommet duquel se trouve la femme de Babylone. Rappelons d’ailleurs ici que le péché d’Orgueil a déjà pu être personnifié sous les traits de cette femme portant la coupe d’or. Dans le livre de l’Apocalypse, la femme de « Babylone la Grande », « la mère des Prostituées » et « abomination de la terre » est assise sur la Bête, vêtue de pourpre et d’écarlate, étincelant d’or12. Mais bien évidemment la Bête est condamnée à sa perte, tout comme la femme, reine d’Orgueil dont la chute est ici annoncée. Dans l’Apocalypse, la Prostituée est en effet dépouillée de ses vêtements, sa chair est mangée et consumée par le feu13. Celle-ci représente donc Babylone et ses attributs maudits : plaisir, richesse, luxure, Babylone symbole de l’Antéchrist, et de la vacuité des plaisirs terrestres voués à la destruction avant l’avènement de la Jérusalem céleste.

    33À l’extrémité du serpent, une autre figure de femme personnifie chaque péché, grâce à un emblème ou un geste permettant de les reconnaître. Une bande posée verticalement porte la dénomination correspondant à chacune. On reconnaît l’orgueil, radix superbie, à la verticale, dans le prolongement droit de l’arbre et du trône, et qui est figuré à l’identique. Deux diables l’entourent et font le geste de lui donner le sceptre de la domination :

    Do sceptrum, regna, dominare per omnia regna.
    (Je te donne le sceptre : règne et domine tous les règnes.)

    34L’orgueil est ici toujours le premier péché, mais contrairement à l’arbre des vices où l’orgueil se situait à la base, générant tous les autres péchés, c’est ici l’accumulation des sept péchés qui semble générer le plus dangereux de tous, celui qui les domine.

    35On distingue ensuite de gauche à droite : – Radix luxuriae, s’admirant dans un miroir, l’un de ses attributs essentiels, avec le peigne, ainsi que la couleur rouge de ses cheveux teints, contraire à la nature conférée par Dieu. Le miroir que tient la luxure nous renvoie l’image de ce péché, de la vanité et du désir de plaire, mais crée aussi un lien de parenté avec l’orgueil. Toutes deux se reflètent dans un miroir, l’une métaphoriquement, l’autre concrètement, mais le reflet, réel ou imagé, implique une présence de l’autre côté du miroir, et renforce ainsi la métaphore contenue dans le titre. On lit :

    Si vis per patriam, me tibi do sociam.
    (Je me donne à toi comme compagne.)

    36– Radix avariciae, tenant un coffre-fort serré contre elle. On lit :

    O sacer, O summe, colo te super omnia numme.
    (O toi, argent sacré, mon plus grand bien, je t’honore par-dessus tout.)

    37– Radix iracundiae, levant les poings, semblant s’arracher les cheveux, signes topiques de la colère. On lit :

    Mors, infelici non miserere mihi.
    (Mort, tu n’as pas pitié de moi, malheureuse que je suis.)

    38– Radix invidiae ; elle porte d’après A. Langfors une fleur, ce qui serait « au moins partiellement conforme au poème de Robert de L’Omme, selon lequel Envie porte une fleur surmontée d’un serpent (mais le serpent manque)14 ». On lit :

    Flos designat tibi me sine fraude tibi.
    (La fleur me signale à tes yeux sans erreur possible de ta part.)

    39La fleur symbolise surtout la séduction, et la convoitise qui en découle, convoitise qui génère le péché originel.

    40– Radix accidiae, représenté par une femme qui, à l’image de la tristesse et du désespoir se détourne de l’autel. On lit :

    ( ?) Me Deus audi, vis, si non vis, nulla mihi vis.
    (Dieu, écoute-moi, veux-tu ? Si tu ne le veux pas, tu ne veux rien de moi.)

    41– Radix gulae, portant une écuelle à sa bouche de la main gauche, la droite tenant un pot. On lit :

    Potus vita quibus affluit atque cibus.
    (La vie de ceux qui boivent et mangent s’écoule dans l’abondance.)

    42Le Miroir de vie et de mort, s’inscrit en fait dans plusieurs traditions, iconographique et littéraire. En effet, l’usage métaphorique du miroir et son association à la mort ne sont pas propres à l’iconographie, mais se sont également développés dans la littérature, comme par exemple dans Le Miroir de mort de Georges Chastelain15 du xve siècle. Le thème et la représentation de la mort sont en effet récurrents dans la littérature depuis au moins le xiie siècle. Le clergé inaugure à ce moment-là une littérature édifiante, mobilisant la peur pour effrayer les fidèles, autour de deux figures centrales, la Mort et le Diable. On assiste alors à un déploiement du macabre en littérature, dans les arts plastiques. C’est donc aussi dans ce contexte qu’il faut considérer notre Miroir de vie et de mort.

    43Dans la littérature didactique, le miroir reflète souvent une image idéale, rend l’idéal visible, et nous renvoie l’image de ce que nous devrions être. On retrouve encore cette conception du miroir à travers son usage comme titre (speculum)d’œuvres morales. Situé au cœur d’un ouvrage religieux et didactique, le Miroir de vie et de mort porte alors un titre non seulement métaphorique, mais qui souligne aussi la vocation du manuscrit. Le mot « miroir » renvoie à l’objet dont il exploite la forme et la fonction de reflet, mais désigne encore, à l’instar de nombreux ouvrages didactiques16, l’enjeu moral du Vrigiet de Solas. L’arbre et le miroir conjuguent ainsi leurs représentations et interprétations métaphoriques pour rappeler et souligner l’enjeu et le statut de l’œuvre. En ce sens, et prise dans cet ensemble, la métaphore du miroir exprime une vérité morale et humaine, et comporte donc une fonction positive. D’ailleurs les Saintes Écritures sont parfois aussi considérées comme un miroir, mais un miroir au reflet positif. L’âme pure porte en effet en elle l’image de la nature divine. La connaissance de Dieu commence également avec l’expérience sensible (speculatio)dans le miroir de Dieu qu’est la Création. Il existe donc toute une tradition selon laquelle le miroir reflète positivement l’idéal et la vérité de Dieu ou tout du moins ce qui permet d’avoir une idée de Dieu. Le Miroir de vie et de mort, en réfléchissant ce qui est exclu du domaine de Dieu, participe aussi, mais par inversion, de cette tradition de vérité.

    44Mais, d’un autre côté, le miroir est aussi réputé pour nous renvoyer une image illusoire, qui nous séduit grâce à une vision fausse et mensongère de la beauté, et qui, du coup, éloigne celui qui l’observe et qui s’y observe encore plus de l’idéal auquel il doit aspirer. Le caractère factice et trompeur du miroir résiderait dans la ressemblance qu’il met sous nos yeux. À la manière des ombres projetées aux prisonniers du mythe de la caverne, rapporté par Platon dans la République, le miroir ne nous renvoie guère qu’une image de la réalité, et non la réalité, ni la vérité, elles-mêmes. Ce reflet variable, instable, et donc contraire à la vérité une et stable, rend le miroir dangereux. Narcisse nous a d’ailleurs appris combien la ressemblance est séductrice et trompeuse.

    45Or, le Miroir de vie et de mort reflète à lui seul cette double conception antagoniste du miroir. Ainsi, le péché d’orgueil placé en position dominante sur le trône s’imbrique dans le thème du miroir, symbole de la vanité, de la séduction, et de l’amour-propre à travers aussi la luxure portant un miroir, et doublant ainsi les torts reprochés à l’objet. Le miroir reflète en outre les signes de la vanité de ce monde, notamment les divertissements, lesquels nous éloignent de l’idéal divin, de la réalité de la vie chrétienne, à travers les figures des musiciens et le gaude[n]s invanis, fort éloquent. Globalement, le miroir reflète donc le visage d’orgueil et ce qu’il implique comme vices ; il nous signifie : voilà à quoi ressemble l’orgueil, voilà à quoi il est dû, et met en abyme sa propre symbolique d’objet trompeur dans la mesure où il reflète justement l’orgueil et la vanité. Plaçant la figure d’Orgueil en son centre, il nous rappelle que l’orgueil est vain, séducteur et dangereux, voué comme la Prostituée de Babylone à la perdition, mais il se sert en même temps du symbole de ce péché, le miroir, pour dénoncer tout le vide, toutes les vanités, toutes les illusions de la vie terrestre et de l’attachement qu’on peut avoir pour elle. En ce sens, ce Miroir de vie et de mort utilise un objet foncièrement trompeur, le miroir, pour dénoncer ce qu’il y a de plus trompeur en ce monde. À un contenu négatif, les divers vices, répond donc paradoxalement une fonction positive de dénonciation de ces mêmes vices, et d’expression d’une vérité.

    46On voit à quel point la métaphore du miroir se révèle riche et significative. L’ambivalence de l’objet touche la métaphore, et permet à l’enluminure d’associer deux représentations opposées du miroir, au service de l’enseignement de la vérité et de la morale religieuse.

    47D’un autre point de vue, le miroir est aussi ce qui nous renvoie notre propre image. De notre position de lecteur, regarder un miroir, c’est nous regarder nous-mêmes. Outre une fonction dénonciatrice, il faudrait alors conférer à ce Miroir de vie et de mort une fonction d’avertissement. En effet, on peut considérer qu’il renvoie au lecteur le reflet de son propre orgueil, c’est-à-dire d’un idéal inversé, ou de ce qui le guette s’il s’y laisse prendre, à lui qui vit encore parmi les illusions de la vie terrestre.

    48Ainsi, un objet symboliquement mensonger, trompeur utilise ses attributs négatifs pour avertir des dangers de l’orgueil et de l’oubli de Dieu en général, et trouver sa place au sein d’enluminures moralisatrices et religieuses. Et si dans le verger les arbres représentent le monde et la diversité du savoir, le miroir nous signale qu’il existe aussi dans ce monde des illusions dangereuses.

    Les miroirs de la tour de sagesse ou le reflet de la vertu

    49Le paradoxe du miroir porteur de vérité se retrouve aussi dans le folio 12 r° qui représente la tour des vertus ou de la sagesse, variante de l’arbre des vertus. La verticalité de l’édifice et le sens de lecture croissant, de bas en haut, renvoient évidemment à la métaphore de l’arbre, et la tour de sagesse complète ici l’arbre des vertus qui précède celui des vices. La variation des supports métaphoriques souligne encore le souci didactique de l’ouvrage, désireux de rappeler, de développer certains enseignements majeurs. On lit au bas du tableau :

    Fudamentum turris sapientie est humilitas, que est mater virtutum.
    (Le fondement de la tour de sagesse est l’humilité, qui est la mère des vertus.)

    50Les quatre piliers de la tour sont les vertus cardinales (prudentia, fortitudo, justitia, temperentia)soutenues par leurs attributs (diligentia, requies, veritas, modus). Au-dessus des piliers se dresse la porte d’entrée formée d’obedientia et de patientia. La tour est constituée de douze rangées de pierres, composées d’injonctions morales, de commandements, d’attributs des vertus principales. On retrouve d’ailleurs au sommet de la tour, à gauche, les deux vertus manquantes : spes et fides.

    51Au sommet se dressent six créneaux devant lesquels des figurines tiennent de gauche à droite des phylactères (innocentia, puritas, timor dominii, castidas, continentia, virginitas), autant de vertus constituant un idéal de pureté auquel est maintenant parvenu celui qui a gravi tous les échelons.

    52Enfin, on remarque encore au-dessus cinq miroirs, désignés par le phylactère supérieur gauche, représentant les figures du pouvoir royal (les trois premières) ou ecclésiastique (les deux dernières). Au-dessus d’eux sont écrits les devoirs et les attributs des sages gouvernants. À chaque figure correspond une maxime, un attribut. L’enluminure présenterait donc les vertus nécessaires pour bien gouverner les hommes et les âmes, et serait donc destinée aux Grands de ce monde. Ces miroirs situés au-dessus de la tour reflètent des visions positives, voire idéalisées des gouvernants, qui doivent au bout de leur parcours parvenir à cette image. Contrairement au Miroir de vie et de mort, ces cinq miroirs reflètent un contenu positif, associé à une fonction toujours positive de modèle, d’idéal et d’expression d’une vérité.

    53Ici, la dimension métaphorique du miroir semble un peu moins forte, dans la mesure où les miroirs se rattachent plus concrètement à l’objet. Eux aussi sont de forme ronde. Enfin, le reflet qu’ils renvoient nécessite moins de travail d’interprétation que le reflet d’Orgueil. Les dignitaires représentés peuvent ainsi refléter directement ceux qui observent l’enluminure, et qui contemplent l’image idéalisée de ce à quoi ils doivent aspirer. N’oublions pas en effet la qualité des destinataires probables du manuscrit. Certes, la métaphore du miroir n’a pas disparu, loin de là, mais elle n’a pas la complexité de celle du Miroir de vie et de mort.

    54Cependant, si l’on s’interroge sur la fonction commune des miroirs dans le Vrigiet de Solas, on constate que les miroirs sont associés à une variante d’un arbre déjà représenté dans le manuscrit, l’arbre des vices ou des vertus. Chacun de ces deux arbres est donc dédoublé, ce qui crée un système de rappels et d’échos au sein du manuscrit, et aussi de reflets. Les miroirs reflètent en effet ce qui est contenu dans le cercle de l’objet, mais suggèrent par leur présence un autre reflet plus métaphorique. Grâce à eux, les pages se mirent les unes les autres tout en se transformant pour créer de nouvelles métaphores : l’arbre des vertus devient par exemple tour de sagesse, et la présence des miroirs engendre un reflet symbolique entre les deux enluminures, tout comme le miroir rond du Miroir de Vie et de Mort renvoie l’image d’une autre page.

    55Les miroirs ont donc, dans le Vrigiet de Solas, une double fonction métaphorique, l’une interne aux enluminures où ils apparaissent, et l’autre propre à l’ensemble du manuscrit dont ils dévoilent le jeu de reflets visuels et thématiques qui sous-tend le processus didactique.

    56Les miroirs du Vrigiet de Solas occupent par conséquent des fonctions comparables à celles des arbres, arbres des vices et des vertus notamment, dans la mesure où ils scandent la promenade dans le jardin de la connaissance comme autant de passerelles ou d’obstacles vers la connaissance de Dieu.

    57À travers eux, l’usage de la métaphore s’affirme et devient le mode de transmission privilégié des savoirs. Métaphore lexicale, dans les titres, Vrigiet de Solas, Miroir de vie et de mort, mais aussi métaphore picturale tout au long des pages du recueil : la figure domine, aide et guide la lecture et la compréhension, en même temps qu’elle impose une nécessaire démarche herméneutique. À travers elle, l’auteur indique la démarche requise pour accéder à la connaissance de la vérité et de la morale chrétienne. Cette démarche clé, loin d’être facile et donnée d’avance, demande attention et réflexion, de même que le lecteur du manuscrit et des miroirs, en particulier du Miroir de vie et de mort, doit rechercher, découvrir et interpréter le sens des métaphores.

    58Au-delà de la fonction didactique commune aux arbres, aux miroirs et à la tour, le Vrigiet de Solas trouve alors son unité dans la lecture analogique qu’il met en œuvre, et permet ainsi au lecteur de rassembler des enluminures a priori disparates. Le miroir peut aussi emblématiser ce fonctionnement analogique dans l’alliance du même et de l’autre, de l’un et du multiple.

    Miroir de vie et de mort, Le Vrigiet de Soulas, BnF, ms. fr. 9220, f° 10 r°.

    Image

    Tour des vertus ou de la sagesse, Le Vrigiet de Soulas, BnF, ms. fr. 9220, f° 12 r°.

    Image

    Notes de bas de page

    1 Une notice descriptive du manuscrit a été élaborée par Arthur Langfors : « Notice descriptive du manuscrit français 9220 de la Bibliothèque Nationale », Romania, LIV, 1928, p. 413-426.

    2 François Garnier, Le langage de l’image au Moyen Âge. Signification et symbolique, Paris, Le Léopard d’Or, 1982, p. 22.

    3 Voir par exemple l’ouvrage collectif, Jardins du Moyen Âge, Centre de l’enluminure de l’image médiévale, abbaye de Norlac, Paris, Le Léopard d’Or, 1995.

    4 F° 10 r°.

    5 F° 12 r°.

    6 F° 5 v° et 6 r°.

    7 F° 16 r°.

    8 F° 14 r°, 15 v°, 16 r°.

    9 Le langage de l’image au Moyen Âge, op. cit., p. 87.

    10 Ce Miroir de vie et de mort a fait l’objet d’une étude d’Émile Mâle dans L’art religieux duxiiiesiècle en France, Paris, Librairie Armand Colin, 1931.

    11 Poème en partie reproduit, lui aussi, dans le manuscrit de Sainte-Geneviève, retranscrit dans Romania, XLVII, p. 514.

    12 Ap., II, 17, 3-6. « Et je vis une femme, assise sur une Bête écarlate couverte de titres blasphé et portant sept têtes et dix cornes. La femme, vêtue de pourpre et d’écarlate, étincelait d’or, de pierres précieuses et de perles ; elle tenait à la main une coupe en or, remplie d’abominations et des souillures de sa prostitution. Sur son front, un nom était inscrit – un mystère ! – Babylone la Grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre. »

    13 Ibid., 18, 1-3.

    14 Romania, LIV, op. cit., p. 426.

    15 Georges Chastelain, Le Miroir de mort, édition critique par Tania Van Hemelryck, Louvain-la-Neuve, Université catholique de Louvain, Publications de l’institut d’études médiévales, 1995.

    16 Voir par exemple l’étude de Cheryl Gohdes Goggin, The Illuminations of the Clairvaux « Speculum Virginum » (Troyes, Bibliothèque municipale, ms. 252), University Microfilms international, copyright 1982, ouvrage qui reproduit également les arbres des vices et des vertus.

    Auteur

    • Hélène Bouget
      Université Rennes 2
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    1 Une notice descriptive du manuscrit a été élaborée par Arthur Langfors : « Notice descriptive du manuscrit français 9220 de la Bibliothèque Nationale », Romania, LIV, 1928, p. 413-426.

    2 François Garnier, Le langage de l’image au Moyen Âge. Signification et symbolique, Paris, Le Léopard d’Or, 1982, p. 22.

    3 Voir par exemple l’ouvrage collectif, Jardins du Moyen Âge, Centre de l’enluminure de l’image médiévale, abbaye de Norlac, Paris, Le Léopard d’Or, 1995.

    4 F° 10 r°.

    5 F° 12 r°.

    6 F° 5 v° et 6 r°.

    7 F° 16 r°.

    8 F° 14 r°, 15 v°, 16 r°.

    9 Le langage de l’image au Moyen Âge, op. cit., p. 87.

    10 Ce Miroir de vie et de mort a fait l’objet d’une étude d’Émile Mâle dans L’art religieux duxiiiesiècle en France, Paris, Librairie Armand Colin, 1931.

    11 Poème en partie reproduit, lui aussi, dans le manuscrit de Sainte-Geneviève, retranscrit dans Romania, XLVII, p. 514.

    12 Ap., II, 17, 3-6. « Et je vis une femme, assise sur une Bête écarlate couverte de titres blasphé et portant sept têtes et dix cornes. La femme, vêtue de pourpre et d’écarlate, étincelait d’or, de pierres précieuses et de perles ; elle tenait à la main une coupe en or, remplie d’abominations et des souillures de sa prostitution. Sur son front, un nom était inscrit – un mystère ! – Babylone la Grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre. »

    13 Ibid., 18, 1-3.

    14 Romania, LIV, op. cit., p. 426.

    15 Georges Chastelain, Le Miroir de mort, édition critique par Tania Van Hemelryck, Louvain-la-Neuve, Université catholique de Louvain, Publications de l’institut d’études médiévales, 1995.

    16 Voir par exemple l’étude de Cheryl Gohdes Goggin, The Illuminations of the Clairvaux « Speculum Virginum » (Troyes, Bibliothèque municipale, ms. 252), University Microfilms international, copyright 1982, ouvrage qui reproduit également les arbres des vices et des vertus.

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    Bouget, H. (2003). Le Miroir de vie et de mort. In F. Pomel (éd.), Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.31885
    Bouget, Hélène. « Le Miroir de vie et de mort ». In Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale, édité par Fabienne Pomel. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2003. doi:10.4000/books.pur.31885.
    Bouget, Hélène. « Le Miroir de vie et de mort ». Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale, édité par Fabienne Pomel, Presses universitaires de Rennes, 2003, https://doi.org/10.4000/books.pur.31885.

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    Pomel, F. (éd.). (2003). Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.31866
    Pomel, Fabienne, éd. Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2003. doi:10.4000/books.pur.31866.
    Pomel, Fabienne, éditeur. Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale. Presses universitaires de Rennes, 2003, https://doi.org/10.4000/books.pur.31866.
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