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Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale

 | 
Fabienne Pomel

Section I. « Au miroir de ce livre » : refléter le monde, réfléchir les textes

Miroir ou Image

Le choix d’un titre pour un texte didactique

Chantal Connochie-Bourgne

Texte intégral

  • 1 Voir H. Grabes, Speculum, Mirror und Looking-Glass. Kontinuität und Originalität der Spiegelmetaphe (...)

1Les termes de miroir et d’image ont servi au Moyen Âge à intituler des œuvres didactiques présentant à leur public des images du monde où s’instruire de ses lois, observables tantôt dans les phénomènes naturels, tantôt dans le déroulement de son histoire et dans les mœurs des hommes1. La métaphore inscrite dans le titre de ces œuvres suscite diverses interprétations de l’objet comparé qui viennent des différents usages faits de l’objet comparant. Le miroir médiéval peut être un instrument scientifique d’observation des astres ou un luxueux objet de coquetterie où se mirer. Sa petite dimension, sa forme circulaire, sa surface convexe offrent une image réduite, partielle et souvent floue. Instrument utile mais imparfait, le miroir ne se pare de reflets que dans un espace lumineux. Sans objet dont saisir les contours et les couleurs et sans source lumineuse, le miroir n’est qu’une forme vide et vaine. Et que serait un miroir où personne ne viendrait contempler d’image ? Aux xiie et xiiie siècles, des textes scientifiques et didactiques écrits tant en latin qu’en français sont intitulés Speculum ou Imago et Miroir de … ou Image de … ; on décèle sous ces titres une forme seconde de la métaphore du livre de la nature. Le clerc, en effet, se dit descripteur du monde créé, qu’il sait déchiffrer et qu’il donne à lire. Dans le choix qu’il fait d’un titre se manifeste sa relation au livre et à l’acte d’écrire. Même s’il effectue une compilation, ce qu’il donne à lire est plus le spectacle du monde que la tradition livresque de la clergie, du moins est-ce ce qu’il affirme ; même s’il s’appuie sur des « auctoritates », le contrat pédagogique qu’il passe tacitement avec son lecteur/auditeur concerne les res, les phénomènes naturels, auxquels il se doit d’apporter une explication. Le clerc est spectateur du monde et lecteur averti par la fréquentation des livres, en premier lieu du Livre par excellence, la Bible. Aussi est-il en mesure de déchiffrer le livre de la nature. Or, assimiler la nature à un livre revient à reconnaître dans son Auteur, le Créateur, un écrivain. Dieu inspire les prophètes et inscrit également des leçons dans la forme et le comportement de ses créatures. Le savant déchiffre pour le salut des hommes les signes qu’il lit dans l’Écriture et dans les réalités sensibles, comme en témoigne la littérature des Bestiaires, des Lapidaires ou des sommes encyclopédiques. Alors que le Livre révèle par des mots (verba), la nature se lit dans ses choses (res). Si la métaphore du livre de la nature met sur un pied d’égalité deux voies de révélation différentes, celle du miroir et de l’image reflétée conduit davantage à considérer la relation du livre au monde créé, ce qui implique la prise en compte et du Créateur de ce monde et de l’auteur du livre. Partant de ces différents constats, on comprend que l’emploi de la métaphore catoptrique pour son titre témoigne de la part de son auteur un jugement sur la portée de son texte. Une certaine modestie, sincère ou feinte, s’affiche souvent dès le titre et/ou le prologue, ou bien se prononce le désir de se distinguer des faiseurs de fables et de revendiquer sa place dans le rang des philosophes, de ceux qui dévoilent des vérités sur l’homme et sur le monde. La prudence du lecteur est donc requise : qu’il ne se laisse pas prendre à l’ombre des choses, qu’il ne se laisse pas fasciner par l’image trompeuse de lui-même, mais qu’au contraire il veille à contempler la réalité, la vérité, à travers le reflet. Regarder dans un miroir, y contempler une image, c’est apprendre à voir au-delà. Liée à ces représentation mentales, la métaphore du miroir convient aux écrits didactiques à visée édifiante. Le spectacle du monde comme celui de l’homme conduit à un retour sur soi, à une réflexion d’ordre intellectuel et spirituel qui doit faire accéder à ce qu’on nomme dans ces textes la lumière, la vérité, le Bien, Dieu.

2Les historiens de la littérature médiévale relèvent dans le titre Miroir de … l’indice d’une valeur générique. Sous-ensemble du genre didactique, le miroir désignerait ces œuvres de vulgarisation, scientifiques, morales ou politiques, qui offrent aux lecteurs un objet dans lequel contempler la figure exemplaire de l’ordre du monde ou celle d’une vie tournée vers le Bien ou celle encore d’un bon gouvernement. Il existe des Miroirs… du monde, de l’âme, des princes, des dames, des bonnes femmes, de l’humaine salvation… Certes, la célébrité de l’œuvre magistrale de Vincent de Beauvais, le Speculum majus, a valeur d’exemple et pousse à voir dans toute description du monde et de l’homme leur image, le texte jouant le rôle d’un miroir. Par ailleurs, le ton moralisateur de ces livres de clergie engendre une prise de conscience de soi qui évoque l’attitude de celui qui observe son image dans un miroir. Cette finalité édifiante explique, sans doute, l’attachement à cet intitulé.

3Les livres écrits par des clercs pour instruire leur public des choses de la nature, c’est-à-dire les encyclopédies et traités divers, portent des titres comme Liber (ou Tractatus) de natura rerum ou de naturis rerum . Ces ouvrages traitent de la nature en tant que concept, jamais séparé des réalités qui le portent. Liés par la préposition de, le terme liber et le syntagme natura rerum renvoient à deux ordres différents de réalité : d’une part l’objet-livre et le texte qu’il contient, d’autre part la matière qu’il aborde. Le clerc semble privilégier sa matière plus que son travail ; le livre s’efface au profit du sujet étudié à telle enseigne que parfois le terme désignant l’écrit (liber/tractatus) disparaît, devenu inutile, pour ne laisser comme titre que le syntagme précisant la matière traitée (natura rerum).Renonçant à un titre formé de deux termes reliés syntaxiquement par la préposition de, les clercs du xiie siècle (à l’exception d’Alexandre Neckam qui écrit encore un De naturis rerum ) préfèrent souvent employer soit un terme unique (comme la Cosmographia de Bernard Silvestre), soit deux termes dont le second est le complément du premier (comme la Philosophia mundi de Guillaume de Conches).

  • 2 C. Thomasset, « Les Prologues des textes scientifiques », Mélanges de Monseigneur Marchasson, Paris (...)

4L’emploi des termes de miroir ou d’image dans les titres incite donc à s’interroger sur ce qui fonde cet acte signifiant. Speculum apparaît au xie siècle sous la plume d’Adalbert ; puis, au xiie siècle, Honorius Augustodunensis emploie imago et speculum (Imago mundi et Speculum Ecclesiae ) ; à partir du xiiie siècle, l’intitulé avec speculum l’emporte sur celui avec imago, à l’exception, plus tardive, de l’Imago mundi de Pierre d’Ailly (xive siècle). Par sa double valeur, objective et subjective, le génitif évoque, semble-t-il, la relation de la production du clerc au monde. Selon le schéma néoplatonicien si influent, et pour l’exprimer d’une façon très schématique, le monde créé est une image sensible, qui doit être appréhendée par l’esprit comme le reflet d’un modèle. Mais qu’en est-il de la mise en mots de ces réalités sensibles pensées comme images ? Le choix du terme imago révèle-t-il aussi une prise en compte du travail du clerc, auteur d’un livre et lui-même métaphorisé en miroir ? Dans cet acte inaugural d’intituler, le clerc porte un jugement sur le rôle qu’il joue dans la transmission du savoir2.

  • 3 C. Connochie-Bourgne, L’Image du monde, Une encyclopédie du treizième siècle. Édition critique et c (...)
  • 4 F. J. Carmody, Brunetto Latini, Li livres dou Tresor, Berkeley-Los Angeles, 1948.
  • 5 E. Ruhe, Sydrac le philosophe. Le Livre de la fontaine de toutes sciences, Weisbaden, 2000.
  • 6 C. Thomasset, Placides et Timéo ou Li Secrés as philosophes, Paris-Genève, 1980 et, du même auteur, (...)

5De toutes les encyclopédies en langue française produites au xiiie siècle, la seule qui adopte le titre inauguré par Honorius Augustodunensis est l’œuvre de Gossuin de Metz, l’Image du monde3 (1245). La métaphorisation est à l’œuvre aussi dans les titres des autres encyclopédies comme Li Livres dou Tresor de Brunet Latin4, La Fontaine de toutes sciences5 (anonyme) et Li Secrés as philosophes6 (anonyme). Rédigés pour un jeune seigneur ou prétendu tel par l’auteur, ces textes annoncent dès leur titre une entrée dans le monde des savants où nourrir une réflexion sur le bon gouvernement de soi et des peuples, car un homme, et a fortiori un prince ignorant, ne peut faire régner la justice. Placides, le disciple du maître Timéo, dans leur dialogue aussi intitulé Li secrés as philosophes, doit apprendre à connaître l’ordre du monde et celui des sociétés humaines afin de pouvoir exercer ses futures fonction. Brunet Latin instruit son lecteur ami (il s’adresse à un Biaus dous amis ) à posséder les richesses du savoir afin de mieux conduire sa vie de responsable politique, lors de son retour à Florence, ville dans laquelle il sera prochai nement amené à jouer un rôle. L’auteur du Livre de Sydrach, autre nom de La Fontaine de toutes sciences, invente un dialogue entre le philosophe Sydrach et son interlocuteur, le roi païen Boctus, qu’il convainc de reconnaître la toute-puissance du Dieu des chrétiens et de vivre selon Sa loi. Les métaphores du trésor et de la source orientent l’imagination vers ce qui d’une part enrichit, richesses des villes et irrigation des terres, richesse des campagnes, et d’autre part pousse à partager, se répand généreusement en bien-faits. Ces titres tout comme celui du secret suscitent un désir.

  • 7 P. Magnard, « Imago Dei, Imago mundi », Miroirs et Reflets, Cahiers du Centre de Recherche sur l’Im (...)

6La métaphore de l’image, quant à elle, se réfère immédiatement à celle du miroir et peut exciter la curiosité, voire le désir, quand on sait à quel point un miroir est un objet étrange (et, rappelons-le encore, rare et précieux au Moyen Âge). Que voit-on dans un miroir ? l’image réduite de ce qu’on ne saurait voir sans lui, c’est-à-dire son propre visage, et ce qui est derrière celui qui se regarde et qu’il ne peut voir qu’en se retournant, perdant ainsi l’assemblage de deux plans sinon impossible à voir. L’effet d’un miroir est toujours quelque peu magique ; il ouvre l’accès à l’invisible. De plus, dans le cas où il ne s’agit pas de voir sa propre apparence mais, comme en astronomie, d’observer un astre, l’éclat de l’objet réfléchi est atténué par la surface réfléchissante. Enfin, le miroir médiéval permet, certes, la vision d’un large champ, mais une vision imparfaite. Compte tenu de ces données matérielles qu’il est nécessaire d’évoquer pour éviter des interprétations anachronique, il faut encore considérer les réseaux sémantiques et métaphoriques dans lesquels placer ces termes de miroir et d’image7.

  • 8 V. I. J. Flint, « Honorius Augustodunensis. Imago mundi », Archives d’histoire doctrinale et litté (...)

7Lorsque, dans les années 1110-1139, Honorius Augustodunensis dédie son Imago mundi à un ami du nom de Christianus, il explicite le titre qu’il a choisi : « […] intitulé l’image du monde, car là-dedans on peut voir la disposition du monde comme dans un miroir8. »

8Mais, lorsqu’en 1245, Gossuin de Metz rédige en français son Image du monde, il ne commente pas le choix de son titre ; dans les premières lignes, il qualifie son œuvre de « romanz », ce qui implique l’emploi de la langue vernaculaire et l’appartenance à la lignée des « mises en romanz » à caractère littéraire, bien qu’il s’agisse d’un livre de clergie ; le titre n’apparaît qu’à l’autre extrémité du texte, dans l’explicit :

  • 9 C. Connochie-Bourgne, L’Image du monde, op. cit., p. 936.

Ci fenist l’image du monde.
A Dieu comence, a Dieu prent fin
qui ses biens nous doint en la fin.
(v. 6574-65769)

9Dieu est aux deux bornes du texte. Le texte se referme sur lui même, tracant un cercle qui apparente son contenu à ce qu’il a reflété, la sphère du monde. La seule ouverture possible se fera dans la jouissance des biens paradisiaques, dans l’ordre des réalités spirituelles.

10À ne considérer que son titre, ce texte ne se donne pas comme moral ; c’est le reflet du monde physique qui est proposé, extérieur au lecteur invité à y reconnaître ses expériences de la vie quotidienne et à imaginer les confins de la terre habitée qu’il n’a pas arpentés et les inaccessibles sphères célestes. Ainsi le monde a-t-il une image dans ce livre de clergie. La valeur objective du complément de nom (image du monde)est actualisée, mais la valeur subjective persiste : le monde est image. Le clerc joue sur ce double sens.

11Cependant l’intérêt est porté non sur le miroir mais sur l’image qui s’y forme et plus encore sur la réalité dont elle fournit un reflet. On en conclut que le texte n’est pas pensé comme miroir mais comme image. Le miroir disparaît sous l’image, comme le cadre autour de la peinture, comme le clerc derrière son livre. Ce qui importe c’est ce qui est donné à voir ; or, le texte n’est que le reflet, la mise en mots, d’un monde lui-même pensé comme reflet. Et ces jeux de reflets entre le monde sensible, le monde divin et celui du texte produit ne sont possibles (et concevables) que par l’activité naturellement réfléchissante de l’esprit qui les ordonne, les hiérarchise ; des supports ou, pour parler figuralement, des miroirs différents reçoivent et renvoient les images. Hors Dieu tout est image :

  • le monde visible est reflété par l’esprit, en l’occurrence celui du clerc, avant d’être reproduit comme image perceptible. Le texte est alors considéré comme un reflet du monde extérieur, il est mimétique (par le pouvoir évocateur des sons, du rythme qui les anime et de cette géométrie singulière qui gouverne la dispositio) ;
  • mais le reflet, invisible parce qu’intérieur, qui se forme dans l’esprit du clerc suppose l’existence d’un monde invisible, divin, éternel, dont le monde sensible est lui-même le reflet fugace ;
  • l’image construite par les mots sonores du clerc ne prend existence que si elle est reçue par l’esprit du lecteur, intériorisée par lui qui devient alors un « espace » réfléchissant ;
  • le lecteur en effet ne reçoit et ne comprend cette image que parce qu’il est lui-même, comme le clerc, âme réfléchissante, créée « à l’image de Dieu ». Le spectacle du monde s’imprime sur le parchemin de l’esprit (chartula mentis), rappelle Alain de Lille. Nombreuses sont les métaphores qui assimilent l’esprit ou le cœur à un support de l’écriture, parchemin ou tablette de cire. Au Livre saint, dicté aux prophètes, et à celui de la nature il faut ajouter celui de l’homme, si difficile à déchiffrer10.

12On peut observer ces effets de miroir de plusieurs points de vue ; je retiendrai ceux de l’anthropologie, de l’éthique, et de la poétique.

13Si l’on considère sa relation au monde extérieur, l’homme est ce « lieu » privilégié d’un échange dynamique entre le « dehors » et le « dedans ». Il reçoit par les sens l’impression des choses qui prend forme dans la cellule imaginative de son cerveau. Deux objets sollicitent ses sens, le monde apparent des choses (res)et le livre où il voit et entend les mots (verba).La cellule rationnelle ainsi que la cellule mémorielle lui permettent de reconnaître et d’ordonner les informations qu’il reçoit. À celui qui n’a pas l’expérience des choses, le livre reste fermé, lettre morte. Il faut donc d’abord observer ce qui nous entoure. Mais ce rapport au monde demeurerait éphémère, limité à l’existence de l’individu, si la parole ou, mieux encore, l’écrit ne venait le fixer dans la mémoire collective pour en faire une image à transmettre, à partir de laquelle progresse la connaissance, comme le raconte la légende des deux colonnes sur lesquelles les sages d’avant le déluge firent graver une somme du savoir :

  • 11 C. Connochie-Bourgne, L’Image du monde, op. cit., p. 904.

Et firent grant colombes faire,
si grant qu’il peüssent portraire
et taillier en chascune piere
au mains une des ars entiere,
si qu’as autres fussent communes.

(v. 5385-538911)

14Le texte savant lui-même opère ce mouvement de va et vient entre explication et observation ; le clerc qui enseigne se fait instrument de réflexion, miroir.

15D’un point de vue éthique, on affirme que l’image-texte doit engendrer une image mentale qui informe le monde visible auquel elle est rapportée, en en faisant une image à reflets multiples ; la pensée procède par analogies : par exemple, dans l’ordre vertical, ce qui se trouve placé dans les régions inférieures est en homothétie avec ce qui se loge dans les régions supérieures, le haut ressemble au bas. Le tremblement est à la terre ce que l’orage est à l’air :

  • 12 Ibid., p. 865.

Ce qui la terre fait crosler
est ce qu’es nues fait tonner
et ce que fait la terre ovrir
ce fait les nues espartir.
(v. 3977-398012)

16De même, la diversité terrestre est liée à la vertu des étoiles. Un degré de plus est alors franchi puisqu’on quitte les sphères du monde sublunaire des corps corruptibles pour établir une relation avec la sphère éthérée des corps incorruptibles. Mais tout reflet est imparfait, ce que montre ce miroir céleste qu’est la lune :

  • 13 Ibid., p. 871.

Pour la terre qui est oscure
n’a ele point de clarté pure
qui de li vienne proprement ;
mais la clarté qu’ele nous rent
prent ele du soleill touz jours,
ensement comme uns mireours […]
(v. 4195-420013)

17Cette physique fonde l’éthique : ce qui est bas et obscur est du côté du mal – l’enfer est enfoui dans les profondeurs terrestres –, ce qui est élevé et lumineux est du côté du Bien. Ces métaphores sont récurrentes dans les textes de vulgarisation scientifique dont les auteurs se doivent aussi de limiter les prétentions. L’intelligence humaine se mesure aussi à l’humble reconnaissance de ses propres forces. Il demeure des « secrets » divins et la lumière de l’empyrée est inaccessible aux sens et à l’imagination ; seule l’âme peut en ressentir l’éclat. L’homme est âme incorporée, tendue vers son origine divine, mais prise dans une enveloppe charnelle soumise à la loi de la chute des corps. Cette douloureuse dualité trouve (ou plutôt trouvera) sa résolution dans le Salut, retour vers l’unité originelle. La figure du Pantocrator tenant en sa main gauche le globe terrestre en image inversée le rappelle ; alors que l’orient est situé sur les mappemondes au sommet, ici il est au point le plus bas, près des hommes qu’il attire. Dieu est dit miroir, lieu en quoi apparaît la forme idéale. Dans le dialogue de Placides et Timéo ou Li Secrés as philosophes, Dieu est nommé « miroir de pardurableté » :

  • 14 C. Thomasset, Placides et Timéo, op. cit., p. 11-12.

[…] li autre l’apelent mireoir de perdurableté et dient que en ce mireoir reluisent et reluisoient toutes coses, et il reluist en toutes coses ossi ne sans sa lueur ne peut estre riens. Mireoirs de perdurableté fu apelés, pour ce qu’il n’ara ja fin ne onques n’eust commenchement14.

18L’homme est créé à la semblance de Dieu ; il est image et seule la tension vers le miroir divin, le désir d’union mystique le sauve des ténèbres de la mort.

  • 15 Ibid., p. : « Nous sommes aussi comme le mireoir de voirre terrien. »

19Conduire l’homme sur le chemin du retour à Dieu est le rôle du clerc. Il s’interroge légitimement sur la poétique. Décrire le monde c’est en construire un reflet. Si le texte est image, l’auteur est donc miroir. En effet, comme lui, il concentre l’ensemble des choses visibles que la distance qui les sépare rend imperceptibles d’un seul regard. Rassembler des objets dont en même temps il réduit la taille, telle est la fonction optique du miroir. Cette captation des choses dans un objet réfléchissant en conserve l’ordonnance avec les moyens propres à la perspective. L’objet le plus éloigné a un reflet plus petit que l’objet le plus proche. Dans le miroir, un feuilletage des plans successifs organise l’espace. L’auteur structure son œuvre, en hiérarchise les différentes parties d’une manière analogue. Dans l’Image du monde, la dispositio en trois parties mime le mouvement de l’âme qui part de Dieu (1re partie), voyage dans le monde des créatures (2e partie) et remonte vers Dieu à travers les sphères célestes (3e partie). Face au miroir, l’idée vient à l’esprit que le monde peut être transformé ou, pour mieux dire, amélioré. Le miroir offre en effet une image par laquelle l’homme découvre avec son « œil intérieur » le modèle à suivre. La surface du miroir n’est jamais inerte sous le regard, elle se creuse, donne un nouvel essor à la réflexion ; son espace est rendu dynamique par l’acte même de penser qui le prend pour appui ; la pensée d’un au-delà du miroir suscite le désir d’accéder au réel, c’est-à-dire à la source lumineuse du reflet15. Le monde n’est pas miroir, il est reflet, donc image sensible émanée de Dieu et qui doit provoquer le retour vers Lui. Le clerc perçoit comme tout homme la multiplicité des phénomènes mais le savoir rationnel qu’il en a lui permet de classer ces expériences. L’œil de chair est relayé par l’œil de la raison. Si l’homme de science est aussi, comme il se doit, un homme de sagesse, il ordonne le monde qu’il perçoit puisqu’il accède à la vision de l’ordre voulu par Dieu, qui mène de l’Un vers le multiple et du multiple vers l’Un. L’œuvre du clerc est acte de parole qu’il fixe par écrit. Or, cette parole est elle-même reflet par les verba des res qu’ils désignent. L’image qu’offre le monde créé et le texte écrit sur ce monde ont une seule et même fonction : émouvoir le spectateur et le lecteur, c’est-à-dire le pousser à agir dans le sens du Bien. Le titre d’Image de … implique que la connaissance des créatures de Dieu est plus importante et efficace pour le salut de l’homme que l’appréciation de l’art du clerc ; l’existence des œuvres de Dieu valide le travail auctorial littéraire. Si le clerc lisant/écrivant joue bien le rôle d’un miroir, sa présence est escamotée, tout comme celle du miroir, sous le titre d’Image du monde . Il s’agit là, certes, d’un titre à tonalité mystique.

  • 16 E. M. Jonsson, Le Miroir, op. cit., p. 151 et note p. 225 pour le texte latin : « […] et quia ibide (...)
  • 17 D. Hüe, « Miroir de mort, miroir de vie, miroirs du monde », dans ce volume.

20Lorsqu’en 1517, François Buffereau reprend à son compte le texte de Gossuin de Metz, en y ajoutant un prologue, des citations et des références bibliographiques marginales, il l’intitule Miroir du monde, exemple unique car les miroirs traitent depuis longtemps plus de morale que de science. Ce titre est à l’époque certainement mieux perçu, parce que mieux connu du public. Il attire de plus l’attention sur le travail du clerc et sur le livre produit. L’objet réfléchissant passe au premier plan et non plus l’image réfléchie. L’application de cet intitulé à un grand nombre d’œuvres didactiques, dès le xiiie siècle, témoigne sans doute du souci de reconnaissance qu’ont manifesté les clercs ; elle correspond à leur progressive emprise politique pour mener les affaires du royaume ; elle est aussi contemporaine de l’émergence de la conscience individuelle et en particulier de celle de l’écrivain, ainsi que de l’accroissement du nombre des manuscrits produits et copiés. Le genre littéraire des miroirs, même s’il est exclusivement didactique, a perdu son éclat mystique pour ne conserver que les couleurs de la morale individuelle et sociale. Traitant du gouvernement de soi et des autres, ils livrent des images du monde créé, mais l’extension de cette métaphore initiale s’est réduite en même temps que la morale s’est, en ces textes, détachée du spectacle exemplaire des lois physiques ; il s’agit de se regarder en ces livres ou surfaces réfléchissantes et d’y découvrir ses défauts, ou d’y admirer un modèle de comportement. Par ailleurs, dans certaines œuvres intitulées Miroir de …, sont rassemblées des citations. Le Speculum que compose Adalbert au xie siècle est déjà un florilège construit à partir des Moralia de Grégoire le Grand. Le titre en est justifié par le désir de montrer la diversité du genre humain : « […] et parce qu’on peut distinguer (dans ce livre) la vie du genre humain dans sa multiple diversité, il m’a plu de l’intituler miroir16. » Le livre fait office de miroir : un réseau d’auctoritates est posé sur la matière dont il traite, situant ainsi l’ouvrage dans une suite. Reflet choisi d’écrits antérieurs, il est proposé à la réflexion. François Buffereau aurait-il aussi nommé miroir son propre texte, version revue du précédent et augmentée de références, du fait qu’il offre l’image d’une tradition textuelle17 ? Ne pourrait-on voir dans ce choix un témoignage, un aveu, de l’intérêt porté à l’art d’écrire ?

  • 18 M. Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Nrf Gallimard, 1966, p. 32 : « La représentation – qu’e (...)

21Dans les titres latins comme dans les titres français d’ouvrages annonçant un projet didactique, scientifique et/ou religieux, moral, il apparaît que l’ancienne métaphore du livre de la nature a joué un rôle fondateur. L’attention apportée à la rédaction d’un livre est sensiblement différente selon qu’on l’intitule Imago/Imageou Speculum/Miroir. C’est l’objet étudié, décrit (l’image), qui prime dans le premier, et c’est l’instrument (le miroir) qui est privilégié dans le second, où le regard est orienté davantage sur la nature humaine et sur la réflexion du clerc écrivant18. Le titre d’Image du monde entretient avec la métaphore sous-jacente de livre de la nature un rapport plus étroit qu’il n’y paraît d’abord : s’affirme sous son autorité l’idée que la nature est l’un des deux livres de Dieu, l’autre étant l’Écriture. Ce dernier est accessible à celui qui écoute la Parole contenue dans le Livre saint, alors que le premier (le livre de la nature) est inaudible, muet, qu’il ne peut qu’être regardé, contemplé ; il faut donc lui inventer une voix. Par la lecture qu’il en donne, le clerc fait résonner en image sonore, en écho, la voix de Dieu.

Notes

1 Voir H. Grabes, Speculum, Mirror und Looking-Glass. Kontinuität und Originalität der Spiegelmetapher in den Buchtiteln des Mittelalter, Tübingen, 1973 et E. M. Jonsson, Le Miroir. Naissance d’un genre littéraire, Paris, 1995.

2 C. Thomasset, « Les Prologues des textes scientifiques », Mélanges de Monseigneur Marchasson, Paris, 1988, p. 171-183.

3 C. Connochie-Bourgne, L’Image du monde, Une encyclopédie du treizième siècle. Édition critique et commentaire de la première version, thèse, Paris IV-Sorbonne, 1999.

4 F. J. Carmody, Brunetto Latini, Li livres dou Tresor, Berkeley-Los Angeles, 1948.

5 E. Ruhe, Sydrac le philosophe. Le Livre de la fontaine de toutes sciences, Weisbaden, 2000.

6 C. Thomasset, Placides et Timéo ou Li Secrés as philosophes, Paris-Genève, 1980 et, du même auteur, Une vision du monde à la fin du treizième siècle. Commentaire du dialogue de Placides et Timéo, Genève, 1982.

7 P. Magnard, « Imago Dei, Imago mundi », Miroirs et Reflets, Cahiers du Centre de Recherche sur l’Image, le Symbole et le Mythe, 4 (1989), p. 39-52.

8 V. I. J. Flint, « Honorius Augustodunensis. Imago mundi », Archives d’histoire doctrinale et litté du Moyen Âge, 1982, p. 7-153, en particulier, p. 49 : « Nomenque ei Imago Mundi indatur, eo quod dispositio totius orbis in eo quasi in speculo conspiciatur. »

9 C. Connochie-Bourgne, L’Image du monde, op. cit., p. 936.

10 E. R. Curtius, La Littérature européenne et le moyen âge latin, trad. par Jean Bréjoux, Paris, 1956, p. 15-33.

11 C. Connochie-Bourgne, L’Image du monde, op. cit., p. 904.

12 Ibid., p. 865.

13 Ibid., p. 871.

14 C. Thomasset, Placides et Timéo, op. cit., p. 11-12.

15 Ibid., p. : « Nous sommes aussi comme le mireoir de voirre terrien. »

16 E. M. Jonsson, Le Miroir, op. cit., p. 151 et note p. 225 pour le texte latin : « […] et quia ibidem humani generis vita multimoda varietate distinguitur, ejus libuit vocabulum appellare speculum. »

17 D. Hüe, « Miroir de mort, miroir de vie, miroirs du monde », dans ce volume.

18 M. Foucault, Les Mots et les choses, Paris, Nrf Gallimard, 1966, p. 32 : « La représentation – qu’elle fût fête ou savoir – se donnait comme répétition : théâtre de la vie ou miroir du monde, c’était là le titre de tout langage, sa manière de s’annoncer et de formuler son droit à parler. »

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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