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Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale

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Fabienne Pomel

Ouverture

Présentation : réflexions sur le miroir

Fabienne Pomel

Texte intégral

L’objet

  • 1 Miroirs, jeux et reflets depuis l’Antiquité, catalogue des expositions de Rouen, Dieppe et Bernay, (...)

1Si le Moyen Âge connaît comme l’Antiquité les miroirs métalliques généralement petits et bon marché, il voit le développement des miroirs de cristal de roche et de verre, parallèlement à l’essor de l’optique au xiiie siècle dans le sillage des travaux de l’Arabe Alhazen, de Robert Grossetête, Guillaume Peckam ou Vitellion. Le miroir métallique, rarement sans taches à cause de l’oxydation, est généralement de qualité médiocre. De plus, ses formes varient : le miroir peut être sphérique, hémisphérique ou plan. L’exposition de Rouen1 a donné un vaste et passionnant panorama de cet objet à travers l’histoire.

  • 2 Évrard de Conty, Le livre des échecs amoureux moralisés, éd. B. Roy et F. Guichard-Tesson, Montréal (...)
  • 3 Éd. et trad. A. Strubel, Paris, Le Livre de Poche, Lettres gothiques, 1992, v. 18157-18271.

2Le miroir peut être maniable, de poche, à manche ou fixé sur un pied. Dans le Livre des échecs amoureux moralisés, Évrard de Conty propose une typologie du miroir en sept espèces à partir des distinctions principales entre miroir plan, concave ou convexe, expliquant pour chacun, en termes scientifiques et géométriques, les déformations spécifiques qu’ils produisent2. Déjà, Jean de Meun, dans le Roman de la Rose, avait énuméré les pouvoirs d’illusion des différentes sortes de miroirs3. Ces approches optiques et techniques ne sont pas sans lien avec la symbolique du miroir : il faut en effet se souvenir de la matérialité de l’objet au Moyen Âge pour mieux comprendre son traitement métaphorique et symbolique.

  • 4 Dans le Roman de la Rose de Guillaume de Lorris, « mireor » et « treceor » riment (op. cit., v. 557 (...)

3Objet du quotidien, souvent associé au peigne4, le miroir renvoie à la femme, au corps, au désir, et de plus en plus au luxe, et à la beauté. Bruno Roy aborde ainsi les valves de miroir, en ivoire richement sculpté, dans le cadre de l’échange concret de cadeaux auquel l’objet pouvait donner lieu et dans la dimension érotique de la conquête amoureuse. Reflétant le monde extérieur dans un espace réduit, le miroir se voit attribuer la qualité essentielle de totalisation : il réduit, synthétise et enclôt des choses, les concentrant dans son unité. C’est ainsi que le miroir a pu fournir un titre aux vastes entreprises de compilations encyclopédiques. À cette qualité, s’adjoint alors celle d’ordonnancement. Mais souvent bombé et convexe, il est aussi déformant et par conséquent associé à la tromperie et à l’illusion. Taché, il renvoie à l’imperfection ou à la souillure du péché originel. Comme tous les objets, il se prête donc à une pluralité de connotations, oscillant entre perfection et imperfection, connaissance et illusion. Mais fondamentalement, le miroir pose la question de l’« être comme » qui est au cœur des réflexions sur l’identité, sur la connaissance et sur la représentation de soi, du monde ou de Dieu, qu’elle soit intellectuelle, viinforment l’usage littérairesuelle ou plus généralement artistique. Dans le reflet, le miroir conjoint l’identité et la différence, selon le principe de l’analogie, fondamental au Moyen Âge pour penser l’homme, le monde et l’art.

Quelles interrogations pour des littéraires ?

  • 5 Il s’est déroulé de 1999 à 2002.

4Au cours des trois années du séminaire5, nous nous sommes demandés quels textes et genres privilégient cet objet, comment il est mis en scène, dans quelles fonctions narratives ou symboliques, dans quels types d’épisodes et en liaison avec quels personnages et objets. Les récits initiatiques à enjeu identitaire et les textes encyclopédiques et/ou didactiques ont prioritairement retenu notre attention, mais les textes de la mouvance lyrique, poétiques ou narratifs, ont été également mobilisés. Nous avons tenté de repérer et d’inventorier de qui et de quoi le miroir était métaphore, nous demandant aussi quelles représentations extra-littéraires (philosophiques, théologiques, scientifiques) informent l’usage littéraire de la métaphore du miroir.

5L’investigation s’est révélée particulièrement stimulante parce que le miroir fournit une métaphore privilégiée de l’expérience esthétique et de la représentation en général, et plus particulièrement de la littérature et de ses procédés. Métaphore du livre, du projet didactique ou encyclopédique, le miroir sert une interrogation sur le statut de la fiction, de l’œuvre d’art et de l’auteur. Le miroir apparaît aussi apte à fournir un modèle de structuration de l’œuvre littéraire, fondée sur l’analogie : réduplication et variation, mise en abyme, intertextualité et réécriture ou plus généralement effets de spécularité. Le miroir est apparu comme un mode de structuration du sens et donc un mode de représentation et de lecture du monde ou de l’œuvre littéraire.

Miroir et seuils : genèses du désir, de la parole, du récit

6Le miroir est un objet qui crée une dynamique : en effet, en proposant un reflet, le miroir pose à la fois une identité et une différence et révèle ainsi une inadéquation entre l’être et sa représentation. Évrard de Conty le souligne parfaitement :

  • 6 Évrard de Conty, op. cit., p. 702-703.

[…] la chose oncques ou miroer ne se moustre en son lieu, ne le lieu de l’ymage n’est ou lieu de la chose. […] et ainsy voit on aucunement la chose, maiz ce n’est pas en son droit propre lieu, et a la verité aussi, ne voit on pas a parler proprement la chose principal, maiz on en voit l’ymage et la semblance6.

  • 7 Pluriel, Hachette Littératures, 1994, p. 114.

7C’est précisément dans l’entre-deux de la différence et par la vertu du dédoublement, que se creuse un manque à être qui génère un désir, d’autant que le miroir joue sur l’ambiguïté d’une proximité alliée à la distance et à la séparation, et partage l’espace entre un ici et un ailleurs où l’objet reflété serait pleinement appréhendé. Sabine Melchior-Bonnet en fait l’observation dans son Histoire du miroir7 :

[…] la spécularité entraîne le regard dans un parcours indirect, qui procède par renvois et par analogies, et qui semble attester au sein du visible un « ailleurs » de l’invisible.

  • 8 L’article « Miroir » du Dictionnaire de Spiritualité, Paris, Beauchesne, 1983, souligne que le miro (...)

8Dès lors, le miroir opère comme un tropisme : il inaugure une quête d’adéquation, de fusion avec l’objet vu au miroir. Dans la contemplation au miroir, s’exacerbe le désir d’une unité réalisée, avec l’être désiré ou de l’homme avec Dieu, dans la béatitude d’une vision directe et sans médiation. Narcisse rêve ainsi d’embrasser son reflet, le héros de cueillir la rose et le pèlerin du Pèlerinage de Vie humaine de gagner la Jérusalem céleste. Quête de la dame ou de Dieu8 : le miroir permet d’inaugurer le désir d’union. C’est pourquoi il apparaît souvent au seuil des récits, et en association avec des seuils : le miroir d’Oiseuse, au seuil du verger de Déduit, le miroir-porte du finis Africae dans Le Nom de la rose

9S’il inaugure la quête et donc le récit, le miroir génère aussi la parole par le dialogue qu’il instaure entre soi et l’autre ou l’autre soi-même. Le miroir met en œuvre une situation d’échange, entre le regardant et le regardé, l’être et le reflet : injonction édifiante des miroirs moraux, monologue ou pseudo-dialogue pathétique de Narcisse, dialogue rêvé de Froissart avec sa dame dans L’Espinette amoureuse. Le miroir autorise la prosopopée, et fait parler quand ce n’est pas lui qui parle.

10Cette dynamique instaurée par le miroir et son rôle médiateur se retrouvent dans le rapport qu’il entretient avec le temps. Le miroir peut être aussi bien rétrospectif que prospectif : s’il renvoie l’empreinte et le souvenir de la dame de Froissart qui s’y était mirée pendant trois ans, ou encore le visage vieilli de la coquette, le miroir de Virgile s’avère prospectif en invitant à une parade militaire et la catoptromancie cherche à y lire l’avenir.

Points de vue et interprétation : le miroir piège ou outil de connaissance ?

11Sabine Melchior-Bonnet oppose les miroirs de saint Paul et de saint Jacques comme emblématiques de deux attitudes opposées face au miroir :

  • 9 Histoire du miroir, op. cit., p. 120.

La connaissance tamisée, indirecte, du miroir paulinien désigne le passage de la vue imparfaite à la vision face à face et figure le modèle de toute connaissance analogique, tandis que le miroir de Jacques rappelle à l’homme son inconstance, sa fragilité et sa folie. Le regard de saint Paul traverse le miroir pour y voir autre chose, tandis que l’homme, selon saint Jacques, s’arrête à son image et, omettant sa ressemblance, se perd de vue lui-même9.

  • 10 Henri de Ferrières, dans Jeux et Sapience au Moyen Âge, éd. A. Pauphilet, Pléiade, 1951, p. 589-726
  • 11 Bestiaires du Moyen Âge, trad. G. Bianciotto, Paris, Stock/Moyen Âge, 1992, p. 238.
  • 12 Éd. et trad. J. Dufournet, Paris, GF Flammarion, 1985.
  • 13 « Le roman, quant à lui, s’identifie aussi à un miroir ; mais à un miroir de type ancien, dont l’us (...)

12En effet, le miroir comporte un péril majeur : piéger le regard en paralysant le regardant dans sa position contemplative. Le miroir fonctionne alors comme leurre, comme le disent assez les bestiaires : ainsi du faisan qui prend son reflet pour un rival dans le Livre du roi Modus et de la reine Ratio10, du tigre qui prend son reflet pour son petit volé par les chasseurs chez Brunetto Latini11, de la licorne prise au miroir, ou encore de Renart croyant voir Hermeline au fond du puits, comme Ysengrin Hersant dans la branche IV du Roman de Renart12. De même le héros du Roman de la Rose est piégé par le dieu Amour, figuré en chasseur, dans les cristaux-miroirs de la fontaine. Dans tous ces cas de figure, le miroir capture et ces textes sont autant de déclinaisons, parfois burlesques, de l’histoire emblématique de Narcisse. La méprise consiste toujours à identifier son reflet comme un autre (souvent sexuel), et surtout, à prendre l’image ou le reflet pour l’être, la représentation pour la chose, à ignorer par conséquent le principe même de la représentation. Cette faute d’interprétation est sanctionnée la plupart du temps par la mort, plus ou moins euphémisée : capture du faisan ou de la licorne par les chasseurs, d’Ysengrin par les paysans, mort de Narcisse. C’est la faculté vitale d’interpréter le reflet selon le principe analogique qui est soulignée. Le miroir apparaît donc comme un objet herméneutique par excellence : la contemplation du reflet exige une interprétation. C’est en cela que le miroir peut fonctionner comme une métaphore du texte dans le Roman de la Rose ou dans le Conte du Graal, selon Francis Dubost13.

13De même que le texte littéraire exige un passage de la lettre au sen (s), le miroir exige une quête interprétative. C’est cette dimension symbolique du miroir qu’Umberto Eco met principalement en jeu dans son roman, centré sur la lecture des signes et les points de vue illusoires ou déformants, et dont S. Atanassov montre qu’il a pu la tenir du Roman de la Rose .

14Lorsque le regard est capturé et captivé par le miroir, et le spectateur victime de son pouvoir déformant ou de ses illusions, le miroir se fait néfaste tout en dénonçant la perversité : illusions de l’amour courtois, orgueil et vanité de Narcisse ou des coquettes fascinées par leur beauté, erreurs et magie du paganisme dans le Perceforest.

  • 14 Éd. et trad. A. Petit, Paris, Le Livre de Poche, Lettres gothiques, 1997, v. 7668-7698.
  • 15 Voir le texte en intermède 2.

15Inversement, pour qui sait y lire, le miroir peut devenir un instrument de connaissance : outil stratégique militaire comme le miroir qui surmonte le tombeau de Camille dans l’Enéas14 ; outil moral et sotériologique d’un amendement comme le miroir de conscience proposé par Agiographe au pèlerin de Guillaume de Digulleville15.

  • 16 Histoire du miroir, op. cit., p. 119.

16C’est à la limite moins le miroir que la contemplation qui est ambivalente, dangereuse ou salvatrice. L’opposition de Léa et de Rachel dans leur rapport au miroir fonde l’opposition de l’action et de la contemplation, mais la contemplation de Rachel et celle d’Oiseuse diffèrent. Au risque de la capture, de l’aliénation et de la dépossession fondant la paralysie de toute action, s’oppose la chance de l’analogie féconde, de l’expérience de l’identification distanciée à l’autre qui opère dans la construction identitaire, comme l’a montré Mireille Séguy pour le Livre de Caradoc . Sabine Melchior-Bonnet, dans une belle formule évoque « la dualité du reflet, à la fois menteur et mentor16 ».

Le miroir analogique : identité, connaissance et création

  • 17 S. Melchior-Bonnet, op. cit., p. 16.

17Par « l’ambiguïté et la fécondité du reflet, à la fois identique et différent de son modèle17 », le miroir, qui permet d’allier identité et différence, unité et multiplicité, décline la question de l’analogie en termes à la fois théologiques, ontologiques et esthétiques. Le reflet renvoie au même et à l’autre tout à la fois, et le miroir, objet médiateur par excellence, met en question l’identité de celui qui se regarde et son rapport à l’autre, dans une contemplation active, destructrice ou constructive.

18Les occurrences du miroir mettent ainsi fréquemment en œuvre le problème de l’identité sous différents angles : identité sexuelle d’abord. Stéphanie Vincent l’a souligné : à l’instar de l’identité ambiguë et perturbée chez Narcisse, qui identifie parfois son reflet comme féminin, le jumeau et la jumelle Floris et Florie se font miroirs et substituts l’un de l’autre auprès de Lyriopé. La question de l’identité peut être aussi déclinée autrement : à travers la question de la lignée et du rapport au père pour les fils de Gillion de Trasegnies, Perceval, Gauvain, Caradoc ou Alexandre – ce dernier étant aussi privé de double, comme le montre Christine Ferlampin-Acher ; à travers l’identité divine, pécheresse ou diabolique enfin pour les textes édifiants.

19Si le miroir entretient, quelle que soit la période considérée, un rapport privilégié avec la question identitaire, le Moyen Âge en formule une particularisation dans le domaine moral, religieux, philosophique, voire scientifique. Il hérite en effet d’une représentation néoplatonicienne du monde transmise par Platon et revisitée par Plotin puis Grégoire de Nysse, saint Basile, saint Ambroise ou Denys l’Aréopagyte. Réappropriée par les Pères de l’Église et notamment saint Augustin, elle informe l’idée chrétienne de ressemblance divine. Jean de Meun le rappelle, Dieu a créé le monde en reflétant sa propre image dans son

  • 18 Roman de la Rose, éd. Strubel, v. 17472, 77-78 et 75-76.

miroer pardurable,
Que nus fors lui ne set polir, […]
cest beau miroer poli
Qu’il tient et tint touz jors o li. […]
Cist miroers, c’est il meïsmes,
De cui commencement preïsmes18.

  • 19 Le Dictionnaire Spirituel cite Hildegarde de Bingen, col. 1299 : « omnis caelestis harmonia speculu (...)

20À travers ce jeu de miroir, l’homme et le monde se lisent donc comme le reflet de Dieu19, ce qui fournit un modèle cognitif aux œuvres encyclopédiques. L’univers tout entier est fait de similitudes et de reflets hiérarchiquement ordonnés. La contemplation des divers constituants de l’univers renvoie en dernière instance un reflet de Dieu.

21Ce jeu de reflets fonde aussi un modèle d’amendement et de salut, puisqu’il s’agit pour l’homme de restaurer la ressemblance perdue par le péché. L’homme, créé à la semblance de Dieu, en renvoie une image déformée. Le miroir offre donc un emblème possible d’une contemplation morale ou spirituelle. Se contempler au miroir, c’est chercher son rapport à l’image divine, parfaite. Le miroir invite à une autocritique, à un cheminement moral et spirituel, par la révélation d’une déformation ou d’une perfection.

  • 20 Dans Les Faictz et Dictz de Jehan Molinet, éd. N. Dupire, Louvain-la-Neuve, 1933, p. 670-680, v. 74
  • 21 Le miroir, naissance d’un genre littéraire, Paris, Les Belles Lettres, 1995. « Le miroir traduit la (...)

22 Le Miroir de vie de Molinet propose ainsi une relecture de l’histoire du salut autour de l’archétype du miroir : Dieu a créé ce « miroir mirificque20 » de vie et y a miré sa propre clarté, mais Adam et Ève en s’y mirant à leur tour ont été victimes d’une illusion en se confondant avec Dieu. Leur péché souille et brise le miroir, enténébré et transformé en miroir de mort avant d’être rénové par le sacrifice du sang du Christ. C’est alors le Christ qui s’y mire et y laisse son empreinte, afin que chacun puisse s’y mirer et faire son salut en l’imitant. Une série d’échelons, de degrés, de reflets, articule donc le divin et l’humain, autorisant une remontée vers le divin, qu’a bien étudiée Einar Mar Jonsson21. Dans cette représentation, le divin et l’humain entrent dans une relation analogique qui fonde la possibilité du salut et nie, au fond, l’altérité radicale du divin et de l’humain.

23Le miroir est donc modèle de la représentation mais aussi de la connaissance de soi, du monde et de Dieu, d’autant que la vision est perçue au Moyen Âge comme l’organe privilégié de la connaissance. Il offre une vision imparfaite, indirecte, à la manière du miroir en énigme de saint Paul, ou au contraire, supplée aux imperfections de la vision humaine en révélant le divin.

24Le processus même de réfléchissement est donc pensé initialement comme créateur et le miroir comme agent de la création. Il est ainsi significatif que la figure du miroitier soit investie à la fois par Dieu et par l’artiste, comme Papirus dans le pseudo-récit ovidien de L’Espinette amoureuse, ou par Jean de Meun dans sa continuation. Chantal Connochie-Bourgne observe comment le clerc lui-même, dans le genre encyclopédique, faisait office de miroir en tant que constructeur de l’image du monde et médiateur, dépositaire d’un savoir. Le miroir devient aussi un emblème possible pour des procédés littéraires aussi essentiels que la réécriture, la compilation, la mise en abyme ou la glose. Renversement, réduplication, condensation sont ainsi à l’œuvre dans le Livre de Caradoc, le Conte du Graal ou le Roman de la Rose, où le miroir rend compte d’une écriture analogique, appelant à son tour une lecture analogique. Julia Drobinsky observe ce jeu dans la constitution de cycle d’enluminures dans les manuscrits de Machaut. Plus généralement, le miroir comme objet d’une vision indirecte, permet d’évoquer l’expression indirecte qui fonde des procédés littéraires aussi essentiels que la métaphore ou l’allégorie.

25Le miroir, alliance de l’un et du multiple, du même et de l’autre, permet aussi d’attirer l’attention à la fois sur l’identité et sur l’unité de l’œuvre : le miroir permet ainsi d’emblématiser une esthétique du compendium. Si les deux miroirs des cristaux au fond de la fontaine ne reflètent que la moitié du verger chacun, ils appellent à une reconstruction unitaire par le spectateur invité à se déplacer ; or le « miroir aux amoureux » se présente comme un compendium de deux textes, mais aussi de points de vue multiples et contradictoires sur l’amour, de citations et de récits mythologiques au sein desquels le lecteur est invité à se forger sa propre opinion. De même, les miroirs encyclopédiques reflètent des fragments de l’univers et des textes dans la perspective d’une totalisation unitaire. Cette esthétique de la rhapsodie est également revendiquée par Umberto Eco dans Le Nom de la rose . Parallèlement, dans le réfléchissement des textes antérieurs, se joue l’identité de l’œuvre nouvelle, qui a besoin de se différencier pour s’affirmer. C’est cette réécriture comme miroir d’œuvres antérieures qu’étudient entre autres Denis Hüe, Stoyan Atanassov et Michèle Gally.

Miroir et représentation : les séductions de l’image et de la fiction

  • 22 Voir le Dictionnaire de Spiritualité.

26Déjà le terme speculum en latin pouvait signifier toute peinture ou représentation22. En effet le miroir, présente avant tout une représentation, un analogon. La faute de Narcisse consiste précisément à ne pas comprendre ce qui fonde la représentation, l’être comme. Or l’image au miroir, comme la représentation, semble intrinsèquement liée à la séduction, d’où l’association à des figures féminines séduisantes, bien qu’ambivalentes comme la sirène, Oiseuse ou Vénus, ou à des figures de séductrices franchement péjoratives comme Luxure ou la Grande Prostituée de Babylone dans la tapisserie d’Angers. Mais c’est le statut même de la fiction qui est en jeu autour du miroir dans le Roman de la Rose de Jean de Meun comme dans L’Espinette amoureuse : problème du point de vue variable et instable – diabolique ? –, problème de l’illusion créatrice et du narcissisme de la création littéraire… De même autour de Marie-Madeleine au miroir se joue la question de la représentation, cette fois théâtrale, entre illusion et séduction encore, comme le montre Véronique Dominguez. Quant à Oiseuse, elle incarne le double visage en même temps que le statut ambigu de la fiction au Moyen Âge : la captation, voire la capture par l’imaginaire présente un versant périlleux, offre un piège potentiel au regard d’une littérature qui devrait rester subordonnée au profit moral. À travers le miroir, la littérature s’interroge sur le droit de cité du fantasme, de l’imaginaire, de l’illusion et de sa légitimité au sein de la culture chrétienne.

27Le débat scientifique et philosophique sur la nature des images produites par les miroirs – existent-elles en soi ou ne sont-elles que semblance ? – est aussi une réflexion sur l’imagination, la fantaisie et la fiction, et plus généralement sur le statut de l’art : le miroir comme outil du simulacre et d’illusion sert particulièrement bien la question de la fiction, pensée comme contrefaçon, faisant de l’artiste le rival de Dieu.

Le miroir métaphorique

  • 23 Le Dictionnaire de Spiritualité signale aussi des exemples où les anges sont assimilés à un miroir.
  • 24 Ballade anonyme du manuscrit 19369, f ° 13, éditée par D. Hüe sur le site médiéval de Rennes 2 : ht (...)

28Fédérés par le principe de l’analogie, de multiples réseaux d’association se rencontrent donc dans les textes, qui déclinent le miroir comme exemplarité, mode de représentation du monde et modèle de la connaissance (divine, scientifique) ou principe de création et de représentation. Des personnes divines – Dieu, la Vierge, le Christ23 – sont donc associées au miroir, qu’il leur serve de métaphore ou d’attribut. Ainsi de Dieu qualifié de « grand voirrier » ou de la Vierge, speculum sine macula, « mireur sans macule parfaict », « miroir de foy, d’amour et d’esperance24 » dans des chants royaux des puys de Rouen et Amiens comme chez Gautier de Coincy, ou encore du Christ figuré par un miroir surmontant le bâton de marche du pèlerin de Guillaume de Digulleville. Mais le miroir, s’il peut ainsi signifier l’exemplarité injonctive et devenir synonyme d’idéal, s’associe tout aussi bien à la contrefaçon diabolique ou à la fascination périlleuse des sirènes ou de Luxure. Le miroir que Flatterie tend à Orgueil dans le Pèlerinage de Vie humaine ou encore le pion Souvenir surmonté d’un miroir concave dans le Livre des échecs amoureux moralisés étudié par Michèle Gally montrent que des référents humains trouvent aussi dans le miroir une métaphore possible, et aussi ambivalente que peut l’être l’humanité : qualités comme la vertu, la prudence, la conscience ou la raison, ou inversement défauts comme la luxure ou l’orgueil ; expériences humaines de type initiatique comme la pénitence ou l’amour ; facultés de l’esprit comme l’imagination ou la mémoire mobilisées dans le contexte de l’amour ou de la création. Associé à des compléments de nom qui sont des catégories humaines et sociales avec les miroirs des princes, des dames, des moines, des amoureux ou des vierges, il prend son sens d’exemplarité, tandis que complété par des termes renvoyant à des objets, il relève du projet encyclopédique de connaissance. Mais dans les deux cas, il devient aussi métaphore du livre et du texte.

29Le miroir s’inscrit donc dans la dimension du savoir, mais aussi de l’être et de la création. C’est un objet de l’entre deux, de la relation et de la médiation. Fondamentalement ambigu, il oscille entre la duplication et la duplicité, la vérité et l’illusion, la perfection et la déformation, la contemplation et l’action. C’est en cela qu’il s’avère particulièrement fécond, à la fois comme modèle de pensée et outil de la création et de la représentation littéraire.

Notes

1 Miroirs, jeux et reflets depuis l’Antiquité, catalogue des expositions de Rouen, Dieppe et Bernay, Somogy, 2000. Nous remercions Geneviève Sennequier d’être venue nous présenter la conception et les apports de cette exposition.

2 Évrard de Conty, Le livre des échecs amoureux moralisés, éd. B. Roy et F. Guichard-Tesson, Montréal, CERES, Bibliothèque du Moyen Français, 1993, p. 700-707.

3 Éd. et trad. A. Strubel, Paris, Le Livre de Poche, Lettres gothiques, 1992, v. 18157-18271.

4 Dans le Roman de la Rose de Guillaume de Lorris, « mireor » et « treceor » riment (op. cit., v. 557-558). C’était d’ailleurs les mêmes marchands, les pigniers, qui vendaient l’un et l’autre objet.

5 Il s’est déroulé de 1999 à 2002.

6 Évrard de Conty, op. cit., p. 702-703.

7 Pluriel, Hachette Littératures, 1994, p. 114.

8 L’article « Miroir » du Dictionnaire de Spiritualité, Paris, Beauchesne, 1983, souligne que le miroir est une métaphore privilégiée de l’union mystique. La symbolique du miroir « est basée sur le principe d’analogie, qui cherche à passer du visible à l’invisible, du connu à l’inconnu : le miroir évoque la manifestation du transcendant dans l’immanent », col. 1295. Voir la col. suivante pour les exemples.

9 Histoire du miroir, op. cit., p. 120.

10 Henri de Ferrières, dans Jeux et Sapience au Moyen Âge, éd. A. Pauphilet, Pléiade, 1951, p. 589-726.

11 Bestiaires du Moyen Âge, trad. G. Bianciotto, Paris, Stock/Moyen Âge, 1992, p. 238.

12 Éd. et trad. J. Dufournet, Paris, GF Flammarion, 1985.

13 « Le roman, quant à lui, s’identifie aussi à un miroir ; mais à un miroir de type ancien, dont l’usage est singulier, le miroir de saint Paul, qui ne permet qu’une vision approximative, in aenigmate. L’image est brouillée par le miroitement. Et le roman-miroir apparaît ainsi comme un objet herméneutique et non comme un écran où viendrait s’inscrire en clair quelque révélation décisive » (Le Conte du Graal ou l’art de faire signe, Champion Unichamp, 1998, p. 18).

14 Éd. et trad. A. Petit, Paris, Le Livre de Poche, Lettres gothiques, 1997, v. 7668-7698.

15 Voir le texte en intermède 2.

16 Histoire du miroir, op. cit., p. 119.

17 S. Melchior-Bonnet, op. cit., p. 16.

18 Roman de la Rose, éd. Strubel, v. 17472, 77-78 et 75-76.

19 Le Dictionnaire Spirituel cite Hildegarde de Bingen, col. 1299 : « omnis caelestis harmonia speculum Divinatis est, et homo speculum omnium miraculorum est Dei » (Liber compositae mediciane, éd. J. -B. Pitra, Analecta sacra, t. 8, Mont Cassin, 1882).

20 Dans Les Faictz et Dictz de Jehan Molinet, éd. N. Dupire, Louvain-la-Neuve, 1933, p. 670-680, v. 74.

21 Le miroir, naissance d’un genre littéraire, Paris, Les Belles Lettres, 1995. « Le miroir traduit la réalité supérieure dans un médium […] mais […] il est aussi un instrument qui montre à l’âme le chemin qu’elle doit parcourir pour retourner à sa source » (p. 130).

22 Voir le Dictionnaire de Spiritualité.

23 Le Dictionnaire de Spiritualité signale aussi des exemples où les anges sont assimilés à un miroir.

24 Ballade anonyme du manuscrit 19369, f ° 13, éditée par D. Hüe sur le site médiéval de Rennes 2 : http : www.uhb.fr/alc/medieval et refrain d’un chant royal, édité par D. Hüe dans Petite anthologie palinodique (1486-1550), Paris, Champion, 2002, p. 325-328.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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