Où l’on reparle de genres : l’épopée, la science-fiction et la fantasy…
p. 81-88
Texte intégral
1Même si, comme nous l’avons vu, les romanciers arthuriens sont parvenus avec plus ou moins de bonheur à réinventer le monde légendaire arthurien en le transposant aux ve-vie siècles historiques, la charge mythique est si forte, ne serait-ce qu’en raison de la célébrité de cette mythologie et de sa place centrale dans la culture occidentale, que la nouvelle Matière de Bretagne ne saurait se réduire au seul roman historique scottien et demeure un genre hybride même si certains (Alfred Duggan, par exemple dans The Conscience of the King (1952), dont le personnage principal n’est pas Arthur mais Cerdic, premier roi de Wessex) se sont contentés de narrer la lutte des Bretons romanisés contre les envahisseurs dans le monde crépusculaire du Bas Empire. Genre hybride, auteurs disparates, quoi d’étonnant puisque rappelant le constat derridien, « chaque texte participe à un ou plusieurs genres » (Colloque de Strasbourg, juillet 1979, sur le genre). Ou mieux encore :
Les formes de la fiction en prose sont mélangées, comme les origines raciales, et non pas distinctes, comme les sexes. En fait, le public est friand de formes hybrides : un roman assez romantique pour que le lecteur projette sa libido sur le héros, son anima sur l’héroïne, assez « roman » pour que ces projections restent cantonnées dans un monde familier1.
2Tout d’abord, tournant le dos à une règle non écrite du roman historique qui veut que le personnage principal ne soit pas lui-même vrai (ou, en tout cas, d’une importance relative afin que les grandes lignes de sa vie ne soient pas déjà connues du lecteur) la plupart de nos romanciers placent Arthur et ses proches au cœur de leur narration. Aucune ressemblance donc entre le roman arthurien moderne et les bodice busters ou historical romances dont la thématique, s’articulant autour des déboires d’une héroïne en détresse, frise parfois le vieux roman gothique, mais auxquels une romancière scrupuleuse et inspirée comme Anya Seton a pu donner des lettres de noblesse.
3Le roman arthurien moderne se veut littérature épique. Tout d’abord, à l’instar de l’epos classique (et à la différence des épopées religieuses et symboliques de Dante ou de Milton) les événements relatés sont censés s’être réellement déroulés à une époque précise du monde historique (d’où le souci, à notre époque férue d’exactitude historique de rendre à Arthur sa dignité de « Prince du ve siècle », car « nous croyons désormais à l’histoire comme nous croyons aux mathématiques ou aux sciences expérimentales comme le répertoire précise d’événements « vrais » Par contre, nous ne croyons pas à la « fiction » quelque soit son degré de réalisme2. », et ce, malgré toutes les théories relatives à la « mise en narration » (emplotment) de l’histoire3) et ont :
Une valeur nationale ou religieuse permanente pour le groupe social auquel appartient l’épopée […] Ainsi l’épopée se présente comme une narration séculière ou historique d’événements et de faits qui forment l’héritage ou fournissent la clé du devenir du peuple pour lequel elle a été composée4.
4Ainsi la nouvelle « Matière de Bretagne » s’adresse à un public anglophone pour qui Arthur – sous la forme plus traditionnelle du Morte de Malory et, surtout, grâce à Tennyson dont les Idylls of the King ont imprégné les systèmes de valeurs et l’éducation victoriens qui ont formé nos auteurs, nés pour la plupart au cours des vingt premières années du xxe siècle – est une référence constante. Notons aussi que cette épopée britannique ressurgit sous sa forme moderne, qui met en valeur les hauts lieux insulaires clairement identifiés au moment où la Grande Bretagne renonçait définitivement à un rôle impérial outremer.
5Il est à signaler également que les premiers romans du début des années soixante correspondent à une période où nombre d’auteurs ont pu se lasser de ce qu’une littérature tournée exclusivement vers la vie intérieure des personnages ait retiré à ceux-ci tout rôle agissant sur le plan de la grande histoire. Ainsi Lawrence Durrell essaie de remythifier les femmes volages, écrivains ratés, diplomates et banquiers spleenétiques de son Alexandrie et en faire des avatars d’Antoine, de Cléopâtre, de Bérénice, élever son « roman bourgeois » fondé sur des conflits essentiellement sentimentaux au sein d’une coterie d’expatriés, et son bildungsroman de l’artiste qui s’accomplit enfin dans son art au rang d’une véritable épopée. En ces années-là aussi, la Science Fiction et la Fantasy entamaient leur montée en puissance dans le sillage du Seigneur des Anneaux.
6Or le roman arthurien moderne a en commun avec ces autres genres dont nous relevons l’étroite consanguinité, de faire de ses protagonistes des acteurs d’une histoire non seulement mythique mais historique :
Les événements de la fiction épique doivent être d’une grande ampleur. Ce ne sont pas nécessairement des actes nobles dans le sens traditionnel du mot, mais ils doivent décider du sort non seulement d’individus mais de sociétés entières et même de l’espèce humaine, ses collatéraux ou ses descendants. C’est pourquoi la Science Fiction est souvent plus proche des vieilles épopées que ne l’est la fiction réaliste car elle se hisse à l’échelle de l’univers, offre un champ d’action à l’héroïsme et s’intéresse à la confrontation de l’homme avec des forces non-empiriques et extraterrestres5.
7Cette définition est parfaitement adaptée à la nouvelle Matière de Bretagne d’autant que, et ce malgré le souci de réalisme historique, les romanciers ne se contentent pas de mettre en scène un univers qui n’a pas encore perdu ses unités, et des personnages dont les paroles et les actes peuvent déterminer l’histoire de leur temps, mais conservent, bien souvent, du corpus médiéval une vision du monde où chaque acte, lieu, objet, peut avoir une résonance symbolique et s’inscrire dans un réseau de correspondances. En cela, loin de représenter un retour isolé à l’épistémê préclassique définie par Foucault, cette « prose du monde où les mots et les choses sont liés dans un tissu de ressemblances » le roman arthurien s’apparente à la Fantasy de type tolkiénien. Un monde marqué par « les liens invisibles entre les choses – le chaînon qui relie un anneau à une forteresse obscure, une marque de naissance en forme d’étoile à l’étoile gravée sur une harpe. La Magie dans la Fantasy, les « correspondances » en poésie6 ».
8Nous soutiendrons que le roman arthurien moderne, roman historique car il représente des faits et des personnages présumés historiques, s’apparente de par son esthétique et sa vision du monde (ce monde préclassique des correspondances) à la Fantasy. En somme le roman arthurien moderne n’est pas un développement solitaire, fécondé par la rencontre du seul roman historique sous sa forme mise au point par Walter Scott avec le corpus médiéval – ce dernier poursuivant son chemin orgueilleux à travers les adaptations de T. H. White et de John Steinbeck. Sans vouloir retracer la genèse de la Fantasy, rappelons que sous l’appellation de High Fantasy elle met en scène un univers secondaire, création personnelle de l’auteur (secondary world est le terme employé par J. R. R. Tolkien dans son essai « On Fairy Stories »), le plus souvent un monde de type antique ou médiéval, dont le fonctionnement est en correspondances selon les termes de Foucault. Et c’est bien là le but assigné par Tolkien à cette sous-création, celle de réenchanter le monde. Or, le créateur de la Fantasy n’est pas Tolkien, comme nous l’avons vu plus haut, mais le très-prolifique William Morris, qui délaissa le roman historique et les vers arthuriens à la fin du xixe siècle pour placer le monde médiéval de The Well at the World’s End dans un univers dont il a coupé tous les liens explicites avec le nôtre. Cette tradition fut poursuivie pendant des décennies par Lord Dunsany, George Mc Donald, E. R. Eddison en Grande Bretagne, James Branch Cabell aux États-Unis. Samuel Delany, à la fois romancier d’Anticipation et critique, parle de
toute une littérature marginale des cent ans entre les révolutions européennes du milieu du xixe siècle et la Deuxième Guerre mondiale, un domaine que l’enthousiasme des éditeurs et des lecteurs de Science Fiction a maintenu en vie face aux fluctuations incessantes des modes littéraires depuis les années vingt7.
9La filiation épopée-romance-fantasy fut brillamment tracée par Lin Carter dans A Look Behind the Lord of the Rings. Lui-même, éditeur chez Ballantine Books, fit de cette maison dans les années soixante la vitrine de la Fantasy en rééditant de nombreux titres épuisés dans le sillage de Tolkien8.
10En tant que genre occupant les rayons séparés des librairies, fait déterminant dans les stratégies des maisons d’édition qui fait correspondre chaque genre à une subdivision spatiale des points de vente, la Fantasy connut depuis une explosion sans précédent, fusionnant avec un genre mineur, la Sword and Sorcery, « tuméreuse excroissance » de la SF selon Delany, dont la figure emblématique est ce Conan le Barbare imaginé par R. E. Howard.
11On conviendra de l’étroite consanguinité entre la Fantasy et la nouvelle Matière de Bretagne à travers la définition que donne Brian Attebery :
Les paysages et les personnages de la Fantasy sont définies en partie par leurs attributs physiques et leur comportement, mais plus fondamentalement par le rôle qu’ils jouent dans un drame symbolique […] une carte de l’esprit […] comme une psychomachie médiévale, une lutte entre vices et vertus personnifiés, ou bien, en des termes plus modernes, entre les forces d’intégration et de destruction de la personnalité9.
12Mieux encore, la mythologie arthurienne figure en bonne place comme une des sources dûment reconnues de la fantasy. Dans « The Secondary Worlds of High Fantasy » Kenneth Zahorski et Robert H. Boyer reconnaissent quatre catégories d’univers secondaires : « un monde ayant un vague rapport avec le nôtre, un monde situé dans un passé incroyablement lointain, un monde situé dans un futur incroyablement lointain, […] des œuvres qui mettent en scène des univers pseudo-médiévaux. La plupart d’entre elles sont inspirées par la légende arthurienne10 ».(mes italiques)
13Dans la perspective qui est la nôtre, la dissémination du mythe littéraire du Roi Arthur par voie du roman moderne, il est bon de rappeler que les premiers textes sont contemporains du succès rencontré par la trilogie de Tolkien, accompagnant des œuvres majeures de la Science Fiction comme Dune de Frank Herbert (1965) dont la thématique (jeune héritier qui doit reconquérir le trône et inaugurer un règne d’exception) est voisine. Il serait facile et périlleux malgré tout de tout confondre dans le phénomène d’édition qu’est la « Fantasy and Science Fiction » auquel on pourrait rattacher des films et des séries télévisées comme Star Trek, La Guerre des Étoiles, Excalibur, sans parler des jeux de rôles pour atteindre les dimensions d’un véritable phénomène de société au cours de ces dernières décennies. Si la thématique est souvent commune des héros patriciens comme Paul Atréidès, Arthur, Aragorn, rencontrent les mêmes obstacles, triomphent des mêmes sortes d’ennemis, représentent un même idéal royal, on peut rappeler une différence de taille entre Fantasy et Science Fiction.
14Pour paraphraser Brian Attebery, la Science Fiction sous sa forme la plus pure extrapole et analyse. Partant de l’état actuel de notre connaissance de l’univers, elle postule de nouveau développements tant dans le domaine de la connaissance que dans celui de la technologie. On prend un facteur dans notre existence (comme, par exemple, la division de l’humanité en deux sexes) et on construit un monde où ce facteur, avec toutes ses ramifications, s’exprime différemment, ou pas du tout. Alors nous voyons comment la vie humaine est améliorée, aggravée ou simplement transformée par ces changements. Il s’agit d’œuvres extraverties qui traitent de comportements, de l’environnement physique ainsi que des mécanismes de la société. La Science Fiction partage cette sensibilité avec le naturalisme, un autre genre littéraire qui se veut scientifique. Michel Butor, en 1953 déjà, ne disait pas autre chose lorsqu’il divisa les « spectacles » proposés par l’« agence touristique de la S. F. » en trois principaux types, « Vie future », « Mondes inconnus », et « Visiteurs inattendus », définissant ainsi le premier : « On part du monde tel que nous le connaissons, de la société qui nous entoure. On introduit un certain nombre de changements dont on cherche a prévoir les conséquences. Par la projection dans le futur, on déplie la complexité du présent, on développe certains aspects encore larvés11. »
15Tout autre est la Fantasy car sa structure et ses motifs sont empruntés au folklore traditionnel : contes de fées, légendes celtiques, sagas nordiques ainsi que d’autres corpus mythiques. La Science Fiction choisit ses icônes parmi les objets fabriqués par l’homme ; dans la Fantasy, en revanche, on retrouve les éléments de la nature, bien qu’ils soient à l’occasion utilisés et transformés par l’homme – arbres, joyaux, cavernes, sources.
16Il existe bien entendu des auteurs qui ont combiné les deux, donnant naissance à un genre hybride, la Science-Fantasy ; rappelons une fois de plus qu’il n’existe pas de genres « purs ».
17Autre différence de taille, le monde de la Fantasy est un terrain où la magie, le surnaturel peuvent fonctionner, où des personnages immortels, angéliques, divins parfois ont droit de cité, sans nécessairement trouver leur explication dans des phénomènes psychologiques, naturels ou technologiques12.
18En cela, le genre arthurien moderne fédère des auteurs naturalistes à l’extrême (Peter Vansittart, par exemple) avec d’autres chez qui prophéties et magie font partie intégrante de leur monde. Et dans tous les cas il s’agit d’un monde qui s’articule autour de ces éléments de la nature, arbres (la Forêt), cavernes, joyaux, sources, auxquels on adjoindra bien sûr les Objets Merveilleux (ou simplement dotés d’une forte symbolique politique) que sont les Coupes et les Épées. C’est un truisme que de dire que la Fantasy à laquelle on retire la magie devient Historical Romance. L’auteur arthurien a en commun avec l’auteur d’anticipation de projeter les découvertes et les intuitions de la science… historique non plus dans le futur, mais dans le passé – le ve-vie siècle arthurien.
19Reste la question de la religion, au cœur de la Matière de Bretagne sous sa forme traditionnelle. Si Dune, l’un des romans d’anticipation dont la consanguinité avec la thématique arthurienne est la plus manifeste, décrit un monde où la religion est omniprésente comme structure, comme politique, en revanche « Dune, monde de la religion, est un monde sans Dieu13. » Chez Tolkien, catholique romain des plus traditionnels, les théories d’anges se cachent derrière les Valar et les Maiar, mais on chercherait en vain Dieu, et même un culte organisé (mais le sujet de la trilogie n’est-ce pas comment Dieu laisse l’homme choisir librement entre le Bien et le Mal14 ?) Même absence de Dieu et d’intervention divine dans l’œuvre baroque de Gene Wolfe, The Book of the New Sun, où pourtant l’autarque Severian ira intercéder auprès des anges pour sauver rien de moins que la Terre d’une destruction imminente. En fait, ces genres consanguins démontrent ainsi leur appartenance au monde de la science, malgré l’obsédante nostalgie des correspondances préclassiques.
Tant dans les textes critiques que dans la littérature elle-même, la source de la religion, l’expérience spirituelle de l’individu, est souvent ignorée ou traitée sans nuances […] La religion en tant que sujet rend mal à l’aise les romanciers et les critiques des classes moyennes : on la parodie, on l’exploite, on la manipule, mais elle est rarement au centre du récit15.
20Le corpus arthurien traditionnel étant profondément religieux, nous verrons comment les romanciers du xxe siècle ont dans bien des cas échoué à traduire les symboles irréductiblement religieux sur le plan de la forme romanesque, se concentrant alors sur la carrière et la tragédie d’Arthur16.
21Finalement, bouclons cette incursion hasardeuse sur le terrain des genres en insistant sur une des grandes ressemblances entre la Fantasy et le roman historique : la reconstitution précise d’un monde qui comble l’attente du lecteur moderne, soucieux d’exactitude et de vraisemblance dans les deux cas afin que s’opère cette « suspension volontaire de l’incrédulité17 ». Et c’est précisément cette exigence, qui, interdisant aux créateurs arthuriens de faire revivre un monde arthurien du Haut Moyen Âge, sauf dans le cadre, faute de mieux, d’une Fantasy, les soumet à la rude école du roman historique.
22Le fait mérite d’être noté : tout au long du xxe siècle, et tout principalement à partir de 1950, les auteurs qui ont consacré leurs œuvres de fiction au roi Arthur ont, à l’aide de toutes les ressources du roman moderne (psychologie « des pro », discours, narrations, etc.), respecté certaines conventions, un certain esprit de l’époque reconstitué avec plus ou moins d’exactitude, même lorsque les faits et le ton de ces romans se contredisent et que d’inévitables anachronismes affleurent. Le roman historique aura été le cadre de la création d’un véritable univers arthurien, au sein duquel, comme dans le cas de l’univers de la Fantasy de type tolkienien, des valeurs spécifiques et un message mythique sont illustrés et transmis à un public de lecteurs souvent en délicatesse avec le quotidien du monde moderne. Et les convoyeurs de ce message sont, bien entendu et en premier lieu, les personnages de ces romans.
Notes de bas de page
1 FRYE, op. cit., p. 305.
2 MOORMAN, op. cit., p. 193.
3 Voir MUNSLOW, Alun. Deconstructing History. London and New York : Routledge, 1997. La grande question est la suivante : « Est-il possible que le passé se soit déroulé comme un type de narration particulier, la première fois, et pouvons-nous le récupérer à peu près en l’état, ou bien sommes-nous tout simplement en train de sélectionner et d’imposer une mise en narration (emplotment) ou un scénario dérivé de notre présent ? Vit-on des histoires dans le passé ou se contente-t-on de les raconter dans le présent ? » p. 5.
4 PARRINDER, Patrick ; « Science Fiction as a Truncated Epic » George E. Slusser, George R. Guffey et Mark Rose, eds. Bridges to Science Fiction, Carbondale & Edwardsville : Southern Illinois UP, 1980, p. 92-93. E. M. W. TILLYARD (The Epic Strain in the English Novel, London : Chatto & Windus, 1967, p. 15) insiste sur la « communal or choric quality » de l’épopée, la tragédie étant fondée sur « timeless-recurrent human passions », et salue la réunion des deux : « it is when the tragic intensity is included in the group consciousness of an age, when the narrowly timeless is combined with the variegatedly temporal, that the epic attains its full growth. »
5 PARRINDER, op. cit. p. 93.
6 ATTEBERY, op. cit. p. 182.
7 DELANY, Samuel R. « The Gestation of Genres : Literature, Fiction, Romance, Science Fiction, Fantasy… » dans SLUSSER, George E., RABKIN, Eric S. Intersections-Fantasy and Science Fiction. Carbondale & Edwardsville : Southern Illinois U. Press, 1987, p. 67.
8 CARTER, Lin. Tolkien : A Look Behind the Lord of the Rings. New York : Ballantine, 1969.
9 ATTEBERY, Brian. « Science Fantasy and Myth », in SLUSSER, George E., RABKIN, Eric S. Intersections-Fantasy and Science Fiction. Carbondale & Edwardsville : Southern Illinois U. Press, 1987, p. 182
10 The Aesthetics of Fantasy Literature and Art, U. of Notre Dame, 1982, p. 56-81.
11 « Perspectives sur l’auto-technique de l’homme », Les Cahiers du Sud, n ° 317 (1953) Nouveaux aspects d’une mythologie moderne, p. 32.
12 On pense à un épisode de Star Trek marqué par la présence d’un dieu Apollon extraterrestre ; aux dieux grecs sauvés d’une île déserte et rapatriés en Flandre par un marin dans Malpertuis de Jean Ray, mieux encore, dans la trilogie de Helliconia de Brian Aldiss, la genèse du dieu bovin Akhanaba, preuve que les humains adoraient jadis leurs voisin bovidés.
13 Voir l’analyse remarquable que fait Guy Lardreau de la religion de Dune, Islam spirituel dérivé des recherches d’Henry Corbin, dans Fictions philosophiques et science fiction, Arles : Actes-Sud, 1988, p. 200ss.
14 Cette absence de la religion ne serait-elle pas compensée, dans la Fantasy, par la magie ? ZANGER (op. cit. p. 231) affirme que « La magie dans la Heroic Fantasy, à la différence de la magie dans le conte folklorique ou conte de fées, où elle impliquant le plus souvent la rencontre personnelle et discrète, possède une dimension sociale et politique, en rapport avec les royaumes d’aujourd’hui et le monde de demain. » En somme, la fonction de la religion dans l’épopée médiévale.
15 HUNT, Robert ; « Visionary states and the Search for Transcendence in Science Fiction », in Bridges to Science Fiction (op. cit.), p. 64.
16 Échouant souvent à mettre en pratique ce que préconisait Horace Walpole, fondateur du roman gothique, invoqué par John Fitzgerald Pennie en 1832 sur la page de titre de The Dragon King (cité par SIMPSON, op. cit. p. 37) : « belief in every kind of prodigy was so established in those dark ages, that an author would not be faithful to the manners of the times, who should omit all mention of them ; He is not bound to believe them himself, but he must represent his actors as believing them. »
17 willing suspension of disbelief, ce dont parle Tolkien dans son essai « On Fairy Stories » pour ajouter aussitôt que cela ne se produit que lorsque l’auteur créé un monde secondaire cohérent, en accord avec les lois de ce monde : concrètement, chez Tolkien cela se traduit par l’invention de langues, d’alphabets, de chroniques, de généalogies, de cartes, et l’adjonction d’appendices et de notes au texte.
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