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Sartre devant la presse d’Occupation

Les Mouches. Comptes rendus, articles de presse et autres textes ayant paru ou ayant été rédigés sous l’Occupation

Albert Buesche

Pariser Zeitung, n° 158, 9 juin 1943

Texte intégral

Ein sonderbarer Befreier Uraufführung « Les Mouches » von Sartre

1Noch einmal kommt uns die Geschichte der königlichen Familie von Argos. Hamlet, der nordische Held, hat nur zwei Dichter gefunden : Shakespeare und Gerhart Hauptmann. Faust, sein Bruder, kam auf fünf bis sechs. Agamemnon und seine Sippe aber zählen hunderte.

  • 1 Représentation à la Comédie-Française (31 mai 1943).

2Immer kehrte die europäische Kultur zur Antike zurück, wenn sie sich an neuem Anfang fühlte. Nicht, um wieder antik zu werden, sondern um einen Ausgangspunkt zu gewinnen, der noch einmal das Feld freimachte wie am ersten Tag. Gerhart Hauptmann ging in seiner Iphigenie, die wir einige Tage zuvor hörten1, von dem Bewusstsein der Schuld aus, wie vor ihr [sic] Goethe.

3Goethe, der Menschheitsdichter, fand in seiner Iphigenie die Antwort eines Ausgleiches, einer Versöhnung durch Verständigung und Humanität. Hauptmann löscht das Verbrechen mit der Sühne des Todes von Iphigenie : die Antwort des Ethikers. Jean-Paul Sartre greift das gleiche Familienschicksal als Stoff für seine Mouches auf, aber er fragt nicht nach Schuld, ihn interessiert nur die Tat.

4Die beiden deutschen Dichter waren in ihren Werken ohne Chor, d. h. ohne « Volk » ausgekommen. Bei Sartre ist das Volk gleichgewichtiger Gegenspieler der Einzelnen. Wie der Titel nahelegt, könnte man meinen, das Volk sei sogar Hauptfigur. Es ist aber nur Mittelpunkt, um den das Erleben von Göttern und Königen immer wieder kreist.

5Die Fliegen (Mouches) symbolisieren alles Dumpfe und Niederziehende. Das hellere Licht fällt in diesem Werk auf den Herrschermenschen, der über alle Skrupel hinweg den Mut zur befreienden Tat aufbringt. Sartres Orest tötet nicht aus Vergeltung, sondern aus Liebe zur « Freiheit ». Er verjagt nicht die Gespenster dunkler Masseninstinkte aus Gründen der Volksbeglückung oder um vielleicht selbst zu herrschen, sondern um der Herrlichkeit des Übermenschen willen : man denkt an einen dramatisierten Nietzsche.

6Es ist sonst aber eine eigenartige Welt, die der französische Dichter vor uns aufrichtet. Sartres Gott Zeus sagt, er habe die Menschen nach seinem Bilde geschaffen, und schildert sich selbst als ein Wesen, das niemanden liebt, ausser « die Verbrechen, die zahlen ». Deshalb ist es ihm auch recht, nicht mehr, nicht weniger, dass Ägisth für sein Verbrechen mit dem Tode bezahlt. Aber die Ordnung (welche ?) steht ihm hoch, und er begrüsst in Ägisth einen königlichen Bruder, der auf seinem Raum der Erde das Gleiche zu tun habe wie er selbst fürs Ganze. Dieser Zeus hat den Menschen als freies Wesen geschaffen, offenbar jedoch nur zu beider Unbequemlichkeit. Am Schluss bedauern sich Gott Zeus und Mensch Orest gegenseitig. Sie sind bestürzt, dass alles so übel ausgelaufen ist.

7Eine sonderbare Theologie. Das hier gezeichnete Weltbild schreit nach anderer Sinngebung. Denn auch Orests befreiende Tat ist nichts anderes als eine Etappe in seiner inneren Entwicklung, eine Art « Acre gratuit » (im Sinne Gides), d. h. eine Tat ohne erkennbare Begründung. Befreit wird tatsächlich niemand. Denn es ist anzunehmen, dass Argos nach dem Tode Ägisths nun nicht etwa politisch vernünftig und glücklich würde. Mit einer edel erscheinenden Begründung lässt Orest seine Argoser gewissermassen in der Tinte. Er bleibt der Ahnungslose. Gott Zeus wird zum Schluss hin zunehmend trostloser – wie die Menschen, die er geschaffen, wie die Gedanken, die das Stück hinterlässt.

8Wird der Zuschauer um eines ganz anderen Begriffes Freiheit willen an der Nase herumgeführt, oder handelt es sich um das Spiegelbild einer im Innersten verworrenen Zeit – das fragt man sich. Das Stück har von beidem etwas und ist doch keins eindeutig.

9Die Form, die Sartre für sein Drama gewählt hat, ist eine eigenartige Mischung von barbarischem Mysterienspiel und Lehrgespräch zwischen Mensch und Gott : zynisch und theatralisch, fein geschliffen und von breiter Sinnfälligkeit.

10Die Aufführung im Théâtre de la Cité ist guter Dullin. Erstaunlich in ihren Kühnheiten, einfallsreich, originell. Etwas russisches Theater von 1925 allerdings. Die Verwendung von Masken (für Krieger und Dämonen) ist geglückt. Dullin selbst als herrschsüchtiger, wie ein Rabbiner explizierender und belehrender Zeus, auf ein Minimum von Bewegung und Ausdruck gestellt – eine eindrucksvolle Leistung. Die übrigen bilden neben ihm ein gleichwertiges, gleichgestimmtes Ensemble. Olga Dominique war eine von Atridenverhängnis gestempelte Elektra. Délia-Col als Klytemnästra : gehalten, gelangweilt, lasterhaft und doch königlich. Jean Lanier liess hinter dem Griechenjüngling Orest den späteren Nachfahren Hamlet erahnen. Schade, dass Bühnenmusik und Geräusche (sehr altertümlich und sehr modern) dem Wort (und jedes Wort ist bei Sartre von Wichtigkeit) zuweilen unliebsame Konkurrenz machten.

11Zuzugeben ist, dass ein Hauch von Apokalyptischem durch diese Aufführung weht. Der Zuschauer wird aufgewühlt. Fragen, Ängste und fragmentarische Zeitbilder tauchen vor ihm auf, aber die Antworten bleibt man ihm schuldig, wenigstens die Antworten im Sinne einer Reinigung und Klärung. Diese Dramatik geht auf den Affekt aus, wie der Beifall bewies.

12Pariser Zeitung, n° 158, 9 juin 1943, p. 5.

TRADUCTION2
Un libérateur singulier Création des « Mouches » de Sartre

  • 2 Traduction d’Ingrid Galster, revue et corrigée par Michel Contat et Jean-François Louette.

13C’est une fois de plus l’histoire de la famille royale d’Argos. Hamlet, le héros nordique, n’a trouvé que deux poètes : Shakespeare et Gerhart Hauptmann. Faust, son frère, est parvenu à cinq ou six. Agamemnon et son clan, en revanche, en comptent des centaines.

  • 3 Représentation à la Comédie-Française (31 mai 1943).

14La civilisation européenne s’est toujours tournée vers l’antiquité quand elle s’est sentie à un recommencement. Non pas pour redevenir antique, mais pour gagner un point de départ qui dégage le terrain comme au premier jour. Dans son Iphigénie, à laquelle nous avons assisté quelques jours auparavant3, Gerhart Hauptmann, comme Goethe avant lui, est parti de la conscience de la faute.

15Goethe, le poète du genre humain, a trouvé dans son Iphigénie la réponse d’une harmonisation, d’une réconciliation par la voie de l’entente et de l’humanité. Hauptmann rachète le crime par l’expiation, la mort d’Iphigénie : c’est la réponse du moraliste. Jean-Paul Sartre fait du même destin d’une famille l’étoffe de ses Mouches, mais il ne se pose pas la question de la faute ; ce qui l’intéresse exclusivement, c’est l’acte.

16Les deux poètes allemands avaient renoncé, dans leurs œuvres, au chœur, c’est-à-dire au « peuple ». Chez Sartre, le peuple est l’antagoniste des individus, et pèse le même poids. On pourrait même penser, à en croire le titre, que le peuple est la figure principale. Il n’est cependant que le centre autour duquel tourne sans cesse l’expérience des dieux et des rois.

17Les mouches symbolisent tout ce qui est accablant et abaissant. Une lumière plus claire tombe, dans cette œuvre, sur le seigneur qui surmontant tous ses scrupules trouve le courage de commettre l’acte libérateur. L’Oreste de Sartre ne tue pas par vengeance, mais par amour de la « liberté ». Ce n’est pas pour rendre le peuple heureux ou pour peut-être régner lui-même qu’il chasse les spectres des sombres instincts de masse, mais, au contraire, pour la gloire du surhomme : on pense à un Nietzsche dramatisé.

18Quant au reste, c’est un monde singulier que l’écrivain français érige devant nous. Le dieu Zeus que Sartre a conçu prétend avoir créé l’homme à son image, et il se dépeint comme un être qui n’aime personne, sauf » les crimes qui paient ». C’est pourquoi il accepte (ni plus ni moins) qu’Égisthe paie son crime de sa mort. Mais l’ordre (lequel ?) lui importe, et il salue en Égisthe un frère royal, censé agir sur terre de la même façon que lui-même pour l’univers. Ce Zeus a créé l’homme comme être libre, mais, apparemment, uniquement pour leur double inconfort. À la fin le dieu Zeus et l’homme Oreste se plaignent réciproquement. Ils sont bouleversés par le fait que tout a si mal tourné.

19Une théologie singulière. La vision du monde ici dessinée réclame violemment une autre interprétation. Car l’acte libérateur d’Oreste n’est lui aussi rien d’autre qu’une étape de son évolution intérieure, une sorte d’« acte gratuit » (au sens de Gide), c’est-à-dire un acte sans motivation intelligible. Libéré, en fait, personne ne l’est. Car il faut supposer qu’après la mort d’Égisthe Argos est loin de devenir politiquement raisonnable et heureuse. Au nom d’une motivation apparemment noble, Oreste laisse ses Argiens d’une certaine façon dans le pétrin. Il demeure celui qui ne comprend pas. Le dieu Zeus devient vers la fin de plus en plus désespéré – comme le sont les hommes qu’il a créés, comme les pensées que la pièce laisse.

20Le spectateur est-il mené par le bout du nez au nom d’une tout autre notion de la liberté, ou s’agit-il du reflet d’une époque embrouillée jusqu’à la moelle – c’est ce que l’on se demande. La pièce tient des deux, sans être clairement l’un ou l’autre.

21La forme que Sartre a choisie pour son drame est un mélange bizarre de mystère barbare et de dialogue didactique entre homme et dieu : à la fois cynique et théâtral, finement poli et frappant directement les sens.

22La représentation au Théâtre de la Cité est du bon Dullin. Étonnant dans ses hardiesses, imaginatif, original. Un peu le théâtre russe de 1925, il est vrai. L’utilisation de masques (pour les guerriers et les démons) est réussie. Dullin lui-même en Zeus despotique expliquant et enseignant comme un rabbin, réduit à un minimum de mouvement et d’expression – une performance impressionnante. Les autres acteurs forment à côté de lui un ensemble de qualité et d’humeur égales, Olga Dominique était une Électre imprégnée de la fatalité des Atrides. Délia-Col en Clytemnestre : retenue, ennuyée, vicieuse et malgré tout royale. Jean Lanier laissait soupçonner, derrière l’éphèbe grec Oreste, Hamlet, son descendant tardif. Dommage que la musique de scène et le bruitage (très antique et très moderne) aient parfois fait une concurrence désagréable à la parole (et chaque parole est d’importance chez Sartre).

23Il faut admettre qu’un souffle d’apocalypse traverse cette représentation. Le spectateur est profondément remué. Des questions, des angoisses, et des images contemporaines fragmentaires surgissent devant lui, mais on le laisse sans réponses, du moins sans réponses au sens d’une purification et d’une clarification. Cette dramaturgie vise l’affect, comme les applaudissements l’ont montré.

24Pariser Zeitung (édition allemande), n° 158, 9 juin 1943, p. 5.

Notes

1 Représentation à la Comédie-Française (31 mai 1943).

2 Traduction d’Ingrid Galster, revue et corrigée par Michel Contat et Jean-François Louette.

3 Représentation à la Comédie-Française (31 mai 1943).

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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