Aqui habla ingles ? Langue, pouvoir et identité
Les latinos aux États-Unis
p. 195-121
Texte intégral
1La langue espagnole est devenue aux Etats-Unis le signe distinctif d’un nouveau pouvoir, celui des latinos, qui seraient le premier groupe d’immigrants capable de modifier en profondeur les rapports de force entre les minorités ethniques et raciales et la majorité anglo 1, en contestant l’hégémonie de l’anglais et en imposant une vision de l’identité nationale qui reposerait sur des valeurs différentes de celles qui définissent traditionnellement l’américanité (offrant ainsi un nouveau projet politique, économique et culturel, voire même un autre mode de vie que l’American way of life ). Les latinos seraient en outre particulièrement rétifs à l’assimilation, contrairement aux vagues d’immigrants en provenance d’Europe, il y a de cela un siècle. Ils mettraient en cause le modèle anglo en proposant une nouvelle norme, à savoir le métissage, ce qui revient à prôner le différentialisme, plus conforme, selon leurs discours, aux exigences d’une société véritablement multiculturelle, dont les Etats-Unis se targuent d’être l’incarnation la plus aboutie.
2Cette transformation, voire cette révolution, seraient rendues possibles par plusieurs facteurs propres à l’immigration latino : le nombre, la concentration géographique (la moitié d’entre eux se trouvant dans deux états : la Californie et le Texas), la proximité des pays dont ils sont originaires, le flot continu de nouveaux arrivants et surtout une langue commune, l’espagnol, dont l’antériorité par rapport à l’anglais est mise en avant avec force. C’est par conséquent sur le terrain linguistique que s’affrontent latinos et anglos, pour asseoir ou conforter leur pouvoir respectif.
3Recourant à une rhétorique assimilationniste, les défenseurs de l’anglais soulignent la nécessité de l’anglicisation dans le processus d’américanisation, processus symbolisé par le melting pot, qui se traduit par une adhésion aux valeurs héritées des pères pélerins débarqués en 1620 du Mayflower, et des pères fondateurs, rédacteurs de la Constitution des Etats-Unis, tout en s’inscrivant dans une perspective anglo-centrique, ou plus largement européo-centrique. C’est ainsi qu’est décrite la communauté nationale aujourd’hui, une communauté dont la langue anglaise, parée de surcroît de vertus émancipatrices, demeure le symbole et le ciment indispensable. Dans les discours des partisans de l’acculturation, c’est bien la maîtrise de l’anglais qui garantit la participation pleine et entière des nouveaux venus à la vie politique, économique et culturelle du pays d’accueil. C’est par conséquent cette maîtrise, et elle seule, qui leur donne les clés de la réussite personnelle et collective.
4La défense de la langue espagnole obéit à une autre logique, empruntée toutefois au mode de régulation des relations raciales et ethniques tel qu’il opère depuis 1965 aux Etats-Unis, ce qui revient à dire que les associations de défense des latinos, ainsi que leurs leaders communautaires, utilisent le système tel qu’il fonctionne désormais pour revendiquer leur place au soleil. Comme c’est l’hispanophonie qui les fonde en une minorité distincte, qu’on appelle indifféremment les hispaniques ou les latinos 2, elle en est le principal marqueur identitaire (avant la religion catholique). Surtout, elle est devenue un outil dans la lutte pour la prise en compte de leur spécificité, et pour qu’on aboutisse à des formes d’intégration qui ne gommeraient plus les différences, mais les valoriseraient au contraire.
5Cette attitude débouche sur deux types de revendications : premièrement, l’octroi par l’administration américaine du statut de minorité linguistique avec les droits y afférant (notamment l’utilisation de l’espagnol dans deux domainesclés : l’enseignement et le vote) ; deuxièmement la contestation du modèle dominant à travers la promotion du bilinguisme et du biculturalisme, présentés comme une forme d’inclusion plus respectueuse des différences et plus enrichissante pour la communauté dans son ensemble. Dans le premier cas, les latinos s’inscrivent dans la logique de remédiation et d’égalisation des chances mise en œuvre dans le cadre des politiques de discrimination positive de l’état fédéral (comme on le verra plus loin) en faisant valoir un « handicap linguistique », en l’occurrence la non maîtrise de l’anglais ; dans le deuxième cas, ils luttent pour que l’espagnol se retrouve à parité avec l’anglais et soit considéré comme une des langues de communication d’une nation qui cesserait dès lors de se définir comme monolingue et prioritairement, voire exclusivement anglophone. Cela reviendrait à tolérer d’autres langues non seulement dans sphère privée, mais au-delà.
6La problématique posée se décline donc bien sous la forme « langues et pouvoir ». Il s’agit en effet d’un rapport de force entre une langue, l’anglais, qui détient les leviers du pouvoir économique, politique et culturel, et une autre langue, l’espagnol, qui tente, non seulement d’exister, mais de partager ce pouvoir à tous les niveaux. Cela ressort clairement lorsqu’on analyse les discours des uns et des autres, chacun tentant d’imposer sa perception et son mode de fonctionnement. Cela apparaît également lorsqu’on examine l’instrumentalisation, qui est faite, moins de la parole, que de la langue parlée par les deux communautés.
7Il en résulte un affrontement entre la langue nationale de fait, qui défend son hégémonie, sa supériorité, sa légitimité à symboliser l’unité nationale ; et la langue d’une communauté d’immigrants, dont le poids ne cesse de croître, au point de faire craindre une « reconquête » du sud ouest des Etats-Unis, c’est à dire des états actuels de l’Arizona, du Nouveau Mexique, de la Californie, de l’Utah et du Colorado, annexés en 1848, suite à la victoire américaine sur le Mexique dans la guerre déclenchée en 1846 (le Texas avait déjà été rattaché à l’union en 1845). Le phénomène de mexicanisation de cette région a été baptisé la reconquista par les médias américains, qui depuis peu titrent sur un processus encore plus inquiétant à leurs yeux, à savoir la latinisation de la nation dans son ensemble.
8C’est ce processus de reconquête par la langue espagnole (à travers le bilinguisme) et ce qu’il symbolise en termes de contestation d’un modèle hégémonique anglophone et anglo-centrique hérité du passé, que la présente monographie se propose d’analyser.
La contestation du modèle anglo
9A en croire la presse 3 mais aussi toute une série d’ouvrages récents, dont en particulier Alien Nation de Peter Brimelow, ou encore, sur un ton moins alarmiste The Unmaking of Americans de John Miller ou Strangers Among US : How Latino Immigration is Transforming America de Roberto Suro 4, les Etats-Unis seraient confrontés pour la première fois de leur histoire à une transformation radicale de leur identité nationale, sous la forme d’une mise en cause fondamentale de l’hégémonie anglo par la communauté hispanique et hispanophone dont l’influence culturelle et politique ne cesse de grandir 5, débordant du cadre de ses bastions traditionnels, puisqu’on trouve désormais des enclaves mexicaines au cœur même de l’Amérique blanche, dans des états tels que l’Iowa ou le Nebraska, qui sont à leur tour confrontés aux problèmes liés à l’afflux de non-anglophones dans leurs écoles ou leurs communes.
10Même si ce n’est pas la première fois de leur histoire que les Etats-Unis sont, ou se sentent ainsi menacés dans leur identité et leurs valeurs par des immigrants perçus comme inassimilables, ou encore réfractaires à toute intégration, le danger paraît plus grand aujourd’hui, ce qui provoque en retour des réactions assez fortes, bien que limitées par l’interdiction de toute discrimination à l’égard d’un groupe racial ou ethnique. Le « néo-nativisme 6 » actuel doit par conséquent prendre des formes plus indirectes, ce qui explique le glissement vers une défense de la langue anglaise, qui présente en outre l’avantage d’être assez consensuelle, la langue étant consubstantielle à l’identité nationale.
11La première alerte est très ancienne puisqu’elle remonte à l’Amérique coloniale quand les Allemands avaient paru en mesure de « germaniser » la Pennsylvanie, alors colonie de la couronne britannique 7. Plus tard, les Italiens, les Slaves, les Juifs russes, ou les Asiatiques ont fait l’objet de mesures d’exclusion, entre les années 1880 et 1920. La loi dite des « quotas » votée en 1924 avait ainsi limité de manière drastique le nombre d’immigrants en provenance d’Europe du sud et de l’est. D’une certaine manière, les hispaniques ne font donc que reproduire aujourd’hui un schéma somme toute classique dans une « nation d’immigrants » dont l’identité ne repose ni sur la biologie, ni sur un territoire, mais sur un projet qu’on pourrait qualifier d’idéologique (the American Idea ).
12L’Américain que Crèvecœur avait défini dès 1782, dans ses « Lettres d’un fermier américain » comme un homme « nouveau » issu du creuset (the crucible ) s’est progressivement inventé, au cours du XIXe siècle, comme Anglo-Saxon, ancêtre et modèle de l’anglo-américain ou de l’euro-américain d’aujourd’hui. Ce modèle dominant, érigé en norme, cette identité largement rêvée, voire « fantasmée 8 » se trouveraient contestés par les hispaniques, qui représentent désormais l’un des côtés de ce que David Hollinger appelle le « pentagone ethno-racial 9 ». Outre les atouts déjà évoqués, ils bénéficient d’un statut (très controversé par ailleurs) qui vaut reconnaissance officielle. C’est cette réalité-là qui marque la grande rupture avec le passé.
13C’est le nouveau mode de gestion des relations inter-raciales et inter-ethniques mis en place dans les années 1960-70 qui modifie la donne et rend peu convaincantes les comparaisons avec l’immigration d’il y a cent ans. Les changements occasionnés essentiellement par l’aboutissement de la lutte pour les droits civiques des noirs en 1964-65 contribuent très largement à la mise en cause du processus d’américanisation symbolisé par le melting pot, en encourageant le communautarisme et en valorisant la diversité dite culturelle. Cette transformation du paysage ethno-racial américain, que l’immigration continue et massive en provenance de l’Amérique hispanophone ne fait que renforcer, suscite des réactions qui se cristallisent autour d’une défense de l’anglais qui ne jouerait plus son rôle de langue nationale intégratrice et fédératrice, dans la mesure où cette langue ne serait plus apprise, ou en tout cas où elle ne se substituerait plus à la langue maternelle, ou ne reléguerait plus celle-ci à la seule sphère privée, comme ce fut le cas dans le passé.
14Ce rapide survol tend à prouver que c’est bien dans une dialectique autour de « parole et pouvoir » que se place la contestation d’un modèle culturel dominant par une « minorité » linguistique reconnue comme telle par le gouvernement fédéral. La reconnaissance de l’espagnol comme une des principales langues parlées aux Etats-Unis, son maintien à côté de l’anglais, langue nationale de fait mais non en droit, bien que considérée comme le ciment indispensable de communautés d’origines diverses, donnerait aux latinos le pouvoir (ce que recouvre la notion intraduisible d’empowerment) que leurs leaders réclament, provoquant une contre-attaque des anglos, à travers l’imposition de l’anglais, exclusivement ou en tout cas prioritairement. Langue de l’américanisation, donc de l’ascension sociale et de l’émancipation (de l’accès à une citoyenneté de première classe), l’anglais prime sur toutes les autres langues, et en particulier la langue espagnole parlée par les immigrés, souvent décrite au contraire comme la langue de l’enfermement dans un ghetto à la fois linguistique, social et culturel. Tandis que la première favorise l’unité nationale, la seconde la dessert.
15Pour les hispanophones, c’est l’espagnol qui leur permet non seulement d’exister, mais de résister, et de contester la norme, de négocier et de délimiter leur sphère d’influence, par rapport à la majorité anglo. C’est pour cette raison qu’ils luttent pour la préservation de ce patrimoine à travers un bilinguisme offensif et revendicatif.
16Pour les défenseurs du statu quo, c’est la maîtrise de l’anglais, prioritairement ou exclusivement, qui doit au contraire être fortement encouragée. Le bilinguisme, du moins lorsque il est pratiqué et revendiqué par des immigrants non-anglophones, n’est pas considéré comme un atout, mais plutôt comme un problème, car il révèle et symbolise le refus, sinon la mise en cause, de l’acculturation, au moins dans son acception de conformité à un modèle préexistant et normé 10. Il est perçu comme traduisant une autre vision de l’identité nationale où la nécessaire assimilation se fait sans perte de la langue et de la culture d’origine dans une « salade composée » où tous les ingrédients restent visibles. C’est face à cette menace, réelle ou supposée, que se développent les campagnes visant à réformer en profondeur l’enseignement dit « bilingue » et à imposer l’anglais, tout au moins dans la sphère publique.
17Il s’agit de s’opposer autant que faire se peut à ce que Peter Brimelow appelle la déconstruction de la nation américaine, c’est à dire l’avènement d’une « antination » fondée sur une « anti-idée 11 » selon la terminologie qu’il emploie, la faute en incombant aux hispaniques, avec la complicité active du gouvernement fédéral à travers l’attribution de droits catégoriels aux minorités.
Le modèle anglo érigé en norme
18Au cours du premier siècle de leur histoire, les Etats-Unis se sont progressivement inventés comme Anglo-Saxons, se définissant comme l’avant-garde des peuples civilisés, épris de liberté, créant leurs structures de gouvernement décentralisées. Ils se considéraient en outre comme porteurs d’une mission providentielle, celle d’être la « cité sur la colline » éclairant le monde. Cette construction idéologique s’est faite progressivement au gré des vagues successives d’immigrants. Anglophones, imprégnés des valeurs de l’ex-mère patrie, ils se sont per d’entrée comme des Anglais du nouveau monde. En même temps ils ont toujours proclamé une vocation d’accueil, se voyant volontiers comme une nation universelle (une nation de nations) où tous les peuples s’intègrent à terme, puisqu’il suffit pour cela d’adhérer à un projet politique et culturel prédéfini.
19En tant que nation née d’une révolution (la guerre d’Indépendance), nation qui n’est ni inscrite dans un territoire, ni définie par un peuple-noyau, ils se sont posés dès le départ la question de leur particularisme, voire de leur exceptionnalisme, chaque vague d’immigrants représentant un véritable défi à l’identité nouvellement construite, qu’il fallait constamment reconstruire 12. Ce fut la raison d’être du creuset 13 ce melting pot14, grâce auquel s’effectuait la transformation de l’immigrant en un Américain, c’est à dire tout à la fois son américanisation, son anglicisation et son émancipation. Cela ne s’est pas toujours fait sans difficultés néanmoins, malgré les discours rétrospectifs sur l’assimilation réussie des Européens. Ceux qui sont arrivés entre 1880 et 1920 d’Italie, des Balkans, de Pologne ou de Russie étaient perçus comme par trop allogènes pour être facilement assimilables, ce qui a conduit à l’instauration de quotas en 1924 15. Néanmoins, par rapport aux hispaniques, ils apparaissent aujourd’hui comme des modèles d’intégration réussie.
20L’assimilation linéaire, univoque et chronologique que ces Européens symbolisent rétrospectivement est pourtant plutôt l’exception. Ce processus qui ne fut guère envisagé pour les Indiens, encore moins pour les noirs, s’est diversifié de nos jours (les sociologues contemporains utilisent la notion d’assimilation différenciée : segmented assimilation ). A côté de la forme traditionnelle qui fait accéder l’immigrant à la classe moyenne et partant au groupe majoritaire (mainstream) en trois générations (assimilation vers le haut), on distingue désormais une autre forme qui est l’adoption des normes culturelles du ghetto noir (assimilation vers le bas) qui vaut surtout pour les jeunes. Mais la variante la plus répandue aujourd’hui, c’est l’intégration par le biais de la communauté raciale ou ethnique, qui permet de vivre « comme au pays ». L’immigrant mexicain, pour prendre cet exemple, rejoint ainsi le barrio16, celui-ci jouant alors le rôle de tampon, ou d’amortisseur, entre le groupe et le monde extérieur, qui lui reste étranger. Il ne devient pas américain, mais hispanique. La devise latine e pluribus unum inscrite sur les pièces de monnaie vient alors à signifier l’unité dans la diversité (et non plus l’unité qui naît d’une diversité, par ailleurs devenue purement symbolique, du moins en ce qui concerne les Européens).
21C’est ce contexte nouveau dont les conséquences amènent un choc en retour. La nouvelle donne des 30 dernières années a en effet considérablement modifié le rapport de forces entre majorité blanche et « minorités de couleur 17 ». L’année 1965 marque un tournant décisif à cet égard. L’interdiction de toute discrimination permet à l’espagnol de s’imposer un peu partout. La loi sur l’immigration toujours en vigueur repose sur un système de préférences qui a entraîné une accélération de l’immigration en provenance de l’Amérique hispanophone et d’Asie, à un moment où la mise en place de la discrimination positive 18 à l’encontre d’abord des noirs, puis des autres minorités, dont les hispaniques, change les rapports de force pour la majorité, désormais contrainte à partager le pouvoir avec les autres composantes de la population.
22Quant au mouvement pour les droits civiques des noirs, il s’est accompagné de ce que les sociologues américains appellent le « réveil des minorités » (Chicanos et Porto-Ricains, mais aussi blancs qualifiés d’ethniques, c’est à dire non Anglo-Saxons), qui s’inscrit dans la continuité de la mobilisation des noirs, mobilisation qui s’est soldée par leur intégration dans la communauté nationale, parallèlement à l’affirmation de leur différence à travers l’afro-centrisme. On doit à ce mouvement la valorisation et la promotion de la diversité culturelle (ce qu’on appelle communément le multiculturalisme) qui fait désormais de la culture dominante un modèle parmi d’autres, et des blancs un groupe parmi d’autres et non plus la référence, avec les risques de démantèlement, de balkanisation, ou encore de « tribalisation » de la nation 19 que beaucoup craignent.
23La réaction à ces développements (ou à ces dérives, pour certains) prend logiquement la forme d’une défense de l’anglais, seul terrain de lutte acceptable dans un contexte où toute discrimination est interdite par la loi. Cette défense s’appuie sur une double stratégie : 1. faire de l’anglais la langue officielle des Etats-Unis (elle n’a pas ce statut pour l’instant, mais n’est que la langue nationale de fait), 2. réformer en profondeur l’enseignement qualifié de bilingue dispensé dans les écoles publiques, en conformité avec une loi fédérale de 1968 20. L’anglais continue pourtant à s’imposer y compris chez les hispaniques, ce qui fait dire à beaucoup de spécialistes qu’il n’y a pas péril, au moins à ce niveau.
24En outre, le multilinguisme (le plurilinguisme) est une constante aux Etats-Unis. On y parle plus de 300 langues (langues européennes, langues indiennes, langues africaines ou asiatiques). Quant au bilinguisme, il a toujours coexisté avec l’anglicisation. Pour des raisons tant politiques que religieuses ou culturelles, des écoles bilingues publiques furent créées dans les communautés germanophones du midwest, paradoxalement pour faciliter l’intégration, ou dans la communauté juive new-yorkaise, pour maintenir les traditions (pour ne prendre que ces deux exemples, qui attestent de la variété des formes d’intégration). Des constitutions d’état furent rédigées en plusieurs langues (anglais et français en Louisiane, anglais et espagnol en Californie ou au Nouveau Mexique), avant qu’on n’en revienne à des constitutions exclusivement en anglais (sauf au Nouveau Mexique).
25Mais avec la naissance du WASP (White Anglo-Saxon Protestant, c’est à dire l’Anglo-Saxon blanc et protestant) à la fin du XIXe siècle, l’américanisation devient plus contraignante. La peur de l’abâtardissement de la race nordique par miscégénation s’installe (le terme employé est mongrelization). L’Américain 100 % se confond alors avec l’Anglo-Saxon. La première guerre mondiale provoque un repli sur une conception très étroite de l’identité nationale, l’école publique prenant en charge l’américanisation et l’anglicisation des nouveaux venus très nombreux à cette époque. L’usage de l’allemand, langue de l’ennemi, est interdit dans un certain nombre d’états dont le Nebraska, comme langue d’enseignement.
26C’est durant cette période aussi (1908) qu’est jouée la pièce The Melting Pot à la gloire du mariage de la « croix » et du « croissant », du juif et du goy, de l’immigrant et de l’Américain de souche. Irlandais, Italiens, Polonais, Juifs russes et autres Européens, s’américanisent peu à peu. D’Américains à trait d’union (traduction littérale de hyphenated American qui désigne l’Irlando-Américain ou l’Italo-Américain par exemple) dans les années 1920, ils deviennent blancs ethniques (white ethnics ), dans les années 1970, au moment où s’opère la révolution déjà évoquée. Les immigrants se transforment dès lors en membres d’une minorité (ou se voient identifiés comme tels par des groupes de défense qui ont besoin d’eux pour asseoir leur pouvoir). Qu’ils soient en situation régulière ou non, ils sont invités à se compter et à s’identifier à une communauté de destin, et d’intérêt.
27C’est donc dans la période post-droits civiques que naissent les hispaniques qui font leur entrée dans le formulaire du recensement décennal de 1970, où ils sont définis comme porteurs de noms à consonance espagnole. En 1980, ils sont identifiés comme étant de langue espagnole ou originaires d’un pays hispanophone du Nouveau Monde, le questionnaire leur proposant le choix entre : Cuba, le Mexique, Porto Rico ou « autre ». Entre temps, en 1975, le Congrès des Etats-Unis en a fait l’une des minorités linguistiques avec les Asiatiques et les Indiens, autorisées à voter dans leur langue. Cela va encourager les militants hispanophones à lutter pour la préservation de l’espagnol, les droits spécifiques, ou catégoriels, (entitlements) que ce statut leur confère, étant fondés sur la compétence ou le handicap linguistique. L’usage de l’espagnol est, comme on l’a vu, revendiqué dans deux domaines-clé très symboliques, le processus électoral et l’enseignement public, domaines dont on mesure aisément les enjeux.
28C’est la reconnaissance des latinos en tant que minorité qui leur permet de contester le modèle linguistique, culturel et idéologique anglo, en proposant une autre norme, le métissage ou la double appartenance (c’est à dire la transgression des frontières, y compris des frontières linguistiques).
Le métissage ou la double allégeance
29C’est bien à la faveur des nouvelles normes de gestion des relations interaciales qui aboutissent à la promotion et à la valorisation des identités culturelles minoritaires que les leaders hispaniques se montrent de plus en plus revendicatifs. S’inspirant de la communauté noire, première bénéficiaire de droits catégoriels, ils proposent une autre norme, ce qui explique leurs campagnes en faveur de la préservation de l’espagnol à l’école et le dépôt devant le Congrès des Etats-Unis d’un projet de loi intitulé English + (qui reconnaît l’importance de la maîtrise de l’anglais mais souhaite maintenir et développer l’usage de l’espagnol en parallèle). Héritiers d’une culture et d’une langue au moins aussi ancienne que l’anglais, qui a, elle aussi, de profondes racines dans le nouveau monde, puisqu’elle y est arrivée dans le sillage de Christophe Collomb avec les premiers conquistadors, avant de s’étendre sur le continent américain avec les missions catholiques dont celles de Los Angeles et de San Francisco, ils ne souhaitent pas la sacrifier sur l’autel de l’américanisation.
30Or, pour les défenseurs de l’anglais, aucune autre langue ne doit servir de langue d’instruction ou de communication dans les administrations, les écoles, les entreprises. La langue espagnole ne doit pas quitter la sphère privée. Les immigrants dont c’est la langue maternelle peuvent continuer à la pratiquer chez eux. Quant aux anglos, qui apprennent l’espagnol comme langue seconde pour les besoins du commerce international ou de la diplomatie, c’est la variété dite de Castille qui leur est enseignée, celle qu’on parle en Espagne, non celle que parlent les hispanophones du continent américain.
31La défense de l’anglais obéit à d’autres préoccupations peut-être moins avouables, qu’on retrouve chez les commentateurs ou dans la presse, pour les-quels les Etats-Unis seraient en passe de devenir une nation « non-blanche », en perdant leur identité anglo-saxonne ou plus largement européenne. Les minorités de couleur forment déjà officiellement la majorité de la population californienne. En effet, si on en juge par les données du recensement décennal de 2000, la Californie est le premier état américain dont la majorité de la population n’est plus blanche mais composée à 53 % d’un ensemble formé par les latinos, les Asiatiques et les noirs, (ce que les politologues désignent par la notion de majority state ) 21. Le Texas sera le prochain d’après les projections actuelles.
32Ces chiffres supposent que les hispaniques soient comptabilisés comme non, ce que le gouvernement fédéral se refuse à faire, prenant bien soin de préciser qu’ils peuvent être blancs, noirs ou métis. Eux-mêmes se définissent à près de 50 % comme appartenant à une autre race : la race de bronze ou les bruns, l’autre moitié se déclarant majoritairement comme étant de race blanche. Ces chiffres supposent également que les choses restent en l’état, or de plus en plus de personnes se définissent comme multiraciales (catégorie non prévue pour l’heure).
33Ce qui ajoute encore à une situation déjà complexe, c’est le choix fait par les militants chicanos de racialiser leur discours en calquant leurs revendication sur celles des noirs, c’est à dire, comme le montre Peter Skerry dans son livre consacré aux Mexicains-Américains et sous-titré « la minorité ambivalente » de jouer la carte de la minorité victime du système qui mérite par conséquent réparation du préjudice subi dans le cadre des programmes de traitement préférentiel et des droits catégoriels (entitlements), ce qui implique pour les latinos, la prise en compte de la langue espagnole.
34Bien que les politiques d’immigration américaine expliquent en grande partie la présence de nombreux Chicanos sur leur territoire (notamment dans le domaine agricole), les tensions inter-communautaires s’accroissent, avec le risque de ce que l’historien Arthur M. Schlesinger, appelle The Disuniting of America (« la fragmentation de l’Amérique »). Dans l’ouvrage éponyme, il met en cause le « culte de l’ethnicité » porteur de séparatisme avec les conflits que cela engendre (la presse parlant quant à elle de syndrome « québecois »). Il plaide pour un retour aux valeurs traditionnelles et au melting pot dont il estime qu’il a plutôt bien fonctionné par le passé, même s’il reconnaît quelques ratés (en particulier pendant les périodes de xénophobie qui ont émaillé l’histoire nationale).
35Le métissage représente donc bien une contestation du modèle traditionnel. Le dernier livre de Richard Rodriguez, universitaire mexicano-américain, qui d’une certaine manière incarne la réussite à l’américaine (né de parents mexicains pauvres à Sacramento, il est titulaire d’un doctorat en études shakespeariennes) fait l’éloge de la couleur « brune », couleur indistincte, mélange de plusieurs couleurs, qui permet de ce fait de dépasser le clivage blanc/noir. Intitulé : La couleur brune, la nouvelle découverte de l’Amérique (Brown the New Discovery of America ), cet ouvrage quelque peu provocateur érige l’hybride en nouvelle norme. Le titre, ambigu, renvoie à la fois à l’idée que les Etats-Unis se découvrent une nouvelle identité et à l’idée que les nouveaux conquistadors sont métis, que c’est à eux que l’avenir appartient, la démographie semblant d’ailleurs lui donner raison sur ce point.
36L’immigration hispanique, déjà très ancienne, s’accélère et sort de ses bastions traditionnels, accréditant la thèse de l’invasion et de la prise de contrôle par des groupes allogènes. Ses associations, encouragées en cela par le contexte de discrimination positive font du bilinguisme et du biculturalisme des armes dans la lutte pour l’affirmation identitaire et la reconnaissance d’une spécificité latino, ce qui explique la politisation des discours, de part et d’autre. Ainsi les débats autour de l’enseignement bilingue ne portent pas tant sur l’utilité de parler plusieurs langues que sur la nécessité de maîtriser l’anglais prioritairement voire exclusivement (l’argument étant que l’usage de la langue maternelle rendrait cet objectif difficilement réalisable, et que son maintien serait un obstacle à une bonne maîtrise de l’anglais ou en tout cas une perte de temps) 22.
37Dans l’esprit des partisans de l’anglo-centrisme, il ne s’agit pas tant de former des enfants bilingues ou de valoriser un patrimoine culturel existant, que de se servir de la langue maternelle des non-anglophones pour mieux enseigner l’anglais, donc mieux intégrer ces enfants dans une communauté nationale anglophone. L’enseignement bilingue n’a donc pas pour vocation de former des bilingues (sauf exceptions), mais de transformer des locuteurs d’espagnol en locuteurs d’anglais, le devenir de l’espagnol n’étant pas une priorité. Le but visé c’est l’intégration, ce n’est pas une multi-compétence en langues. Ce n’est pas davantage la préservation d’un patrimoine linguistique, d’autant qu’il n’a jamais été question que celle-ci incombe à l’école. Elle devrait être du ressort de la communauté elle-même.
38En inventant le Spanglish, forme de transgression, de subversion des codes tant anglais qu’espagnol, langue hybride qui s’utilise aussi bien dans la rue, que chez les poètes, notamment les Porto-ricains de New York, ils donnent chair au métissage linguistique. Le professeur Ilan Stavans de l’Université du Massachusetts à Amherst vient de traduire le premier chapitre du Don Quichotte de Cervantes en Spanglish et de publier un dictionnaire dans cette langue, afin de la faire reconnaître comme un idiome à part entière 23.
39Au-delà de la question linguistique, ce sont bien deux modèles qui s’affrontent : le premier, européo-centrique relativement fermé et le second, universaliste, plus ouvert, capable d’absorber toutes les nouvelles vagues si allogènes soient-elles en s’enrichissant de leurs apports (en élargissant le cercle de wagons bâchés, comme le suggère Roberto Suro pour accueillir les nouveaux arrivants, à l’aide d’une métaphore empruntée à la très emblématique ruée vers l’ouest). Les tenants du modèle traditionnel résistent et se battent pour rétablir le statu quo, comme les pionniers de la légende.
40Par le biais de groupes de défense peu nombreux mais bien organisés comme USE (US English ) ou English First ou encore Pro English, qui oeuvrent à l’échelle nationale, ou encore par le biais d’associations qui mobilisent à l’échelon local comme « One Nation. Org » en Californie, association au nom évocateur, ils se battent pour faire de l’anglais la langue officielle des Etats-Unis (par amendement constitutionnel, processus long et compliqué qui a peu de chances d’aboutir), ainsi qu’au niveau des états (près de la moitié des états ont passé une loi ou amendé leur constitution dans ce sens, sans le moindre effet pratique toutefois). Ils mènent également campagne en faveur d’une réforme de l’enseignement bilingue dans les écoles primaires et secondaires, avec davantage de succès, puisqu’ils ont réussi à obtenir la mise en place de programmes d’« immersion avec soutien » (traduction non attestée de sheltered English immersion ) en Californie, dans l’Arizona et au Massachusetts (un des états pionniers de l’enseignement bilingue pourtant).
41D’autres organismes comme le Centre pour l’égalité des chances (Center for Equal Opportunity ) se mobilisent en faveur d’une meilleure intégration des nouveaux venus, de leur américanisation rapide par le biais de l’apprentissage de l’anglais et des valeurs américaines. Ils défendent des principes comme le mérite individuel ou l’indifférence à la couleur de la peau (traduction de color blindness ), principes qui ne tiennent pas compte toutefois de l’importance que la race et l’ethnicité ont revêtu et continuent à revêtir dans la société américaine. Tous ces organismes sont présents et actifs sur le web, et recourent souvent à la procédure du référendum, plus payante électoralement que le vote d’une loi par des assemblées d’état qui ne souhaitent pas s’engager sur des terrains trop polémiques. Les référendums ou initiatives populaires présentent l’avantage de mobiliser essentiellement les partisans du projet, en faisant l’économie de débats de fond.
42Il est vrai que la mobilisation hispanique est forte, favorisée en cela par le contexte. Le cadre législatif : la loi de 1968 sur l’enseignement dit bilingue, la loi de 1975 sur le vote bilingue, la loi de 1982 sur le découpage des circonscriptions électorales en fonction de la composition raciale de la population, le développement de départements d’études hispaniques, la politique de discrimination positive et son extension aux hispaniques sont autant d’opportunités pour eux d’obtenir des avantages et de peser sur la scène politique et culturelle.
43Pourtant leur identité n’est qu’une construction 24 née, comme on l’a suggéré plus haut, de la démarche classificatrice du gouvernement fédéral. C’est ce dernier qui a en quelque sorte inventé les hispaniques. Leurs militants et leaders communautaires se sont alors (ré) approprié le statut de minorité ethnique pour bénéficier d’un certain nombre d’avantages. C’est dans cette logique que se négocie leur place dans la communauté. C’est sur ce terrain qu’ils revendiquent le bilinguisme et les moyens de l’atteindre.
44C’est leur présence, leur irrésistible ascension qui conduit à une nouvelle distribution des cartes, ou plutôt, qui brouille le jeu traditionnel. Ils ajoutent un troisième terme, une troisième couleur (le brun) à la traditionnelle opposition entre blancs et noirs, imposant jusqu’à un changement de vocabulaire, puisqu’on parle désormais de blancs et de non blancs (noirs, bruns, et dans une moindre mesure, jaunes). Ce faisant, ils annoncent peut-être la fin de ce système de classification qui montre de plus en plus ses limites.
45D’une certaine manière ils rappellent que c’est précisément sur la célébration de la diversité que repose l’exceptionnalisme américain. Selon eux c’est plutôt le modèle anglo (anglophone, monolingue et anglo-saxon) qui représente une anomalie, ou une survivance du passé, d’un passé par ailleurs idéalisé.
Conclusion
46La présence d’hispaniques sur le sol des Etats-Unis est audible autant que visible (c’est l’impression de ne plus être dans un pays anglophone, de ne plus entendre parler qu’espagnol, de voir des publicités, des enseignes, dans cette langue, qui irrite beaucoup d’Américains). Grâce aux nouvelles modalités de la loi sur l’immigration de 1965, au nouveau mode de régulation des relations raciales, et surtout à la montée en puissance d’une communauté, souvent bilingue, sur la scène économique, politique, médiatique et culturelle, on ne peut plus ignorer son existence. Les chaînes de télévision, de radio se multiplient. La son latino sort du barrio. Les peintures murales (murales) racontent les origines, le choc des cultures. La vierge de Guadalupe est omniprésente. Un cinéma ethnique émerge, alors que la littérature chicano (de langue anglaise ou espagnole) ou la littérature porto-ricaine (souvent en Spanglish) représentent déjà une part non négligeable de la production artistique contemporaine.
47En outre, malgré les discours sur le refus de l’américanisation, les signes d’une intégration réussie des latinos abondent : une poupée « Barbie » version latino affublée de la panoplie complète exigée par la cérémonie de quinceanera (le rite de passage de la jeune fille mexicaine de 15 ans dans l’âge adulte) un GI José, nouveau compagnon du GI Joe, le hamburger mexicain créé par une célèbre chaîne de restauration rapide, tous ces produits de consommation prouvent qu’ils ont désormais toute leur place dans la mosaïque américaine, d’autant qu’ils représentent un marché en plein essor. Il est non moins vrai que ces éléments accréditent aussi d’une certaine manière la thèse de la reconquista.
48Pour beaucoup d’observateurs et de journalistes la latino-américanisation des Etats-Unis, leur « brunissement », sont une donnée, posant brutalement la question de l’avenir de la nation. Ce qui est en jeu c’est de savoir si les Etats-Unis doivent ressembler au passé (à un passé d’ailleurs reconstruit et mythologisé, qui gomme les difficultés, comme on l’a suggéré) ou s’ils doivent devenir réellement multiculturels. Les hispaniques réclament le droit de s’exprimer dans leur langue partout, sur leur lieu de travail, à l’école, dans les prisons, devant les tribunaux. Ce droit est protégé par le principe de non-discrimination mais il n’a pas d’existence en droit positif. Ni l’anglais, ni à fortiori l’espagnol n’ont de statut officiel.
49Le vrai problème, c’est que les latinos demandent à l’école publique, dont le rôle a toujours été d’intégrer les nouveaux venus en les anglicisant, de contribuer à préserver leur langue et leur culture. Qui plus est, l’enseignement ainsi dispensé leur sert de tremplin pour une carrière politique locale, puis nationale, dans la mesure où les membres des comités de gestion des écoles sont élus. Sans pour autant rejeter l’assimilation, ils revendiquent une identité plurielle, se définissant comme des modèles d’hybridation, par opposition aux Américains 100 %. Ils transgressent les codes linguistiques à travers l’invention du Spanglish, cette création constitutive d’une nouvelle identité, ni hispanique, ni anglo, mais duelle, ou entre deux. Ils s’accommodent parfaitement de la frontière, qu’ils transgressent, intègrent, nient, dont ils font une richesse supplémentaire, de la même façon qu’ils revendiquent la double appartenance si souvent décriée comme une double allégeance, c’est à dire une forme de déloyauté ou de trahison, le bilinguisme étant assimilé à la langue fourchue du serpent 25.
50C’est sur le terrain linguistique que se concentre tout naturellement la réaction : croisade en faveur de l’officialisation de l’anglais, réforme de l’enseignement bilingue, en particulier des programmes qui utilisent une langue autre que l’anglais, et singulièrement l’espagnol, comme langue d’instruction (soit environ 30 % des programmes en vigueur), pour mieux réaffirmer la primauté du modèle anglo sans pour autant tomber sous le coup de la loi qui interdit toute forme de discrimination.
51La composante linguistique des luttes d’influence masque en réalité un débat plus profond. Opposant l’anglais, langue nationale de fait, incarnation de l’américanité, à l’espagnol, langue symbole de l’hispanité, ce conflit illustre la montée en puissance d’une minorité, devenue la première du pays, devant les noirs. Bien que l’anglais s’impose comme il l’a toujours fait, l’espagnol ne recule pas, au contraire, les intellectuels et les militants hispaniques ou latinos, comme ils préferent se désigner, en faisant un marqueur identitaire fort.
52C’est bien à travers la défense, et la promotion de l’hispanophonie, en complément de la maîtrise de l’anglais, que la communauté latino s’affirme depuis les années 1960. C’est MALDEF (association de défense des Mexicano-Américains) 26 qui a obtenu le vote d’une loi fédérale instituant l’enseignement bilingue en 1968. C’est elle également qui a fait pression pour le vote « bilingue » et la reconnaissance de « minorités linguistiques », dont au premier chef les hispaniques, en 1975. Ses stratégies de résistance, de contestation et de négociation avec la majorité anglo, dont elle sape l’hégémonie, passent donc bien par le droit de préserver un héritage culturel et linguistique riche, tout en démontrant sa parfaite intégration dans la société américaine dont elle maîtrise tous les rouages.
53Les revendications identitaires de la communauté latino s’inscrivent dans la dialectique « parole et pouvoir », dans la mesure où il s’agit de la place de l’espagnol dans une société dont la langue dominante est l’anglais. Ce qui est en cause c’est le pouvoir qu’y ont déjà, ou qu’y auront les hispanophones. Même si la langue anglaise n’est pas rejetée mais doit simplement s’accommoder de l’es (selon la formule English +), il y a bien une contestation de l’hégémonie culturelle et linguistique, voire politique, de la majorité anglo dont le modèle assimilationniste est rejeté au profit d’un modèle réellement multiculturel, plus respectueux de la diversité. Si ce modèle l’emporte, il aboutira incontestablement à la redéfinition, c’est à dire à la reconstruction d’une identité nationale américaine qui ne pourra plus se rêver comme anglo-saxonne, ni même comme européenne, mais qui devra s’ouvrir à d’autres composantes.
54« La nouvelle découverte de l’Amérique » sera alors le métissage, comme le pronostique Richard Rodriguez.
Ouvrages cités
55Anderson, Benedict, Imagined Communities, London, Verso, 1991 (revised ed.).
56Brimelow, Peter, Alien Nation, New York, Random House, 1995.
57Hollinger, David A, Postethnic America : Beyond Multiculturalism, New York, Basic Books, 1995.
58Le Bars, Sylvia, Le conflit linguistique aux Etats-Unis, Rennes, PUR, 2001.
59Lind, Michael, The Next American Nation : The New Nationalism and the Fourth American Revolution, New York, The Free Press, 1995.
60Miller, John J., The Unmaking of Americans, New York, The Free Press, 1998.
61Porter, Rosalie, Forked Tongue : The Politics of Bilingual Education, New York, Basic Books, 1990.
62Rodriguez, Richard, Brown : The Last Discovery of America, New York, Viking Press, 2002.
63Schlesinger, Arthur M., The Disuniting of America : Reflections on a Multicultural Society, New York, London, Norton, 1992.
64Skerry, Peter, Mexican-Americans : The Ambivalent Minority, New York, McMillan (The Free Press), 1993.
65Suro, Roberto, Strangers Among Us : How Latino Immigration is Transforming America, New York, Alfred A. Knopf, 1998.
Notes de bas de page
1 C’est l’appellation donnée par les Latinos à la catégorie de la population américaine que le gouvernement fédéral désigne par le vocable « blancs non hispaniques ».
2 C’est ce second terme qu’ils préfèrent, au point que le gouvernement fédéral qui avait créé la catégorie « hispanique » en 1970, en a pris acte et décidé d’employer les deux à compter de 2004.
3 Le signal d’alarme fut tiré en 1990 par le magazine Time qui titra sur le « brunissement » de l’Amérique : « America’s Changing Colors : what will the U. S. be like when whites are no longer a majority ? », (April 9, 1990, p. 28-35).
4 Voir bibliographie
5 A l’issue du recensement décennal de 2000 la minorité hispanique a été proclamée « première minorité » devant les noirs. Ces deux minorités officiellement reconnues par l’administration fédérale forment avec les Asiatiques et les Amérindiens un ensemble de communautés raciales et ethniques qui bénéficient de programmes catégoriels ciblés.
6 On appelle « nativisme » la défense de l’Américain de souche (native born) contre les nouveaux venus qu’on soupçonne de vouloir imposer leurs lois et leurs modes de vie. Le concept date des années 1850 où il s’appliquait aux Irlandais catholiques dont un million et demi est arrivé en un an et demi, chassé par la famine consécutive à la maladie de la pomme de terre.
7 En 1753 Benjamin Franklin écrivit une lettre à son ami Peter Collinson où il exprima ses craintes devant l’afflux d’Allemands et la nécessité de les « anglifier » (il utilise le néologisme « anglify »), si on ne voulait pas être « germanisé ».
8 J’emprunte ce concept au titre du livre de Benedict Anderson : Imagined Communities.
9 Dans son livre intitulé Post-Ethnic America, David HOLLINGER utilise l’expression « ethno pentagon » pour désigner la subdivision de la population américaine en 5 groupes raciaux et ethniques : les blancs, les noirs, les Indiens, les Asiatiques et les hispaniques ou latinos. Cette démarche classificatrice émane du gouvernement fédéral (OMB Directive 15, 1977, révisée en 2000). Elle sert à des fins statistiques mais aussi pour la mise en œuvre de programmes de discrimination positive (ou affirmative action). Il y a donc de véritables enjeux à la clé. Les latinos sont définis comme un groupe ethnique et non racial, contrai aux noirs ou aux Asiatiques. Ce qui en fait une communauté c’est la langue espagnole, qu’il la parlent encore ou non. On voit par conséquent les difficultés inhérentes à ce système de plus en plus critiqué, sauf par les minorités qui l’utilisent à leur avantage.
10 Le melting pot a toujours renvoyé à deux processus contradictoires : il signifiait tout à la fois la création d’un nouvel alliage par fusion de tous les apports, ou la transformation du nouveau venu conformément au modèle préexistant, par fusion.
11 Ce journaliste anglais émigré aux Etats-Unis voit dans les hispaniques une nation étrangère, allogène (alien nation) à l’intérieur des frontières des Etats-Unis. Il accuse les hispaniques de déconstruire (c’est son expression) la nation américaine avec la complicité active du gouvernement fédéral coupable d’avoir fabriqué artificiellement une minorité latino et de lui avoir accordé des droits spécifiques qui lui permettent par conséquent de s’affirmer sur la scène médiatique, culturelle et politique.
12 Dans The Next American Nation, (New York : The Free Press, 1995), Michael Lind découpe l’histoire des Etats-Unis en 3 républiques successives : la république « anglaise » de 1776 à 1865 (Anglo-America), la république « européenne » de 1865 à 1965 (Euro-America) et la république « multiculturelle » de 1965 à nos jours (multicultural America). Il en appelle une 4ème de ses vœux : la trans-Amérique, qui serait simplement américaine sans le moindre qualificatif, et qui ne distinguerait que des différences de classe, non de race.
13 Hector St John de Crèvecoeur est le premier à parler du creuset, de « God’s crucible » qui transforme l’immigrant en un homme nouveau, un « Américain ». Le processus à l’époque ne s’appliquait qu’à des Anglais, des Irlandais protestants, des Scandinaves, des Allemands et des Français, considérés comme assez homogènes.
14 Cette expression vient du titre d’une pièce d’Israel Zangwill jouée à New York en 1908.
15 La sélection se faisait sur la base de l’origine nationale, chaque nation bénéficiant d’un quota d’immigrants. Le titre officiel de la loi est National Origins Act, mais elle est désignée sous le vocable Quota Act.
16 C’est le nom donné aux quartiers hispaniques.
17 Bien que le gouvernement fédéral ne manque jamais de préciser que la catégorie « hispanique » est définie par l’ethnicité et non la race, et que les hispaniques peuvent être blancs, noirs, ou bruns de peau, les médias en font des « non-blancs » ou des gens de couleur. Leurs militants racialisent leur discours à dessein afin d’imposer une autre vision, également ethnocentrique, fondée sur une nation métisse, porteuse d’avenir, à leurs yeux. Le dernier livre de Richard Rodriguez s’intitule Brown, la couleur choisie par les Latinos qui se disent d’une autre race (ni blancs, ni noirs), ce qui est le cas de la moitié d’entre eux.
18 Ce que les Britanniques appellent « positive discrimination » et les Américains « affirmative action ».
19 Expression empruntée à Schlesinger.
20 Le Bilingual Education Act de 1968 préconise une phase transitoire de trois ans durant laquelle la langue maternelle peut servir de langue d’enseignement afin de faciliter l’apprentissage de l’anglais langue seconde et de promouvoir ainsi l’égalité des chances. Elle est de plus en plus controversée et a été amendée dans un sens plus restrictif en 2002 (loi No Child Left Behind).
21 Cette donnée statistique n’est guère pertinente pour au moins deux raisons : l’addition de minorités ne constitue pas un groupe, leurs intérêts étant fort divergents, le concept de non blanc étant comme on l’a suggéré très problématique. Cette arithmétique ne fonctionne que si tous les latinos sont catégorisés comme personnes de couleur.
22 Voir à ce sujet LE BARS, Sylvia, Le conflit linguistique aux Etats-Unis, Rennes, PUR, 2001.
23 Stavans, Ilan, Spanglish : The Making of a New American Language, New York, Rayo, 2003. Sa traduction de Don Quichotte vise à prouver qu’il s’agit d’une véritable langue.
24 Il n’existe pas d’hispaniques en dehors des Etats-Unis. Il existe des Cubains, des Porto-Ricains, des Mexicains, des Américains de souche cubaine ou mexicaine, voire des personnes originaires du Sinaola ou de la ville de Los Mochis, au Mexique, ou de toute autre commune ou région. C’est une étiquette qui permet d’identifier un groupe par ailleurs très disparate : pauvres ou riches, éduqués ou non, blancs ou de couleur, légaux ou clandestins. Certains, comme les Indiens mixtec, ne parlent même pas espagnol et ne sont pas catholiques. Mais on les compte comme tels et ils cochent la case appropriée sur les formulaires qui demandent l’appartenance.
25 Le titre du livre de Rosalie Porter (Forked Tongue) est évocateur à cet égard.
26 Le Mexican American Legal Defense and Education Fund qui a son siège à Los Angeles défend les intérêts des Mexicains Américains, en faisant pression sur le gouvernement de Etats-Unis, en offrant de l’aide juridique dans les procès pour discrimination, en publiant des newsletters, etc. L’association, subventionnée par la fondation Ford, fut créée en 1968.
Auteur
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