Conclusion. Ce que dit la bouche d’ombre
p. 207-210
Texte intégral
La nuit noire m’a donné des yeux noirs
moi je m’en sers pour chercher la lumière.Gu Cheng.
1Qu’on nous permette, en guise de conclusion, de revenir sur trois aspects saillants, trois lignes de force qui traversent le volume, non pour faire le bilan des contributions – ce serait aussi fastidieux qu’ennuyeux –, mais pour indiquer quelques pistes qui pourraient, à l’avenir, faire l’objet de plus amples investigations.
Un troisième œil
2Dans la lignée qui va des mystiques aux romantiques, la réhabilitation de l’obscurité à laquelle se sont attelés les contributeurs a conduit à souligner le pouvoir cécitant de la lumière, parfois jusqu’à faire de ses lueurs les reflets d’un paradoxal « obscurantisme » (A. Houplain). À rebours du primat platonicien de la vue (M. Bally) et de la clarté cartésienne (M. Ott et D. Duvignaud), les articles ont également mis en évidence la manière dont l’obscurité pouvait aiguiser les autres sens et susciter de nouvelles modalités perceptives. Si l’ouïe, en particulier, est sollicitée (F. Haselden), c’est surtout au tâtonnement que l’absence de lumière invite, moins peut-être pour relayer la vue que pour engager une forme de regard kinesthésique (M. Bally, H. Kuchmann, G. Gribaudo et S. Guyot). Aussi, les contributions ont souvent été amenées à dialectiser « l’opposition entre lumière et ombre qui, des récits originels aux positivismes modernes, polarise notre rapport au monde et à son étude, et nos imaginaires1 ». Bien que l’on puisse à cet égard regretter que le volume ne présente aucune étude sur le clair-obscur, Vincent Leroy s’est toutefois montré attentif à la dimension rembranesque du cinéma de Víctor Erice, en soulignant notamment combien les plans extérieurs de L’Esprit de la ruche étaient « baignés par une lumière crépusculaire froide parsemée de teintes bleutées et obscures ». Mais cette dialectisation est surtout patente chez Italo Calvino, auteur « imagocentrique » chez qui le « flou », le « brouillard » et le « gris » indiquent une volonté de dépasser l’« incompossibilité » entre les lumières et les ténèbres (G. Gribaudo). Au surplus, ces dialectisations ont amené les contributeurs à se pencher sur une forme de supravision. C’est la figure de l’aveugle Tirésias, que mentionne Déborah Duvignaud, ou encore celle d’Azaro, dans Heart of Darkness de Joseph Conrad, qui « trouve dans la perte de sa claire-vision l’accès à une claire-voyance » (M. Ott). L’obscurité peut donc mener, pour peu qu’on apprenne à la « convertir » (H. Kuchmann), à l’« épiphanie » (D. Simon) et au « dé-voilement » (M. Ott). Néanmoins, elle ne se résorbe pas toujours d’elle-même dans l’illumination, et son déchiffrement demande parfois un effort herméneutique et une sagacité sémiotique. Incidemment abordée par les auteurs, peu de contributions, en réalité, ont choisi de traiter frontalement cette question capitale. Un autre problème, lui aussi prégnant dans certaines analyses, pourrait consister à déterminer le rôle que joue l’imagination par rapport à l’obscurité, cet « œil interne2 » qui supplée bien souvent aux insuffisances de la perception3.
L’achluophobie
3L’obscurité est liée à un état anté-civilisationnel où le feu n’a pas encore été découvert. Elle agit ainsi comme une anamnèse anthropologique renvoyant l’humanité à sa vulnérabilité originelle. Le genre musical du black metal est de ce point vue exemplaire : cette esthétique dont se sont emparés certains plasticiens contemporains repose de part en part sur le frisson primitif que suscite en nous le « ténébreux » et le « sombre » (A. Bonoron). Cette recherche de « sensations fortes » se retrouve dans l’écriture du chevalier de Mouhy, où l’obscurité a non seulement partie liée avec l’« inquiétude », mais aussi avec l’« abject » et les pulsions régressives de la « dévoration » (M. Bally). L’obscur a donc fondamentalement affaire avec le trouble et l’angoisse, comme chez Schopenhauer, chez qui la nuit relève de « l’expérience immédiate de la souffrance » (F. Haselden). À un niveau cosmologique, l’obscurité simule le « chaos ante-génésique » des origines et annonce la fin des temps (M. Ott). Elle signale la fragilité de l’univers et rappelle, comme le tremblement de terre de Lisbonne (D. Duvignaud), que le monde peut à tout instant péricliter. La « nuit universelle » (A. Houplain) rebat alors les cartes du donné et, comme une authentique « crise » (krisis), permet d’envisager de nouvelles potentialités. Le motif de l’éclipse pourrait de ce point de vue faire l’objet d’une étude approfondie. Dans de nombreuses fictions en effet, le soleil s’éteint, confrontant le monde à ses propres ténèbres. Au xixe siècle, par exemple, un astronome prédit l’extinction du soleil, et l’« année noire » de 1816, où l’Europe connaît un été hivernal, inspire à Byron le poème « Darkness » dans lequel il imagine un monde dévasté par le froid et les flammes4. Ce canevas apocalyptique se retrouve aussi bien chez Asimov dans « Nightfall » que chez Liu Cixin dans « Terre errante », où l’eschatologie se mêle à une réflexion spécifiquement science-fictionnelle sur la civilisation technicienne. Il y aurait donc tout lieu de consacrer, au regard de l’urgence climatique et du « cosmocide » (M. Ott) actuels, une analyse du motif de l’éclipse dans une perspective écocritique.
Mister Hyde
4Comme le suggère Hugo, « l’obscurité n’est pas une anomalie, une privation inquiétante mais momentanée de lumière, l’obscurité est la norme de notre rapport au monde » (H. Kuchmann). Issue de l’enfance comme du fonds des âges, la peur du noir n’a en effet pas fini de nous hanter. Au lieu de détourner le regard, de chercher l’interrupteur dans un élan compulsif, les articles ont cherché à faire de cette peur un levier heuristique pour scruter cette part d’« inhumanité » (D. Duvignaud) bien souvent refoulée, ce « Mal » qui peut tout aussi bien refaire surface avec l’Histoire (D. Simon) qu’avec le « réveil de pulsions humaines ténébreuses » (M. Ott). Les contributions se sont ainsi risquées aux catabases (D. Simon) pour s’enfoncer dans l’« abîme béant d’ombre », décrit par exemple dans Ur mörkret de Benedictsson (S. Guyot). Car l’« ombre » n’est pas seulement l’eidôlon des Grecs, ces fantômes de l’Hadès (Odyssée, XI, 476) qui sont comme de « vaine[s] image[s] sans corps5 » ; elle représente un double, un doppelgänger ténébreux dont nous avons tout intérêt à prendre conscience. Songeons à La Merveilleuse Histoire de Peter Schlemihl d’Adelbert von Chamisso, à La Nuit de la saint Sylvestre d’Hoffmann ou à La Femme sans ombre d’Hugo von Hofmannsthal : « Si [le] corps cesse de faire écran à la lumière, c’est qu’il n’a plus d’opacité, c’est qu’il est devenu transparent, qu’il est désincarné6. » L’archétype de l’ombre portée7, dont on sait toute l’ampleur qu’il a pris dans la psychologie des profondeurs, mériterait de ce point de vue une étude à part entière, ne serait-ce que pour réfléchir à cette part obscure de nous-mêmes, à ces Mister Hyde qui peuplent nos ténèbres intérieures.
⁂
5Ce ne sont là, esquissées, que quelques perspectives de recherche qu’ont ouvertes les riches contributions réunies dans ce volume qui a fait le pari de la transsécularité et de la transdisciplinarité. Il reste beaucoup à faire, car l’obscurité permet d’établir une véritable contre-histoire de l’art et de la littérature. Continuons à mobiliser les marges, à nous rendre attentifs, à l’instar de Daniel Arasse, aux anfractuosités des œuvres, qui, apparemment négligeables ou anecdotiques, se révèlent en réalité sursignifiantes. Gageons que de nouveaux arcs-en-ciel verront le jour, que leurs diffractions sauront iriser de nouveaux horizons et que, de proche en proche, ce fanal obscur continuera à jeter des ténèbres sur tous les objets de la connaissance.
Notes de bas de page
1Kisiel Marine et Léglise Matthieu, « Quelques obscurcissements », Perspective, no 1, 2023.
2Louvel Liliane, « Disputes intermédiales : le cas de l’ekphrasis », Textimage, s. n., 2013.
3Bachelard écrit : « Toutes les données rétiniennes pourront fort bien se condenser autour du point imaginaire primitif, ce qui prouve que l’image en tant qu’ensemble est une construction de l’esprit et que l’imagination supplée facilement aux insuffisances de la perception. […]. Il suffit de regarder avec persistance une image floue pour suivre à l’œuvre l’action réalisante de l’attention qui finit toujours par mettre des lignes fermes sous la pénombre. La netteté dans l’attitude prospective refait une netteté à l’image brouillée. » Voir Bachelard Gaston, « Le Monde comme caprice et miniature », repris dans Études, éd. Georges Canguilhem, Paris, Vrin, coll. « Bibliothèque des textes philosophiques », 1970, p. 33-34.
4Voir Vail Jeffrey, « “The bright sun was extinguish’d”: The Bologna Prophecy and Byron’s “Darkness” », The Wordsworth Circle, vol. XXVIII, no 3, 1997, p. 183-192.
5Furetière, « Ombre », Dictionnaire universel, 1690.
6Pontalis Jean-Bertrand, Traversée des ombres, Paris, Gallimard, coll. « Folio », 2003, p. 16-17.
7Sur l’archétype de l’ombre portée, voir notamment Rank Otto, Don Juan et Le Double, trad. S. Lautman, Paris, Payot & Rivages, coll. « Petite bibliothèque Payot », 2010, p. 71-91.
Auteur
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Arthur Houplain
Arthur Houplain est collaborateur scientifique à l’université de Bâle, et doctorant en cotutelle à l’université Rennes 2 et au Séminaire d’études françaises de l’université de Bâle. Sa thèse porte sur « Le gaz d’éclairage à Paris dans la littérature française du xixe siècle (1802-1896). Pour une technocritique » sous la direction des professeurs Xavier Bourdenet (Rennes 2) et Hugues Marchal (Bâle). Il a publié plusieurs articles relatifs à Gaspard de la Nuit dans le cadre de la Revue Bertrand chez Classiques Garnier, et a en outre consacré des publications et des interventions au thème de la lumière et de l’ombre en s’intéressant notamment à Bachelard, Descartes, Gautier, Van Gogh, Charles Barbara, le mythe de Prométhée, le théâtre d’ombres et l’imaginaire de l’éclairage artificiel. Il a dans ce cadre organisé une journée d’étude internationale en collaboration avec Joanna Beaufoy (Copenhague) sur « L’éclairage artificiel dans les arts et la littérature » (Rennes 2, 10 octobre 2024) dont les actes sont à paraître dans la revue Arts et Savoirs.
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