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La fabrique du genre

 | 
Claude Le Fustec
, 
Sophie Marret

Troisième partie. À l’épreuve du sujet

Interview

Éric Laurent

Texte intégral

1 Sophie Marret : Que pensez-vous de la lecture de Lacan par les auteurs anglosaxons concernant les questions du genre et de la différence sexuelle ? Quel regard portez-vous à cet égard sur l’écart entre les traditions critiques françaises et anglo-saxonnes ?

2 Eric Laurent : Je parlerai de certains aspects des thèses d’un auteur particulier, Judith Butler, qui connaît Lacan. La lecture qu’elle en fait consiste d’abord à lui reprocher d’être structuraliste. Elle s’oppose à toute lecture qu’elle appelle « transcendantale » d’une différence des sexes préalable à une incarnation dans des corps sexués. Elle souligne que ceux-ci n’arrivent jamais à rejoindre parfaitement l’idéal de la différence par leurs « pratiques » sexuelles. L’opposition entre la différence signifiante et la pragmatique des corps sexués est ainsi présentée :

  • 1 Judith Butler, « Universalidades en competencia », dans Butler J., Laclau E., Zizek S., Contingenci (...)

N’est-il pas juste d’affirmer que la structure formelle de la différence sexuelle est première et avant tout sans contenu, puisqu’elle vient à être « emplie » par des contenus par un acte à la fois postérieur et antérieur ?… Si nous acceptions cette position, nous pourrions soutenir que la différence sexuelle a un statut transcendantal y compris lorsque émergent des corps sexués qui ne cadrent pas parfaitement avec le dysmorphisme idéal du genre. Peu importerait que la différence sexuelle vienne à s’exemplifier dans des corps biologiques vivants, car l’ineffabilité et la non symbolisation de la plus sacrée des différences dépendrait de ce que nulle exemplification ne fût certaine1.

  • 2 Judith Butler, Bodies that Matter : on the Discursive Limits of “Sex ”(Routledge, 1993), à paraître (...)
  • 3 Judith Butler, Trouble dans le genre : Le féminisme et la subversion de l’identité (1990), traducti (...)

3Elle choisit de rejeter toute forme d’identité au profit d’une « gender performativity ». Il n’y aurait que des performances sexuelles, fruits d’arrangements subjectifs singuliers2. « Il n’est plus certain que la théorie féministe doive chercher à régler la question de l’identité primaire pour atteindre ses buts politiques. Nous devrions au lieu de cela nous demander quelles possibilités politiques sont ouvertes par la critique radicale des catégories d’identité3. » Pour elle, le « trouble dans le genre » propre à notre civilisation marque la fin de l’utopie hétérosexuelle. Celle-ci était définie par une croyance en un père qui distribue les sexes et garantit qu’elle était faite pour lui, dans une bijection au principe de l’ordre naturel, voire de l’ordre juste. Les incroyants dans la religion de la raison distributive ne veulent pas se définir d’un trait identificatoire, d’une identité sexuelle. Ils voudraient se définir non pas à partir d’une identité mais à partir d’une pratique sexuelle. La nomination ne pourrait venir, nouvelle nomination adamique, que du sujet agissant comme tel. Le « trouble dans le genre » et le refus de l’identité touchent le large spectre des identités sexuelles possibles : gay, lesbiennes, travestis, transsexuels, sado-masochistes, etc… Elle souhaite ainsi s’éloigner des politiques de l’identité comme telle, et s’éloigner d’une définition de ce que serait la femme selon un certain nombre d’idéaux, tout féministes fussent-ils, et donc de toute conception, dit-elle, essentialiste. Elle met en question le fait qu’un nom, ou le nom de femme, puisse décrire adéquatement tout l’éventail de l’expérience des femmes. C’est sa façon de dire que « la femme » n’existe pas. Ce dit de Lacan n’empêche pas Judith Butler de poursuivre sa « lecture transcendantale » de la différence sexuelle et de mettre Lacan du côté de ses exposants.

  • 4 Sylviane Agacinski, « Questions autour de la filiation », le Forum, Ex æquo, juillet 1998, cité par (...)

4Mais s’agit-il bien d’une lecture de Lacan ? Lacan se trouve pris en série dans une tradition française qui englobe Lévi-Strauss, Françoise Héritier, Sylviane Agacinski, Irène Théry. On retrouve dans cette liste aussi bien le structuralisme Levi-Straussien marquant la coupure nature-culture que le poststructuralisme de Sylviane Agacinski soulignant que « l’hétérosexualité seule a une origine mixte… naturelle, mais qui a aussi un fondement culturel et symbolique4. » Lacan est en rupture avec cette tradition et n’affirme rien de tel. Dès son texte sur « Question préliminaire à tout traitement de la psychose », Lacan insiste sur le fait que ce n’est pas à partir d’une idéalité de la différence sexuelle que s’aborde l’expérience freudienne dans laquelle le corps devrait se sublimer.

5Tout ceci n’est que retour masqué à la sublimation qui trouve abri dans l’inter urinas et faeces nascimur, y impliquant que cette origine sordide ne concerne que notre corps.

  • 5 Jacques Lacan, Ecrits, Paris, Seuil, 1966, p. 582.

6Ce que l’analyse découvre est tout autre chose. Ce n’est pas sa guenille, c’est l’être même de l’homme qui vient à prendre rang parmi les déchets où ses premiers ébats ont trouvé leur cortège, pour autant que la loi de la symbolisation où doit s’engager son désir le prend dans son filet par sa position d’objet partiel où il s’offre en arrivant au monde, à un monde où le désir de l’Autre fait la loi5.

7Pour Lacan, le filet de la symbolisation est d’emblée chargé de l’objet partiel. L’objet de la psychanalyse vient mettre en cause le sublime. Après avoir généralisé la castration freudienne par l’impossibilité de pouvoir écrire le rapport sexuel, Lacan précisera :

  • 6 Jacques Lacan, Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 556.

C’est là ce qui fait obstacle au rapport sexuel établi, donc à ce que jamais puisse s’écrire ce rapport : je veux dire que le langage n’en fasse jamais trace autre que celui d’une chicane infinie. Bien sûr entre les êtres qui sexués le sont (quoique le sexe ne s’inscrive que du non-rapport), il y a des rencontres. Il y a du bonheur. Il n’y a même que ça : au petit bonheur la chance6 !

  • 7 Ibidem, p. 369.
  • 8 Éric Fassin, Extrait de l’introduction « La démocratie sexuelle et l’intellectuel démocratique », d (...)
  • 9 Ibid., p. 3.
  • 10 Jacques Lacan, Autres écrits, op. cit., p. 256.

8Ce qui est propre à l’argument de Lacan est de situer la différence des sexes comme ce qui « ne cesse pas de ne pas s’écrire », laissant la place à la fois à la contingence des rencontres de jouissance et au foisonnement des normes qui ne cessent de se déplacer pour tenir compte des tentatives sociales d’inscription de nouvelles relations, de nouvelles constructions sociales d’idéaux marqués dans nos sociétés par le nouvel idéal du « ton corps est à toi » introduit par le libéralisme7. C’est à méconnaître ce versant de l’enseignement de Lacan que s’origine le malentendu, voire l’opposition de ceux qui craignent qu’au nom de la psychanalyse, on maintienne hors délibération démocratique la façon dont le non-rapport ne pourra s’inscrire dans les normes qui ne cessent de se renouveler. L’usage des thèses de Judith Butler par les auteurs français se souhaite décompléter la conception très française du « tout politique » par la politique multiforme, communautarisée, des identités anglo-saxonnes. « Si l’état écarte l’état civil, pour exiger, non plus seulement la différence de sexe, mais aussi la différence de genre, c’est bien qu’il ne s’agit pas seulement de la loi, mais des normes – de l’ordre des sexes en même temps que des sexualités. L’état n’intervient plus seulement comme garant de la loi, mais aussi de la Loi. Il s’agit bien de l’ordre symbolique, c’est-à-dire des normes qui régissent l’ordre sexuel8. » Ce qui empêcherait en effet, dans cette perspective, que les normes sexuelles aient à être débattues. « Doit-on considérer que les questions sexuelles, qu’il s’agisse de genre ou de sexualité, de mariage ou de famille, de filiation ou de reproduction, échappent à la délibération démocratique ? Peut-on soutenir l’idée que tout est politique, sauf l’ordre sexuel, qui transcenderait la politique9 ? » Tout en refusant le « tout-politique », Lacan incitait au débat démocratique et demandait à la psychanalyse de rompre avec la confusion entre la structure du complexe d’Œdipe et celle de la famille nucléaire. Il dénonçait « l’idéologie œdipienne » comme une des formes du « familialisme délirant », pour éviter d’interroger la fonction du semblant familial. « Observons la place que tient l’idéologie œdipienne pour dispenser en quelque sorte la sociologie depuis un siècle de prendre parti, comme elle dut le faire avant, sur la valeur de la famille, de la famille existante, de la famille petite-bourgeoise dans la civilisation, – soit dans la société véhiculée par la science. Bénéficions-nous ou pas de ce que là nous couvrons à notre insu10 ? »

9Du côté de la psychanalyse, l’idéologie œdipienne consistait en une opération analogue à ce qu’avait tenté la philosophie au xixe siècle : la naturalisation de la famille petite-bourgeoise. Du côté de la sociologie, constatons qu’elle a cessé de ne pas prendre parti. Certains secteurs de la sociologie inspirés par les communautarismes des gender studies mettent l’accent sur l’examen de pratiques familiales encore marginales, les présentent comme avant-garde des formes du futur. D’autres, inspirés par une perspective catholique proposent la formule suivante : « C’est la naissance d’un enfant qui crée la famille. » Cette thèse revient à dire que ce qui compte pour l’enfant, c’est le statut juridique des parents qu’il constitue par la naissance même. Quelque soit le mode de lien amoureux des parents, de leur conjugo, seul comptera le statut de la parentalité définie à partir de la naissance. C’est la poursuite du rêve d’un rapport familial naturel par d’autres fictions. Loin de l’idéologie œdipienne du familialisme délirant, la psychanalyse lacanienne tient que les deux sexuations de l’homme et de la femme ne sont pas définies à partir d’idéaux mais à partir du réel de la distribution de la jouissance dans le corps sexué.

10 Sophie Marret : Bien que les études féministes prennent souvent appui sur la psychanalyse, une antinomie théorique s’est rapidement fait jour entre ces deux champs d’étude autour de la théorie lacanienne et des accroches identificatoires que suppose tout mouvement fondé sur le critère de l’identité sexuelle. Comment rendriez-vous compte de cette divergence ?

11 Eric Laurent : Contrairement à d’autres militants de la revendication des communautés de jouissance, Judith Butler soutient la possibilité d’une psychanalyse. Mais elle appelle de ses vœux une psychanalyse qui viserait un idéal préœdipien, pervers polymorphe dans les termes de Freud. À centrer la question sexuelle comme un idéal identificatoire négatif, Judith Butler appelle de ses vœux une psychanalyse d’avant l’identification œdipienne. Nous ne la suivrons pas dans cette autre utopie. Certains peuvent rêver à un monde préœdipien, mais, en fait, nous vivons tous dans un monde post-œdipien dans lequel co-existent l’amour névrotique pour le père, la perversion paternelle et le rejet plus ou moins généralisé des pères. Ce monde peut être défini par son incroyance envers le père, mais il est défini, après coup, par son rapport à la garantie paternelle. Il est sans garantie, mais il a des impossibles.

12L’impossible au centre du discours de la jouissance, c’est qu’il n’y a pas de jouissance ultime qui puisse nous soulager définitivement de notre angoisse. La communauté identificatoire dans laquelle se poursuit la quête de la jouissance peut fonctionner comme fondement imaginaire d’une néo-garantie symbolique. Elle laisse intact le point de réel, l’impossible comme tel que cette quête trouve une reconnaissance, une inscription dans le discours comme tel. Le sujet est soumis à ce trou dans l’univers du sens sexuel dans lequel il veut vivre.

13Cependant, des psychanalystes veulent la suivre dans cet univers du discours sans impossible. Ils s’autorisent des orientations militantes qui s’expriment là. L’une d’entre elles qui est signalée par Mme Butler, Jessica Benjamin, met l’accent sur, dit-elle, la multiplicité des identifications chez l’enfant et l’importance particulière du domaine préœdipien. Ainsi, dans cette perspective, « l’adulte doit ressaisir le préœdipien, se réaccoutumer à nouveau à lui. Le préœdipien serait le domaine d’avant l’assignation à une résidence identitaire, donc il faut revenir à la perversion polymorphe, disons pour reprendre un nom de la tradition psychanalytique ».

  • 11 Jacques-Alain Miller, Cours, « L’orientation lacanienne, pièces détachées », cours du 1er juin 2005 (...)

14La mise en question du concept même de l’identité se complète chez Butler de l’appel au polymorphisme pervers comme déconstruction de toute identification possible. L’appel à une psychanalyse polymorphe ne suffit pas à effacer le caractère proprement universitaire du discours butlerien. Il y a dans la mise en question aussi radicale de l’identité, quelque chose qui touche à ce que Lacan appelle le caractère « insensé » du discours universitaire. En effet, le discours universitaire met en position d’agent le savoir coupé du sens. Jacques-Alain Miller, lorsque nous en parlions, acceptait cette perspective notant que « c’est universitaire parce que tous les noms, tout le savoir, sont mis en position de semblant et au nom de ce savoir, il s’agit de maîtriser la jouissance, maîtriser le plus de jouir, de façon à obtenir idéalement comme résultat, en effet un sujet non identifié11 ». Ce qui est une lecture de l’écriture lacanienne du discours universitaire : S2 - > a/$.

15La divergence entre le projet butlerien de restitution de l’épaisseur du corps sexué et le dernier enseignement de Lacan est à préciser. Comme l’a souligné Jacques-Alain Miller, à partir du Séminaire Le sinthome, Lacan fait du corps « la seule consistance du parlêtre. » « Ce qui veut dire que le symbolique ne permet pas au parlêtre de tenir ensemble. Il ne le lui permet pas, précisément parce que le discours universel est commun. » Dans ce Séminaire, Lacan distingue différentes modalités du rapport au corps pour le parlêtre. Elles forment l’ordinaire de notre civilisation. Un premier rapport au corps est conçu comme une adoration, une « adorption ». C’est une religion du corps possible. Il y a aussi le rapport au corps de Joyce, qui a traversé l’idolâtrie pour atteindre « l’idée de soi comme corps ». La communauté butlerienne de la performativité sexuelle des corps serait à ajouter comme une des variétés des rapports possibles au corps. Elle viserait à reconnaître l’impossibilité de l’écriture du rapport sexuel par une modalité particulière d’adorption. Cette variété d’adorption sera peutêtre utile. Il n’est pas si facile de l’orienter dans les questions de la sexuation et elles passionnent l’opinion à la mesure même du dérèglement du « désordre amoureux ». Deux symptômes révélés le mois de mars de cette année en témoignent. Le premier consiste en la publication d’une volumineuse étude sociologique qui témoigne, au terme d’une enquête sur le « comportement sexuel des Français », qu’il n’y a plus de différences entre les pratiques sexuelles des hommes et des femmes. Le second est le scandale qui atteint le Gouverneur de l’état de New York, Eliot Spitzer. S’identifiant un peu trop avec son prénom, ce nouvel incorruptible pourchassait de façon impitoyable la corruption de Wall Street et les réseaux d’exploitation sexuelle. Il vient d’être convaincu d’avoir depuis longtemps recours aux services de prostituées qu’il payait cher. Il va payer encore plus cher, semble t-il, par l’arrêt de sa carrière. Une éditorialiste féministe en déduisait qu’il était temps d’avoir une femme Président. À quelle sexuation se fier ?

Notes

1 Judith Butler, « Universalidades en competencia », dans Butler J., Laclau E., Zizek S., Contingencia, hegemonia, universalidad, Fondo de Cultura Economica de Argentina, 2000, p. 150.

2 Judith Butler, Bodies that Matter : on the Discursive Limits of “Sex ”(Routledge, 1993), à paraître en France en 2008. Voir aussi Véronique Voruz, « La diferencia sexual cuestionada », Scilicet de los objetos a en la experiencia psicoanalitica, Grama ediciones, 2007.

3 Judith Butler, Trouble dans le genre : Le féminisme et la subversion de l’identité (1990), traduction de Cynthia Kraus, Paris, La découverte, poche, 2005.

4 Sylviane Agacinski, « Questions autour de la filiation », le Forum, Ex æquo, juillet 1998, cité par Judith Butler, Contingencia, Hegemonia, Universalidad, op. cit., p. 151, note 10.

5 Jacques Lacan, Ecrits, Paris, Seuil, 1966, p. 582.

6 Jacques Lacan, Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 556.

7 Ibidem, p. 369.

8 Éric Fassin, Extrait de l’introduction « La démocratie sexuelle et l’intellectuel démocratique », dans L’inversion de la question homosexuelle, Editions Amsterdam, Paris, 2004. Disponible à l’adressehttp://www.editionsamsterdam.fr/extraits/Fassin_Inversion_Intro.htm, p. 2.

9 Ibid., p. 3.

10 Jacques Lacan, Autres écrits, op. cit., p. 256.

11 Jacques-Alain Miller, Cours, « L’orientation lacanienne, pièces détachées », cours du 1er juin 2005, inédit.

Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2008

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