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La fabrique du genre

 | 
Claude Le Fustec
, 
Sophie Marret

Chapitre I. Écritures de soi au féminin

Un genre à part : l’autobiographie et la gynocritique

Nicolas Boileau

Texte intégral

  • 2 Domna S. Stanton, « Autogynography : Is the Subject Different ? », p. 131-144, publié pour la premi (...)
  • 3 Je rappelle qu’on doit le terme à Elaine Showalter. Je m’en sers pour désigner l’ensemble des étude (...)
  • 4 Mary J. Mason, « The Other Voice : Autobiographies of Women Writers », in Smith et Watson, Women, (...)
  • 5 Pour une critique de cette pratique voir Toril Moi, What is a Woman ?, Oxford, Oxford University Pr (...)

1Curieusement, les femmes et l’autobiographie ne font pas bon ménage. Je dis curieusement parce qu’il est fréquent de lire le contraire, à savoir que l’écriture des femmes se distinguerait précisément par son caractère intime, autobiographique. Domna S. Stanton rappelle que cet argument fut d’abord le fruit d’une idéologie patriarcale. Selon elle, qualifier un texte d’autobiographique permettait de déprécier le travail des auteures en soulignant leur absence de créativité2. L’autobiographie et les femmes ne font pas non plus bon ménage parce que les autobiographies de femmes restèrent longtemps lettre morte, des textes n’ayant pas trouvé de destinataire et ne faisant l’objet d’aucune attention. Le genre autobiographique dans toutes ses déclinaisons (correspondance, journaux intimes, etc.) circonscrivait les femmes à l’intérieur de la sphère privée, et devenait à la fois l’instrument de la domination masculine sur la scène littéraire et le signe de l’inadaptation des femmes à tout ce qui n’appartient pas à l’intime. Il y avait là de quoi chercher à démontrer le contraire. Les gynocritiques3 n’ont pourtant pas senti cette nécessité. Elles ont au contraire fait de l’autobiographique le trait du féminin, mais à la condition de repenser la manière dont vie, écriture et genre sexuel sont liés. Les genres de l’intime sont devenus le lieu de la manifestation et de l’affirmation de la différence féminine. Mary J. Mason, par exemple, explique qu’elle a moins de scrupules à parler d’un texte du point de vue du genre, au sens anglo-saxon du terme, quand il s’agit d’une autobiographie. En effet, selon elle, dans ce cas précis, la nature de l’expérience vécue étant intimement liée à l’œuvre et à l’écriture, il est difficile d’admettre que le texte pourrait faire l’économie d’une part aussi importante de l’identité de l’individu4. Les « Feminist Scholars » ont poussé si loin la logique que le fait autobiographique est devenu une injonction même pour les critiques, à travers ce que, outre-Atlantique, on appelle le « personal criticism ». Il s’agit d’une forme de critique qui mélange réflexion théorique et description du cadre quotidien, raisonnement et incursion autobiographique dans l’univers du critique à l’œuvre5. Cette nouvelle forme de critique, tout comme la pratique autobiographique, est perçue comme proprement féministe. Ayant porté leur attention sur l’identité sexuelle de l’auteur d’autobiographie, en tentant de définir le sujet d’un genre jusque là tenu à part, les gynocritiques ont délaissé le genre littéraire, celui de l’autobiographie, dont l’appréciation a profondément évolué sous l’influence de leurs réflexions théoriques.

  • 6 Philippe Lejeune, Le Pacte autobiographique, Paris, éditions du Seuil, collection Points essais, 19 (...)
  • 7 Deborah Nelson, « Plath, History and Politics », p. 25, in Jo Gill (éd.), The Cambridge Companion t (...)
  • 8 Valérie Baisnée, Gendered Resistance : The Autobiographies of Simone de Beauvoir, Maya Angelou, J (...)

2L’autobiographie est, selon Lejeune, un « récit rétrospectif en prose qu’une personne réelle fait de sa propre existence, lorsqu’elle met l’accent sur sa vie individuelle, en particulier sur l’histoire de sa personnalité6 ». Les trois premiers termes de la définition montrent bien ce que l’universitaire français souhaite mettre en avant dans son investigation sur ce genre décrié par la critique littéraire. Lejeune nous dit en substance qu’il s’agit avant tout d’un texte. Selon lui, l’autobiographie peut et doit s’étudier selon les caractéristiques de sa narration, même s’il est vrai que sa particularité est de se présenter comme un témoignage factuel, décrivant une réalité extratextuelle. « Récit » et non pas « discours », nous dit Lejeune suivant la distinction de Benveniste, pour signifier à quel point le texte autobiographique doit se remarquer par son mode d’énonciation. Lejeune en souligne le caractère « rétrospectif » pour démarquer l’autobiographie des autres genres intimes, qui sont souvent perçus comme voisins. Ainsi l’absence de rétrospection serait le propre du journal. « En prose » enfin pour distinguer l’autobiographie du « soupçon autobiographique » qui pèse sur la poésie qu’on limite trop souvent à une tradition lyrique indissociée du travail autobiographique7. Le genre est donc à part puisqu’il trouve chez Lejeune une définition par le négatif. Il est aussi à part puisque, comme nous le rappelle Valérie Baisnée, il a été l’objet de l’attention d’historiens plutôt que de critiques littéraires8. Toutefois, pour Lejeune, il ne semble pas que le sexe de l’auteur, comme d’ailleurs aucun contenu particulier, puisse en changer la nature. L’autobiographie est comprise comme une forme sans contenu.

  • 9 Sidonie Smith et Julia Watson (ed.), Women, Autobiography, Theory : A Reader, Madison, Wisconsin, (...)

3Dans Women, Autobiography, Theory : A Reader9, une anthologie des textes les plus marquants de la gynocritique, Sidonie Smith et Julia Watson, à la fin de leur introduction qui retrace l’histoire des positions de la gynocritique sur la question de l’autobiographie, proposent plusieurs pistes de recherche que la critique féministe aurait jusqu’à présent négligées. Alors que certaines thématiques apparaissent comme immédiatement nouvelles, une proposition peut nous paraître surprenante :

Narratology : […] we might think more carefully about the textual features that distinguish autobiography from the novel or other forms of nonfiction, especially in the light of the tendency of people to use “novel”and “autobiography”interchangeably when they discuss personal narratives. […] The work of Lejeune on the autobiographical pact can be helpful here ; but we would have to consider how Lejeune’s concept of the pact might need to be modified in feminist practices. [WAT, 38]

  • 10 En outre, la distinction entre autobiographie et roman apparaît comme la problématique principale d (...)
  • 11 Cité par Suzanne Nalbantian, Aesthetic Autobiography from life to art in Marcel Proust, James Joyc (...)

4Ces remarques soulèvent plusieurs interrogations qui sont liées à la pratique de la gynocritique. Tout d’abord, on peut s’étonner que Smith et Watson souhaitent approfondir la distinction entre autobiographie et roman. Cette distinction a été à l’origine des réflexions sur l’autobiographie depuis le début du xxe siècle. Lejeune écrit ainsi au début du Pacte autobiographique, publié en 1975 : « […] j’ai fatalement rencontré sur mon chemin les discussions classiques auxquelles le genre autobiographique donne toujours lieu : rapports de la biographie et de l’autobiographie, rapports du roman et de l’autobiographie. » [Pacte, 13] On note d’ailleurs que Lejeune choisit plutôt de présenter le genre comme intimement lié au roman10. Cette distinction est essentielle dans tous les sens du terme : l’essence de l’autobiographie, c’est précisément de n’être pas un roman, de s’engager à ne pas être fictionnel. Déjà Michel Leiris définissait l’autobiographie comme « la négation d’un roman11 ». Il est donc étonnant que la ligne de partage ne soit pas encore claire (interchangeably). La proposition de Smith et Watson montre qu’au fondement de la réflexion de la gynocritique la question du genre littéraire ne s’est pas posée en ces termes.

5Le deuxième élément surprenant concerne la place accordée au théoricien français. Alors que la critique française commence systématiquement par convoquer Philippe Lejeune, notamment pour valider l’appartenance du texte au genre autobiographique, la gynocritique anglo-saxonne commence seulement à en percevoir la nécessité, tout en se méfiant de la portée des conclusions que son travail permettrait de développer.

  • 12 Michelle Perrot, « Identité, égalité, Différence. Le Regard de l’Histoire », in Les Femmes ou les s (...)

6Troisième élément surprenant enfin dans cette affirmation conclusive : l’entrée en scène, si l’on peut dire, de la narratologie, comme si celle-ci n’avait pas intéressé les critiques. Sans avoir recours à une définition précise de la narratologie, on peut comprendre que l’emploi de ce terme vient souligner que la gynocritique n’a jusqu’à présent pas pris en compte la dimension proprement textuelle et littéraire de l’autobiographie. La nécessité d’étudier l’autobiographie sous l’angle de la narratologie est présentée comme une piste de recherche, ce qui me paraît symptomatique d’un parti pris théorique dont cet article se propose de retracer la logique. La portée référentielle du texte autobiographique a été mise en avant de manière à illustrer et à consolider un discours plus théorique et politique sur la question du genre entendu au sens anglo-saxon, c’est-à-dire comme « construction sociale et culturelle de la différence des sexes12 ». Nous verrons ainsi que l’autobiographie a été avant tout perçue comme un récit « copie conforme » [Pacte, 35], c’est-à-dire analysé sur son versant de « témoignage », porteur d’un message revendicatif sur la condition féminine. Nous essaierons ainsi de comprendre le paradoxe qui a conduit à négliger l’autobiographie comme texte, littéraire de surcroît, et a mis à part la question du genre, alors même que les grands textes théoriques de la gynocritique s’appuyaient sur le concept d’« écriture féminine ». Il s’agira ainsi de montrer comment la nécessité d’établir la différence du féminin a prévalu sur la question de la différence du genre autobiographique.

La part oubliée du genre

  • 13 Béatrice Didier, L’écriture-Femme, Paris, collection « écriture », PUF, 1999, 3e édition, p. 19. La (...)
  • 14 James Olney, Metaphors of the Self, Princeton, New-Jersey, Princeton University Press, 1972, et Dea (...)
  • 15 Elizabeth W. Bruss, Autobiographical Acts, the changing situation of a literary genre, Baltimore e (...)
  • 16 Toril Moi, op. cit., p. XI et passim.
  • 17 « Masculin/Féminin », La Faute à Rousseau, Revue de l’association pour l’autobiographie et le patri (...)

7Dans leur introduction, Smith et Watson rappellent l’étrange cheminement théorique qui a conduit, dans un premier temps, à dénigrer l’écriture autobiographique en la présentant comme une pratique proprement féminine et, dans un deuxième temps, a permis de la réhabiliter à partir de modèles masculins. En effet, les critiques se sont intéressés au lien entre autobiographie et écriture féminine en partant de la prédominance de l’intime dans les écritures de femmes : « Jusqu’à une époque très récente, explique Béatrice Didier, les genres littéraires qui ont été le plus représentés dans la littérature féminine sont incontestablement ceux du « je » : poésie, lettres, journal intime, roman épistolaire au xviiie siècle13. » Comment comprendre alors que les théoriciens de l’écriture personnelle n’aient fondé leurs analyses que sur les grandes œuvres écrites par des hommes, depuis les Confessions de Saint Augustin jusqu’aux journaux d’Amiel, depuis le journal de Pepys jusqu’à Frêle Bruit de Michel Leiris, pour n’en citer que quelques uns ? Aussi le corpus de Philippe Lejeune dans Le Pacte autobiographique est-il uniquement composé d’hommes, ce que l’on retrouve dans le corpus uniquement masculin d’Olney ou d’Ebner14 par exemple mais aussi dans la place très réduite qui est accordée aux exemples féminins dans le travail d’Elizabeth Bruss15. Domna S. Stanton écrit en 1984 : « [A] body of writing about the self has remained invisible, systematically ignored in the studies on autobiography that have proliferated in the past fifteen years. » [WAT, 3] Il semble bien que l’universel soit masculin16 : Lejeune précise dans le titre Le Moi des demoiselles qu’il va traiter de femmes, alors que dans les titres Le Pacte autobiographique ou L’Autobiographie en France, il n’y a aucun signe extérieur du sexe ou du « genre ». À titre d’exemple et pour confirmer ces positions, je souhaiterais citer les chiffres que Philippe Lejeune donne : en France, 62% des personnes qui tenaient un journal étaient des femmes en 1997 et 87% des journaux publiés la même année étaient des journaux tenus par des hommes17. La gynocritique a d’abord cherché à découvrir les textes de ces femmes qui n’étaient l’objet que de très peu d’attention jusque là.

8S’il y a inégalité sur le plan quantitatif, la différence est aussi qualitative. L’autobiographie féminine serait l’exception : le genre par excellence du féminin serait le journal intime, dont on sait qu’il est perçu comme fragmentaire, discontinu, et inconsistant. Or ces qualificatifs ont, dans un premier temps, semblé correspondre à la nature même de l’expérience des femmes. Estelle Jelinek écrit :

  • 18 Estelle C. Jelinek (éd.), Women’s Autobiography, Essays in Criticism, Londres, Indiana University (...)

The narratives of their lives are often not chronological and progressive, but disconnected, fragmentary, or organized into self-sustained units rather than connecting chapters. […] Discontinuous forms are analogous to the fragmented, interrupted and formless nature of [women’s] lives18.

  • 19 Gertrude Stein, The Autobiography of Alice B. Toklas, New York, Vintage Books Edition, 1990 (1933)  (...)
  • 20 Elisabeth Bourcier, Les Journaux privés en Angleterre de 1600 à 1660, Paris, Publications de la Sor (...)
  • 21 Virginia Woolf, A Room of One’s Own, introduit par Hermione Lee, Londres, Vintage classics, 2001 : (...)
  • 22 Propos rapporté dans « Masculin/Féminin », op. cit., p. 12.

9Aussi ne trouve-t-on comme exemples récurrents d’autobiographies féminines que The Autobiography of Alice B. Toklas de Gertrude Stein, Mémoires d’une jeune fille rangée de Beauvoir, ou encore Histoire de ma vie de George Sand19. De nombreux textes n’avaient donc été l’objet d’aucune attention. Etonnamment pourtant, Elisabeth Bourcier explique que la pratique diaristique apparaît relativement tardivement, au xviiie siècle, chez les femmes20. Les historiens ont proposé plusieurs réponses à cette absence de textes de femmes. Je retiendrai deux raisons particulièrement convaincantes : d’une part, jusqu’au xxe siècle, l’absence d’éducation des femmes – c’est d’ailleurs ce qui constitue la base de la revendication woolfienne dans A Room of One’s Own21. D’autre part, la plupart des textes de celles dont l’éducation aurait pu permettre la tenue d’un journal ont disparu car, selon Michelle Perrot, les femmes détruisent souvent leurs journaux intimes, par pudeur, ce qu’elle explique ainsi : « l’autodévalorisation de leur propre existence [a] conduit les femmes à ne pas juger important d’écrire ce qu’elles ont vécu, ce qu’elles ont fait22 », ou à détruire leur texte quand il existait. Les femmes devaient donc faire face à un double désaveu : désaveu de leur créativité à travers le lieu commun qu’une femme ne peut écrire que sur elle-même et désaveu de l’écriture personnelle, la seule à laquelle elles aient accès.

  • 23 « La Place des sensations », in « Masculin/Féminin », op. cit., p. 28.
  • 24 Ibid., p. 30-31.
  • 25 Jacques Lecarme et Eliane Lecarme-Tabone, L’Autobiographie, Paris, Armand Colin, 2004.
  • 26 Annie Ernaux, L’événement, Paris, éditions Gallimard, « Folio », 2000. Annie Ernaux raconte dans ce (...)

10Face à ce « no woman’s land », Estelle Jelinek apparaît comme une pionnière de la gynocritique autobiographique. Puisque les textes de femme avaient été mis à part du canon littéraire, il s’agissait d’essayer de définir leur différence. Mais le travail de Jelinek représente aujourd’hui une position « essentialiste » selon Smith et Watson. Ce défaut d’analyse vient de la nature même du genre autobiographique. En effet, celui-ci affirme la possibilité de représenter la réalité extratextuelle. Le genre, au sens de l’identité sexuelle, de l’auteur a donc de l’importance en ce qui concerne le contenu de l’œuvre, puisque l’expérience sociale, culturelle et le rapport de soi à soi diffèrent entre les deux sexes, malgré l’égalité de droit qui règne dans les pays concernés. Parce qu’elles fondent leur analyse sur la situation de la femme, sa condition ou son expérience due à sa position sur l’échiquier social, les gynocritiques procèdent par relevé quantitatif des thèmes abordés. Ainsi Béatrice Didier voit chez les femmes un plus grand désir de remonter plus loin dans les souvenirs de la toute petite enfance, là où se serait produit l’éveil à la sensualité, c’est-àdire aux sens23. Ailleurs Million-Lajoinie pense que « [l] es femmes manifestent toutes un attachement fort et durable à leur mère, tandis que, sauf exception, la relation au père est à peine évoquée24 ». Eliane Lecarme-Tabone dresse le portrait complet de ces premières analyses dans L’Autobiographie25. Il est évident que si l’on considère que le terme « femme » suppose quelques invariants culturels, les textes autobiographiques d’une période donnée se feront l’écho de cette condition. C’est bien parce qu’elle est femme qu’Annie Ernaux peut écrire L’événement26, l’événement en question étant un avortement. Cette démarche critique a eu pour effet d’analyser la question de l’autobiographie féminine par le menu. Elle délaissait la question de la représentation et l’analyse du discours accompagnant le souvenir, et acceptait en vertu de l’identité de nom la « copie conforme » entre le texte et la réalité extra-subjective que ce dernier pouvait refléter.

  • 27 Par exemple dans Moments of Being de Virginia Woolf et An Autobiography de Janet Frame, le père et (...)
  • 28 B. Didier, L’écriture Femme, op. cit., p. 6.

11De plus, comme le remarquent S. Smith et J. Watson, l’analyse de l’identité féminine était insuffisante sur le plan théorique. Il s’agissait surtout de répondre à la question de la différence de l’écriture féminine. Or, en s’en tenant aux thèmes abordés, on répondait à la question : l’expérience des femmes est-elle différente de celle des hommes ? Surtout, ces premières conclusions semblent facilement ébranlables puisque de nombreux textes pourront servir de contre-exemples27. C’est pourquoi il est prudent de commencer comme Béatrice Didier : « La spécificité de l’écriture féminine n’exclut pas sa ressemblance avec l’écriture masculine28. » Autrement dit, la différence des femmes n’est pas essentielle, et possiblement essentialiste, elle n’est qu’une tendance liée précisément à la construction culturelle du genre féminin.

  • 29 Même si Gusdorf est aussi vivement critiqué comme un critique phallocentrique, sa position est beau (...)
  • 30 « The most radical boundaries crossed, however, have been those between fiction and non-fiction – a (...)
  • 31 Philippe Lejeune, op. cit., p. 42.
  • 32 Gunnthórunn Gudmundsdóttir, Borderlines, Autobiography and Fiction in Postmodern Life Writing, Ams (...)
  • 33 Linda H. Peterson, dans Victorian Autobiography, the Tradition of Self-Interpretation, London, Yal (...)

12D’ailleurs Smith et Watson décrivent ainsi la manière dont ce travail de (re) découverte des textes autobiographiques féminins a été effectué : « Bibliographies of women’s writing were genuinely a work of cultural excavation » [WAT, 7] ; elles parlent de textes enfouis (« buried texts »), d’une fouille (« exploring ») visant à découvrir des mondes oubliés. Il s’agit là d’un travail d’historien et de sociologue. La terminologie renvoyant à la pensée de Bourdieu (« cultural capital » [WAT, 5]), l’exemplarité de la méthode de Gusdorf29 (préférée à celle de Lejeune), mais aussi le choix de l’expression « pratique autobiographique », plutôt qu’écriture autobiographique, mettent l’accent sur la lecture des textes comme des témoignages ou des documents lus dans une perspective sociologique. Le texte et la réalité se confondent presque dans le discours des gynocritiques de l’époque parce que la différence entre auteur, narrateur et personnage n’est pas suffisamment prise en compte : « It was not just a text, it was an accurate and dynamic embodiment both of the possibilities and improbabilities of my own life », explique Barbara Christian au sujet du roman autobiographique Brown Girl, Brownstones de Paule Marshall [WAT, 5]. L’illusion que le texte puisse être identique à la réalité, ce que le terme « accurate » et la négation critiquable « not just a text » viennent appuyer, nous entraîne sur le terrain glissant où texte et vérité de l’expérience font littéralement corps (« em-bodiment »). S’opère ici une première transgression qui consiste à confondre signifié et référent, tout à la fois intérêt et risque de la lecture de ce genre à part qu’est l’autobiographie. Intérêt parce qu’on sait bien que la motivation principale de l’autobiographie est sa portée référentielle, le fait que le lecteur sache qu’il est en train de lire une histoire vraie30. Risque d’autre part, parce que précisément il faut constamment se défier de la tentation de ne s’attacher qu’au contenu pour bien percevoir le processus de construction, de re-présentation d’une réalité qui n’existe pas en dehors de cette construction discursive31. Gunnthórunn Gudmundsdóttir explique : « What is often blurred in these discussions is the distinction between the text and the life, and they sometimes fail to recognise the problematics of referentiality and representation in autobiography32. » L’autobiographie est œuvre, au sens d’ouvrage, de construction même si elle vise à déclencher au moment de sa lecture une identification33.

L’oubli du genre… autobiographique

13Certes, S. Smith et J. Watson soulignent les limites du travail initié par la gynocritique, notamment au niveau de la conceptualisation de l’identité sexuelle. A partir des années mille neuf cent quatre vingt, ce premier travail historique est suffisamment avancé pour démontrer l’existence d’une tradition féminine d’écriture autobiographique qui ne se limiterait pas aux journaux intimes. Il a permis dans un même mouvement de justifier l’existence d’une école critique proprement féministe. Refusant d’attribuer aux femmes des caractéristiques qui seraient tenues pour naturelles, la gynocritique développe l’importance des prédéterminations culturelles sous l’opposition « sex/gender ». La distinction est d’importance car elle permet de se prémunir contre des conclusions péjoratives sur la nature féminine. Cependant ce trait de l’identité (l’identité sexuelle) pour autant qu’il soit important, est devenu la question principale, à tel point qu’il est désormais illégitime de n’en faire qu’une considération parmi d’autres, voire secondaire. Ainsi les premières critiques d’autobiographies de femmes présentent le défaut, selon Smith et Watson, de n’avoir pas su placer au premier plan la question du genre sexuel (« without foregrounding gender issues » [WAT, 8]). Toril Moi nous met en garde :

  • 34 Toril Moi, What is a woman ?, Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 8.

I also show that such a theory [the feminist theory she agrees with] does not have to be committed to the belief that sex and/or gender differences always manifest themselves in all cultural and personal activities, or that, whenever they do, then they are always the most important features of a person or a practice. Women’s bodies are human as well as female. Women have interests, capacities, and ambitions that reach far beyond the realm of sexual differences, however one defines these. […] A feminism that reduces women to their sexual difference can only ever be the negative mirror image of sexism.34

  • 35 Ibid., p. 201. Remarquons au passage que Toril Moi postule que le corps, et le sexe, sont présents (...)

14Ce que Toril Moi ressent comme une dérive de la critique féministe se retrouve au niveau de la gynocritique autobiographique. En cherchant à sortir la femme d’une définition essentialiste, les gynocritiques ont fait de la différence des genres l’unique clé de l’interprétation, alors que Toril Moi affirme : « In short, the sex of a body is always there, but it is not always the most important fact about that body.35 » Ce n’est que dans un contexte plus large de valorisation des minorités qu’un discours qui délaisse la question des genres sexuels devient acceptable : c’est le cas de la remise en cause issue des études « queer » notamment, qui ont remis en cause la fixité de l’identité sexuelle [WAT, 34].

  • 36 Sur la dimension universalisante non contestée de l’autobiographie, voir Mireille Calle-Gruber et A (...)
  • 37 Douze pages concernent la définition de l’autobiographie, et vingt-et-une sont dédiées aux théories (...)

15L’étude de l’autobiographie est le parangon d’une recherche théorique plus fondamentale sur la question de l’identité féminine et de sa subjectivité. Une fois acceptées les prémisses des théoriciens du genre, notamment de Gusdorf, les gynocritiques ont pu utiliser les textes autobiographiques de femmes comme des textes nécessairement sur la femme, comme des témoignages de cette condition-là36. Aussi n’est-il pas surprenant que dans leur introduction, Smith et Watson consacrent plus de pages à la définition du féminin qu’à la définition de l’autobiographie37. L’autobiographie est même un terme perçu comme inapproprié à la question des femmes :

  • 38 Sidonie Smith et Julia Watson, Reading Autobiography, A Guide for Interpreting Life Narratives, Min (...)

While autobiography is the most widely used and most generally understood term for life narrative, it is also a term that has been vigorously challenged in the wake of postmodern and postcolonial critiques of the Enlightenment subject. Privileged as the definitive achievement of a mode of life narrative, “autobiography” celebrates the autonomous individual and the universalizing life story.38

  • 39 Le terme auto/biography est employé dans le même but.

16« Universalisant » concerne ici une dimension humaine sans distinction de genre, puisque, nous allons le voir, l’analyse de l’autobiographie féminine aboutit à des interprétations tout aussi universalisantes. Deux soupçons pèsent sur le genre autobiographique pour les gynocritiques. D’une part, la fréquence de son utilisation, qui nécessairement amène à galvauder sa définition, en fait un outil peu performant pour le critique ; d’autre part, l’association – mais est-elle justifiée ? – du terme avec une pensée datée, et notamment la conception classique du sujet, le rend inadapté à la réalité des textes. L’autobiographie est donc mise à part, comme une sorte d’hyperonyme désuet, pour ne pas dire aux accents masculins, et remplacée par l’expression « life narrative » dont les déclinaisons donnent le vertige. La question posée par la gynocritique est donc moins celle du genre littéraire que celle du genre sexuel. « Life narrative » a pour but d’évoquer la pratique plus que l’œuvre et la porosité des frontières entre les genres39.

  • 40 L’analyse de Mason est tirée des textes fondateurs du genre autobiographique féminin, à savoir les (...)
  • 41 Ce sont les deux principales théories rappelées par S. Smith et J. Watson dans leur introduction.
  • 42 Mason in S. Smith et J. Watson, op. cit., p. 321-324 ; l’ouvrage de Mason date de 1984.
  • 43 Domna S. Stanton, « Autogynography : Is the Subject Different ? », op. cit.
  • 44 Propos que de nombreux critiques attribuent à tort à Nancy Chodorow, Feminism and Psychoanalytic Th (...)

17Or, les réponses trouvées à la question « qu’est-ce que le sujet féminin ? » vont de manière paradoxale saper la motivation première du genre autobiographique. En effet, la théorie de la différence s’appuie sur deux figures théoriques, celle de Mary G. Mason40 et de Nancy Chodorow, et sur un concept, en anglais « relationality », repris et développé par Susan S. Friedman41. Mason note que les femmes reconnaissent la présence d’un autre en soi. Cet autre est Dieu dans le cas des autobiographies qu’elle étudie puisqu’il s’agit d’autobiographies de mystiques. Mason conclut que c’est à travers l’autre que ces femmes ont pu écrire sur elles-mêmes, et tenter de se définir42. La même année, Domna S. Stanton affirme à peu près la même idée mais en la reliant à la condition sociale des femmes plutôt qu’à leur nature : pour elle, les femmes n’étant légalement pas considérées comme autonomes, vivant sous la dépendance des hommes, maris, pères ou frères, il est normal que leur autobiographie, rebaptisée autogynographie, reflète la présence de l’autre sans lequel la femme n’aurait su concevoir son identité43. Le terme autogynographie montre qu’à cette période, l’écriture autobiographique féminine a été envisagée comme une écriture non pas de « l’expérience personnelle », mais toujours déjà de son expérience de femme. Ces premières réflexions ont trouvé dans la pensée de Nancy Chodorow, nous rappellent Smith et Watson, un fondement théorique : la psychanalyse de Nancy Chodorow prouve que les femmes sont plus enclines à ne pas se définir comme individu mais comme partie d’un tout. Dans ses grandes lignes, l’idée de Nancy Chodorow, c’est de montrer que la fille n’acquiert pas son identité en se séparant de sa mère comme le petit garçon mais en apprenant au contraire à être comme elle. La psychanalyste américaine explique ainsi en reprenant les termes de Margaret Mead : « Women are less individuated than men ; they have more flexible ego boundaries.44 » Nancy Chodorow conclut donc à une plus grande dépendance des femmes entre elles, à une existence personnelle intimement liée à celles de l’autre maternel ou féminin.

  • 45 C’était d’ailleurs ce qui justifiait la prise de parole autobiographique au moment de son essor. Vo (...)
  • 46 Toril Moi, op. cit., p. 350-51.

18Cette théorie connue sous le concept de « relationality » a mené au développement de deux idées contraires au principe même de l’autobiographie. D’une part, l’idée que la femme serait, en raison des circonstances culturelles de la différence des genres, moins individualisée, amène-t-elle à concevoir la femme comme nécessairement archétypale ? L’autobiographie est au contraire la mise en avant de la singularité de l’expérience de l’auteur, nous dit Lejeune. Cette expérience peut certes avoir vocation à être exemplaire45. Cela ne signifie pas pour autant que doive s’y inscrire un universel. De plus, Toril Moi fait remarquer que cette théorie n’inclut nullement le cas des « femmes » qui ne rentreraient pas dans cette norme définie par Chodorow : qu’advient-il des femmes qui n’ont pas un comportement maternel, des femmes qui souhaiteraient aussi ne pas reproduire la maternité qu’elles ont connue ? Chodorow n’en dit rien46.

19La présence de l’autre est aussi problématique en ce qui concerne le caractère réflexif de l’exercice. L’autobiographie est un retour sur soi et la présence de l’autre semble ici en contradiction avec le projet, sauf à voir dans l’écriture féminine une écriture nécessairement revendicative. Cette remise en question de l’autonomie de l’individu et de sa capacité d’action, associée à la découverte lacanienne de la fiction du sujet, a mené les critiques féministes à remettre en cause l’autobiographie comme fallacieuse et à lui préférer le terme d’autography, c’est-à-dire de tentative d’écrire un sujet, genre qui pouvait aussi bien se matérialiser dans le roman que dans un récit de type autobiographique, et mieux dans les deux. L’autobiographie, entendue comme le projet d’écrire fidèlement son expérience et d’en affirmer la valeur en la publiant, a été associée à une vision autoritaire du sujet.

  • 47 Laura Cremonese, Dialectique du masculin et du féminin dans l’œuvre d’Hélène Cixous, Fasane, Paris, (...)
  • 48 Roland Barthes, « La Mort de l’auteur », 1968, in Le Bruissement de la langue, Paris, Seuil, « Poin (...)
  • 49 Luce Irigaray, Ce Sexe qui n’en est pas un, Paris, « critique », les éditions de Minuit, 1977.
  • 50 Rappelé par exemple dans Nancy Chodorow, op. cit., p. 1.
  • 51 David Shumway, « The Star System in Literary Studies », PMLA, vol. 112, n° 1, 1997, p. 97.
  • 52 Luce Irigaray, op. cit., p. 121.

20Les gynocritiques se sont tout de même interrogées sur la possibilité pour les femmes d’avoir une parole d’autorité, d’être auteure au sens plein, afin de ne pas systématiser l’application de la théorie de « relationality ». Répondant par la négative, les critiques féministes inspirées des auteures et théoriciennes françaises, le « French Feminism » de Monique Wittig, Hélène Cixous et Luce Irigaray, ont développé l’idée que la femme ne pouvait avoir parole d’autorité dans un discours normé par les hommes, un discours phallogocentré47 et hétérosexuel. La femmeauteure ne peut écrire que comme une autre, son écriture est nécessairement écriture de la différence/différance. Rappelons que ces réflexions émergent dans le contexte de la parution par Foucault et Barthes de deux textes qui condamnent l’auteur et avec lui le genre autobiographique48. Posant non plus le phallus comme signifiant de la différence sexuelle, mais le corps dans son ensemble, les féministes françaises ont pensé la différence sexuelle du point de vue des mouvements du corps : menstruation, autoérotisme constant dû au contact des lèvres, rythme biologique inaccessible à la conscience masculine, etc.49. Bien évidemment, ce discours théorique doit être replacé dans le contexte du mouvement de libération de la femme. Il doit aussi se comprendre dans la logique résumée par le slogan « the personal is political50 », qui, me semble-t-il, prend une nouvelle coloration dans le cadre des études autobiographiques. On sait que la phrase a d’abord signifié que l’expérience individuelle ne pouvait se comprendre par des choix personnels mais était modelée, façonnée par une expérience sociale et culturelle dans laquelle le sujet n’était qu’à moitié libre, voire pas libre du tout si l’on adopte un point de vue radical. Appliquée à l’autobiographie, cette phrase semble aussi être un manifeste d’engagement : il n’est de texte autobiographique valable que s’il reflète ce lien entre politique et individu. Il n’est pas innocent que Toril Moi intitule son étude de la critique féministe par Sexual/Textual Politics. Le personnel devient donc une manière d’action politique et collective. Rappelons que David Shumway distingue deux types d’autobiographies, le but de l’un étant d’établir, de fonder une identité communautaire : « to establish a communal identity51 ». La limite entre l’autobiographie et le témoignage risque alors de ne plus être très claire. S’agit-il de répondre aux injonctions d’Hélène Cixous, visant à créer une nouvelle langue, baptisée « écriture féminine », une langue inaccessible aux non initiés ? « La question “qu’est-ce que ?”… c’est la question – métaphysique – à laquelle le féminin ne se laisse soumettre52. » Plus loin, Luce Irigaray explique qu’il est impossible de « métaparler » le féminin, coupant court à toute tentative de définition. L’écriture féminine a été un concept créé théoriquement ; d’autre part, elle est apparue comme une parole du collectif, qui ne pouvait aboutir qu’à une aporie au sujet de l’autobiographie qui se distingue alors de l’individualité de l’expérience narrée. Ce sont les théoriciennes post-coloniales qui, les premières, ont pointé du doigt la tendance universalisante de cette critique féministe dérivée des concepts de l’écriture féminine. Elles ont amené les critiques féministes à retravailler la notion de « relationality » en « hétéroglossie ».

  • 53 S. Smith et J. Watson (éd.), op. cit, p. 33.
  • 54 S. Smith et J. Watson, op. cit., p. 143-150.

21Comme le rappellent Watson et Smith, l’engouement provoqué par ces théories de l’écriture féminine s’explique aussi par des facteurs historiques. Les gynocritiques ont elles aussi voulu jouer un rôle politique : « As a critical gesture, personal criticism aims to bridge the troubling gap between academic feminists and feminist activists.53 » C’est peut-être pourquoi toute cette conception du féminin est abondamment utilisée dans les études autobiographiques. Les études autobiographiques ont subi le même attachement à une forme d’action politique à travers le démembrement du canon littéraire : toute œuvre désormais vaut la peine d’être lue. D’où la confusion des genres. Mais aussi toute pratique peut être qualifiée d’autobiographique, et les auteures ont développé l’idée que l’autobiographie est une activité culturelle plus que littéraire54.

  • 55 L’autobiographie, par son indétermination quant à la nature aussi bien de l’auteur que de l’objet m (...)
  • 56 Voir la lecture de Lejeune qui est faite par François Gallix, Genres et catégories du roman britann (...)
  • 57 Linda H. Peterson, op. cit., p. 2.

22La nécessité de rattacher l’étude de la littérature à l’action politique a ainsi entraîné une multiplication des genres compris dans la catégorie des « récits de vie ». On voit bien que cette expression n’est plus vraiment du ressort de la littérature. Si nous reprenons la conclusion introductive de Smith et Watson au sujet de l’étude narratologique des textes autobiographiques, nous comprenons maintenant que la spécificité du genre autobiographique, sa différence par rapport aux autres genres littéraires a été négligée au profit de l’analyse culturelle du genre sexuel et de la pratique autobiographique55. Sont venus se substituer les termes d’autogynography, autography, autoethnography, oughttobiography, prison narratives et quarante-cinq autres termes recensés par Smith et Watson. Mais ce choix d’une signification particulière de l’autobiographie est en soi partial. L’autobiographie, en tant que récit d’une vie, est vouée à évoluer très rapidement parce qu’elle se définit par le fait d’être, plus encore que le roman, une œuvre idiosyncrasique56. Dès l’époque victorienne, Linda H. Peterson explique, à propos d’hommes pourtant : « Victorian autobiographers had to contend with a generic tradition that had developed from the spiritual autobiographies of the 17th and 18th centuries and with the methods of imagining and interpreting the self that the tradition has shaped.57 » Ces questions de tradition, d’attentes du lecteur, de jeux de l’auteur avec sa propre image ont été laissées de côté, alors même que les gynocritiques tentaient de définir la parole du féminin. Ce qui a conduit à confondre, dans bien des cas, biographies et autobiographies, mémoires et autobiographies, roman personnel et autobiographie romancée.

23Au final, il me semble que les conclusions des critiques féministes concernent la manière dont on peut appréhender le sujet féminin, et dans une large mesure, le processus qui a permis à celui-ci de se prendre pour objet, en pointant du doigt les problèmes liés à la spécificité du rapport de soi à soi. Il est désormais nécessaire de revenir à la problématique du genre autobiographique, et d’éviter l’émiettement en sous-catégories. L’autobiographie telle que Lejeune l’a définie est une structure vide de contenu et le combat contre l’utilisation abusive du terme ne peut à mon sens se limiter à un déploiement générique encore plus réducteur. Il faut au contraire, à la lumière de ces questions d’hétéroglossie, de performativité, notamment développées par Smith, s’attacher à ce qui se joue dans le texte, dans son mode d’énonciation, à la fois entre l’auteure et elle-même, mais aussi entre l’auteure et son lecteur, sur la question essentielle que l’autobiographie pose, à savoir raconter sa vie pour dire cette « vérité personnelle, individuelle, intime, de l’auteur » [Pacte, 42], qu’elle soit ou non fragmentaire, qu’elle soit ou non monolithique, qu’elle soit ou non féminine.

  • 58 Hermione Lee explique à propos du féminisme chez Woolf : « Woolf was notoriously edgy about the F-w (...)

24Ce qui doit être interrogé, c’est donc cette conclusion : si les femmes ont été tenues à l’écart de la littérature, si leur accès à la production comme à la diffusion des œuvres les a menées à l’écriture personnelle plutôt qu’à l’écriture fictionnelle, alors leur écriture doit nécessairement être différente, autre, parce qu’elles doivent se fondre dans un modèle langagier à la création duquel elles n’ont pas participé. Autrement dit, si le genre sexuel a été mis à part, c’est qu’il était différent. Or que les femmes aient été tenues pour autre ne signifie nullement qu’elles le sont et qu’elles ne peuvent que l’être. Au contraire, déjà Woolf se méfiait de devoir trouver un trait de l’écriture qui soit propre au féminin58. L’autobiographie est un genre à part parce qu’elle cherche une identification à une situation référentielle ; la confession qu’elle contient souvent, le caractère de témoignage sur une époque que le récit prend parfois, la confusion qu’elle opère entre l’intra et l’extratextuel entraînent bien souvent un effet revendicateur du texte. Toutefois les investigations du critique autobiographique doivent se situer au niveau de l’explication de ces effets et laisser aux critiques culturels ou historiens l’interprétation de la représentation de l’expérience auquel le texte renvoie.

Notes

2 Domna S. Stanton, « Autogynography : Is the Subject Different ? », p. 131-144, publié pour la première fois en 1984.

3 Je rappelle qu’on doit le terme à Elaine Showalter. Je m’en sers pour désigner l’ensemble des études au féminin, notamment la critique féministe. Toutefois j’aimerais utiliser le terme de « gynocritique » dans un sens plus large que le sens initial. Comme le rappelle Roger Poole dans la préface à la quatrième édition de The Unknown Virginia Woolf, le point de départ de la gynocritique était « What is the difference of women’s writing ? », question où « différence » a progressivement eu des accents derridiens. Ici, il s’agit surtout pour moi d’éviter les problèmes idéologiques liés en français à l’emploi du terme « féministe ». Voir notamment sur ce sujet, N. Black, Virginia Woolf as Feminist, New York, Cornell University Press, 2004, p. 1 n2.

4 Mary J. Mason, « The Other Voice : Autobiographies of Women Writers », in Smith et Watson, Women, Autobiography, Theory : A Reader, Madison, Wisconsin, The University of Wisconsin Press, 1998, p. 321-324.

5 Pour une critique de cette pratique voir Toril Moi, What is a Woman ?, Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 121 à 126.

6 Philippe Lejeune, Le Pacte autobiographique, Paris, éditions du Seuil, collection Points essais, 1975, p. 14. Les autres références seront notées dans le corps du texte.

7 Deborah Nelson, « Plath, History and Politics », p. 25, in Jo Gill (éd.), The Cambridge Companion to Sylvia Plath, Cambridge, Cambridge University Press, 2006.

8 Valérie Baisnée, Gendered Resistance : The Autobiographies of Simone de Beauvoir, Maya Angelou, Janet Frame and Marguerite Duras, Amsterdam, Rodopi, 1997.

9 Sidonie Smith et Julia Watson (ed.), Women, Autobiography, Theory : A Reader, Madison, Wisconsin, The University of Wisconsin Press, 1998, toutes les références à cette introduction seront notées dans le texte WAT.

10 En outre, la distinction entre autobiographie et roman apparaît comme la problématique principale du tableau que dresse Lejeune dans son étude. op. cit., p. 28.

11 Cité par Suzanne Nalbantian, Aesthetic Autobiography from life to art in Marcel Proust, James Joyce, Virginia Woolf and Anaïs Nin, London, The Macmillan Press Ltd, 1994, p. 21.

12 Michelle Perrot, « Identité, égalité, Différence. Le Regard de l’Histoire », in Les Femmes ou les silences de l’Histoire, Flammarion, 1998, p. 393. Voir aussi à nouveau Toril Moi, What is a Woman ?, op. cit.

13 Béatrice Didier, L’écriture-Femme, Paris, collection « écriture », PUF, 1999, 3e édition, p. 19. La critique se méfie toutefois « du piège : cantonner l’écriture féminine dans l’intimité et l’intimisme. » p. 8.

14 James Olney, Metaphors of the Self, Princeton, New-Jersey, Princeton University Press, 1972, et Dean Ebner, Autobiography in Seventeenth-century England, La Hague, Mouton, 1971.

15 Elizabeth W. Bruss, Autobiographical Acts, the changing situation of a literary genre, Baltimore et Londres, The Johns Hopkins University, 1976.

16 Toril Moi, op. cit., p. XI et passim.

17 « Masculin/Féminin », La Faute à Rousseau, Revue de l’association pour l’autobiographie et le patrimoine autobiographique, Juin 2000, n° 24, p. 45.

18 Estelle C. Jelinek (éd.), Women’s Autobiography, Essays in Criticism, Londres, Indiana University Press, Midland Book Edition, 1980, p. 17 à 19.

19 Gertrude Stein, The Autobiography of Alice B. Toklas, New York, Vintage Books Edition, 1990 (1933) ; Simone de Beauvoir, Mémoires d’une jeune fille rangée, Paris, Gallimard, « Folio », 1958 ; George Sand, Histoire de ma vie, Paris, Le Livre de Poche, 2004 (1855).

20 Elisabeth Bourcier, Les Journaux privés en Angleterre de 1600 à 1660, Paris, Publications de la Sorbonne, 1976. Elisabeth Bourcier propose deux hypothèses : un très grand nombre de journaux écrits par des femmes auraient été perdus ou détruits en vertu de leur infériorité supposée ; ou trop peu de femmes étaient alors suffisamment instruites pour choisir l’écrit comme moyen d’expression, hypothèse qu’elle retient.

21 Virginia Woolf, A Room of One’s Own, introduit par Hermione Lee, Londres, Vintage classics, 2001 : « Intellectual freedom depends upon material things. Poetry depends upon intellectual freedom. And women have always been poor […]. Women have had less intellectual freedom than the sons of Athenian slaves. Women, then, have not had a dog’s chance of writing poetry. », p. 93.

22 Propos rapporté dans « Masculin/Féminin », op. cit., p. 12.

23 « La Place des sensations », in « Masculin/Féminin », op. cit., p. 28.

24 Ibid., p. 30-31.

25 Jacques Lecarme et Eliane Lecarme-Tabone, L’Autobiographie, Paris, Armand Colin, 2004.

26 Annie Ernaux, L’événement, Paris, éditions Gallimard, « Folio », 2000. Annie Ernaux raconte dans cet ouvrage qu’elle a dû subir un avortement avant que cet acte médical ne devienne légal en France.

27 Par exemple dans Moments of Being de Virginia Woolf et An Autobiography de Janet Frame, le père et la mère sont présents avec la même importance.

28 B. Didier, L’écriture Femme, op. cit., p. 6.

29 Même si Gusdorf est aussi vivement critiqué comme un critique phallocentrique, sa position est beaucoup plus axée sur la dimension culturelle de l’émergence du genre autobiographique, sur les conditions socio-philosophiques de l’apparition de la notion d’individu.

30 « The most radical boundaries crossed, however, have been those between fiction and non-fiction – and by extension – between art and life. » Linda HutcheonA Poetics of Postmodernism, History, Theory, Fiction, New York, Routledge, 1988, p. 10

31 Philippe Lejeune, op. cit., p. 42.

32 Gunnthórunn Gudmundsdóttir, Borderlines, Autobiography and Fiction in Postmodern Life Writing, Amsterdan, Rodopi, « Postmodern Studies 33 », 2003, p. 100.

33 Linda H. Peterson, dans Victorian Autobiography, the Tradition of Self-Interpretation, London, Yale University Press, 1986, explique que deux stratégies sont déjà à l’œuvre dans L’autobiographie victorienne, celle de la représentation et celle l’interprétation de sa vie.

34 Toril Moi, What is a woman ?, Oxford, Oxford University Press, 1999, p. 8.

35 Ibid., p. 201. Remarquons au passage que Toril Moi postule que le corps, et le sexe, sont présents pour la personne, alors que même cette présence ne va pas de soi, le corps n’est pas un donné.

36 Sur la dimension universalisante non contestée de l’autobiographie, voir Mireille Calle-Gruber et Arnold Rothe, Autobiographie et Biographie, colloque de Heidelberg, Paris, Librairie A. -G. Nizet, 1989.

37 Douze pages concernent la définition de l’autobiographie, et vingt-et-une sont dédiées aux théories féministes concernant la définition du sujet féminin.

38 Sidonie Smith et Julia Watson, Reading Autobiography, A Guide for Interpreting Life Narratives, Minneapolis, University of Minnesota, 2001, p. 3.

39 Le terme auto/biography est employé dans le même but.

40 L’analyse de Mason est tirée des textes fondateurs du genre autobiographique féminin, à savoir les autobiographies spirituelles de Julian of Norwich, Margery Kempe et Margaret Cavendish.

41 Ce sont les deux principales théories rappelées par S. Smith et J. Watson dans leur introduction.

42 Mason in S. Smith et J. Watson, op. cit., p. 321-324 ; l’ouvrage de Mason date de 1984.

43 Domna S. Stanton, « Autogynography : Is the Subject Different ? », op. cit.

44 Propos que de nombreux critiques attribuent à tort à Nancy Chodorow, Feminism and Psychoanalytic Theory, Yale University Press, 1989, p. 46.

45 C’était d’ailleurs ce qui justifiait la prise de parole autobiographique au moment de son essor. Voir Le Cardinal de Retz, Œuvres Complètes, Paris, H. Champion, 2005 ; Jean-Jacques Rousseau, Les Confessions, Paris, « Folio classique », Gallimard, 2004 ; et la parodie de De Quincey, Confessions of an English Opium Eater, New York, Oxford World’s Classics, 1998 (1822). L’exemplarité de l’expérience peut être positive ou négative.

46 Toril Moi, op. cit., p. 350-51.

47 Laura Cremonese, Dialectique du masculin et du féminin dans l’œuvre d’Hélène Cixous, Fasane, Paris, Schema, Didier érudition, 1997.

48 Roland Barthes, « La Mort de l’auteur », 1968, in Le Bruissement de la langue, Paris, Seuil, « Points », 1993 ; Michel Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? » (1969), Dits et écrits, Paris, Gallimard, 1994, t. I.

49 Luce Irigaray, Ce Sexe qui n’en est pas un, Paris, « critique », les éditions de Minuit, 1977.

50 Rappelé par exemple dans Nancy Chodorow, op. cit., p. 1.

51 David Shumway, « The Star System in Literary Studies », PMLA, vol. 112, n° 1, 1997, p. 97.

52 Luce Irigaray, op. cit., p. 121.

53 S. Smith et J. Watson (éd.), op. cit, p. 33.

54 S. Smith et J. Watson, op. cit., p. 143-150.

55 L’autobiographie, par son indétermination quant à la nature aussi bien de l’auteur que de l’objet même du récit, en est venue à signifier la fixité d’une conception patriarcale de l’identité : « An important historical use – although by no means the only use – of “autobiography”has been as a master narrative of Western rationality, progress, and superiority. And the readings of generations of critics of life narrative shaped and authorized this understanding. » Ibid., p. 113.

56 Voir la lecture de Lejeune qui est faite par François Gallix, Genres et catégories du roman britannique contemporain, Paris, Armand Colin, Collection « U », 1998, p. 11.

57 Linda H. Peterson, op. cit., p. 2.

58 Hermione Lee explique à propos du féminisme chez Woolf : « Woolf was notoriously edgy about the F-word. » Dans son introduction à A Room of One’s Own et Three Guineas, Londres, Vintage classics, 2001, p. VIII.

© Presses universitaires de Rennes, 2008

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