Chapitre VIII. Une carrière dans l’abstinence

p. 173-194


Texte intégral

1Ni organisée, ni définie de manière consciente, la carrière dans l’abstinence de Camille s’établit « entre ce qui est régulier et récurrent d’un côté, et ce qui est unique de l’autre » (Hughes, 1996). Le point de départ de cette carrière est, d’une part, une prise de conscience de sa consommation itérative et aliénante et, d’autre part, l’expérimentation pendant une période limitée dans le temps d’une régulation de sa consommation. Ce chapitre présente l’abstinence de Camille à partir de ses premières représentations des Alcooliques Anonymes. Si la découverte des AA lui permet d’envisager l’abstinence comme une issue possible pour arrêter de boire, nous verrons que le processus est initié bien avant sa rencontre avec les AA. Ensuite, nous nous intéresserons à Camille en tant qu’Alcoolique Anonyme s’appropriant les références des AA, dans un ajustement biographique lui permettant d’inventer son propre cheminement.

Devenir abstinent

La théorie du déclic

2Dans l’introduction de ce livre, nous avons cité Jean Vergnes, évoquant « le fameux déclic » comme point final d’une carrière dans l’alcoolo-dépendance. Si le déclic ne se commande pas, nous pouvons néanmoins comprendre, a posteriori, la manière dont il participe à la construction des étapes de cette « résurrection salvatrice » (Vergnes, 2001).

3La plupart des récits entendus dans les groupes de paroles accordent une grande place à cette idée de déclic, « c’est-à-dire aux conditions dans lesquelles le buveur prend conscience de son état et décide de « s’en sortir » » (Fainzang, 1996). Cette expression d’un déclic n’est spécifique ni aux AA, ni à ceux qui participent aux réunions des groupes Vie Libre (auxquels fait référence Sylvie Fainzang), ni aux anciens buveurs en général. Toute approche biographique met en avant ces points saillants que sont les déclics. Souvent évoqués comme des points de changement et de bifurcation, ils s’apparentent à des articulations symboliques entre différentes périodes d’une vie.

4Si « les alcooliques font souvent état d’un événement marquant qui les a conduits au « réveil » » (Fainzang, 1996), « quand les ajustements routiniers ne vont plus de soi » (Bourdieu, Wacquant, 1992), le déclic n’est pas toujours favorisé par la conscience d’une perte et la souffrance occasionnée par celle-ci. Ou du moins, pas forcément, dans le sens où l’entend Sylvie Fainzang, dans des registres aussi différents que : « matériel (perte d’un emploi) ; affectif (perte d’un proche, divorce, accident) ; social et existentiel (perte de sa liberté). Par hypothèse, la dimension existentielle peut être évoquée pour comprendre ce que serait le « déclic de Camille », mais sous un angle un peu différent. Dans son autobiographie, boire pour s’évader apparaît comme une impasse, car la régularité et l’importance de sa consommation font de l’évasion répétée un échec, étant donné qu’elle ne lui apporte plus ce qu’il espérait trouver dans les effets de l’alcool. Il en est de même pour tout ce qui touche à l’idée de performance et d’orgueil. Les relations avec ses supérieurs, souvent des polytechniciens, sont difficiles. Il n’a plus les mêmes succès professionnels que ceux auxquels il pouvait prétendre quand il était plus jeune. L’alcool a désormais sur lui un effet inverse, ne lui permettant plus d’être le plus performant ou le « premier de la classe » dans son activité professionnelle. À partir de 1968, il commence à boire quotidiennement, dès le matin. En 1972, sa mère décède et il ne communique plus avec son père. Il accepte différentes missions à travers le monde (Liban, Iran, Brésil puis Japon) et raconte, non sans fierté, comment il reçut un diplôme de plus grand buveur de saké. Il rencontre sa future femme à Téhéran, s’enivre jusqu’au coma éthylique à la mort de son père... Entre 1972 et 1978, différents événements se succèdent. Son alcoolisation prend un autre rythme, plus soutenu. Elle l’entraîne dans des crises de plus en plus fortes et dans une dépression qui va durer 18 mois. Camille se trouve alors dans une spirale dont il ne sort que partiellement pour y retomber à nouveau. Il sombre dans la dépression, l’isolement. L’épisode où il se déguise en infirmier pendant son internement et celui où il parvient à obtenir de l’argent liquide dans des stations services mettent au jour un comportement obsessionnel à boire. Il décrit cette période de sa vie comme celle de l’insatisfaction. Devenant sans issue, la surenchère de sa consommation se révèle être un événement marquant dans l’analyse que nous faisons de sa biographie. Nous faisons l’hypothèse que Camille, sans avoir encore fait le choix de devenir un non-buveur (Legrand, 1997), cherche déjà à sortir de cette situation.

Apprendre qu’il est possible de ne plus boire

5Dans son autobiographie, Camille attribue beaucoup d’importance à la rencontre avec le kinésithérapeute (et paradoxalement beaucoup moins à la démarche de sa femme qui en est à l’origine). Cette intrusion dans sa carrière d’alcoolo-dépendance s’est faite avec beaucoup de discrétion. Dans une conversation intérieure autour de ce moment critique que constitue la découverte des AA, et dans le croisement des événements, Camille est, à ce moment-là, en train de créer une alternative à son alcoolo-dépendance. C’est très clairement un turning point, en même temps qu’un moment symbolique de sa carrière.

6D’autre part, quand il commence à participer à des groupes de AA, ce sont d’abord les relations individuelles qui sont marquantes et fondatrices de son abstinence, en complément structurant de la sociabilité collective qui se forme à l’intérieur de chaque groupe AA. C’est la rencontre avec des personnes qui partagent une même culture, une même idéologie, qui vont lui permettre d’envisager un nouveau projet, acceptable comme alternative à son alcoolo-dépendance. C’est le cas quand il assiste à sa première réunion. Il écoute les participants et parmi eux se trouve un homme qui raconte une histoire qui lui semble assez proche de ce qu’il a lui-même vécu : un père instituteur, autoritaire et ambitieux pour son fils. Camille se retrouve dans ce témoignage et commence à se projeter comme un abstinent en devenir. L’affinité, se construisant dans la « socialisation anticipatrice », est à ce moment-là élective et individuelle. Ainsi, « du point de vue de l’individu qui adopte les valeurs d’un groupe auquel il désire appartenir, cette tendance l’aide à se hisser dans ce groupe » (Merton, 1997). La projection dans le groupe est un élément central, mais non suffisant, dans le processus qui le conduit à l’arrêt définitif et durable de boire. L’identification à certains membres du groupe se fait ici sur un mode éminemment émotionnel. « En fait, il y a de bonnes raisons de croire que sans un tel attachement émotionnel aux autres significatifs, le processus d’apprentissage serait difficile à accomplir, sinon impossible » (Berger, Luckmann, 1997). À partir du témoignage de cet homme, Camille entrevoit la possibilité de s’arrêter de boire et de vivre sans alcool.

7La rencontre avec les AA s’apparente ici à un choc qui conduit Camille à un ajustement biographique (Kaufmann, 2008) comme remaniement existentiel (ou « remaniement de soi » (Le Breton, 2004)) augurant une nouvelle orientation dans ses choix de vie (Passage n° 10, p. 114). Dans le vocabulaire des AA, cela s’appelle un « réveil spirituel ». Néanmoins, plus que la rencontre avec les AA (au sens large, sans distinction d’appartenance), c’est la rencontre avec des AA qui lui ressemblent qui compose la « structure de plausibilité efficace », comme une base sociale, comparable à une seconde famille, lui servant de laboratoire de transformation (Berger, Luckmann, 1997).

8En relisant l’ensemble de son autobiographie, nous pouvons dégager ce qui apparaît rétrospectivement comme un ensemble de dispositions à ne plus boire.

9Camille nous apprend tout d’abord, qu’il parvient à « se tenir à carreaux » pendant dix jours. Nous sommes en 1975. Il est interné dans un hôpital psychiatrique et s’arrête de boire afin que ses analyses de sang ne révèlent pas un taux d’alcool trop important. Dans « une volonté servie par une intelligence » (Rancière, 1987), il sait jouer avec sa consommation d’alcool et la fait varier stratégiquement en fonction des enjeux et des contextes. Camille sait qu’il boit trop. Il sait également qu’il lui est possible de moins boire. Reprendre une activité professionnelle va également avoir des incidences sur sa consommation. La contrainte s’exerce par l’environnement professionnel (les relations avec les autres personnes, mais également le fait de devoir travailler dans un bureau et d’être moins souvent à l’extérieur) et par la nature même du travail effectué. Les occasions de boire sont moins nombreuses. L’occupation professionnelle et la contrainte d’une activité plus sédentaire, c’est-à-dire l’imposition de nouvelles règles dans sa carrière professionnelle, lui ont permis de réguler sa consommation : « Mon activité a remplacé ma consommation d’alcool. » Il précise avoir un « relatif contrôle » car il sait que boire peut lui porter préjudice. Il y a un côté contraignant, qu’il accepte et qui lui permet de maintenir sa consommation à un niveau qui ne gêne pas son activité professionnelle. Camille sait également que ses façons de boire peuvent parfois s’écarter d’une consommation normale, comme le montre l’épisode où il raconte avoir mangé du dentifrice pour camoufler l’odeur de l’alcool.

10La carrière d’abstinence de Camille ne succède pas à une carrière d’alcoolo-dépendance. Il y a un moment où les deux se chevauchent. Si « l’alcoolique s’arrête de boire le jour où il admet qu’il ne peut pas s’arrêter de boire » (Maisondieu, 1998), c’est sans doute parce qu’il a la perspective d’envisager un nouveau projet. Pour Camille, ce nouveau projet prend sens dans la carrière de l’abstinence. Arrêter de boire revient à renoncer à une pratique pour en envisager une nouvelle. Dans une carrière d’alcoolo-dépendance qui ne lui permet plus de s’accomplir, l’abstinence apparaît comme la possibilité de faire peau neuve.

11Les représentations de Camille ne nous permettent de faire que des hypothèses pour entrer en abstinence, ou du moins pour mettre fin à un processus d’alcoolo-dépendance. La première hypothèse est celle des ressources dont l’individu dispose pour envisager un changement dans sa vie. Pour lui, les dispositions à ne plus boire ont été expérimentées en amont dans sa biographie et demeurent des éléments constituants qui lui permettent d’envisager une forme de non-boire. La seconde est liée à sa capacité de s’adapter à un cadre de pensée (l’idéologie de l’abstinence), nouveau et aux antipodes de son alcoolo-dépendance, mais qui lui permet d’expérimenter les conseils et les principes des AA, comme celui qui consiste à renouveler quotidiennement le projet de ne pas boire pendant 24 heures (Passage n° 11, p. 143). La troisième est celle de la sociabilité et des affinités sociales. Le programme n’a de sens que s’il fait écho de manière concrète, avec les autrui significatifs, dans l’interaction, à sa propre situation personnelle.

La construction sociale du malade alcoolique

12Le sentiment d’appartenance, de reconnaissance favorise le développement du sentiment de respect de soi et nourrit en retour la vie du groupe. Venir aux réunions et endosser le rôle de l’ancien buveur plutôt que celui de l’époux, du père ou du cadre dans une entreprise internationale, c’est se rattacher à une communauté choisie et exister aux yeux des membres qui la constituent. Devenir abstinent apparaît donc comme le résultat d’une socialisation volontaire, recherchée, qui conduit à adhérer à l’idéologie des AA, en utilisant ses codes et sa littérature qui fait de l’alcoolo-dépendance une maladie alcoolique.

L’idéologie des AA

13Au cœur de l’idéologie des AA, le buveur (ou l’ancien buveur) n’est pas un alcoolique mais un malade alcoolique dont la maladie est perçue comme progressive et incurable. L’idée de vulnérabilité, qui est au centre de la définition proposée par les AA, se construit en affirmant qu’il n’est pas possible pour un malade de s’en sortir seul, par « sa seule volonté ».

14En 1956, l’Association médicale américaine reconnaît l’alcoolisme comme maladie et légitime le discours sur la maladie alcoolique. Cette puissante organisation adhère ensuite à l’idéologie des douze étapes et au concept de « déviance passive » mieux connu sous le nom de « sick role » (Suissa, 2007). Dans le concept de « malade alcoolique » des AA, faire du mot « alcoolique » un adjectif, et non plus un nom désignant un type de buveur, rompt avec la représentation négative du vice et du stigmate de l’alcoolique dépravé. Le malade alcoolique n’est plus relégué à un état dont il ne peut plus s’extraire mais s’inscrit, en participant au programme des AA, dans un processus susceptible de le conduire à la guérison, par un engagement social à vivre avec cette dépendance : « l’alcoolique soigné par les AA n’est pas guéri de l’alcool ; au contraire, il n’a conquis l’abstinence qu’au prix de la pérennisation de son lien électif avec celui-ci » (Legrand, 1997).

15Accepter d’être considéré comme un individu malade constitue un sésame pour entrer dans le monde des AA, comme on peut le voir quand on assiste à une réunion des AA. Une personne se présente toujours en rappelant son statut de malade, en légitimant ainsi sa participation au groupe de paroles : « Bonjour, je m’appelle X. Je suis malade alcoolique et je vais bien aujourd’hui. » Cette autodéfinition de soi est une marque d’appartenance sociale à la communauté des AA.

16Dans la typologie du malade que propose Claudine Herzlich, la maladie a différentes acceptions. Bien qu’elle puisse être destructrice ou libératrice, elle est parfois, aussi, un « métier » qui accorde un statut social (Herzlich, 1992). Transposée chez les AA, comme espace de socialisation et de reconnaissance par des pairs, la « maladie métier » permet, dans la carrière de l’abstinent, le partage de valeurs idéologiques et culturelles identiques. Pour l’individu, se dire malade alcoolique, c’est appartenir à un groupe qui le reconnaît dans cette singularité et dont chaque membre est lié aux autres par la maladie alcoolique. Étant une communauté émotionnelle, c’est au prix du respect des principes du groupe et d’une participation active, dans l’écoute et le témoignage, que l’individu est intégré. Cette appartenance constitue, avec la contribution des autres membres d’un groupe AA, un élément central pour lui permettre de définir son identité de malade alcoolique. Contrairement à l’ivrogne, qui est chassé de la société (Maisondieu, 2004), le malade alcoolique est, pour les AA, un individu reconnu comme ayant un rôle social. Tout d’abord, parce qu’il témoigne de son expérience, dans l’espace géographique et temporel de la réunion. C’est une façon d’indiquer aux autres qu’ils ne sont pas seuls à être malade alcoolique. Ensuite, parce qu’il s’approprie et transmet les valeurs des AA, au travers du programme en douze étapes.

L’invention du malade alcoolique

17Le concept moderne de malade alcoolique a été élaboré par Elvin Morton Jellinek, à la suite d’observations menées sur un corpus de 1 600 personnes, toutes membres du mouvement AA. La manière dont il observe l’idéologie AA dévoile une adhésion, qui cautionne l’irréversibilité de l’alcoolisme ainsi que la nécessité de l’abstinence complète et définitive (Niewiadomski, 2000). Repris par une majorité du corps médical, le concept de maladie alcoolique a été diffusé, notamment par les actions de l’Organisation Mondiale de la Santé où Jellinek avait un poste d’expert en alcoologie. Tout bien considéré, la caution scientifique de l’abstinence naît d’une méthodologie partisane, de ce que Louis Gruel (2005) décrit comme une « torsion des données pour les ajuster aux requêtes de la théorie ». Considérer que l’alcoolique est un malade demeure cependant une nouveauté et marque la création d’un nouvel espace de militance qui ne fait pas l’unanimité1. Les expressions utilisées sont le plus souvent une combinaison entre la définition de Magnus Huss et celle de Pierre Fouquet : on parle plus volontiers de « méfaits de l’alcool » et « problèmes liés à la consommation d’alcool ». Elles mettent l’accent sur la dépendance en tant « qu’état d’intoxication périodique ou chronique engendrées par la consommation répétée d’une drogue naturelle ou synthétique, avec les caractéristiques essentielles suivantes : un désir invincible ou un besoin irrésistible de continuer à consommer de la drogue, une tendance à augmenter la dose (tolérance), une dépendance psychologique et souvent physiologique à l’égard des effets de la drogue, des effets nuisibles pour l’individu, son entourage et la société en général » (Maisondieu, 2004). En considérant que le terme de maladie est décidément trop équivoque pour définir l’alcoolisme, Michel Legrand (1997) rappelle que ce n’est pas boire de l’alcool qui conduit à la maladie. La cause de l’alcoolo-dépendance ne se trouve pas être le produit mais les raisons pour lesquelles l’individu boit. En allant un peu plus loin, sans nier pour autant les drames de l’alcoolo-dépendance que sont les troubles psychologiques, sociaux, physiologiques, osons écrire que l’alcool n’est pas un produit dangereux, ou particulièrement toxique contrairement à l’usage pouvant en être fait2. L’alcoolo-dépendance ne serait alors une maladie que par glissement métaphorique (Suissa, 2007). Chez les Alcooliques Anonymes, le malade alcoolique se définit ainsi mais de deux façons différentes. Soit il se reconnaît dans les témoignages et dans la difficulté qu’il peut avoir à s’abstenir de boire. Il s’agit alors d’une auto-reconnaissance, qui apparaît certainement après un cheminement qui l’a conduit à frapper à la porte des AA. Soit il relativise son alcoolo-dépendance en considérant qu’il peut arrêter quand il veut et en se plaçant du côté du consommateur normal et non du consommateur pathologique.

18Quand un buveur entre pour la première fois avec ce doute dans un groupe de AA, il lui est offert un petit dépliant jaune à l’intérieur duquel il est présenté un questionnaire d’autoévaluation de sa dépendance, inspiré de celui de l’hôpital de l’Université John Hopkins, Baltimore Md. Ce questionnaire nous a été donné lors d’une réunion, pour nous informer tout en nous invitant à le faire circuler autour de nous. En voici son contenu.

19Après l’avoir testé, nous l’avons diffusé auprès de 120 étudiants3. Les résultats révèlent que seuls 8 % des étudiants interrogés ont répondu par la négative aux 20 questions proposées et que nous pourrions conclure que 80 % d’entre eux seraient définitivement alcooliques et 92 % des personnes interrogées seraient potentiellement ou définitivement alcooliques. Ces résultats – pour le moins surprenants – ne sont pas sans poser question. Parce qu’il associe de manière ambiguë la consommation ponctuelle et la consommation régulière, ce questionnaire comporte les mêmes biais que l’étude menée par Jellinek. Pour le dire de manière un peu provocante, dans une société où tout le monde boit, ce questionnaire semble conçu pour créer des consommateurs à risque.

Devenir un malade alcoolique

20Nous savons désormais que malade alcoolique est un mot éponge4 qui décrit sans distinction, chez les AA, les buveurs alcoolo-dépendants et les anciens buveurs devenus abstinents. Si, pour Ammon Jacob Suissa (1998 ; 2007), parler de maladie alcoolique conduit à déresponsabiliser l’individu et à renforcer ses tendances au déni, nous avons observé que pour les abstinents confirmés qui endossent volontairement l’étiquette sociale de « malade alcoolique » il y a un enjeu identitaire fort à se définir comme tel (Lefebvre, 2010). Se dire malade alcoolique ne consiste pas à nier ce qui a été fait et vécu mais à construire une forme acceptable, dicible et compréhensible du passé afin de pouvoir le vivre au quotidien.

21La culture de l’abstinence se crée dans le respect d’une démarche, de principes, devenant une sorte de code d’accès, pour chacun des membres, à des valeurs connues et valorisées par la communauté. Dans la série télévisée Dexter, le personnage principal, qui est un tueur en série, cherche à vivre comme tout le monde. C’est-à-dire travailler, discuter avec sa sœur, avoir une relation avec sa compagne... Pour parvenir à cela, il se contraint à respecter des règles énoncées par son père adoptif. Ces règles forment un code, le « code de Harry » dont la finalité ne consiste pas à annuler ses pulsions meurtrières. Ce code est censé lui permettre de les assouvir, en assassinant des criminels qui n’ont pas été condamnés pour les crimes qu’ils ont commis. Dexter est un justicier assassin qui, jouant avec les règles de la société américaine, apparaît comme un héros remédiant aux défaillances du système judiciaire. Le « code de Harry » est également un protocole censé le protéger de toute arrestation, en faisant de lui un acteur commun des réseaux sociaux qu’il fréquente. Ce qui nous intéresse ici, ce n’est pas le statut de tueur en série du personnage principal mais le fait que Dexter se sente différent des autres individus et cherche à y remédier. Les règles du code servent également à lui rappeler comment il doit se comporter pour vivre en société, tout en continuant à être tel qu’il est, dans sa singularité. Le « code de Harry » contient des repères pour vivre avec les autres. C’est un code pour ne pas être pris, pour s’adapter et pour déjouer les principes sociaux de la conformité.

22Chez les AA, les traditions et les étapes peuvent être interprétées comme une liste de principes qui consisterait à changer de pratiques (ne plus boire, pas même une bière de temps en temps) et de représentations afin de pouvoir vivre avec les buveurs, qui ont une consommation normale en buvant « comme tout le monde ». Il y a bien un code des AA formalisé dans les douze étapes du programme et dans les douze traditions (qui sont les principes éthiques5 de sa mise en œuvre collective). La littérature des AA donne également des conseils pratiques pour organiser une séance dans le respect de la déontologie du mouvement. Dans la présentation des douze étapes, il est fait mention d’une puissance supérieure, qui se révèle être « Dieu tel que nous le concevons ». Le chiffre douze (étapes/traditions) fait explicitement référence aux douze apôtres (voir tableau page suivante). Pour Dexter, la puissance supérieure est Harry, le père décédé qui apparaît dans ses souvenirs comme un fantôme. Dexter discute avec lui, pour ne pas oublier ces règles qui lui permettent de vivre en société. Associé aux rituels (notamment celui de la prière de la Sérénité), le code des AA peut laisser croire qu’il s’agit d’une organisation religieuse. Mais la dixième tradition précise bien qu’aucune croyance religieuse n’est nécessaire pour intégrer un groupe : « parmi les membres, on trouve des catholiques, des protestants, des Juifs, des représentants de toutes les autres religions, ainsi que des agnostiques et des athées » (Fascicule « 44 questions »). Ce que les observations que nous avons faites confirment. Cela dit, comme le révèle la lecture des étapes, le programme de rétablissement est, sans ambiguïté, basé sur l’acceptation de certaines valeurs spirituelles (comme Dexter croit en Harry), mais « chaque membre est libre d’interpréter ces valeurs comme il l’entend, ou de les ignorer ».

23En comparant les principes des AA à un code (comme nous le faisons avec Dexter), nous laissons croire que le fait de fixer des principes ou des règles est une pratique exceptionnelle, propre à des situations particulières de régulation. En fait, il s’agit là d’éléments, plus ou moins visibles permettant d’organiser la vie sociale. Les AA ne font que créer des règles pour ceux qui ont dépassé les limites de la consommation socialement réglée. Ce qui signifie que, dans une pratique du « boire contrôlé6 », les buveurs ont peut-être leurs propres règles de consommation. Dans les entretiens qu’a recueillis Pascale Ancel, elle montre que la consommation « normale » fait l’objet d’une vigilance de la part des buveurs. Ils s’imposent ce qu’elle considère être une discipline organisée par des principes, fixant ainsi une limite entre ce qui est une consommation normale et acceptable et « le dépassement du cadre normatif » (1998). Pour ne pas devenir un buveur dépendant, tout buveur définit des limites et établit, pour lui-même un code du buveur normal.

24Entrer chez les AA, c’est comme entrer dans une « bulle » (Martucelli, 2006), qui offrirait une palette de supports (un code, des rituels, de la sociabilité) sur lesquels les individus peuvent prendre appui7. Celles et ceux qui franchissent la porte d’un groupe découvrent que le déroulement d’une réunion est très organisé, en ressemblant fortement au déroulement d’une messe, avec des temps de lecture, souvent extraits du Gros Livre des AA. Il y a également des témoignages, qui prennent la forme d’une confession collective. Dans cette bulle – espace-temps symbolisé par la réunion –, chacun traite son « prochain » avec déférence. Les rituels permettent de coexister dans une culture qui rassemble. La réunion s’apparente à bien des égards à une école de moralité (Durkheim, 2005), c’est-à-dire un lieu où se fabrique l’esprit de discipline, la fabrication d’une âme collective, nécessaire à faire groupe. La réunion se termine toujours en faisant « passer le panier » (ou « tourner le chapeau »), car selon la septième tradition, « tous les groupes devraient subvenir entièrement à leurs besoins et refuser les contributions de l’extérieur8 ». Dans ce rituel, rappelant celui de la quête, chacun plonge la main dans le chapeau, discrètement. Le calcul du montant récolté se fait à l’issue de la séance par le modérateur. Il n’est pas dévoilé publiquement mais est reporté dans un cahier de séance. Bien qu’il n’y ait pas d’obligation de donner, tous les AA connaissent l’importance de ce rituel sur la vie d’un groupe et du réseau. Si bien que parfois, ne pouvant y participer, certains préfèrent se justifier et s’excuser devant le groupe. Après le passage du chapeau, les participants récitent ensemble, en se tenant par la main, la prière de la Sérénité dont le texte est affiché le temps de la réunion, sur l’un des murs de la salle.

Prière de la sérénité.

25Le groupe est un collectif qui se réfère et perpétue une culture (les traditions) de manière organisée. Avec les AA, Camille intègre un nouveau groupe social d’appartenance au sein duquel il se socialise à de nouveaux possibles. Cette socialisation secondaire à l’abstinence selon les AA se fait dans la forme d’un rite de passage renouvelé permettant d’entrer dans un processus d’abstinence continue. Dans sa définition du rite de passage, Arnold Van Gennep présente trois temps : la séparation avec un environnement principal ; la liminarité comme seuil entre le nouveau monde de référence et l’ancien ; l’agrégation en tant qu’intégration au nouvel environnement social.

26Le rite de passage est présenté comme le basculement d’un environnement culturel vers un autre. En considérant que l’anonymat symbolise le seuil, le liminaire de chaque réunion, Camille joue avec différents registres de son identité pour passer d’un espace public à celui des Alcooliques Anonymes. Dans l’espace public, son identité de AA n’est pas visible. Quand il va au cinéma, il n’y va pas en tant que malade alcoolique, mais comme spectateur. Certes il demeure toujours pour lui-même un malade alcoolique, mais dans ce contexte public, il lui est possible de reléguer son identité de malade au second plan. Avec les AA, c’est son identité de malade alcoolique qui apparaît au premier plan, tandis que ses identités professionnelle, matrimoniale, familiale, sociale ne sont pas annoncées ou revendiquées, à moins que ce ne soit un choix de sa part. En sortant de la réunion, il franchit à nouveau une frontière symbolique mais garde de manière intime la trace de ce qui s’est dit et de ce qui s’est passé lors de la réunion. C’est avec cette connaissance accumulée qu’il abordera son entrée la prochaine fois. L’apprentissage et la pratique de l’abstinence forment une acculturation continue au monde des AA, symbolisant pour chaque réunion « un avant » et « un après ». Si, pour Camille, l’abstinence est aujourd’hui constitutive de sa vie, c’est parce qu’elle lui permet de se souvenir, de faire le deuil de son alcoolo-dépendance, sans oublier pour autant qu’il faut continuer à éviter le « premier verre ».

27En adhérant à l’idéologie des AA, Camille donne un sens nouveau à son identité d’alcoolo-dépendant. Devenir malade alcoolique, c’est contourner la virtualité du jugement social (Goffman, 1975) dans une représentation positive qu’il n’expose pas forcément aux yeux de tout le monde, ni en toutes circonstances. Dans le contexte du groupe, il peut la revendiquer car elle ne risque plus d’être un stigmate. Elle est davantage un étendard pour se présenter comme « quelqu’un qui s’en est sorti ». Quand il dit être un malade alcoolique, c’est pour être vu, entendu et reconnu. Apprendre à ne plus boire, c’est donc rompre avec d’anciens modèles de perception, comme celui du « monde-comme-allant-de-soi du buveur », et construire un nouveau « monde-comme-allant-de-soi de malade alcoolique abstinent ». Les pratiques de l’abstinence, devenant aux contacts répétés des AA une culture de l’abstinence, s’apparente, de manière positive pour les AA, à une forme de résistance et d’émancipation par rapport au modèle dominant de la consommation d’alcool.

28Camille a fait siens un certain nombre des principes des AA : l’abstinence s’envisage « un jour à la fois », à partir d’« un programme sur la journée ». Dans cette idéologie, il est possible de devenir abstinent car « hier n’est plus, demain est encore à venir » ; et pour ne plus être dépendant, il faut « accepter de ne pas être maître de tout ». Pour Camille, ce ne sont plus des principes généraux, pouvant être entendus par chaque AA de la même façon, mais des principes appropriés. Par exemple, Camille adapte l’existence d’un « Dieu tel que nous le concevons » (qui apparaît dans les douze étapes du programme), en allant jusqu’au bout de la proposition de cette étape en se créant sa propre croyance. La puissance supérieure ne représente pas pour lui le Dieu de Bill ou de Bob (les deux fondateurs du mouvement AA). Elle est sa capacité à s’accepter tel qu’il est, individuellement et pour lui-même, en prenant de la distance par rapport à qui il a pu être. Athée, ou plutôt n’ayant pas la foi catholique en l’existence de Dieu, il dit avoir cependant accepté l’idée que pour arrêter de boire, il fallait « croire que cela fut possible ». À sa façon, Camille dévoile sa foi en l’abstinence, dans une acception profane9.

Un anonyme alcoolique pas comme les autres

29Avant de devenir abstinent, Camille dit avoir bu pour maîtriser son stress, « se donner du courage », vaincre ses peurs et être à la hauteur de ses ambitions de cadre supérieur. Sa carrière dans l’alcoolo-dépendance s’est faite en parallèle et en interaction avec les multiples carrières de sa vie privée et de sa vie professionnelle. Boire lui a permis d’organiser sa vie, pendant des années jusqu’à ce que cela ne marche plus. Depuis plus de trente ans, la culture des AA semble lui permettre de réguler sa vie, comme l’alcool l’aurait fait par le passé mais dans une substitution de pratique.

Au nom de tous les miens ?

30Comme nous l’avons déjà évoqué, l’entrée dans une carrière d’abstinence représente pour lui une alternative à sa carrière d’alcoolo-dépendant qui lui apparaissait sans avenir. Il était épuisé, dépressif, sans emploi. Il aurait pu sombrer, mais disposait néanmoins de ressources pour envisager « autre chose ». L’opportunité de faire carrière dans l’abstinence est apparue alors comme une solution possible et, in fine, comme un nouveau projet.

31Nous savons que Camille est entré chez les AA avec l’aide de passeurs – un kinésithérapeute jamais rencontré, un homme au nœud papillon rencontré une fois – qui sont à la fois des initiateurs et des accompagnateurs. Devenir abstinent s’établit dans la référence aux pairs ayant un statut social et économique valorisé qui sont, par ailleurs, tous dépositaires de valeurs dans lesquelles il se reconnaît. Peintre, professeur, rotarien, ce sont des cadres ou des intellectuels ; des gens qui, comme lui, possèdent les codes et les pratiques de la culture légitime, partageant un même habitus. Mu par son ethos de classe, il opère une sélection dans ses relations. Rien donc de vraiment étonnant qu’il soit allé à la rencontre de l’homme qui « avait un nœud papillon », un homme « bien, bon chic bon genre », « sûrement responsable d’entreprise comme moi j’avais pu l’être ». Les pairs de Camille ne sont donc pas tous les AA. Ce qui fait de lui un « AA sup », élitiste dans le choix de ses relations comme il pouvait l’être avant de devenir abstinent. Il a longtemps revendiqué un alcoolisme mondain, en insistant bien sur le fait qu’il ne consommait pas « l’alcool de tout le monde ». En devenant abstinent, il met à nouveau en œuvre un ajustement identitaire. Il change ses pratiques de consommation (boire de l’eau plutôt que de boire du vin), mais conserve la position sociale qu’il occupe.

32Son récit met au jour des représentations qui entrent en contradiction avec ce qu’il fait. Il se présente comme un homme au service d’une cause. Il est en effet prêt à diffuser la parole des AA, mais à sa façon, comme s’il s’agissait d’une entreprise à moderniser. Il est toujours un homme qui aime occuper le devant de la scène. Cela se remarque notamment dans la forme de ses propos. Il utilise le « Je » et le « On » de façon distincte pour parler de lui. Le « Je », en tant qu’individu qui s’exprime librement, se confond souvent avec le « On », impersonnel et le « Nous », pronom collectif et rassembleur. « On » est souvent employé lorsqu’il évoque son alcoolo-dépendance, mais dans ses dimensions les moins glorieuses (Passage n° 12, p. 85) ou pour indiquer qu’il n’est pas un cas isolé : « On n’est pas mono-dépendants, on a des dépendances. » Ses dépendances à la reconnaissance, au pouvoir, à l’argent et au regard des autres sont ici déclinées d’une façon renouvelée. Souvent, il s’exprime à la troisième personne, comme s’il s’agissait de quelqu’un d’autre. Néanmoins, il ne se limite pas à raconter son histoire, il est aussi un témoin, représentatif (par l’usage du « On » et du « Nous »), mais suffisamment distancié (par la forme impersonnelle du « On ») pour rappeler qu’il n’est plus cet homme tricheur, dépendant, qui se vexe. Tout cela était lié à son alcoolo-dépendance.

33Le « Je » et le « Nous » sont parfois associés pour évoquer sa démarche actuelle qui consiste à donner une plus grande visibilité aux AA, en prenant notamment modèle sur les expériences qu’il a vécues à Mexico.

34Le « Nous » de politesse (ou d’orgueil) se substitue au collectif. S’il respecte le principe d’anonymat vis-à-vis de la presse et de la télévision, il précise que sa stratégie de communication serait perçue par certains AA comme très commerciale, dénotant des habitudes (parler en public), un mode de vie (effectuer des déplacements) et des ressources financières (se faire payer des frais de transport, des cartes de visite). Comme nous l’avons vu, devenir abstinent est un projet qui ne peut aboutir que s’il a du sens pour soi. Cette capacité à intellectualiser l’abstinence est également une disposition. En devenant abstinent, Camille ne se contente pas d’arrêter de boire, il entre dans un processus de changement qui se forme dans un nouveau Soi, en tant que composition de l’identité renouvelée dans et par l’expérience de l’abstinence. Il parle en son nom propre, mais également en portant la voix des Alcooliques Anonymes. Cette confusion laisse entrevoir un usage du collectif pour porter un projet individuel.

L’homme qui n’a pas eu de chance et le héros

35Il y a quelque chose de touchant10 dans la façon dont Camille se raconte. Dès les premiers entretiens exploratoires, il se présente comme un rescapé de l’alcoolo-dépendance, voire un martyr, notamment lorsqu’il se définit comme une personne qui « n’a peut-être pas eu de chance ». Le fait qu’il ait arrêté de boire en fait plutôt, de notre point de vue, un héros « moderne ».

36Le cinéma, la mythologie et la littérature fabriquent des héros, auxquels l’imaginaire collectif associe la beauté, l’intelligence, la jeunesse et la force physique. Mais tous les héros n’ont pas le même statut, certains sont immoraux ou ambigus. Le docteur Jekyll et Dexter, chacun dans son époque, sont des anti-héros, modernes, car très différents d’une représentation idéalisée à laquelle nous pourrions avoir envie de ressembler. Cependant, ce sont des personnages que nous pouvons comprendre, malgré la malfaisance et les crimes, car le récit s’attarde à prendre le point de vue du personnage principal. C’est également le cas du Thomas Ripley de Patricia Highsmith, qui usurpe une identité afin de pouvoir disposer du train de vie dont il a toujours rêvé. À partir d’un mensonge, en apparence sans conséquence, une série d’événements vont s’enchaîner, entraînant Ripley à commettre un premier meurtre. Tout le talent de Patricia Highsmith réside dans sa manière d’amener le lecteur à se retrouver dans une situation très inconfortable, en faisant de Ripley un personnage de fiction sur lequel il est difficile de porter un regard uniquement manichéen. Certes, Camille n’est pas Thomas Ripley. Mais à la lecture de son autobiographie, nous apprenons qu’il a volé, menti, insulté, mis en danger sa vie et celle d’autrui. Tout cela fait de lui une personne ayant survécu à des aventures, pour devenir celui qu’il est aujourd’hui.

37L’autobiographie de Camille est structurée autour d’épisodes, devenant chacun une histoire pouvant être racontée indépendamment des autres. Parmi les personnages qu’il construit au cours de sa vie, il y a celui du kamikaze (Passage n° 13, p. 97). Bien qu’un kamikaze soit une personne qui donne sa vie au nom d’une idéologie collective, c’est le côté suicidaire de son alcoolo-dépendance qu’il met en avant. Le kamikaze est également celui dont les autres se souviendront après sa mort. Dans son récit apparaît en filigrane ce désir de marquer l’Histoire de ceux qui boivent. Lorsqu’il débarque au Mexique le 6 juin 1978, il compare son arrivée dans ce pays au débarquement des Américains sur les côtes normandes le 6 juin 1944. Après chaque entretien, Camille rappelle qu’il a accepté de nous parler pour laisser une trace utile aux autres. Héros de la société moderne (Martuccelli, de Singly, 2009), il veut être de ceux dont on se souviendra.

38Parmi les actes héroïques qu’il évoque, il y a également ceux qui mettent en scène l’expression de sa force. Il reste solide, malgré les excès de boisson. Camille est capable de fêter, dans la démesure, un événement, comme ce jour où il se déguise en infirmier pour sortir de l’hôpital de Dijon après avoir appris qu’il n’avait pas un foie d’alcoolique. Il est également parvenu à rester abstinent malgré les épreuves rencontrées dans sa vie après 50 ans (divorce, départ à la retraite, relations avec ses enfants) et raconte qu’il aurait pu mourir dans des accidents d’avion, de voiture. Ses bagarres sont épiques, comme ses excès de boisson et ses mensonges... Par ces mots, il montre sa force et vient, par ricochet, nous signifier qu’il est en parfaite adéquation avec ce qui est attendu d’un homme dans notre société. Il a pu faire la démonstration de sa capacité à boire sans être ivre. Bien qu’il ne boive plus aujourd’hui, il nous dit avec force ce dont il a été capable.

Qui est Camille aujourd’hui ?

39L’individu social a toute « latitude de diriger son énergie vers de nouveaux objets », car il vit « une société où il lui est toujours possible de créer de nouveaux « offices », autant que de changer la nature et les fonctions des « offices » déjà existants » [Hughes, cité par Tréanton (1960)]. Comment Camille opère-t-il cette transformation ? Comment, en devenant abstinent, a-t-il pu changer ?

40« Le social est un phénomène posé par la temporalité, constitutive de l’homme dans le monde. » Appliqué à l’abstinence de Camille, ce lien que fait Claude Javeau (1997) entre un contexte et des pratiques permet de questionner la manière dont des individus font de leur abstinence une identité partielle. Le contexte de l’abstinence est en France celui d’une diminution, depuis 50 ans, des ventes d’alcool, d’un nombre de prestations en alcoologie qui ne cesse d’augmenter et d’un nombre croissant de groupes de paroles. Bien que l’abstinence soit un phénomène marginal dans une société de buveurs, elle n’en demeure pas moins un processus représentatif de l’humaine diversité (Mills, 1983). Elle est visible dans un contexte où l’alcoolo-dépendance est identifiée comme un problème social, mais également un problème économique et de Santé publique.

41Camille est un être social, un individu « changeant, pris dans un écheveau de forces contradictoires » (Kaufmann, 2001). Dans cette analyse de « l’individu processus » présenté par Jean-Claude Kaufmann, il exploite l’idée de création d’une définition de Soi, en actes et en représentations, tout au long d’une vie. La définition de Soi se fait en interaction avec les autres et dans un dialogue avec soi. L’individu est en définitive un inventeur de sa vie, à l’intérieur des limites desquelles (le contexte et la définition de Soi) il peut se mouvoir. L’autobiographie de Camille permet de faire l’hypothèse qu’il y aurait un enjeu personnel, créatif, dans chaque processus d’entrée en abstinence. Dans ce processus, la définition de l’identité pour soi est un nouveau principe d’action permettant de négocier le passage du statut de buveur alcoolo-dépendant à celui d’abstinent.

42Au cours des entretiens, Camille prend de la distance par rapport à ce qu’il a vécu, afin de reformuler, dans le présent, et dans la relation d’enquête que nous avions négociée11, le sens à donner aux conduites passées. Dans le cadre de ces échanges, il se fabrique un Soi original (de Singly, 2005) autour de deux principes : considérer le fait de ne plus boire comme une nouvelle naissance et – conformément à la culture des AA –, accepter d’être atteint d’une maladie dont il sait qu’il ne guérira pas. Camille n’envisage plus l’abstinence comme la fin d’une source de plaisir, mais comme le début d’une nouvelle vie.

43Bien que Camille se soit inventé un Soi original, la lecture de son autobiographie montre que la création est partielle. Le « nouveau » Camille s’établit sur les fondations de « l’ancien ». On ne part, en effet, jamais de rien, on invente toujours à partir de ce qui a eu lieu, de ce dont on a hérité. Le présent, et plus encore l’avenir, sont des purs produits du passé transfiguré. Ne plus boire ne fait pas de lui un homme complètement différent de celui qu’il était. Dans notre interprétation, il conserverait aujourd’hui ce que nous appelons des figures stables, c’est-à-dire les structures les plus pérennes de son autobiographie. La première est celle du cadre supérieur. Il continue à se présenter comme un homme ayant toujours des responsabilités et comme ayant besoin de faire de nouveaux projets. La seconde est celle de l’homme fort surmontant les épreuves et les difficultés rencontrées.

44Camille, ancien cadre supérieur, a l’habitude de diriger, il a de fortes attentes vis-à-vis des autres autant dans l’espace professionnel que dans l’espace privé. Il aime rayonner et le pouvoir comme la reconnaissance lui sont essentiels. Quand il raconte son stage de dix jours (en 1976) pour se former à la vente de formations, il précise, non sans fausse modestie, s’être mis en dernière position dans le classement final alors que les autres l’avaient classé premier (Passage n° 14, p. 100). Chez les Alcooliques Anonymes, un peu de la même façon, il est devenu un leader, porté par le groupe tout en semblant désintéressé, au moins dans un premier temps. En prenant du service chez les AA, Camille s’est trouvé à occuper différentes fonctions, des plus modestes (modérateur de groupe) aux plus importantes (représentant local, régional voire national) dont il a toujours su tirer profit en matière de reconnaissance. Les responsabilités dont il jouissait n’étaient pourtant pas importantes, mais suffisantes pour qu’il en fasse état devant nous. Avec le temps, ses ambitions seraient devenues plus sérieuses. La création d’un nouveau groupe s’inscrit dans cette démarche d’appropriation et d’émancipation par rapport à une culture qu’il désire voir évoluer.

45La création de ce nouveau groupe serait pour lui l’opportunité d’être plus libre. C’est-à-dire d’agir en prenant des positions, en matière de communication vers l’extérieur, susceptibles d’être suivies par d’autres AA. Camille aime représenter les AA dans des instances professionnelles, en jouant sur deux identités, l’une cachée – Camille l’anonyme alcoolique –, et l’autre publique – Camille le porte-parole des AA qui laisse ses cartes de visite avec ses coordonnées personnelles n’hésitant pas à outrepasser la douzième tradition.

46Dans l’interprétation qui est faite de la douzième tradition dans la littérature des AA, Camille peut sembler vouloir tirer son épingle du jeu. On comprend donc pourquoi son projet d’ouverture d’un nouveau groupe ait été à plusieurs reprises l’objet de désaccords avec d’autres AA. En 2005, il se trouve en contradiction avec certains membres de son groupe d’attache. Marginalisé, il prend alors de la distance, non sans avoir entraîné dans son sillage d’autres personnes pour créer un nouveau groupe, plus autonome (Passage n° 15, p. 130). Pour lui, ce projet s’apparente à une « nouvelle aventure », « un dernier combat », avant de laisser la place aux autres.

47La seconde figure stable est celle de l’homme fort. Au-delà des mises en danger, des prises de risque, de l’abîme des comas éthyliques et des dépressions vécus, Camille s’en est sorti. Il ne manque d’ailleurs pas de le rappeler tout au long de son autobiographie. S’il pense parfois ne pas avoir eu de chance avec ses mariages, ses histoires d’amour ou dans sa carrière professionnelle, il précise toutefois avoir la chance d’être encore vivant. Il s’est mis en danger mais s’en est toujours sorti. Il est un rescapé, « comme les autres », en jouant de sa distinction de classe.

48Les figures stables, ce sont ces traits de caractère, ces façons de faire, en apparence pérennes (même si leur forme change) qui marquent la présence d’un Soi plus ancien (Kaufmann, 2008), d’un Soi déjà là dans la carrière d’alcoolo-dépendance dont l’empreinte est toujours présente. L’expression de la virilité, notamment dans la consommation d’alcool, de la distinction sociale, d’une certaine forme de charisme et de libéralisme, forme chez lui un ensemble de figures stables, jouant des rôles multiples dans la manière dont il invente le déroulement de son abstinence et dans le sens qu’il donne à cette invention. Étant un nouvel homme, dans l’abstinence, mais pas complètement étranger à son passé, l’expression de sa virilité évolue. Dans la formation du Soi de Camille, les figures stables cohabitent avec des figures dynamiques. Elle naissent dans le processus d’abstinence en mouvement et questionnent les figures stables. La force, le charisme, la liberté d’entreprendre, boire, sont des figures stables qui expriment des valeurs et des pratiques liées au genre (Kolb, Putnam, 2004). Tout ce qu’il a fait, entrepris, correspond à ce que l’on attend d’un homme qui entend porter les valeurs masculines dans notre société (Bourdieu, 1998). Dans le paradoxe de la singularité et du choix personnel de ne plus boire pour changer de vie, arrêter de boire consiste à renoncer à une pratique sociale qui participe à la définition du masculin.

49Dans cette conversion, Camille négocie lui-même ses représentations sociales de masculin/féminin. Le choix de ne plus boire s’accompagne d’un nouveau mode de vie. Il vit avec sa compagne (qui n’est pas « sa » femme ; et dans sa manière de l’exprimer, il s’agit moins de possession que de partage d’une vie à deux), dans un appartement dont elle est la propriétaire. Dans cette conformation, il n’est ni le maître de maison, ni le chef de famille, ni le pourvoyeur de ressources. Il a une nouvelle vie avec de nouveaux repères. Si dans les représentations communément admises, l’abstinence masculine est parfois interprétée comme un signe d’impotence et d’impuissance (Beck, Legleye, de Peretti, 2005), d’autres traits de sa personnalité sont là (y compris sa posture physique) pour rappeler que dans son Soi réinventé, il réinvente également qui il est dans son statut d’homme. Camille continue à apprendre sur lui-même, avec les AA et en dehors des AA.

Notes de bas de page

1Dans le rapport de 2007 de l’OMS, l’occurrence « maladie alcoolique » apparaît une seule fois.

2Faisons un parallèle avec la consommation de tabac. Écrire « fumer tue » sur des paquets de cigarette, c’est donner une information erronée aux consommateurs actifs ou potentiels. Fumer – dans l’équivoque de ce que fumer veut dire – ne tue pas. Par contre, nous savons, à partir d’observations menées auprès de cohortes de fumeurs, que fumer deux paquets par jour peut mener à des maladies physiques observables et mesurables, (Suissa, 2007). Mais il n’y a rien de définitif dans le fait de fumer. Ce n’est donc pas le produit qui est dangereux, mais bel et bien le type de consommation et ses conséquences sur la santé d’un individu.

3Il s’agit de deux groupes d’étudiants, dans une filière de sciences de l’homme, majoritairement féminine et dont la moyenne d’âge est de 22 ans.

4Dans l’ouvrage La Formation de l’esprit scientifique (1970), Gaston Bachelard prend l’exemple du mot « éponge » pour dénoncer les fausses clartés verbales. Il montre comment le mot « éponge » – parce qu’il renvoie à un objet commun, parce que la fonction de l’éponge est d’une évidence claire et distincte pour tous, à tel point que personne ne ressent le besoin de l’expliquer – arrête la pensée.

5Ces principes ont été écrits en 1946 dans la revue internationale des AA, le AA Grapevine. L’ensemble du Mouvement les a acceptés et ratifiés lors du premier Congrès international des AA, en Ohio, en l950.

6Nous détournons ici l’intitulé d’un type de traitement à l’alcoolo-dépendance, qui fait débat dans le champ de l’alcoolisme (Suissa, 1998), en considérant que chaque consommateur connaît les risques du produit alcool et établit quelques principes lui permettant de contrôler sa consommation.

7Le travail de Carmen Bernand (1996) montre que les AA ne sont pas uniquement une association qui permet d’arrêter de boire, mais également un lieu de structuration et d’organisation de la vie sociale.

8Le rituel du chapeau s’apparente à un don financier des participants non obligatoire mais rappelé à la fin de chaque réunion. Chaque participant donne en moyenne entre 1,5 et 2 euros. Dans le fonctionnement des AA, la participation financière des membres d’un groupe permet de préserver l’autonomie des AA. Sans ressource financière pour financer l’activité d’un groupe (achat de revues, de bonbons, de café...) ou pour permettre au Bureau des Services Généraux d’organiser le réseau, le mouvement ne pourrait pas fonctionner : « Il nous faut tout de même être pratiques. Un groupe peut difficilement tenir ses réunions dans la rue ; un panier vide ne remplira pas la cafetière ! Dès que nous nous impliquons dans le groupe, nous réalisons qu’il faut de l’argent pour qu’une réunion soit efficace. Puis nous voyons aussi plus loin. Comment l’intergroupe ou le bureau central, où tant d’entre nous avons cherché du secours, se tirent-ils d’affaires ? Les compagnies de téléphone ne fournissent pas leurs services gratuitement. À une échelle plus grande encore, nous découvrons l’ampleur des services rendus par le Bureau des Services Généraux à l’ensemble des groupes. Les AA subviennent à leurs propres besoins, à tous les niveaux, et dans chaque cas, cette responsabilité nous revient à chacun de nous, membres individuels, car les AA, c’est nous » (fascicule « Les douze traditions illustrées »).

9Henri Gomez (2006) considère que le « Dieu tel qu’on le conçoit » des Alcooliques Anonymes, c’est « l’acceptation du Père comme force organisatrice qui détache l’alcoolique du monde maternel [...]. L’alcoolique est implicitement invité à effectuer un double deuil : celui d’une mère trop présente, y compris par son absence, celui d’un père trop absent, y compris par une présence inadaptée ».

10Bien que nous n’ayons pas été insensibles à la personne qui se confie à nous, avec générosité et sans ambages, nous avons veillé à adopter une posture qui consiste à associer, avec rigueur, empathie et distance réflexive ou, dit autrement, l’objectivité sans perte d’affects.

11N’oublions pas que Camille est un homme de 80 ans qui raconte sa vie à deux hommes qui sont moitié moins âgés.


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