1 Perceforest est un roman en prose du xiv^e siècle dont l’auteur, anonyme, est habité par une très vaste ambition. Au long de six livres, il invente en effet une préhistoire au royaume d’Arthur, en s’appuyant à la fois sur des chroniques, sur la tradition romanesque consacrée au Moyen Âge à Alexandre le Grand, et sur la tradition arthurienne. Ce roman, dont le début a été édité par Jane Taylor, et dont Gilles Roussineau, d’année en année, nous livre progressivement les autres parties1, raconte comment Alexandre le Grand et ses hommes ont conquis l’Angleterre, l’ont civilisée2 et comment leur descendance a donné naissance aux grandes figures du monde arthurien. Cette succession historique se double d’une perspective religieuse. Alexandre le Grand, païen, conquiert une Bretagne où sévissent des felons, sectateurs du maléfique et diabolique Darnant et où vivent des créatures sans grande malveillance comme des fées et des luitons (des lutins), marqués par un paganisme folklorique3. Deux types d’évolution ont lieu : d’une part les forces du Mal tendent, soit à disparaître, soit (rarement) à se convertir, d’autre part, le paganisme se transforme en un culte plus ou moins monothéiste, le culte du Dieu Souverain. Enfin, dans le sixième livre du roman, on passe du culte épuré du Dieu Souverain au christianisme, tandis que se lèvent des aubes arthuriennes et prémonitoires. La translatio imperii assurée par le conquérant macédonien va donc de pair avec une translatio studii et surtout avec une translatio fidei. Le passage entre l’Antiquité et le monde arthurien s’appuie sur la généalogie, qui fait d’Alexandre et de ses compagnons les ancêtres des grandes figures du monde breton, mais aussi sur une histoire des croyances, qui tend à intégrer les divinités antiques à une vision du monde de plus en plus chrétienne. Parmi les conversions les plus étonnantes, on retiendra celle de Vénus qui, après avoir incarné l’amour charnel (elle porte alors un brandon de feu), devient une figure quasi mariale ne circulant qu’avec son chapelain, un ancien luiton (un esprit facétieux très présent dans le folklore) reconverti. Dans ce processus, une étape importante est constituée par le folklore (j’utilise ce terme à défaut d’une appellation moins ambiguë) : pour l’auteur, comme pour de nombreux clercs du Moyen Âge, ce folklore, ces nugae, forment une sorte de substrat païen, que l’Église, faute d’avoir pu l’éradiquer, a assimilé. Les déesses antiques deviennent de plus ou moins bon gré des fées : c’est le cas de Lucina qui dans notre roman évolue tout à fait logiquement en fée ventrière4. Autre figure antique à connaître un traitement intéressant, la Sibylle, qui dans Perceforest, donne son nom à Sebille, une demoiselle de la forêt (c’est-à-dire une fée) qui retient plusieurs jours auprès d’elle l’empereur Alexandre, et qui donne naissance à une auguste lignée qui conduira jusqu’au grand Arthur. Le nom de Sebille donné à une fée ne surprend pas le lecteur du xiv^e siècle. Sibylle apparaît en effet dans la littérature vernaculaire dès le xii^e siècle, dans Eneas, sous la forme d’une sorcière5. Et surtout, par la suite, le nom de Sibille, avec ses variantes (Sebille en particulier), reparaît souvent dans les romans, porté par une fée6 : évolution logique puisque fee remonte à fata et que, même si les figures féeriques médiévales n’ont pas toutes une dimension prophétique évidente, les vertus divinatoires sont inscrites dans leur patrimoine génétique7. Cependant l’assimilation de Sibille à la fée tend à privilégier surtout la dimension séductrice8 : Sedile, dans le Lancelot en prose par exemple9, est l’une de ces multiples fées médiévales qui renvoient au modèle morganien, mis en évidence par Laurence Harf-Lancner, c’est-à-dire au modèle de la fée amoureuse, ravissante et ravisseuse10. Par ailleurs on n’est a priori pas surpris de trouver dans Perceforest le récit des amours d’Alexandre et de la belle dame nommée Sebille : il arrivait, dans le Roman de toute chevalerie où Thomas de Kent racontait vers 1175 la vie d’Alexandre11, que le conquérant rencontre la Reine de Saba, nommée Sibille, la figure biblique et la figure antique se confondant, sous l’effet, peut-être, d’un de ces rapprochements onomastiques12 dont les hommes du Moyen Âge sont si friands, mais aussi en tant que païenne séduisante.

2Mon propos est de montrer que dans Perceforest le traitement de Sebille est double et évolue, au fur et à mesure que la chronique se développe. Dans un premier temps, l’auteur travaille à présenter Sebille comme une fée séductrice, et il est alors surtout soucieux de gommer tout ce que cette figure pouvait avoir d’inquiétant : on a un effort de réhabilitation très marqué, passant en particulier par un effacement de la dimension prophétique et par un travail autour de la figure de Candace. Dans un second temps, l’auteur remanie son personnage à partir d’autres modèles, comme celui de la mère de Perceval, et renoue avec la dimension prophétique, grâce à une Sebille maternelle et ancêtre d’Arthur.

La réhabilitation de la fée séductrice

3Sebille est une demoiselle fée, séductrice, qui retient par magie Alexandre dont elle est tombée amoureuse : le temps s’écoule sans que le héros s’en aperçoive. Dans le livre I, Alexandre et son compagnon Floridas qui se sont mis en quête de Perceforest et qui ont juré de ne pas séjourner plus d’une nuit en un même lieu avant d’avoir accompli leur entreprise, arrivent chez Sebille, qui leur fait bon accueil :

Le roy et Floridas y demourerent quinze jours sy n’y cuidoient avoir demouré que une nuyt. Et fait bien mention l’ystoire que la dame demoura ençainte du roy d’un filz, dont de ce lignaige yssy le roy Artus (p. 242)13.

4Le motif de la fée séductrice qui retient les mortels par amour et leur fait perdre la notion du temps est familier au lecteur médiéval : l’auteur peut laisser à son récit le charme pudique du mystère amoureux. Par ailleurs, la dérivation plaisante du verbe demourer permet d’associer efficacement la durée trompeuse du séjour et la conception de l’enfant.

5L’épisode n’est pas développé, si ce n’est à travers les commentaires que font Floridas et Alexandre, sur le chemin du retour. Floridas s’étonne que leurs blessures aient guéri en une nuit :

« Mon entente n’estoit mie que je deusse estre gary dedens quinze jours » (p. 243)14.

6Le roi poursuit (parlant de Sebille) :

« Et sachiez qu’elle me plaisoit si bien que se je fusse demouré avecques elle deux jours, je l’eusse enamouree pour la grant beaulté de luy » (p. 243)15.

7Cette tirade est un nouvel exemple de l’habileté de l’auteur, dont le style n’a pas la facilité extensive que l’on prête souvent à la prose romanesque de ce xiv^e siècle : la rime demouré / enamouré résume à merveille le schéma morganien associé à la fée séductrice. Par ailleurs, ces remarques présentent sur le mode de l’irréel ce qui en fait s’est véritablement produit : l’auteur n’insiste pas objectivement sur l’épisode, mais renforce, par le jeu sur les points de vue erronés, ce que la scène peut avoir et de merveilleux et de comique. Le lecteur, familier avec les fées ravisseuses, et même plus précisément avec les Sibilles séductrices (depuis le Lancelot en prose), n’a guère besoin que le motif soit développé et ces quelques lignes suffisent à mettre le motif en place.

8La brièveté de l’épisode ne tient cependant pas qu’à la familiarité supposée du lecteur avec le motif morganien : elle répond aussi au désir de l’auteur de ne pas faire peser sur Sebille les soupçons qui pèsent en général sur la fée morganienne qui dépossède les hommes de leur libre arbitre. Le rapt est atténué : c’est de son plein gré qu’Alexandre entre dans le château de Sebille. Le récit est rapide : on n’insiste guère sur une manoeuvre amoureuse qui n’est malgré tout pas très honnête. L’humour dédramatise finalement ce que cette maîtresse femme a d’inquiétant16. Pour l’auteur de Perceforest il n’était pas question de noircir la figure de Sebille car il voulait en faire l’ancêtre du grand Arthur, d’où au-delà même du récit rapide de la première rencontre, dans le premier livre du roman un travail de promotion, de réhabilitation de la fée par plusieurs moyens : le brouillage des modèles, la mise à l’écart de la dimension prophétique et des enchantements et le rapprochement avec la reine Candace.

Le brouillage des modèles

9Premier moyen pour réhabiliter la fée séductrice : le brouillage des modèles. La figure de la fée au xiv^e siècle est complexe : elle s’enracine dans un folklore plus ou moins christianisé et bénéficie d’une tradition littéraire déjà longue. Bienveillante quand elle est fée marraine (à moins qu’elle ne soit la chagrine fée courcie), nourricière et maternelle, mais aussi luxurieuse et diabolique, oscillant entre Marie et Vénus, ambiguë comme les représentations de la femme au Moyen Âge, la fée est suffisamment diverse pour que l’auteur puisse surimposer au modèle morganien des images plus valorisantes. Comme de nombreuses « créations » de Perceforest, Sebille renvoie à plusieurs modèles. Fée séductrice, elle est un avatar de Morgue. Par ailleurs elle s’appelle aussi Dame du Lac, c’est une mère émouvante, sa demeure, entourée d’eau, est invisible : on reconnaît alors la bienveillante fée nourricière et aquatique que l’on a par exemple dans le Lancelot en prose17. C’est d’ailleurs sous cette forme qu’elle apparaît pour la première fois et cette valorisation initiale, qui en quelque sorte donne sa tonalité au personnage, ne saurait être complètement démentie, même par un comportement qui est celui d’une Morgue séductrice et inquiétante. Lorsque Floridas et Alexandre arrivent près de sa demeure, on leur apprend en effet qu’ils arrivent chez la Dame du Lac (p. 236, p. 237, p. 239), et l’on reconnaît sa demeure féerique et invisible qui ne se montre qu’aux élus18 : les deux chevaliers commencent par ne rien voir (« et sy ne le puis veoir » p. 236), une messagère vient à leur rencontre, semblant marcher sur les flots (p. 240), puis ils voient un pont et le franchissent pour arriver chez la Dame (p. 241). Ainsi la double polarisation féerique que L. Harf-Lancner met en évidence19 se trouve réunie dans cet hybride de charme, « la Dame du Lac qui avoit a non Sebile » (livre I, p. 239).

10Par ailleurs l’auteur a pris soin d’introduire quelques indices plus « folkloriques » que littéraires (même si l’imbrication des deux dimensions est telle que l’opposition peut paraître discutable). C’est ainsi que la rencontre entre Alexandre et la fée est précédée par la mention d’un four à chaux (p. 23620) qui renvoie à la fée rurale et bâtisseuse, qu’ont étudiée Jacques le Goff et Emmanuel Le Roy Ladurie21.

11Sebille perd donc de son caractère inquiétant : on hésite entre la bonne Dame du Lac et la fée ravisseuse, entre la fée des romans et celle qui hante les récits oraux et les terres rurales.

Humanisation et mise à l’écart des pratiques inquiétantes

12Le travail de réhabilitation passe parallèlement par une humanisation de la fée, qui tient plus de la simple mortelle amoureuse que de la créature surnaturelle et par une mise à l’écart de la dimension prophétique et des pratiques d’enchantements, considérées avec méfiance au Moyen Âge comme susceptibles de relever du Diable.

13En ce qui concerne l’humanisation22, notons rapidement que comme toutes les fées romanesques, Sebille est peinte comme une noble dame, avec château, suivantes (p. 239) et parenté (des cousines, comme Gloriande), pratiquant courtoisement l’hospitalité. Ses amours sont marquées par les rites et les pratiques courtoises, elles reproduisent des modèles souvent utilisés et s’appuient sur une rhétorique éprouvée. Quand Alexandre communique avec elle en gravant son message sur le tronc d’un tilleul (p. 274), le lecteur pourra reconnaître par exemple Tristan et Iseult, les amants du « Lai du Chèvrefeuille » de Marie de France. Quand elle revoit enfin Alexandre, son malaise physique et sa rougeur (symptômes habituels des passions courtoises), la comparaison avec l’un des grands modèles traditionnels (Hélène) et avec un idéal humain (une femme, et non une déesse ou une fée, ce qui serait largement aussi attendu dans ce type d’expression), vont de même dans le sens d’une humanisation de la figure, qui fait oublier la fée séductrice et inquiétante :

Le roy drece son viaire, sy luy respond moult courtoisement. Et quant Sebille le veyt ou viaire, le cœur luy failly et le convint asseoir sur le lit. Quant elle fut revenue a luy, elle mua une couleur plus vermeille que une rose. Lors fut aussi belle que fut Helaine et sans faulte elle estoit sy tresbelle que femme pouoit estre (l. I, p. 291)23.

14La mise à l’écart des pratiques divinatoires va dans le même sens : le pouvoir féerique de lire dans l’avenir est susceptible d’être diabolique ; promouvoir une Sebille fondatrice de la lignée arthurienne nécessite d’éliminer ce soupçon. Pourtant la Sibylle, pour le clerc médiéval, comme pour le chrétien qui admire les représentations sculptées des cathédrales de Laon ou d’Auxerre, est une voix prophétique, annonçant le Christ : c’est même, selon Émile Mâle, la seule figure païenne méritant à ce titre de figurer dans les églises médiévales24. Il aurait donc été possible de doter notre personnage de vertus prophétiques clairement distinctes des pratiques diaboliques, d’autant que notre Sebille apparaît au début d’un roman qui se veut préhistoire arthurienne et que dans ce cadre l’auteur aurait eu beau jeu de lui faire prédire les glorieux destins bretons et que plus loin dans le récit une autre fée, la Reine Fée, aura des prémonitions du Dieu Souverain et finira par se convertir. Or Sebille au début du roman n’est en rien une prophétesse : l’auteur ne semble pas avoir voulu prendre de risque avec la réputation de son personnage. Certes, lors de la première rencontre avec Alexandre, elle devine qu’il est en quête de Perceforest et elle l’informe sur la double identité de celui-ci, qui est aussi appelé Bétis (p. 241-242), mais cela ne témoigne pas d’une clairvoyance particulière et surtout, elle commence, comme toutes les hôtesses de la terre, par demander le nom des nouveaux venus : « or vous prie je que vous me dittes vostre nom et vostre pays » (p. 241) : elle est loin d’avoir l’omniscience que possèdent même les servantes de la fée (et à plus forte raison la maîtresse) dans Lanval25. Plus encore Sebille n’a guère de clairvoyance et reste longtemps dans l’ignorance de l’identité de son bel amant. L’idée qu’elle enfante l’ancêtre du plus grand roi du monde ne l’effleure pas. Pourtant dans Perceforest, les fées, comme un certain nombre de créatures surnaturelles (le luiton Zéphir par exemple) peuvent connaître l’avenir. Certes, les fées ne parlent jamais sous l’inspiration directe d’un dieu : le plus souvent, conformément aux habitudes médiévales, elles pratiquent l’astrologie, lisant par exemple les destins du monde dans une comète ou une constellation en forme de louve26. Or notre Sebille ne pratique même pas cela. L’auteur semble donc avoir, plus encore que pour les autres figures féeriques, gommé en elle le potentiel prophétique. De la même façon, les enchantements pratiqués par Sebille sont limités, ce qui la disculpe de tout soupçon de magie noire. Elle n’use de nigromance qu’avec discrétion, et toujours pour de bonnes causes. Les enchantements qu’elle a pratiqués pour rendre son château invisible ne sont que rapidement évoqués par le valet qui renseigne le roi près du four à chaux27, mais ensuite dans le reste de l’épisode aucun terme renvoyant à la magie ne sera employé. La ruse qu’elle utilise pour faire perdre la notion du temps au roi est mentionnée très discrètement :

elle pensa qu’elle en joueroit autrement et aussy fist elle, car le roy et Floridas y demourerent quinze jours (p. 242).

15C’est là plus un tour de passe-passe que de la magie noire. Plus encore quand elle prend la défense de son neveu le nain Puignés, maltraité par des felons du lignage de Darnant, qui cherchent ensuite à la violer, elle n’use pas d’enchantements pour neutraliser ceux-ci et se contente de crier, comme toutes les pucelles romanesques en danger dans les forêts bretonnes, alertant ainsi deux chevaliers qui viennent à sa rescousse (p. 286). Tout au plus « par ses enchantemens » elle fait en sorte que les cadavres de ses agresseurs restent sans sépulture, transpercés par des glaives, jusqu’à ce que le meilleur chevalier vienne les « deferrer » (ce qui se réalisera à l’extrême fin de l’histoire, dans le livre VI). Elle semble alors avoir des talents d’enchanteresse et de prophétesse, mais cela ne dure guère. Juste après elle revoit en effet Alexandre, qui, blessé, se méfie d’elle quand elle lui propose de rester auprès de lui :

« Moult me plairoit mais que je fusse asseur que sur moy ne mettriez nulz de voz enchantemens, car je ne vous sçay mal gré fors que de ce que vous me tenistes en vostre hostel plus que mon serement ne portoit » (p. 292)28.

16Elle promet aussitôt de ne plus pratiquer d’enchantements et elle est la première des fées à « se convertir » :

« Et d’ores en avant envers vous je ne feray enchantement nul qui vous puist desvoier de vostre propre volonté faire » (p. 292)29.

17On ne la verra plus pratiquer qu’un enchantement : elle donnera une poudre à la fin du livre I à un de ses serviteurs pour libérer Alexandre et Floridas, qui, à cause d’un enchantement du felon Nabon, ont l’impression que tout tourne autour d’eux. Il s’agit simplement d’une pratique de défense, le but et la médiatisation de l’enchantement (par le vecteur, la poudre, anodine car très fréquente dans la pharmacopée traditionnelle, par l’intervention d’un serviteur, qui évite que Sebille pratique elle-même) limitant considérablement les soupçons susceptibles de peser sur la fée.

18Le caractère inquiétant de la fée qui enchante et joue les devineresses est alors pris en charge par une autre figure, Sarra, qui fait partie du même groupe de six demoiselles de la forêt et qui est en quelque sorte un double sombre de Sebille : c’est à côté d’elle que trône Alexandre le jour du couronnement de Gadifer à la toute fin du livre I. Sebille, assagie, peut prétendre au rôle d’ancêtre glorieuse ; Sarra, qui conserve longtemps d’étranges pratiques, en particulier l’hippomancie des Celtes (l. II, t. I, p. 246), reste marquée par un caractère plus nettement surnaturel et inquiétant, et ne jouera pas un rôle généalogique important.

Candace et Sebille

19C’est dans la même perspective de réhabilitation que le modèle de Candace est retravaillé. Dans le pseudo-Callisthène et ses dérivés latins qui servent de base aux romanciers médiévaux quand ils racontent la geste d’Alexandre30, le Macédonien rencontre certes la reine Candace, mais il n’y a pas d’intrigue amoureuse : Candace se caractérise essentiellement par sa puissance et sa richesse. Ce sont les romanciers médiévaux qui ont inventé l’intrigue amoureuse entre Alexandre et cette reine31.

20Or entre cette aventure et celle qui réunit Alexandre et Sebille dans Perceforest, les points communs sont nombreux32 : Alexandre arrive incognito chez Candace, tout comme il se rend incognito chez Sebille, c’est par la ruse d’un enchantement que Sebille retient Alexandre tout comme chez Thomas de Kent par exemple Candace garde auprès d’elle le beau Macédonien. Par ailleurs, Alexandre, en particulier dans les textes en prose qui lui sont consacrés au xiiie et au xiv^e siècle, est passé maître dans l’art de composer des lettres33, ce dont témoigne en particulier sa correspondance avec Candace, elle aussi cultivée34. Or dans Perceforest Sebille est elle aussi une correspondante stylée35 : elle écrit à sa cousine Gloriande, et elle échange avec Alexandre des missives dont l’élégance courtoise ne saurait par ailleurs étonner vu la réputation de sagesse de la Sibylle médiévale36. Sebille est donc une nouvelle Candace. Or on pourrait s’étonner du fait que l’auteur masque ce modèle. Pourquoi le nom de Candace n’est-il pas conservé, alors que l’auteur reprend ouvertement d’autres figures de la tradition alexandrine, comme Bétis ou Gadifer? Cet effacement de Candace s’explique en fait comme le masquage de la fée séductrice, par un souci de valorisation du personnage : au Moyen Âge, et déjà chez Thomas de Kent au xii^e siècle, Candace est dénoncée comme dévergondée37. Sebille, dans Perceforest, est l’ancêtre d’Arthur : il suffisait à celui-ci d’être le fruit d’amours douteuses et adultères38, point n’était besoin d’en rajouter avec une aïeule de petite vertu. L’auteur de Perceforest, en changeant le nom, a converti Candace, soupçonnée d’être luxurieuse, en une sage Sibille39. Des amours d’Alexandre, il n’a retenu que l’image d’une courtoisie parfaite et lettrée, que servait bien le nom de la devineresse antique. Sebille n’a plus le caractère inquiétant d’une fée ravisseuse ou d’une Candace sensuelle : elle maîtrise parfaitement tous les codes courtois, elle se justifie de la ruse, innocente, qui lui a permis de retenir Alexandre auprès d’elle et insiste sur sa virginité au moment de la rencontre avec le Macédonien (l. I, p. 266).

21Dans le livre I, Sebille est donc une fée ravisseuse réhabilitée. Néanmoins, l’auteur de Perceforest varie, au fur et à mesure que son œuvre se développe, les patrons de ses personnages principaux40, et à Sebille, fée séductrice qui n’est guère prophétesse, succède une Sebille maternelle qui renoue avec la fonction prophétique.

Sebille maternelle et prophétique

22Sebille dans le livre I ne semble guère pratiquer la prophétie, même si comme toutes les matrones médiévales, elle est capable de deviner le sexe d’un enfant à naître41. Elle ignore qu’elle sera l’aïeule d’Arthur, et le lecteur est informé de cette glorieuse descendance non par une divination sibylline, mais par une intervention de la voix conteuse :

et fait mention l’ystoire que la dame demoura ençainte du roy d’un filz, dont de ce lignaige yssy le roy Artus (l. I, p. 242).

23Dans le livre II en revanche, ce fils paraît et Sebille, maternelle, retrouve une dimension prophétique, d’une part grâce au modèle de Perceval et d’autre part grâce à ce que l’on pourrait considérer comme des manipulations généalogiques.

Le modèle de Perceval

24Dans le livre II, alors qu’il va faire ses oraisons au temple de Minerve, le roi Perceforest (alias Bétis) rencontre un jeune homme. Aux questions du roi, celuici répond qu’il est le fils de la Demoiselle sans Joie (Sebille en fait, on l’apprendra plus tard), qui pleure sans cesse et qui n’a pas ri depuis dix-huit ans. Il ignore son vrai nom : sa mère l’appelle Remanant de Joie (« Reste de Joie »), et il ne saura sa vraie identité que lorsqu’il sera fait chevalier (l. II, f. 301). Dans cet épisode, Remanant de Joie est un avatar de Perceval, le héros du Conte du Graal, et Sebille renvoie successivement à deux figures liées au jeune héros de Chrétien de Troyes : elle est d’une part la mère douloureuse de Perceval, endeuillée au fond de ses terres42, et n’appelant son enfant qui ignore son nom que « beau fils »43, et d’autre part elle est la demoiselle de la cour d’Arthur qui n’a pas ri depuis six ans, qui ne rira pas avant d’avoir vu celui qui sera le meilleur de tous les chevaliers, et qui se met à rire quand paraît le jeune Perceval44. Voilà le fils de Sebille préfigurant dès sa première apparition Perceval, le héros du Graal, et cette promotion annonce l’avenir grandiose qui l’attend. Quant à Sebille, dans cette opération, elle retrouve indirectement ses talents prophétiques, puisqu’elle est associée à la demoiselle qui « onques ne rit » dont le rire annoncera le destin glorieux du héros. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si la scène se déroule près du temple de Minerve : Sibylle est certes prophétesse d’Apollon, mais Minerve incarnant la sagesse et la pensée élevée, sa mention à ce moment du récit contribue à remettre en place le modèle d’une connaissance féminine et supérieure.

Les manipulations généalogiques

25Plus important que le modèle de Perceval, le travail sur la généalogie permet, en particulier grâce au personnage de Sebille, de transformer l’histoire bretonne et ses aléas en destin historique. La Sibylle, associée pour le clerc médiéval aux destins de Rome annoncés entre autres par les oracles sibyllins et la prophétesse de Cumes, confère à l’histoire bretonne, aux origines desquelles Perceforest nous la montre, la grandeur de la Rome antique. Alors que les clercs médiévaux ont aussi vu dans les Sibylles des prophétesses annonçant le nouveau monde chrétien à l’ancien monde païen (ce qui leur vaut d’être hébergées dans les cathédrales), dans Perceforest Sebille joue un rôle plus politique que spirituel. Elle n’aura guère la prémonition du Dieu Souverain, et se distingue en cela d’une figure comme la Reine Fée. En revanche, sur le plan politique, les amours de Sebille et Alexandre donneront à la Bretagne le roi Arthur.

26Regardons de plus près comment on en arrive à cette création originale d’une Sebille ancêtre du roi Arthur. L’auteur de Perceforest cherche à inventer des ancêtres glorieux à Arthur et à combler le vide entre l’Antiquité des romans antiques du xii^e siècle et les temps arthuriens. Il va donc glorifier le roi breton en lui donnant pour aïeul le plus grand conquérant de l’Antiquité, l’un des neuf preux, Alexandre. Le plus simple aurait certes été de raconter la conquête de la Bretagne par le Macédonien et son accession au trône, puis d’établir un lien généalogique direct dans le cadre héréditaire entre Alexandre et Arthur, d’autant que de nombreux points communs existaient entre eux45. Plusieurs problèmes se posaient néanmoins : la trame de l’histoire aurait été trop linéaire pour un auteur marqué profondément par l’idée que les grands royaumes connaissent des cycles où prospérité et décadence s’enchaînent ; par ailleurs la tradition concernant la mort et la descendance d’Alexandre était fixée et pouvait difficilement coïncider avec un Alexandre régnant jusqu’à sa mort en Angleterre et laissant ensuite le trône à son fils ; enfin Alexandre n’était pas une figure sans ambiguïté au Moyen Âge et on lui reprochait trop souvent sa démesure pour qu’il constitue un ancêtre satisfaisant46. L’auteur place donc sur le trône de Bretagne un lieutenant d’Alexandre, Bétis, dont le nom par ailleurs avait l’avantage de rappeler le mot Bretagne, ce qui cadrait bien avec les jeux étymologiques médiévaux d’inspiration plus ou moins isidorienne. Ce personnage, bien connu mais peu marqué dans la tradition alexandrine, constituait un aïeul avouable. Restait à substituer à l’héritier de Bétis (en l’occurrence son fils Bétidès), un descendant d’Alexandre : le Macédonien parvenait alors à être l’ancêtre d’Arthur sans avoir régné sur la Bretagne. C’est cette substitution que je vais voir maintenant.

27Le fils d’Alexandre et de Sebille, le jeune Remanant de Joie, va hanter les chemins de l’aventure bretonne pendant un nombre certain de folios dans le livre II et le livre III, révélant ses talents sous le nom de Chevalier à l’Aigle Noir sans que l’on sache qui il est. La substitution entre Remanant de Joie et Bétidès, l’héritier légitime, se met en place à la fin du livre III. Remanant de Joie se présente à la cour de Perceforest (alias Bétis) en compagnie du Chevalier Muel (le chevalier muet). Ce compagnonnage est des plus significatifs : ce chevalier Muel est l’agent qui permettra à Bétidès, le mauvais fils, de conduire le royaume à sa perte ; c’est un Romain, un ennemi des Bretons donc, qui cache son origine en feignant le mutisme. À côté de ce muet funeste, qui renvoie à l’héritier indigne, se tient le fils de Sebille, le bon chevalier, qui loin d’être muet, se révèle courtois et beau parleur, héritier à la fois de sa mère, la fata prophétesse, et de son père, éduqué par Aristote et bien emparlé. Dans cette scène, le destin se noue : le Chevalier à l’Aigle Noir fait la cour en paroles à la fille du roi, il est agréé ; tout est prêt pour que le futur gendre, fils de Sebille, prenne la place de l’héritier indigne (l. III, t. III, p. 4).

28Après cette scène où la substitution n’est que suggérée sur le mode symbolique à travers la relation de compagnonnage, au début du livre IV, le roi Bétis évoque explicitement un tel remplacement. À l’occasion d’une fête, une lettre posthume d’Alexandre (l. IV, p. 50-52) est lue en public, dans laquelle sont mentionnées plusieurs des prophéties qui ont révélé au grand conquérant sa fin (l’auteur de ces prophéties n’est pas identifié ; il s’agit plus vraisemblablement des prophéties traditionnelles des arbres de la lune et du soleil ou du nouveau-né monstrueux, que de prophéties proférées par Sebille). Le Macédonien évoque aussi dans cette lettre ses propres défauts, qui renvoient à l’image traditionnelle du conquérant qui, comme nous l’avons vu, interdisait à l’auteur d’en faire directement le fondateur du royaume breton (il se compare en particulier au paon, et regrette son goût pour la « vaine gloire »). Il mentionne enfin son fils, encore à naître au moment où il écrit cette lettre. À la fin de la lecture, Sebille s’avance et présente au roi le Chevalier à l’Aigle Noir, alias Remanant de Joie, alias Alexandre le second : le roi regrette à voix haute en voyant ce jeune homme valeureux d’avoir déjà un fils et il accorde la main de sa fille au nouvel Alexandre et célèbre à plusieurs reprises le père de son gendre, symbole de la prouesse chevaleresque. Au terme de cet épisode, Alexandre le jeune, qui nous avait été présenté comme un nouveau Perceval, apparaît comme supérieur à son modèle : si Perceval fait mourir sa mère de chagrin, Alexandre, en se mariant, redonne le sourire à Sebille qui n’avait pas manifesté de joie depuis la mort de son amant (l. IV, p. 55).

29La substitution, amorcée sur le plan symbolique à travers le compagnonnage du chevalier muel et du fils de la fée loquace, prise en charge explicitement ensuite par le discours du roi, prend finalement forme dans le livre IV quand la Bretagne, que les Romains ont dévastée, tente de se reconstruire douloureusement. Le trône est vide et les Bretons cherchent un roi, Bétidès le traître étant mort sans héritier et Bétis n’ayant pas d’autre fils. Les prophéties de deux figures majeures, le luiton Zéphir et le ménestrel Ponchonnet, révèlent qu’Alexandre le deuxième et la fille de Bétis ont eu une fille, auquel le trône doit revenir, Alexandre Fin de Liesse (son nom commémore la décadence du royaume et le fait, qu’orpheline, elle n’a jamais connu ses parents) (l. IV, p. 1132 sq.) : celle-ci devient reine, après avoir épousé le valeureux chevalier aux Deux Dragons, Galafur, qui a lui aussi une glorieuse généalogie. Alexandre, fils d’un enchanteur qui a pris la forme d’un dragon et d’une reine adultère, devient ainsi logiquement l’ancêtre d’Arthur, dont la naissance illégitime a été facilitée par Merlin le devin et dont l’histoire est associée à celle de deux dragons.

30Sebille n’est qu’une des multiples figures de Perceforest: elle n’a certes pas la présence d’un Zéphir (le lutin facétieux ancêtre de Merlin), mais elle occupe une place essentielle, aux origines de l’histoire arthurienne telle que la rêve l’auteur. Conformément à la tradition initiée par les clercs et largement diffusée dans les romans, Perceforest est passé de la prophétesse antique à la fée. Mais l’originalité du traitement proposé par l’auteur est dans la surimpression de plusieurs modèles (Morgane, Dame du Lac, Candace, la mère de Perceval, la demoiselle qui ne rit pas) et dans le renouvellement de la dimension prophétique. Il fallait à Arthur une ancêtre au paganisme discret, peu compatible avec l’image d’une Sibylle prophétesse écumante : Sebille se range donc rapidement à des pratiques acceptables pour une conscience chrétienne et, la convertissant, l’auteur l’humanise et en fait une amante et une mère modèles, dont Jeanne Lods admirait naguère le portrait délicat47. Parallèlement la dimension prophétique promise par le nom se trouve récupérée dans un second temps : d’une part il était habile d’associer Sebille à Alexandre, dont l’histoire au Moyen Âge était celle de prophéties réalisées (en particulier celle de sa mort) ; d’autre part, si Sebille n’émet jamais clairement de prophéties dans Perceforest, toute son histoire et celle de sa descendance sont marquées par une nécessité providentielle, dont l’aboutissement nous est révélé dès les premières lignes ; son cœur d’amoureuse et de mère a souvent des prémonitions dont on ne sait si ce sont des intuitions ou des prophéties, et l’histoire de son lignage est accompagnée par des prophéties surnaturelles, comme celles de Zéphir, ou poétiques, comme celles du ménestrel. Sebille, après avoir vu ses dons de divination restreints par la nécessité d’une humanisation du modèle féerique, se trouve donc investie d’une fonction politique et dynastique où les nécessités prophétiques et providentielles se rejoignent.