1La Sibylle séductrice qui apparaît au cours du xiii^e siècle dans un certain nombre de romans médiévaux ne semble pas de prime abord devoir être comptée au nombre des Sibylles parodiques. Car le genre littéraire au sein duquel elle est généralement mise en scène, le roman en prose arthurien, n’est pas a priori un genre spécialement orienté vers l’usage de la parodie. Toutefois, si la métamorphose de la prophétesse antique en une fée ou en une enchanteresse médiévale est bien avérée1, et a d’ailleurs été étudiée voici une trentaine d’années par deux universitaires américains, William Kinter et Joseph Keller, dans un ouvrage bien informé2, les raisons premières de cette métamorphose n’ont jamais été parfaitement élucidées. Notamment, l’addition d’une composante très nettement érotique à un personnage dont toute l’Antiquité, de Virgile à saint Jérôme en passant par Ovide, avait célébré la virginité3 pose un problème qui n’est pas encore vraiment résolu, et qui semble s’être posé aux médiévaux eux-mêmes.

2En effet, lorsqu’au milieu du xv^e siècle Antoine de la Sale, très probable héritier de la tradition romanesque antérieure, au moins autant que des traditions folkloriques auxquelles il prétend se référer, met en scène dans Le Paradis de la Reine Sibylle, sous le nom de la prophétesse antique, la mystérieuse souveraine d’un paradis souterrain qui préside à des jeux érotiques variés, il est saisi à la fin de son récit d’un scrupule tardif qui lui fait confronter cette Sibylle atypique à toutes celles qui sont garanties, dans l’Antiquité, par diverses autorités. Il invoque ainsi les Étymologies d’Isidore de Séville, qui énumèrent les dix Sibylles canoniques, puis la Cité de Dieu de saint Augustin qui mentionne la Sibylle Érythrée, auteur des « nobles vers Judicii signum », c’est-à-dire des Quinze signes du Jugement Dernier, et finit par conclure, en toute orthodoxie :

par toutes les Sibilles que pour ce vous ay cy dessus nommees et par les tressains hommes ne autres escriptures, ne se treuve nulle vraie mencion de ceste faulse Sibille que le deable, par son povoir, a cause de nostre foible creance, a mis la renommee sus pour decevoir les simples gens. Si prie a Dieu qu’il gart chascun bon crestien de celle faulse creance et de soy mectre en ce peril4.

3La Sibylle érotique, ignorée des autorités, est donc rejetée du côté du Diable – du Diable, ou peut-être plutôt d’une démarche ludique qui, avec une astuce à vrai dire assez diabolique, se serait amusée à pervertir et à inverser les signes reçus de l’Antiquité. Antoine de la Sale ajoute en effet, en guise de justification, qu’il « [a] mis tout en escript » « pour rire et passer temps » et « pour monstrer a chascun […] le contraire ». Et de conseiller à sa dédicataire, la duchesse de Bourbon, de se rendre « après disner ou soupper » dans ce monde imaginaire où règne la Sibylle pour y acquérir « grandisme pardon qui vous mettroit toute vestue en paradis »5. L’affirmation a de quoi surprendre, venant après les phrases précédemment citées, qui faisaient de la Reine Sibylle une production de l’imaginaire démoniaque :levant le masque pieux et savant dont il s’était affublé, le narrateur se met soudain à jouer sur le paradoxe et la dérision. Enfer et paradis confondent leurs signes, non sans provocation. La démarche ludique et presque parodique qu’Antoine de la Sale affiche ici avec une assez remarquable désinvolture, n’est-ce pas en fait celle de toute une tradition romanesque antérieure dont il se réclame implicitement en revendiquant les droits de la création poétique? Telle est la question que je voudrais poser, et à laquelle je vais brièvement essayer de répondre.

4La première émergence de la Sibylle dans les textes romans, vers le milieu du xii^e siècle, offre pourtant une figure a priori assez conforme au modèle antique. Il s’agit en effet de la Sibylle de Cumes mise en scène par le Roman d’Eneas dans son adaptation du livre VI de l’Énéide. En parfaite conformité avec les termes employés par Virgile, qui qualifie la prophétesse de vates ou de sacerdos, c’est-à-dire de prêtresse6, celle que le texte roman appelle « Sibille », « Sibilla » ou « Sebilla » est présentée d’emblée comme un personnage tout à fait respectable, avant tout dépositaire d’un savoir sacré :

Droit a Cumes vollent aler :
la ert la profetiseresse,
Sibilla la sage prestresse7.

5La principale originalité de la « mise en roman », qui se souvient peut-être ici de l’Ericthô de Lucain, est de renforcer assez notablement la laideur de celle que Virgile se bornait à appeler longaeva sacerdos (« prêtresse chargée d’ans ») pour rappeler son âge avancé, voire horrenda Sibylla (« l’effrayante Sibylle »)8, mais qui ne devenait vraiment effrayante, dans l’Énéide, que lorsqu’elle se débattait sous l’étreinte du dieu9. Dans l’Eneas, sa laideur devient permanente, et le narrateur roman insiste avec complaisance sur sa tête « chenue » et « eschevelee » comme sur sa « char noire et froncie »10. Une autre innovation intéressante est le remplacement de la voix inhumaine (nec mortale sonans)11, organe du dieu remplaçant passagèrement la voix de la Sibylle, par un regard terrifiant qui semble sonder les âmes jusque dans leurs tréfonds :

Les ielz ovri qu’ierent parfont;
el lo regarde fieremant;
de son regart peors li prent12.

6Bref, tout ce qui chez la Sibylle de l’Énéide était une marque passagère de la possession divine tend à se transformer dans l’Eneas en caractères permanents, ce qui entraîne sans doute une certaine diabolisation du personnage. Sebilla connaît en effet « [la] fusique, [la] restorique et [la] musique, [la] dialetique et [la] gramaire », c’est-à-dire les arts autorisés, les sept arts du trivium et du quadrivium, mais elle connaît aussi, comme Ericthô, la « nigremance », c’est-à-dire la magie noire ou l’art d’évoquer les morts13. De même son regard exceptionnellement profond dénote sans doute une appropriation et une intériorisation de son savoir, mais il suscite aussi l’effroi, comme une émanation du Mal :

Peors prenoit de son regart,
feme sanblot de male part14.

7Toutefois nous n’avons ici de toute évidence, à aucun degré, une figure de séductrice :la vieillesse et la remarquable laideur de Sebilla excluent d’emblée toute connotation érotique. Les choses vont changer avec le Lancelot en prose, composé vers 1220-1225, qui semble vouloir reprendre le personnage créé ou du moins aménagé par l’Eneas, peut-être pour s’en jouer.

8Dans la dernière partie du Lancelot en prose, qui se compose d’une succession de quêtes, le narrateur fait en effet apparaître dans un court épisode une femme appelée « Sedile la roine », ou « Sebile l’enchanteresce », qui semble ne pas être totalement étrangère à la figure héritée de la Sibylle antique15. Ce personnage est associé à deux autres « gentilz dames » « dont l’une avoit non Morgue la fee » et dont l’autre est présentée comme « une bele dame qui estoit reine de la terre de Sorestan » : « et ce estoient, écrit le narrateur, les. III. fames ou monde qui plus savoient d’anchantement et de charaies sanz la Dame del Lac16 ». Cette association peut avoir trouvé son germe dans le texte de l’Eneas, que connaissait sans doute l’auteur du Lancelot en prose ; certes nulle part Sibille/Sebilla n’y est assimilée à une reine ou à une fée ; mais elle y est déclarée experte en enchantements, puisque lors de sa descente aux Enfers avec Eneas, c’est grâce à sa maîtrise de ces pratiques magiques qu’elle réduit Cerbère à l’impuissance :

La prestresse dist a consoil
entre ses danz tot belement
un charme et un anchantemant;
ainz que li charmes fust feniz,
fu Cerberus bien andormiz17.

9Or la suite du récit, peut-être à cause de la présence de Morgue, va voir Sebile ou Sedile se muer d’enchanteresse en séductrice, non sans une certaine dimension parodique. Les trois dames, qui chevauchent de concert, tombent en effet en arrêt, à un détour du chemin, devant Lancelot endormi au pied d’un arbre :

et eles le resgardent moult longuement, eles le voient de si grant biauté qu’il ne resamble mie, si com il dient, home charnel, mes chose faée18.

10Émues par son extraordinaire beauté, elles s’affrontent alors pour savoir laquelle des trois est la plus digne de mériter son amour. La reine de Sorestan ouvre le débat en affirmant que si Lancelot l’aimait, « [ele] [s’] an tandroi [t] a plus riche que se [ele] avoi [t] toutes les terres dou monde en [s] on demainne ». Morgue, qui est la sœur du roi Arthur, lui répond aussitôt en arguant de la supériorité de son lignage :

« Ha, dame, molt seroit ore mielz emploiez en moi qu’en vos, car je sui de millors genz que vos n’estes, encor soiez vos roine ; si sai plus cortoisie et honor que vos ne savez, et por ce m’ameroit il plus et tanroit plus richement qu’il ne feroit vos. »

11Quant à Sebile/Sedile, elle met en avant sa jeunesse et sa beauté :

« Enon Deu, fait l’autre dame qui avoit a non Sedile, encor le devroie je mielz avoir que nule de vos, car je sui plus bele et plus anvoisie et plus jone de vos, si le savroie mielz servir et avoir a ma volenté, et por ce me samble il que vos vos en devez bien taire et moi parler19 ».

12À travers ces trois dames, puissantes à la fois par leur rang social et par leurs pouvoirs magiques, qui se disputent les faveurs d’un beau jeune homme, on croit bien voir se dessiner comme un souvenir du jugement de Pâris, jugement sur lequel, rappelons-le, s’ouvre le Roman d’Eneas : c’est lui qui constitue l’essentiel du prologue, et il contribue d’ailleurs fortement à structurer l’ensemble du roman20. Mais ce jugement, si jugement il y a, revêt ici une coloration plutôt parodique. Car si Morgue, qui se réclame de la noblesse de son lignage et de sa puissance, semble vouloir assumer le rôle de Junon, celui de Vénus est, selon toute apparence, dévolu à cette Sebile qui invoque pour l’emporter son enjouement, sa jeunesse et sa beauté.

13Pour qui se souvient de l’apparence physique qui a été donnée à la Sibylle antique dans le Roman d’Eneas, le paradoxe est flagrant, et laisse soupçonner d’emblée la possibilité d’un jeu avec la tradition, d’autant que la suite du récit vient renforcer cette première impression.

14La reine de Sorestan propose en effet de réveiller Lancelot et de lui demander de choisir entre elles trois ; mais Morgue, plus prudente, car elle appréhende non sans raison un refus du jeune homme, conseille plutôt de l’emmener tout endormi sur un brancard et de l’enfermer dans le château de la Charrette, là où elles pourront le tenir en leur pouvoir. Le lendemain les trois dames, qui ont maintenu Lancelot endormi grâce à un « anchantement », se présentent devant lui dans leurs plus beaux atours et le mettent en demeure de choisir l’une d’elles comme amie ; s’il refuse, jamais il ne sortira de prison. Malgré cette menace, le refus du jeune homme est catégorique :

« Ja Diex ne m’aïst, fait il, se je mielz n’amoie estre em prison. XX. anz que je de nule de vos. III. feisse m’amie, car trop me seroie abessié… ». « … Si se revait couchier en son lit assez plus courrouciez que devant et dist a soi meismes qu’il voldroit mielz estre morz que il sa dame la roine qui est fontainne de biauté lessast por cels vielles pranre21 ».

15Ainsi se vérifient les appréhensions de Morgue :« espoir il ne daingneroit panre nule de nos. III. et ainsi serions nos honnies, s’il nos refusoit22 ». La rebuffade de Lancelot laisse en effet les trois dames humiliées, « dolentes et couroucies23 ». Mais la plus humiliée des trois est sans doute Sebile, puisque sa prétention à l’emporter par la jeunesse et la beauté est cruellement démentie par le commentaire final du jeune homme, qui ne voit dans les trois séductrices infortunées que trois « vielles ». Le narrateur joue ici, non sans finesse, sur la technique des points de vue, laissant habilement planer une certaine ambiguïté :on peut supposer que Lancelot, habité par le souvenir de la merveilleuse beauté de Guenièvre, ne voit chez les autres femmes que vieillesse et laideur ; mais on peut aussi soupçonner que Sebile s’est illusionnée sur son apparence physique et que le commentaire du jeune homme la rappelle durement à la réalité, telle qu’elle était inscrite dans la tradition antérieure, par exemple dans le Roman d’Eneas. En effet, non content d’appeler les trois dames des « vielles », Lancelot les assimile par deux fois à des « deable » qui l’ont enlevé et emprisonné24 : derrière le visage a priori séduisant de celles qui se prenaient pour de « beles dames25 » semble alors se dessiner le visage repoussant de trois vieilles sorcières.

16Le glissement de Sebile, dans le Lancelot en prose, vers le domaine érotique doit avoir été amené par son association à Morgue. Cette dernière est en effet régulièrement présentée dans ce roman comme une amoureuse frustrée dans ses désirs, que ceuxci s’adressent à Lancelot ou à un autre chevalier26. Mais la perspective apparemment ludique adoptée par le narrateur brouille le visage de celle qui est devenue une « roine » ou une « enchanteresse », et dont on ne sait si elle s’est transformée en une belle jeune femme ou si elle est restée une affreuse vieille. De ces ambiguïtés, la tradition romanesque postérieure a su tirer parti. Je ne vais évoquer ici, brièvement, que deux textes :les Prophéties de Merlin et le Livre d’Artus27.

17Les Prophéties de Merlin, composées vers 1276, semblent avoir voulu jouer sur la face noire de celle qui est appelée « Sebile l’encanteresse » et qui apparaît ici sous un jour assez franchement dépréciatif. Elle fait en effet partie non plus d’un trio mais d’un quatuor de magiciennes (Morgue, Sebile, la reine de Norgales et la Dame d’Avalon) qui entretiennent les meilleures relations avec Brehus sans Pitié, le chevalier félon, l’ennemi juré des chevaliers d’Arthur. Lorsque tout ce beau monde se rassemble au château de Norgales, le narrateur note que « onques mais a celui tans ne fu une table ausi garnie de felounie comme cele estoit28 ». Comme dans le Lancelot, les quatre magiciennes sont dites expertes en enchantements – Sebile peut par exemple, quand elle veut cheminer sans être reconnue, se déguiser en tremblement de terre (sic)29 –, ce qui n’empêche pas le narrateur d’adopter souvent à leur égard un ton empreint d’une certaine dérision. Ainsi les quatre dames s’affrontent volontiers dans des tournois de magie où elles semblent prendre un malin plaisir à se ridiculiser réciproquement, comme dans cet épisode où la Dame d’Avalon humilie Morgue en la forçant à s’exhiber toute nue30.

18À l’intérieur du quatuor, Sebile fait figure d’amie et de complice inséparable de Morgue. C’est ainsi que pour rendre service à cette dernière elle essaie de tromper la reine Guenièvre sur la signification d’un rêve, et parvient à ses fins jusqu’à ce qu’une des suivantes de la reine la mette en garde :« ne le crees pas de nule riens, car ele est a Morghain31 ». Les rapports de Sebile et de Morgue ne sont pas cependant placés sur un strict pied d’égalité ; ce sont plutôt des rapports de maître à disciple, comme le souligne le narrateur :

l’enchanteresse Morgue estoit si bien de Sebile l’encanteresse com nous avons conte cha en arriere. Et Sebile doutoit et cremoit toutes foies Morghain comme sa dame32.

19C’est que Sebile, peut-être en raison de l’affabulation du Lancelot en prose, est présentée comme « encore biele et plaisans33 », tandis que Morgue est dite « auques d’eage34 ». Cela n’empêche pas Morgue d’« [aimer] Sebile de sour toutes autres femes35 ». La plus parfaite harmonie règne donc apparemment entre les deux magiciennes. Mais cette harmonie va être remise en cause par une rivalité sur le plan érotique. Car Sebile, autre souvenir probable du Lancelot en prose, n’a plus rien de chaste :elle apprécie les beaux mâles et, selon Brehus, « douna ele son cors a aucun chevalier36 ». Cette rivalité se manifeste avec un éclat tout particulier dans un épisode introduit par la rubrique suivante :

c’est chi com Sebile l’encanteresse bati Morghain le fee et le traina par mi la sale parmi les treces37.

20Le héros de l’épisode est un chevalier nommé, non sans raisons, « Bielengiers li Biaus ». Quand Sebile le voit arriver chez elle,

vit apertement en lui grant biaute tant que ele n’avoit onques mais veu nul chevalier ;

21elle le convoite donc aussitôt :

dist entre ses dens que buer fust nee la dame ki desous se couvreture le poroit tenir une nuit, ou deus, ou trois,

22et elle se fait aussi belle que possible pour tenter de le séduire :

apareilla son cors et son viaire au plus biel et au plus gentement que ele onques pot38.

23Or ce séduisant chevalier est à la recherche de son enfant, qui vient d’être enlevé. Sebile, qui connaît l’auteur du kidnapping, une demoiselle nommée Flour de Lis, l’une des suivantes de Morgue, saute sur l’occasion et s’engage à retrouver l’enfant contre un don en blanc. Bielengier accepte :

Or est Sebile a aise. Or a joie. Or a leeche. Or a tout çou ke ele va querant39.

24On voit comment le jeu de l’anaphore scande non sans une certaine ironie l’allégresse de celle qui espère bien voir sa convoitise amoureuse enfin assouvie. Et en effet Bielengier accepte de passer la nuit avec elle :

tant fist Sebile li encanteresse que Bielengiers se couça le nuit o li, dont ele en fist tout son bon40.

25Il lui promet même de l’épouser, non toutefois sans une certaine réserve qui laisse présager des déconvenues futures :

çou ne puis jou refusser […], car asses estes biele et cointe, com bien ke vous soiies. I. poi kenue41.

26Retrouvant l’ambiguïté du Lancelot en prose, le dernier adjectif laisse brusquement transparaître, sous l’image de la magicienne élégante et belle, le portrait traditionnel de la vieille Sibylle « chenue ».

27Et en effet les choses se gâtent dans la suite de l’épisode. Sebile conduit le chevalier chez Morgue. Dès que cette dernière le voit et apprend toute l’histoire, elle se jure bien que c’est elle qu’il épousera, et non Sebile. Elle met à contribution Flour de Lis, en lui demandant de ne rendre l’enfant que contre une promesse de mariage. Flour de Lis obéit au pied de la lettre, à ceci près qu’elle détourne le chantage à son profit et demande à Bielengier de l’épouser, en faisant valoir qu’elle est « une des beles dames ki soit en celui pais » et qu’elle est « encore pucele42 ». Bielengier accepte aussitôt avec un visible soulagement, « car en nule maniere ne vaurroit il prendre ne Morghain ne Sebile43 », et les deux jeunes gens s’enfuient ensemble de nuit avec l’enfant. Fureur de Sebile et de Morgue au réveil : elles s’accusent réciproquement de trahison et échangent les injures les plus grossières.

« Jou vous sent a si desloial et a si luxurieuse et a si putain, dit Sebile à Morgue, ke jou le me pensai [à une possible trahison] par maintes fois en ceste nuit […].
— Ha! Pute vachiere, fait Morghe, adont m’aves putain clamee44 ! »

28Des insultes on en vient aux coups ; après s’être injuriées comme des harengères, les deux magiciennes finissent par se battre comme des chiffonnières :

et lors [Morgue] li cort sus mout courouchie et le prist par mi les chaviaus. Et lors li court sus Sebile mout vistement45.

29C’est finalement Sebile, plus jeune et donc plus robuste, qui a le dessus :

Morghe estoit auques d’eage, si ne pot avoir viers Sebile duree, dont ele le traina par mi les treces, or cha, or la, par mi la sale et li doune souventes fois dou piet en mi la gorge et de sor le nes, si durement ke toute le cuevre de sanc […]. Et Morghe crie et brait, et fait si grant noise ke uns grans toriaus ne le fesist mie greignor46.

30La tonalité burlesque de cet épisode tragi-comique, déjà suggérée par la comparaison animale qui assimile les cris de Morgue aux mugissements d’un taureau, est confirmée par le commentaire final du narrateur, expliquant ainsi la surprenante inertie des serviteurs de Morgue, qui ne sont pas venus au secours de leur maîtresse :

et se aucuns venoit avant ki me demandast comment fu çou ke la maisnie Morghain ne l’osta des mains Sebile, jou lor respondroie ke il quidoient vraiement ke celui brait ke Morghe gietoit fust aucuns dyables ke eles eussent fait venir par devant eles, ensi com eles en estoient acoustumees47.

31On voit ici que la diabolisation des deux magiciennes n’est pas étrangère à leur disqualification. Certes, c’est Morgue qui est la plus maltraitée. Mais Sebile ne perd rien pour attendre, car il lui faudra ensuite s’humilier devant Morgue, ceinture au cou et à genoux, afin d’obtenir son pardon48. Et elle ne sort assurément pas grandie du crêpage de chignons qui l’a opposée à sa rivale. Toute la dignité qu’avait encore gardée la Sibylle de l’Eneas est ici bien oubliée. Sans doute dans la lignée des suggestions ouvertes par le Lancelot en prose, Sebile tend à s’installer dans un personnage de séductrice infortunée que les événements ne demandent qu’à ridiculiser.

32L’exemple du Livre d’Artus, autre roman arthurien conservé dans un unique manuscrit qu’on date approximativement de 1280, va nous le confirmer. Le personnage mis en scène dans ce roman est pourtant assez différent de l’enchanteresse Sebile. Il n’a d’abord rien à voir avec Morgue. Celle que le Livre d’Artus appelle, dans le passage où il l’introduit, « Sebile la reine » est présentée comme une

dame, molt gentil fame fille de roi et de roine, qui a merveilles estoit de grant biauté et avoit eu segnor a espous49.

33Suivant une situation assez classique dans les romans arthuriens, elle vient de perdre son mari, tué par un autre seigneur qui la convoitait. Elle demande donc l’aide de Sagremor, un chevalier d’Arthur, contre ce seigneur, « li Noirs Chevaliers Faez », qui continue à lui faire la guerre afin de s’emparer d’elle et de son fief. Les liens se distendent ici, on le voit, avec la Sibylle antique, et Sebile pourrait bien ne plus être qu’un prénom. Deux éléments tendent cependant à maintenir la filiation :d’abord Sebile est païenne, comme elle l’avoue à Sagremor50, et d’autre part elle possède certaines connaissances surnaturelles qui lui permettront de donner de précieux conseils au chevalier, notamment à propos d’un verger merveilleux, lorsqu’il sera amené à la quitter51.

34La nuit qui précède le combat de Sagremor contre le Noir Chevalier Faé donne lieu à une scène sans doute inspirée du Conte du Graal de Chrétien de Troyes. Comme Blanchefleur chez Chrétien, Sebile, qui a fait donner à Sagremor une couche voisine de son lit, se lève une fois que tout le monde est endormi et va chercher quelque réconfort auprès de son champion. Un réconfort qui n’est pas seulement moral, mais érotique :

et cele plore molt tendrement, car molt a grant paor du Chevalier [Faez]. Et Sagremors l’estraint vers lui et dit que molt l’amast se Crestiene fust […]. Et la baise en la face, mes de la bouche se garde, dont la dame est forment corrociee, car li mals d’amors l’avoit saisie […]. Si s’eschaufe et embrase si durement que Sagremor en sent l’ardure par mi la robe52.

35Malheureusement, l’ardeur amoureuse de Sebile se heurte aux réticences de Sagremor, qui se refuse vertueusement à coucher avec une païenne :

et ele l’enbrace apres et le volst baisier en la bouche, mais il li torne la joe si qu’ele n’i pot avenir, dont ele fu molt dolente. Et nequedent si en prent ele tant com prendre en puet et se deduit a lui en tel maniere tant qu’ele ne se pot plus tenir que en sa couche ne se couchast dejoste lui trestote nue. Et quant Sagremors la sent, si se trait un poi arrieres et li dist :« Ha! dame, ge vos pri por Deu que vos ne me faites desleauter »53.

36Désespérée par cette résistance, Sebile se résout alors à un geste un peu fou ; elle s’empare d’un hanap plein d’eau qui se trouve là et entreprend de se baptiser séance tenante :

lors fist le seingnacle de la croix sor l’aigue et puis la giete sor soi par trois foiz, apres ce que ele l’ot seigniee en non du pere et du fill et du saint esperit. Et dit :« Je, Sebile, me baptoie en non de la sainte creance de Jhesu Crist ». Et quant Sagremors la voit, si rit molt clerement [et dit]: « Par mon chief, dame, beneoite sanz faille estes vos, mes encore i faut et sel et cresme »54.

37Le rire de Sagremor signale l’incongruité du geste de Sebile ; emportée par la frénésie de son ardeur érotique, cette dernière a perdu tout sens des rituels religieux, ce qui est bien le comble pour un personnage qui porte le nom de la Sibylle antique! Mais la dérision ne dure pas. Une fois qu’elle a promis de se faire vraiment baptiser, elle et tout son pays, dès que faire se pourra, Sagremor, désarmé par tant de bonne volonté, et partageant d’ailleurs le désir de Sebile, finit par accorder à la jeune femme tout ce qu’elle demande. Et la scène se termine sur une vision idyllique :

et lors se couchent braz a braz, bouche a bouche, et fist li uns de l’autre sa volenté sanz contredit […]. Et il estoient ambedui de trop merveilleuse biauté, si fu molt bele la compaignie d’els deus55.

38Le personnage traditionnel de la belle païenne amoureuse, tel qu’on peut le rencontrer à la même époque dans Huon de Bordeaux56, est venu sans nul doute infléchir ici le personnage de Sebile, ce qui explique ce dénouement heureux. Mais il n’en reste pas moins qu’aux magiciennes ou aux reines nommées Sebile continue visiblement à s’attacher l’idée d’une ardeur séductrice souvent déçue, et de ce fait un peu ridicule57.

39Il est temps de conclure. La Sibylle érotique mise en scène par Antoine de la Sale peut donc bien se réclamer de toute une lignée de séductrices romanesques placées sous le signe de la parodie. Le personnage virgilien a en effet complètement perdu sa voix prophétique :si le nom demeure, la fonction a disparu. Sebile n’est plus ici qu’un corps, et un corps encombrant, brutal ou vorace, qui impose sa présence avec une remarquable intensité. Cette lignée paradoxale est peut-être née d’un travestissement parodique du Lancelot en prose, de son idée ingénieuse mais baroque de remplacer, dans un Jugement de Pâris incongru, le personnage de Vénus par un personnage ambigu portant le nom de la prophétesse antique. Cela expliquerait le transfert a priori surprenant de la chaste Sibylle dans le domaine des ardeurs sensuelles. Cela expliquerait aussi pourquoi les déboires amoureux de la ou des Sebile (s) médiévale (s) sont très souvent traités sur un mode ludique, souvenir de la plaisanterie initiale. Cela confirmerait enfin que les clercs médiévaux connaissaient très bien l’Antiquité, assez pour la railler avec un certain brio (notamment à travers un personnage que son accointance avec les dieux païens ne manquait pas de rendre suspect) et pour développer, sur les bases qu’elle leur fournissait, des créations poétiques résolument autonomes.