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La Sibylle

 | 
Monique Bouquet
, 
Françoise Morzadec

Quand Apollon s’est tu, les Sibylles parlent encore

Nicole Belayche

Texte intégral

  • 1 Constantin, Orat. ad sanct. 21.

La Sibylle d’Erythrées s’adresse donc à Dieu en ces termes : « Pourquoi donc, Maître, m’imposes-tu la nécessité de prophétiser (τὴν τῆς μαντείας ἐπισκήπτεις ἀνάγκην) au lieu de m’emporter dans les hauteurs du ciel et bien loin de la terre et de m’y conserver jusqu’au jour de ta bienheureuse venue1 ? »

  • 2 D. De Decker, « Le « Discours à l’Assemblée des Saints » attribué à Constantin et l’œuvre de Lactan (...)
  • 3 Le discours a été présenté dans certains manuscrits de la Vita Constantini comme son cinquième livr (...)
  • 4 Ov. Met. XIV, 152-3 : « Quand je serai invisible à tous (nullique videnda), on me reconnaîtra encor (...)
  • 5 Cic. Diu. I, 36, 79.
  • 6 Dans une liste de divinités figure le nom de Sambathis – la Sibylle Sambethe présentée comme la fil (...)

1L’empereur Constantin fait retentir ainsi la plainte d’une sibylle chrétienne. Nous sommes à Antioche en avril 325 quand Constantin prononce cette Oratio ad sanctorum coetum à l’occasion du vendredi de Pâques2. Deux mois plus tard, le nouvel Auguste d’un empire réunifié après la défaite de Licinius présidera le concile de Nicée qui doit entre autres questions établir un symbole de foi commun à l’Église. Je reviendrai en terminant sur ce texte important et longtemps suspecté d’une paternité douteuse3. S’il patronne mon propos, c’est qu’il exprime la vision commune que l’Antiquité gréco-romaine avait de ces figures féminines démultipliées à souhait et condamnées à proférer encore la parole divine même quand elles ne sont plus qu’une voix4. Et surtout, il résume bien le recours non démenti aux voces sibyllinae, même, encore, et surtout dans un empire en voie de christianisation. Ces voix intemporelles, « aiguillonnées par une force issue de la nature5 », n’en finissent pas de parler depuis les lieux les plus divers de la Méditerranée antique et dans toutes les communautés religieuses de l’empire et continuent de recevoir des honneurs divins comme sur un ostracon de la fin du iiie - début du ive siècle6.

  • 7 R. Lane Fox, op. cit. n. 2, p. 202-3 : « a civic and cross-cultural battleground ».

2Au même moment, leurs oracles furent convoqués par les païens – pour qui les sibylles sont des voix millénaires – et par les chrétiens – qui ont adopté la tradition sibylline de façon moins paradoxale qu’il n’y paraît7.

Les voix sibyllines contre les oracles

  • 8 Cf. A. Rzach, RE, II, 2, s. v. « Sibyllinische Orakel », coll. 2103-2183 ; J. J. Collins, « Sibylli (...)
  • 9 Aussi est-ce elle qui devint la Sibylle juive, cf. V. Nikiprowetzky, La Troisième Sibylle.
  • 10 H. Engelmann et R. Merkelbach, IK Erythrai und Klazomenai, II, n° 224 p. 380, l. 7 : « c’est là qu’ (...)
  • 11 Paus. X, 12, 8.
  • 12 Pseudo-Justin, Cohort. ad Graecos 37. A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquit (...)
  • 13 E. Schüreret al., The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, n. 6, p. 167 : « Jew (...)
  • 14 R. Bloch, Les Prodiges dans l’antiquité classique, p. 91-111. Cf. leur reconstitution et vérificati (...)
  • 15 Lact. Inst. Diu. I, 6 : De divinis testimoniis et de Sibyllis et earum carminibus.

3Les voix sibyllines ne résonnent plus que par le biais de leurs paroles, oracles – ou prétendus tels – mis par écrit8. En effet, si en 162, la Sibylle d’Erythrées, la plus célèbre de toutes9, assise sur son rocher, rapporte dans une inscription sa vie déjà lourde de 900 ans et son errance de vierge10, on sait par Pausanias qu’il n’existe plus de la Sibylle de Cumes que les os11. Au ive siècle, l’auteur de la Cohortatio ad Graecos12 donne une description pittoresque de sa grotte à Cumes qu’il a visitée sous la conduite de guides locaux, fiers de lui montrer la flasque de bronze contenant les reliques de la prophétesse. De la part des païens, le recours aux Livres Sibyllins – dont on dira la fréquence aux iiie-ive siècles – est attendu à un moment où le devenir de Rome est mis à mal sur ses frontières et où la religion d’État est contestée. Ces voix sont d’autant plus sonores qu’elles prononcent des oracles compilés dans des collections que leur contenu rend obscurs, donc séduisants, autant que leur forme poétique archaïsante, en hexamètres grecs et dans la langue d’Homère, destinée à cacher des productions récentes13. Les usages privés des livres d’oracles ont toujours inquiété les autorités romaines, impuissantes à en assurer le contrôle, autant que celui de la collection d’État, pourtant conservée par les quindecemviri sacris faciundis dans le temple d’Apollon Palatin à Rome14. Au début du ive siècle, Lactance, premier apologète chrétien à utiliser autant – et surtout de façon aussi systématique – la tradition prophétique païenne, les divina testimonia15, a bien mesuré la situation de confusion des origines et des époques, propice à toutes les utilisations, interprétations et interpolations :

  • 16 Lact. Inst. Diu. I, 6, 13. Cf. M. -L. Guillaumin, « L’exploitation des « Oracles Sibyllins » par La (...)

Chacun de ces livres est l’œuvre de l’une d’entre elles : mais parce qu’ils sont mis sous le nom de la Sibylle, les gens croient qu’ils sont dus à une seule ; ils sont mélangés et l’on ne peut les distinguer, ni assigner à chacune son œuvre, sauf pour la Sibylle d’Érythrées16.

  • 17 Cic. Diu. II, 54, 111 et 112 : « Ce procédé… trahit… un écrivain appliqué et non égaré par la trans (...)
  • 18 Constantin, Orat. ad sanct. 19, 1 : « Cependant, un grand nombre d’hommes restent incrédules… Ils s (...)
  • 19 Cf. infra n. 65.

4Il n’est donc pas étonnant de voir exhiber des oracles sibyllins par les deux camps de la confrontation religieuse du ive siècle, malgré la critique rationaliste païenne qui, dès Cicéron, avait douté que des acrostiches aussi techniquement construits fussent le résultat de « l’inspiration et l’émotion17 ». Le contexte polémique de ces recours transparaît dans les accusations respectives de plagiat et d’imposture, dont Constantin se défend dans son discours18, et qui prennent le relais des débats en paternité soulevés déjà par les oracles de la Sibylle juive19.

  • 20 Orig. C. Cels. VI, 47 par exemple.
  • 21 Par ex. Eus. Praep. Evang. IV, 2, 12 : « erreur et supercherie ». Cf. aussi chez Augustin, Ciu. Dei(...)
  • 22 M. -L. Guillaumin, « L’exploitation des « Oracles Sibyllins » par Lactance et par le « Discours à l (...)
  • 23 Lact. Inst. diu. I, 6, 6. En 6, 17, il procède à « une réfutation fondée sur les témoignages de leu (...)
  • 24 Le mouvement atteint son comble avec la Théosophie (fin du ve siècle), qui compile les témoignages (...)
  • 25 Orig. C. Cels. II, 14. En revanche, le Père grec est méfiant face à la Sibylle, C. Cels. VI, 64.
  • 26 D. Briquel, Chrétiens et haruspices. La religion étrusque, dernier rempart du paganisme romain, p. (...)
  • 27 Clem. Alex. Protrept. VIII, 77.

5Une fois replacée dans l’atmosphère de confrontation entre christianisme et paganisme, la surprise que pourrait provoquer la présence de sibylles chez des auteurs chrétiens s’estompe. Les deux camps ont utilisé la méthode comparative pour prouver soit que les chrétiens empruntaient leurs dogmes à la mythologie ou philosophie grecques, soit au contraire que la mythologie grecque annonçait aveuglément l’Évangile20. La fausseté des oracles païens21 opposée à l’authenticité des prédictions chrétiennes est un thème cher à Eusèbe de Césarée qui polémique contre la Philosophie tirée des oracles de Porphyre dans sa Préparation évangélique. Mais le biographe de Constantin n’y utilise pas la tradition sibylline22. Dans ses Institutions divines, Lactance construit une démonstration serrée à partir de la tradition païenne : « Il reste à produire les témoignages tirés des réponses des oracles et des poèmes inspirés, qui offrent [à ses yeux] beaucoup plus de garanties » que les poètes et philosophes qu’il vient d’examiner23. L’église n’a pas rejeté la dimension prophétique dans sa vision religieuse, puisqu’elle appartient à ses racines juives et justifie en outre sa lecture préfiguratrice de l’Ancien Testament24. Origène allait jusqu’à comparer les annonces des événements à venir faites par le Christ et « les oracles tirés des augures, des auspices, de l’examen des entrailles des bêtes sacrifiées, des horoscopes25 ». Sur ce point, il est isolé dans la tradition chrétienne. Avec le développement d’une apologétique défensive et offensive tout à la fois, les auteurs chrétiens ont dénoncé les dieux du paganisme comme faux et leurs oracles comme trompeurs26. La lutte contre les oracles obligeait à recourir à un autre canal prophétique. Ce sont donc les sibylles qui ont annoncé le retour du Christ, sur fond de proclamation du Dieu unique et de violente attaque contre l’idolâtrie léguées par la Sibylle juive. Et Clément d’Alexandrie de qualifier la prophétesse de « ἡ προϕῆτις πρώτη » que « Dieu inspire »27. On lit chez Augustin l’expression achevée de cette récupération :

  • 28 Aug. Ciu. Dei, 18, 23. Cf. U. Pizzani, « L’acrostico cristologico della Sibilla (Orac. Sib. 8, 217- (...)

Quant à cette Sibylle d’Erythrées, ou de Cumes suivant quelques-uns, son poème… ne rend aucun hommage à ces dieux, créatures du mensonge ou de l’homme ; que dis-je? Elle s’élève avec tant de force contre eux et contre leurs adorateurs qu’elle pourrait être mise au nombre des enfants de la cité de Dieu28.

  • 29 Par ex. Suet. Caes. 79, 4.
  • 30 Cf. A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 197 : « Les partisans (...)
  • 31 Cf. Lact. Inst. diu. II, 11, 18 et IV et VII, passim. C’est pourquoi A. Bouché-Leclercq, Histoire d (...)

6Ces prophétesses annonçaient la bonne nouvelle avec d’autant plus d’autorité qu’elles étaient réputées païennes – même quand les oracles étaient en réalité juifs –, qu’elles étaient inspirées et qu’elles délivraient traditionnellement des prophéties de pouvoir29, permettant d’exploiter leurs paroles à des fins politiques ou religieuses30. Ainsi toutes les prophéties – vétérotestamentaires et païennes – se conjugaient-elles pour dire le vrai Dieu et l’avènement de Son Fils31.

« Apollon est redevenu une statue muette32 »

  • 32 Greg. Naz. Or. V (In Julian. II) : ἀνδριὰς ἄϕωνος ό Ἀπόλλων.
  • 33 Cf. J. H. W. G. Liebeschuetz, Continuity and Change in Roman Religion, p. 266-267. Cicéron déjà par (...)
  • 34 R. Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean world from the second century AD to the con (...)
  • 35 Cf. Celse ap. Orig. C. Cels. VII, 53 (« La Sibylle que certains d’entre vous utilisent ») et V, 61 (...)
  • 36 A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 143-144, voit à l’origine (...)
  • 37 Corn. Labeo De oraculo Apollinis Clarii, cité par Macrobe, Saturn. I, 18, 21.
  • 38 F. Graf, La Magie dans l’antiquité gréco-romaine.
  • 39 Jambl. De myst. III, 2. Cf. P. Athanassiadi, « The Fate of Oracles in Late Antiquity », (non vidi).
  • 40 Cf. Macr. Saturn. I, 23, 14-15 et plus généralement A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination d (...)
  • 41 Ammien XXXI, 1, 4.

7La valeur commune accordée par les païens et les chrétiens à cette littérature oraculaire d’époque indéfinie et d’origine obscure, combinant le prestige de l’inspiration divine et celui de la sagesse mystérieuse de l’Orient, n’est donc en rien contradictoire avec ce que, dès le iie siècle, Plutarque appelait « le déclin des oracles33 ». Le constat qu’il dressait soulignait surtout l’évolution des formes de divination dans le monde gréco-romain. La fréquentation des grands oracles des sanctuaires grecs traditionnels a baissé, mais on assiste parallèlement à une multiplication et diversification des formes de mantique34 et à leur défense et illustration dans deux œuvres majeures de la spéculation religieuse du iiie siècle : La Philosophie tirée des oracles de Porphyre et la réponse que fit Jamblique à la lettre de Porphyre à Anébon communément appelée le De mysteriis. Ces grands penseurs néoplatoniciens n’évoquent pas les sibylles, peut-être parce qu’ils savaient ces voix captées par la propagande chrétienne35. On retrouve ainsi en cette époque tardive, chez les chrétiens comme chez les païens mais pour des raisons évidemment opposées, la tension entre chresmologie sibylline et sanctuaires oraculaires qu’Auguste Bouché-Leclercq a illustrée dans son Histoire de la divination36. La vogue divinatoire fait le succès de prophètes plus ou moins charlatans comme Alexandre d’Abonoteichos au iie siècle ; elle achalande les centres thérapeutiques ou les sanctuaires plus spéculatifs comme celui d’Apollon de Claros37 ; elle accompagne le développement remarquable des pratiques dites magiques38. Les sanctuaires oraculaires comme celui d’Apollon à Didymes, dont Jamblique connaissait la prêtresse39, et plus à l’est ceux d’Héliopolis et d’Apamée par exemple40, soutiennent bien la concurrence des prophetai et devins astrologues en tous genres et surtout des prédictions apocalyptiques de type sibyllin. Sous Valens, Ammien Marcellin rapporte des oracles de pouvoir annonçant la mort violente de l’empereur et le désastre des Goths, sortis des murs sous la forme d’inscriptions anonymes quand on démolit les murs de Chalcédoine41.

  • 42 P. Athanassiadi, « Philosophers and Oracles : Shifts of Authority in Late Paganism ».
  • 43 Les Vergilianae / Vergilii sortes, Hier. Ep. 53, 7
  • 44 Cf. Aug. Ciu. Dei, 19, 23, réfutant Porphyre.
  • 45 Cf. F. Martroye, « La répression de la magie et le culte des gentils au ive siècle ».
  • 46 Eus. Praep. Evang. IV, 2, 10-11.
  • 47 Eus. HE IX, 2-3 : Theotecnos « étalait jusqu’auprès de l’empereur son prestige par des oracles qui (...)
  • 48 Lact. Mort. Pers. X, 1-5 et XI, 7-8. Cf. P. DE Labriolle, La Réaction païenne, n. 23, p. 319-321 et (...)

8La fièvre divinatoire parcourt tous les milieux sociaux et toutes les confessions42 et, dans une correspondance, Jérôme s’insurge contre la mode de divination par les centons virgiliens chez les chrétiens43. Le thème des oracles est en conséquence instrumentalisé dans la confrontation politique et religieuse44 et inspire une législation impériale soucieuse de contrôler et limiter les pratiques divinatoires au ive siècle45. À partir de 311, dans la partie orientale de l’Empire, Licinius s’attaque aux partisans de Maximin Daia, « hiérophantes, théologiens, prophètes, gens célèbres dans leur théosophie », convaincus de machinations et d’escroquerie46. Il met à mort Théotecnos, magicien et prophète d’Antioche, qui était en train de fonder un oracle de Zeus Philios parce qu’il attisait la lutte de Maximin Daia contre lui et l’encourageait à persécuter les chrétiens47. À peine la Grande Persécution terminée, l’historiographie chrétienne a diffusé l’idée que Dioclétien s’y serait résolu parce que l’existence des chrétiens faisait taire les sacrifices divinatoires, encouragé qu’il fut par une réponse d’Apollon, divinae religionis inimicus48. Constantin l’affirme dans sa lettre aux provinciaux de l’Est sur l’erreur du polythéisme, envoyée après la réunification de 324 :

  • 49 Eus. Vita Const. II, 50 et 51. Cf. H. Grégoire, « Les chrétiens et l’oracle de Didymes », p. 85-7 (...)

On raconte qu’à cette époque Apollon aurait, du fond d’un antre, d’un réduit ténébreux [Delphes], et non pas du haut du ciel, rendu un oracle, d’après lequel c’étaient les justes qui se trouvaient sur la terre qui l’empêchaient d’annoncer la vérité et qui faisaient mentir les oracles des trépieds49.

  • 50 Fest. 147 I : « les entrailles dans lesquelles on ne distingue rien en matière de divination ».
  • 51 Prud. Apoth. 460-542.

9Dans la lutte contre les chrétiens, les oracles poussaient à la persécution quand ils ne se taisaient pas en accusant les chrétiens de leur mutisme. Le thème des muta exta (selon l’expression de Festus)50 et du déclin des oracles court pendant tout le ive siècle. Il n’est pas neuf : parmi les explications que Plutarque donnait de ce qu’il considérait comme un déclin des oracles déjà à son époque (en réalité le déclin des vieux oracles grecs), il voyait l’impiété des hommes et la mort des démons ou leur déplacement. Mais le thème redouble dans les moments où la lutte entre paganisme et christianisme s’exacerbe. Aussi le règne de Julien fournit-il des épisodes exemplaires. Prudence rapporte dans son Apotheosis les entrailles réduites au silence pendant un sacrifice à Hécate à cause de la présence d’un soldat chrétien51. Le defectus oraculi le plus célèbre est celui de l’Apollon de Daphné près d’Antioche. La source oraculaire qu’Hadrien avait fait boucher après qu’elle lui eut promis l’empire s’était remise à couler à une date inconnue. En tout cas, après que le César Gallus eut transféré les reliques de Saint Babylas, elle se tut.

  • 52 Greg. Naz. Or. V (In Julian. II) 32. D. Briquel, Chrétiens et haruspices, n. 26, p. 61, remarque av (...)

De nouveau, la fontaine Castalie a été réduite au silence et elle se tait ; l’eau ne rend plus d’oracle : on se moque d’elle52.

  • 53 Julien, Ep. 62 ; Ammien XXII, 12, 8 ; Philostorge, HE VII, 12 ; Sozomène, HE V, 19. Cf. A. Bouché-L(...)

10L’empereur Julien, lui-même investi de la dignité de prophetès du fait de ses pratiques théurgiques, accusa les reliques d’avoir fait taire l’oracle. Il ordonna le déplacement des restes du saint et fit détruire le martyrium élevé près du temple d’Apollon, ce qui déclencha une guerre ouverte avec la population d’Antioche53.

L’unanimité sur les Sibylles

  • 54 G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : un modulo profetico (...)
  • 55 Serv. ad Aen. III, 445.
  • 56 Diod. Sic. IV, 67, 1. Cf. G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christ (...)
  • 57 Arn. Adv. Nat. I, 62.
  • 58 Suidas, Lexicon, s. v. « Σίβυλλα Χαλδαία » (éd. A. Adler, IV, p. 354, l. 22-23).
  • 59 G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : un modulo profetico (...)

11À ce point du dossier intervient la singularité du personnage sibyllin. Sa nature inspirée, transparente à la parole de la divinité, gratifiait sa voix d’une qualité divine d’un type différent de celui des oracles rendus dans les sanctuaires par le truchement d’un personnel sacerdotal. Cette qualité prophétique explique que, alors que les réponses des centres oraculaires suscitaient des débats sur leur valeur divinatoire, la figure de la Sibylle ait fait l’unanimité chez les polythéistes comme chez les monothéistes et se soit retrouvée « al crocevia delle fedi », selon la belle formule de Giulia Sfameni Gasparro54. Ces figures féminines portaient en elles l’essence parfaite de l’inspiration prophétique : « Sibylla … dicitur omnis puella cujus pectus numen recipit55 ». Si bien que le païen Diodore de Sicile considérait le verbe σιβυλλαίνειν comme un synonyme d’ένθεάζειν56 et le chrétien Arnobe de Sicca comparait (« similitudine proxima ») la divinité de Jésus et « la Sibylle possédée par l’inspiration d’Apollon (« Apollinis plena »)57 ». Leur existence millénaire et leur diffraction dans presque tout le monde méditerranéen58 les installaient dans une atemporalité cohérente avec une parole vraiment divine59 et propre à soutenir un message universel sur la fin des temps. Aussi, toutes les croyances pouvaient-elles retenir leurs paroles comme porteuses d’un authentique message divin.

  • 60 Cf. Clem. Alex. Stromates I, 101-147. Aussi la tradition chrétienne a-t-elle daté la Sibylle érythr (...)
  • 61 Lact. Inst. diu. I, 6.
  • 62 Sur l’utilisation de la thématique divinatoire dans le combat religieux, cf. G. Sfameni Gasparro, « (...)
  • 63 Pour un panorama, G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : u (...)
  • 64 Cf. J. -B. Frey, « Apocryphes de l’Ancien Testament. La Sibylle juive », SDB 1, coll. 423-8 ; J. J. (...)
  • 65 J. J. Collins, « The Sibylline Oracles, Book 8 », p. 415-417.
  • 66 OS III, 813-6 : « Et les hommes, en Hellade, diront que je suis, l’impudente, d’une autre patrie e (...)
  • 67 J. H. W. G. Liebeschuetz, Continuity and Change in Roman Religion, n. 33, p. 267 : « Thus they cou (...)

12Quand la propagande chrétienne a utilisé des preuves issues de la littérature païenne, elle eut toujours le double souci d’affirmer l’antériorité biblique par rapport à cette littérature60 et de trouver en elle l’affirmation du vrai Dieu. « Toutes ces sibylles, donc, proclament un Dieu unique (« unum Deum predicant »)61 ». Dans cette perspective, les Sibylles étaient le meilleur des instruments : sans âge et suffisamment autonomes pour ne pas apparaître comme l’organe d’un oracle encore actif et manifestement païen. Elles n’ont donc pas souffert de la réprobation qui frappa la divination réputée démoniaque des Hellènes et prirent place parmi les précurseurs de la Révélation à côté des prophètes hébreux62. L’entreprise chrétienne d’utilisation des Sibylles63 pouvait s’appuyer sur le sibyllinisme juif qui avait luimême déjà détourné du matériel païen64. Les livres de la Sibylle hébraïque furent interpolés de rajouts chrétiens et la collection s’enrichit des livres VII et VIII strictement chrétiens, en plus du proemium tardif65. Mais, à la différence des oracles juifs qui clamaient l’identité hébraïque de la prophétesse66, les chrétiens qui soulignaient l’accord des paroles sibyllines avec les Saintes Écritures n’ont surtout pas cherché à nier leur identité païenne. Au contraire : cette appartenance renforçait l’impact de leurs prédictions67.

  • 68 Rut. Nam. Red. II, 55. Cf. infra n. 83.
  • 69 SHA Gord. 26, 2 (en 241) à la suite de tremblements de terre ; SHA Gall.. 5, 5 (en 262) : « Aussi (...)
  • 70 Pour la période républicaine, L. Breglia Pulci Doria, « Libri sibyllini e dominio di Roma ».
  • 71 Cf. F. Paschoud, « Raisonnements providentialistes dans l’Historia Augusta ». Pour un état général (...)
  • 72 Les premiers témoignages de sibylles dans une œuvre chrétienne datent du iie siècle (Justin).
  • 73 SHA Aur. 18, 4-6. Cf. A. Alföldi, « Barbareneinfälle und religiöse Krisen in Italien », p. 1-19, e (...)
  • 74 L’auteur reproduit le sénatus-consulte, cite la lettre d’Aurélien et détaille les cérémonies purif (...)
  • 75 Cf. J. Geffcken, « Religionsgeschichtliches in der Historia Augusta ».
  • 76 SHA Aur. 19, 6 et 20, 7-8. F. Paschoud, BHAC 1977-1978, p. 173-178. Pour la date de 389, cf. le co (...)
  • 77 Zosime II, 5, 5, accuse Constantin des malheurs de l’État parce qu’il en a supprimé les célébratio (...)

13Conformément à la tradition romaine des origines, les livres attribués à la Sibylle de Cumes faisaient partie des « aeterni fatalia pignora regni », comme les appelle Rutilius Namatianus vers 417 alors que Stilicon les a brûlés68. Est-ce l’effet du bon état de l’empire sous les Antonins, puisqu’ils étaient consultés lorsque le salut de Rome était menacé? Toujours est-il que les sources n’attestent plus de consultation depuis le ier siècle. En revanche, des consultations reprennent périodiquement à partir de Gordien III au milieu du iiie siècle69. On peut certes les mettre en relation avec les revers militaires des temps qui appelaient ce procédé de divination puisque l’imperium Romanum était menacé70. Cette explication est sans doute partielle car les témoignages de consultation proviennent tous de l ’ Histoire Auguste. Or nous savons que les Vies tardives ne sont pas toujours fiables et que leur auteur anonyme est un païen militant des ultimes années du ive siècle71, donc contemporain d’une captation plus que séculaire72 de la tradition sibylline par les chrétiens. Cette réserve sur l’Histoire Auguste explique que la consultation la plus douteuse historiquement soit celle de l’empereur Aurélien. Si l’on suit l’auteur anonyme, elle aurait eu lieu au début du règne, en 271, alors que les Marcomans attaquent sur la plaine du Pô et que le désordre politique est à son comble73. Tout douteux qu’il soit, l’épisode est néanmoins précieux pour l’historien car c’est le seul document antique relatant dans le détail le processus de consultation avec les rôles respectifs du Sénat, de l’empereur et des prêtres chargés des cérémonies sacrées74. La précision du rituel – trop exemplaire pour ne pas flairer le manifeste – n’est pas un gage de véracité chez un auteur qui appartient aux cercles sénatoriaux qui se sont faits les conservateurs de la tradition religieuse romaine75. D’ailleurs l’auteur de la Vie d’Aurélien insiste par trois fois sur le financement public des cérémonies, comme pour stigmatiser en miroir l’arrêt de ce même financement en 38976. On peut faire la même analyse pour le long excursus de Zosime qui, un siècle plus tard environ mais dans des dispositions religieuses similaires, cite l’oracle sibyllin appelant aux ludi saeculares définitivement interrompus par Constantin77.

  • 78 Pan. Lat. XII (IX), 16, 1 sq. et IV (X), 28, 1 sq. ; Lact. Mort. Pers. XLIV, 3 ; Eus. HE IX, 9, 1  (...)
  • 79 Ammien XXIII, 1, 7.
  • 80 Ammien XXI, 3, 3.
  • 81 CIL VI 1698 = ILS I, 1257. Le dernier connu est Q. Clodius Flavianus en 383, ILS II, 4149.
  • 82 Claudien, G. gétique 230-232 et Palladius, Hist. lausiaque 119 ; cf. Aus. De feriis romanis.
  • 83 Rut. Nam. Sur le 4econsulat d’Honorius 147 (Cumanaque rursus/Intonuit rupes, rabidae delubra Siby (...)
  • 84 Claudien, G. gétique 238-264.
  • 85 J. Doignon, « Oracles, prophéties, « on-dit » sur la chute de Rome (395-410). Les réactions de Jér (...)

14Parce qu’il s’agit d’un rituel éminemment politique de la religion romaine d’État, la consultation des Livres Sibyllins a donc accompagné les grandes étapes des luttes politiques du ive siècle. En 312, lors de la bataille du Pont Milvius qui devait décider de l’Auguste d’Occident, Maxence, après avoir consulté les Livres qui prédisaient – de façon évidemment ambiguë – que l’ennemi des Romains succomberait, partit confiant vers le Tibre qui l’engloutit78. En 363, l’empereur Julien consulta les Livres sacrés à la suite d’un tremblement de terre qui frappa la capitale Constantinople79, alors qu’ils venaient juste d’échapper au feu dans le temple d’Apollon Palatin80. En 377, le père du grand orateur Symmaque, défenseur militant de l’autel de la Victoire, les garde précieusement en tant que XVvir81. Alors que depuis 401, les Goths dévastent périodiquement l’Italie, Claudien rapporte une dernière consultation, en 405-406 pendant le raid de Radagaise ou plutôt en 407, des « plis fatidiques »82, ce qui prouve l’audience que les Livres conservaient, même dans une société désormais majoritairement chrétienne. La décision de Stilicon de faire brûler alors la collection d’État83 ne fut pas commandée par une hostilité religieuse. Le régent craignait que la réponse n’attisât les angoisses de la population, terrifiée par la multiplication de signa néfastes84 et travaillée par des prédictions millénaristes sur la mort de Rome85. Le poète chrétien Prudence avait peut-être anticipé leur destruction :

  • 86 Prud. Apoth. 438 sq.

Il n’y a plus de fanatique essoufflé qui, l’écume aux lèvres, déroule les destins tirés des Livres Sibyllins, et Cumes muette pleure ses oracles morts86.

Conclusion

  • 87 OS VIII, 217-250 ; Aug. Ciu. Dei, 18, 23, cite l’acrostiche mais sans les sept derniers vers (244- (...)
  • 88 L’auteur véritable du sermon importe peu ici car l’objet n’est pas de décrire la personnalité de Co (...)
  • 89 Sur l’influence plus déterminante de Lactance sur ce point, D. De Decker, « Le “Discours à l’Assemb (...)
  • 90 Il leur attribue le millénarisme de Virgile : l’enfant de l’âge d’or de la IVe Églogue est identifi (...)

15Constantin a puisé dans la tradition sibylline chrétienne la matière de l’oracle qu’il cite dans le Discours à l’assemblée des saints, un morceau acrostiche prophétisant l’avènement du Dernier Jour87. Son discours est assurément l’utilisation la plus militante de cette tradition. Le premier empereur chrétien88, informé depuis 313 par ses discussions avec Lactance, Ossius de Cordoue ou Eusèbe de Césarée89, développe devant les chrétiens d’Antioche une défense et illustration de la foi chrétienne. Après en avoir souligné les fondements philosophiques, il trouve dans les prophéties de la Sibylle90 l’annonce de l’Incarnation rédemptrice.

  • 91 Constantin, Orat. ad sanct. 18.

Ce fut elle [la Sibylle d’Erythrées] qui, un jour, entraînée à l’intérieur de l’espace sacré par une crainte superstitieuse et inopportune et s’étant réellement trouvée remplie d’une inspiration divine (θείας ἐπιπνοίας ὄντως γενομένη μεστή) prophétisa en vers (δι’ἐπῶν ... προεθέσπισε) ce qui allait arriver concernant Dieu, montrant clairement par la disposition des premières lettres (ταῖς προτάξεσι τῶν πρώτων γραμμάτων)… l’histoire de la venue de Jésus (τὴν ἱστορίαν τῆς τοῦ Ἰησοῦ κατελεύσεως)91.

  • 92 Ibid.
  • 93 A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 159.

16Antioche, le lieu du discours, n’est pas étrangère à la référence religieuse choisie par Constantin. L’empereur connaît la tradition qui assimilait la Sibylle ionienne à Daphné (κατὰ τὰ αὐτὰ τοῖς ἱστορουμένοις περὶ τῆς Δάϕνης92) qui avait rendu des oracles à Pytho au nom de Gaia avant l’arrivée d’Apollon93. Quand il parle, le sanctuaire d’Apollon à Daphné, aux confins d’Antioche, était sans doute en activité à en juger par son devenir sous Constance II puis sous Julien.

  • 94 Malalas, Chron. X, 231-2. Suidas, Lexicon, s. v. « Αὔγουστος » (éd. A. Adler, I, p. 411, l. 2-8) r (...)
  • 95 A. Rzach, RE II, 2, s. v. « Sibyllinische Orakel (spätere Zeit) », col. 2175 ; H. Leclercq, DACL X, (...)

17L’époque byzantine poursuivra l’entreprise d’utilisation des prophéties païennes. Sous Justinien, le chronographe Timothée, sur la base du chroniqueur Malalas94, rapporte une anecdote construite sur un démarquage des lieux et des figures de la divination romaine païenne. Auguste aurait consulté la Sibylle de Tibur sur le Capitole, en fait sur l’Arx, c’est-à-dire à l’emplacement de l’auguraculum, la zone augurale de la Rome traditionnelle. Elle aurait prédit à l’empereur la naissance d’un παῖς Ἑβραῖος ... θεὸς μακάρεσσιν ἀνάσσων, c’est-à-dire Jésus futur Christ. En mémoire de la prédiction, Auguste aurait dédié sur le lieu un autel portant une inscription en latin : ὁ βωμὸς ούτός ἐστι τοῦ πρωτογόνου θεοῦ95. L’emplacement serait à l’origine de l’église Santa Maria in Ara Coeli.

Notes

1 Constantin, Orat. ad sanct. 21.

2 D. De Decker, « Le « Discours à l’Assemblée des Saints » attribué à Constantin et l’œuvre de Lactance », p. 78. Contra, T. D. Barnes, « The Emperor Constantine’s Good Friday Sermon », p. 414-423, le date en 317. Pour un résumé du débat R. Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean world from the second century AD to the conversion of Constantine, p. 627-646.

3 Le discours a été présenté dans certains manuscrits de la Vita Constantini comme son cinquième livre car on pensait qu’Eusèbe l’avait rédigé, Eus. Vita Const. 4, 32 : « À titre d’exemple de ces œuvres traduites, j’ajoute en appendice à cet ouvrage le discours intitulé “À l’assemblée des saints”, dédié à l’église de Dieu, afin que personne ne puisse penser que nos dires sur ces discours sont pure formule ». Pour le débat relatif à l’auteur du texte, cf. D. De Decker, « Le « Discours à l’Assemblée des Saints » attribué à Constantin et l’œuvre de Lactance », p. 75-87.

4 Ov. Met. XIV, 152-3 : « Quand je serai invisible à tous (nullique videnda), on me reconnaîtra encore à ma voix (Voce tamen noscar). C’est tout ce que les destins me laisseront (vocem mihi fata reliquent) ». Le thème de la lassitude de la Sibylle et de sa volonté d’échapper à l’inspiration du dieu (comme les autres prophètes « enthousiasmés ») est un lieu commun de la littérature grecque et romaine (par ex. Petr. Trimalc., 48). Sur la vieillesse de la Sibylle de Cumes, Virg. Aen. VI, 321, 628 ; Prop. Eleg. III, 24, 33 ; Mart. Epigr. IX, 29. La bibliographie sur les sibylles est infinie ; pour l’essentiel A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, II, p. 133-198 ; A. Rzach, RE, II, 2, s. v. « Sibyllen », col. 2073-2103 ; W. H. Roscher, s. v. « Sibylla », Lexicon IV (1910), p. 790 sq.; et H. W. Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity.

5 Cic. Diu. I, 36, 79.

6 Dans une liste de divinités figure le nom de Sambathis – la Sibylle Sambethe présentée comme la fille de Bérose (Suidas, Lexicon, s. v. « Σίβυλλα Χαλδαία », éd. A. Adler, IV, Stuttgart, Teubner, 1935, p. 354, l. 10). Cf. E. Schürer, G. Vermes, F. Millar et M. Goodman, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, p. 624-5.

7 R. Lane Fox, op. cit. n. 2, p. 202-3 : « a civic and cross-cultural battleground ».

8 Cf. A. Rzach, RE, II, 2, s. v. « Sibyllinische Orakel », coll. 2103-2183 ; J. J. Collins, « Sibylline Oracles (Second Century BC – Seventh Century AD) » ; du même « The Development of the Sibylline Tradition ; et E. Schüreret al., The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, n. 6, p. 618-654.

9 Aussi est-ce elle qui devint la Sibylle juive, cf. V. Nikiprowetzky, La Troisième Sibylle.

10 H. Engelmann et R. Merkelbach, IK Erythrai und Klazomenai, II, n° 224 p. 380, l. 7 : « c’est là qu’assise sur cette pierre, j’enfile la série de mes oracles ». Cf. S. Reinach, « Deux inscriptions de l’Asie Mineure. II. Le sanctuaire de la Sibylle d’Erythrées » et G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : un modulo profetico al crocevia delle fedi », p. 534.

11 Paus. X, 12, 8.

12 Pseudo-Justin, Cohort. ad Graecos 37. A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 184.

13 E. Schüreret al., The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ, n. 6, p. 167 : « Jewish writings which masquerade as gentile ».

14 R. Bloch, Les Prodiges dans l’antiquité classique, p. 91-111. Cf. leur reconstitution et vérification sous Sylla, Auguste et Tibère, Dionys. Hal. IV, 72 ; Suet. Aug. 31, 1 ; Tac. Ann. VI, 12 ; Lact. Inst. Diu. I, 6, 13 : « Les prédictions de toutes ces sibylles sont transmises et conservées, sauf celles de la Sibylle de Cumes, dont les livres sont tenus cachés par les Romains » ; Servius, Aen. VI, 36.

15 Lact. Inst. Diu. I, 6 : De divinis testimoniis et de Sibyllis et earum carminibus.

16 Lact. Inst. Diu. I, 6, 13. Cf. M. -L. Guillaumin, « L’exploitation des « Oracles Sibyllins » par Lactance et par le « Discours à l’Assemblée des Saints » », p. 185-192.

17 Cic. Diu. II, 54, 111 et 112 : « Ce procédé… trahit… un écrivain appliqué et non égaré par la transe ».

18 Constantin, Orat. ad sanct. 19, 1 : « Cependant, un grand nombre d’hommes restent incrédules… Ils soupçonnent que quelqu’un de notre religion, au courant de l’art poétique, a composé ces vers qui, ainsi altérés, sont donnés pour les prophéties de la Sibylle… Or, la vérité est ici évidente, nos coreligionnaires ayant pris soin d’établir les dates avec exactitude, de façon que nul ne suppose que le poème ait été écrit après la venue et le premier jugement du Christ. On sait que Cicéron, ayant eu connaissance du poème, l’a traduit en latin et inséré dans ses ouvrages… ». Même scepticisme chez Celse ap. Orig. C. Cels. VII, 56 ; Lact. Inst. Div. IV, 15, 26 : « vers inventés et composés par les nôtres (a nostris ficta atque composita) » ; Aug. Ciu. D. XVIII, 46 : « quelqu’un attribue aux chrétiens l’invention de ces prophéties qu’on produit sous le nom de sibylle, ou d’autres ».

19 Cf. infra n. 65.

20 Orig. C. Cels. VI, 47 par exemple.

21 Par ex. Eus. Praep. Evang. IV, 2, 12 : « erreur et supercherie ». Cf. aussi chez Augustin, Ciu. Dei, XIX, 23.

22 M. -L. Guillaumin, « L’exploitation des « Oracles Sibyllins » par Lactance et par le « Discours à l’Assemblée des Saints » », n. 16, p. 193-4.

23 Lact. Inst. diu. I, 6, 6. En 6, 17, il procède à « une réfutation fondée sur les témoignages de leurs propres dieux ». Cf. la comparaison connue entre Jésus et Apollonius de Tyane, P. DE LABRIOLLE, La Réaction païenne. Étude sur la polémique antichrétienne du Ierauviesiècle, p. 182-189 et 311-314.

24 Le mouvement atteint son comble avec la Théosophie (fin du ve siècle), qui compile les témoignages païens pouvant supporter l’enseignement chrétien, cf. K. Buresch, Klaros. Untersuchungen zum Orakelwesen des späteren Altertums, p. 89-126 et K. Von Fritz, RE, V, 2, s. v. « Theosophia », coll. 2248-2252.

25 Orig. C. Cels. II, 14. En revanche, le Père grec est méfiant face à la Sibylle, C. Cels. VI, 64.

26 D. Briquel, Chrétiens et haruspices. La religion étrusque, dernier rempart du paganisme romain, p. 77-88 et 92-93.

27 Clem. Alex. Protrept. VIII, 77.

28 Aug. Ciu. Dei, 18, 23. Cf. U. Pizzani, « L’acrostico cristologico della Sibilla (Orac. Sib. 8, 217-250) e la sua versione latina (Aug. Ciu. Dei 18, 23) ».

29 Par ex. Suet. Caes. 79, 4.

30 Cf. A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 197 : « Les partisans de l’hellénisme, impatientés de se voir sans cesse opposer l’autorité des sibylles, ne se contentèrent pas d’appeler les chrétiens “Sibyllistes”; ils ripostèrent par des oracles émanés généralement des manteions officiels ou donnés sous cette garantie ».

31 Cf. Lact. Inst. diu. II, 11, 18 et IV et VII, passim. C’est pourquoi A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 213, était naïf quand il trouvait l’attitude des Pères de l’Église envers les oracles sibyllins « d’une crédulité qui étonne ». Cf. B. Thompson, « Patristic Use of the Sibylline Oracles », p. 115-136 (avec la liste des références p. 130-6).

32 Greg. Naz. Or. V (In Julian. II) : ἀνδριὰς ἄϕωνος ό Ἀπόλλων.

33 Cf. J. H. W. G. Liebeschuetz, Continuity and Change in Roman Religion, p. 266-267. Cicéron déjà parlait de la désaffection de l’oracle de Delphes depuis qu’il avait « philippisé », Diu. II, 57, 117.

34 R. Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean world from the second century AD to the conversion of Constantine, n. 2, p. 204-206, sur la floraison des oracles.

35 Cf. Celse ap. Orig. C. Cels. VII, 53 (« La Sibylle que certains d’entre vous utilisent ») et V, 61 (les « Sibyllistes Σιβυλλιστάς »). Cf. M. Fédou, Christianisme et religions païennes, p. 423-5.

36 A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 143-144, voit à l’origine des sibylles une démarcation entre mantique institutionnelle et divination intuitive.

37 Corn. Labeo De oraculo Apollinis Clarii, cité par Macrobe, Saturn. I, 18, 21.

38 F. Graf, La Magie dans l’antiquité gréco-romaine.

39 Jambl. De myst. III, 2. Cf. P. Athanassiadi, « The Fate of Oracles in Late Antiquity », (non vidi).

40 Cf. Macr. Saturn. I, 23, 14-15 et plus généralement A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 401-6.

41 Ammien XXXI, 1, 4.

42 P. Athanassiadi, « Philosophers and Oracles : Shifts of Authority in Late Paganism ».

43 Les Vergilianae / Vergilii sortes, Hier. Ep. 53, 7

44 Cf. Aug. Ciu. Dei, 19, 23, réfutant Porphyre.

45 Cf. F. Martroye, « La répression de la magie et le culte des gentils au ive siècle ».

46 Eus. Praep. Evang. IV, 2, 10-11.

47 Eus. HE IX, 2-3 : Theotecnos « étalait jusqu’auprès de l’empereur son prestige par des oracles qui l’accréditaient… et dit que le dieu ordonne qu’ils [les chrétiens] soient chassés… »

48 Lact. Mort. Pers. X, 1-5 et XI, 7-8. Cf. P. DE Labriolle, La Réaction païenne, n. 23, p. 319-321 et D. Briquel, Chrétiens et haruspices, n. 26, p. 55-63.

49 Eus. Vita Const. II, 50 et 51. Cf. H. Grégoire, « Les chrétiens et l’oracle de Didymes », p. 85-7 et T. Sardella, « La Sibilla nella tradizione greca cristiana. Dalla scuola di Alessandria ed Eusebio di Cesare », p. 593-599.

50 Fest. 147 I : « les entrailles dans lesquelles on ne distingue rien en matière de divination ».

51 Prud. Apoth. 460-542.

52 Greg. Naz. Or. V (In Julian. II) 32. D. Briquel, Chrétiens et haruspices, n. 26, p. 61, remarque avec raison que le thème fut principalement « mis en avant par les chrétiens fiers de montrer qu’ils étaient capables de réduire au silence les oracles et de rendre inopérants les procédés divinatoires ».

53 Julien, Ep. 62 ; Ammien XXII, 12, 8 ; Philostorge, HE VII, 12 ; Sozomène, HE V, 19. Cf. A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 266-268.

54 G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : un modulo profetico al crocevia delle fedi », n. 10, p. 505-553.

55 Serv. ad Aen. III, 445.

56 Diod. Sic. IV, 67, 1. Cf. G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : un modulo profetico al crocevia delle fedi », n. 10, p. 527-530.

57 Arn. Adv. Nat. I, 62.

58 Suidas, Lexicon, s. v. « Σίβυλλα Χαλδαία » (éd. A. Adler, IV, p. 354, l. 22-23).

59 G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : un modulo profetico al crocevia delle fedi », n. 10, p. 535 : « Mobilità nello spazio e lunga durata nel tempo si confermano dunque come connotati peculiari della Sibilla che, per essi, è insieme unica e molteplice, essendo a lei assimilabili, nei singoli momenti storici e nei luoghi particolari, tutte le numerose profetesse che di volta in volta, toccate dell ’ ispirazione divina, danno voce ad una rivelazione sostanzialmente unica, di contenuto apocalittico ».

60 Cf. Clem. Alex. Stromates I, 101-147. Aussi la tradition chrétienne a-t-elle daté la Sibylle érythréenne des viiie-viie siècles avant notre ère pour assurer l’antériorité aux prophéties de l’Ancien Testament.

61 Lact. Inst. diu. I, 6.

62 Sur l’utilisation de la thématique divinatoire dans le combat religieux, cf. G. Sfameni Gasparro, « Ispirazione delle scritture e divinazione pagana. Aspetti della polemica fra Origene e Celso », p. 287-302.

63 Pour un panorama, G. Sfameni Gasparro, « La Sibilla voce del Dio per pagani, ebrei e christiani : un modulo profetico al crocevia delle fedi », n. 10, p. 540-552 et T. Sardella, « La Sibilla nella tradizione greca cristiana. Dalla scuola di Alessandria ed Eusebio di Cesare », n. 49.

64 Cf. J. -B. Frey, « Apocryphes de l’Ancien Testament. La Sibylle juive », SDB 1, coll. 423-8 ; J. J. Collins, « The Sibylline Oracles » ; V. Nikiprowetzky, « La Sibylle juive et le « Troisième Livre » des « Pseudo-Oracles Sibyllins » depuis Charles Alexandre », p. 462-463 ; E. S. Gruen, « Jews, Greeks and Romans in the Third Sibylline Oracle ».

65 J. J. Collins, « The Sibylline Oracles, Book 8 », p. 415-417.

66 OS III, 813-6 : « Et les hommes, en Hellade, diront que je suis, l’impudente, d’une autre patrie et native d’Érythrées. Ils me nommeront la Sibylle démente et menteuse qui eut pour mère Circé et pour père Gnostès. Mais lorsque tout sera accompli, alors de moi vous aurez mémoire » (trad. V. Nikiprowetzky, « Oracles Sibyllins »).

67 J. H. W. G. Liebeschuetz, Continuity and Change in Roman Religion, n. 33, p. 267 : « Thus they could provide support for Christian doctrines that might otherwise have seemed incredible. Teaching confirmed in this way were the historicity of the life and passion of Jesus (Lactance, ID IV, 18) and the coming of a Last Judgement (Lactance, ID VII, 20 et 23-24) and of the Kingdom of God (Lactance, ID VII, 24) ».

68 Rut. Nam. Red. II, 55. Cf. infra n. 83.

69 SHA Gord. 26, 2 (en 241) à la suite de tremblements de terre ; SHA Gall.. 5, 5 (en 262) : « Aussi chercha-t-on à se concilier la faveur des dieux en consultant les livres sibyllins » ; SHA Tac. 16, 6 (à propos de Probus) : « Beaucoup prétendent du reste qu’il avait fait l’objet d’une prédiction dans les livres sibyllins et que, s’il avait vécu davantage, l’univers serait débarrassé des Barbares ».

70 Pour la période républicaine, L. Breglia Pulci Doria, « Libri sibyllini e dominio di Roma ».

71 Cf. F. Paschoud, « Raisonnements providentialistes dans l’Historia Augusta ». Pour un état général de la question dans A. Chastagnol (éd.), Histoire Auguste, p. xiii-xxxiv.

72 Les premiers témoignages de sibylles dans une œuvre chrétienne datent du iie siècle (Justin).

73 SHA Aur. 18, 4-6. Cf. A. Alföldi, « Barbareneinfälle und religiöse Krisen in Italien », p. 1-19, en part. p. 11. Sur les faux documents dans l’Histoire Auguste, cf. A. Chastagnol, Histoire Auguste, n. 71, p. CXVIII-CXXII.

74 L’auteur reproduit le sénatus-consulte, cite la lettre d’Aurélien et détaille les cérémonies purificatoires prescrites, SHA Aur. 19-20.

75 Cf. J. Geffcken, « Religionsgeschichtliches in der Historia Augusta ».

76 SHA Aur. 19, 6 et 20, 7-8. F. Paschoud, BHAC 1977-1978, p. 173-178. Pour la date de 389, cf. le commentaire de F. Paschoud, Zosime 2, 2 (livre IV), n. 213 p. 470-473.

77 Zosime II, 5, 5, accuse Constantin des malheurs de l’État parce qu’il en a supprimé les célébrations (II, 7, 1).

78 Pan. Lat. XII (IX), 16, 1 sq. et IV (X), 28, 1 sq. ; Lact. Mort. Pers. XLIV, 3 ; Eus. HE IX, 9, 1 ; Zosime II, 16, 1. Cf. T. D. BARNES, Constantine and Eusebius, p. 43.

79 Ammien XXIII, 1, 7.

80 Ammien XXI, 3, 3.

81 CIL VI 1698 = ILS I, 1257. Le dernier connu est Q. Clodius Flavianus en 383, ILS II, 4149.

82 Claudien, G. gétique 230-232 et Palladius, Hist. lausiaque 119 ; cf. Aus. De feriis romanis.

83 Rut. Nam. Sur le 4econsulat d’Honorius 147 (Cumanaque rursus/Intonuit rupes, rabidae delubra Sibyllae) ; Red. II, 52 : « il commença par brûler les oracles secourables des livres sibyllins (Ante Sibyllinae fata cremavit opis) » et 55 « lui, Stilichon, il a voulu faire périr le gage où était écrite l’éternité de l’empire ».

84 Claudien, G. gétique 238-264.

85 J. Doignon, « Oracles, prophéties, « on-dit » sur la chute de Rome (395-410). Les réactions de Jérôme et d’Augustin », p. 120-7.

86 Prud. Apoth. 438 sq.

87 OS VIII, 217-250 ; Aug. Ciu. Dei, 18, 23, cite l’acrostiche mais sans les sept derniers vers (244-250) qui épèlent « Stauros ». Cf. A. Rzach, RE, II, 2, s.v. « Sibyllinische Orakel (Buch VIII) », coll. 2144-2145 ; R. Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean world from the second century AD to the conversion of Constantine, n. 2, p. 647-648.

88 L’auteur véritable du sermon importe peu ici car l’objet n’est pas de décrire la personnalité de Constantin. N. H. Baynes, Constantine the Great and the Christian Church, préférait ne pas utiliser le discours car il pensait qu’il ne s’agissait pas d’« a faithful translation of the Latin original as delivered by Constantine » (p. 56).

89 Sur l’influence plus déterminante de Lactance sur ce point, D. De Decker, « Le “Discours à l’Assemblée des Saints” attribué à Constantin et l’œuvre de Lactance », n. 2, p. 85-86 et M. -L. Guillaumin, « L’exploitation des “Oracles Sibyllins” par Lactance et par le “Discours à l’Assemblée des Saints” », n. 16, p. 195-200.

90 Il leur attribue le millénarisme de Virgile : l’enfant de l’âge d’or de la IVe Églogue est identifié au Christ, Constantin, Orat. ad sanct. 19. Lactance intégrait la iveÉglogue dans les oracles sibyllins, Inst. diu. VII, 24, 12. Id. chez Augustin, Epist. 137, 12 et Ciu. Dei, X, 27. Cf. R. Lane Fox, Pagans and Christians in the Mediterranean world from the second century AD to the conversion of Constantine, n. 2, p. 649-652.

91 Constantin, Orat. ad sanct. 18.

92 Ibid.

93 A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, n. 4, p. 159.

94 Malalas, Chron. X, 231-2. Suidas, Lexicon, s. v. « Αὔγουστος » (éd. A. Adler, I, p. 411, l. 2-8) rapporte le même épisode mais avec une consultation de la Pythie.

95 A. Rzach, RE II, 2, s. v. « Sibyllinische Orakel (spätere Zeit) », col. 2175 ; H. Leclercq, DACL X, 2, 1932, s. v. « Marie in Ara Coeli (Sainte-) », coll. 2075-2077.

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