La bru de Noé

1Auguste Bouché-Leclercq, dans son Histoire de la divination dans l’Antiquité, ouvrage toujours actuel, considère que « le modèle sibyllin se distingue comme la création la plus subtile de l’esprit grec 1 ». Personnage mythique, la Sibylle, une et multiple, échappe par sa longévité surhumaine à l’engagement dans l’histoire tout en la déterminant par sa qualité de « professionnel de la connaissance du futur ». En effet, le personnage de la Sibylle atteste une remarquable originalité dans le cadre complexe de la divination sans art, l’ἄτεχνος μαντική, c’est-à-dire la divination inspirée, que le monde grec des πόλεις entoure de soigneuses précautions et confie au dieu Apollon dans le centre protégé de Delphes. Il s’agit d’un type de « communication éloignée » entre humain et surhumain, pratiquée, selon différentes modalités, dans la Méditerranée antique et qui trouve dans le corps féminin son instrument parfait 2. L’histoire de la Sibylle et des Sibylles a été écrite plusieurs fois sans que son intérêt s’épuise 3.

2La Sibylle qui nous intéresse ici est particulière. Elle parle grec, connaît les mythes grecs mais n’est pas grecque, pas plus qu’elle n’est porte-parole du dieu polythéiste Apollon : elle se dit bru de Noé (O. S. III, 827) et annonce le dieu unique. Comme l’écrit Valentin Nikiprowetzky, cette Sibylle qui utilise le grec comme langue internationale interpelle le monde païen, l’exhortant, sinon déjà à une « conversion », certainement à la reconnaissance d’un Dieu pour tous, dans une véritable et « première action de propagande du modèle monothéiste 4 ». Si ce dieu, assurément, est le Dieu juif, il n’est cependant pas le Dieu jaloux d’Abraham et de Moïse ni seulement le Dieu unique d’Israël.

3La Sibylle juive parle et prophétise en grec dans la perspective d’une histoire universelle qu’elle va annoncer, pour ainsi dire, pour la première fois à toutes les nations, réalisant un véritable programme de mondialisation. Cette perspective – monothéisme comme mondialisation – atteste la spécificité de ce document exceptionnel qu’est le Troisième Livre des Oracles Sibyllins.

4Sans considérer pour l’instant les problèmes de stratification et de datation du texte, notons que cette Sibylle ouvre son récit avec un λόγος très important sur le Dieu αθάνατος κτίστης (créateur immortel), d’abord présenté par une formule monothéiste stricte :

Un Dieu souverain unique, ineffable, habitant l’éther/ne devant qu’à soi son existence (αὐτοϕυής), invisible lui-même et lui seul voyant tout (O. S. III, 11-12).

5La formule est schématisée d’une façon encore plus efficace par la suite :

Lui seul est dieu (μόνος ἐστί θεός) et il n’y en a point d’autre.

6Elle apparaît également dans O. S. III, 760. C’est la déclaration explicite de l’incompatibilité d’une coexistence entre ce Dieu et les autres dieux. Ces derniers doivent disparaître car ils n’existent pas : « Tu n’auras d’autre Dieu en dehors de moi », dit Jahvé à Moïse sur le Sinaï 5.

7C’est la divulgation, sur un plan universel, de l’intolérance envers les structures du polythéisme, intolérance qui devient constitutive de la typologie nouvelle du Dieu d’Israël. Cet instrument, jugé nécessaire pour bâtir l’identité du peuple élu, reste aussi un trait distinctif des trois monothéismes historiques. La polémique contre les autres dieux traversant la production prophétique se conclut, pour ainsi dire, par la victoire finale de Jahvé après le retour de Babylone et la nouvelle fondation du Temple à la fin du vi^e siècle avant notre ère 6. Ajoutons que l’affirmation de Jahvé comme seul Dieu devient vraiment cruciale pour l’histoire du monde dès lors que la Sibylle commence à l’annoncer à tous. Ce message, émis maintes fois dans le Troisième Livre, apparaît notamment au début de la première section dans un passage qui pose des problèmes – non insurmontables – d’appartenance et de datation.

8Pareil message monothéiste était déjà bien présent dans l’Égypte du ii^e siècle – mais en dehors du message sibyllin – ou encore dans le corpus de la production littéraire juive en langue grecque de la période hellénistique 7. Ainsi, dans le témoignage « orphique » d’Aristobule, l’Hebraion peripatetikos philosophos8, dédié à Ptolémée Philométor, nous trouvons, attribuée à Orphée, la même doctrine d’un Dieu Un, autogénéré (εἷς. αὐτογενής), annoncé par la Sibylle. Toutefois, le choix de la Sibylle – qui représente avec la Pythie de Delphes, mais d’une toute autre façon, la mantique ἄτεχνος, sine arte, la divination inspirée grecque – relève d’une manœuvre habile de la part des communautés de la diaspora. La Sibylle devient la contre-partie spéculaire du prophète juif de la tradition avec un nouveau projet : annoncer dans la langue des hommes, αὐδή – c’est-à-dire ici le grec – à tous, πᾶσιν, l’existence d’un Dieu Un et Unique, le Dieu Roi, μόναρχος. Ce terme, essentiel, apparaît dans deux situations textuelles différentes. (O. S. III, 11 et O. S. III, 704)

9Dans le premier cas, il s’agit de la formule énonciative de l’unicité du Dieu Un enfermée dans l’hexamètre : « Εἷς θεός ἐστι μόναρχος ἀθέσϕατος αἰθέρι ναίων ». V. Nikiprowetzky traduit « souverain ». Mieux vaut transcrire le mot grec, monarque, attesté dans le lexique archaïque et classique, qui interpelle quant à son utilisation historique. N’oublions pas que dans le Prométhée d’Eschyle, par exemple, le νέος τύραννος, Zeus μόναρχος, est τραχύς, violent (v. 326). La μοναρχία, dangereuse dans l’optique polythéiste, n’est pas une qualité absolue ! L’Un des philosophes ne peut pas être μόναρχος.

10Dans le deuxième cas, le mot μόναρχος utilisé par la Sibylle dit la béatitude du temps messianique réservée aux fils du Grand Dieu : tous vivront dans la quiétude, autour du temple, dans la joie des bénédictions assurées par ce Dieu, fondateur et monarque (μόναρχος) mais aussi juge équitable. Avec le « monothéisme », cette Sibylle annonce dans la langue désormais commune, le grec, la Loi donnée par le Dieu souverain unique qui doit unifier l’histoire du monde.

11Cette Loi n’est pas le κοινόν δίκαιον de la Rhétorique d’Aristote (139-141) ni le νόμος κοινός de Zénon (SVF, I, 262), la loi d’un Logos, la Mens, faisant du monde « un même pâturage pour un même troupeau ». Elle n’est pas non plus cette loi, fonction providentielle du monde. Indépendamment des écoles philosophiques grecques mais toujours dans un contexte qui veut être ou apparaître grec, la Loi devient l’expression de la volonté personnelle d’un Dieu transcendant qui parle en personne et dicte sa volonté comme monarque du monde. Ό νόμος, tel est le terme choisi par Aristeas, pour désigner la Torah dans la Lettre à Philocrate ; ce document important de la culture juive alexandrine nous informe sur la célèbre traduction-édition de la Bible des Septante que la critique actuelle date de la fin du iii^e siècle avant notre ère, dans une période donc assez voisine de celle reconnue pour la composition du noyau le plus ancien du Troisième Livre9.

12Ainsi dans O. S. III, 247, la Sibylle rappelle l’ἐννόμων ὓμνον, l’hymne des justes lois du Dieu du Ciel qui a fait de la terre un bien commun à tousπᾶσι κοινήν ἐτελέσσατο γαῖαν. Le lexique, quoique grec, ne désigne pas la Loi « naturelle » de l’existence régulière du κόσμος, pouvant identifier un grand Dieu quelconque, Zeus, Apollon, Jupiter et trouvant son expression dans la Πρόνοια, instrument fondamental de l’exercice du pouvoir et de la justice. Ici la Loi est la parole-volonté d’un Dieu Seul qui se proclame créateur et μόναρχος, roi unique du monde.

13Dans ce cas précis, la loi de ce Dieu diffuse une nouvelle morale : elle exhorte, par exemple, à faire la charité, à s’occuper de ceux qui se trouvent dans le besoin, τοῖς πενιχρομένοις. Le souci des indigents, un trait bien présent dans l’éthique juive, devient ainsi obligation morale pour tous. Et l’aumône s’aligne sur les autres règles – la condamnation de l’homosexualité, la prohibition de l’infanticide – dans un réseau d’obligations qui, incluant le refus des idoles, la vénération pour les parents et la reconnaissance d’un Dieu unique, fonde une morale différente, partagée par plusieurs milieux païens et coïncide avec les lois « naturelles » de l’humanité. Le refus des pratiques de divination et d’astrologie est en revanche un trait distinctif des « justes », groupe élitaire premier destinataire de la promesse messianique. En fait, la Sibylle annonce un programme moral en dehors des Lois de Sainteté du Lévitique et du Deutéronome, exclusives de l’orthopraxis, fondement de l’accusation typique de μισανθρωπία et μισοξενία portée contre les Juifs. Ici, il s’agit d’exhorter à une conduite quotidienne plus attentive à la piété, au respect de la personne, exhortation que nous trouvons aussi dans certains παραγγέλματα et προστάγματα de différents dieux dans les panthéons polythéistes. Telles les lois sacrées, attestées par la documentation épigraphique relative aux lieux de cultes polythéistes de la Méditerranée hellénistique 10.

14De toute évidence, dans le texte de la Sibylle juive, le Grand Dieu poursuit un projet de type universel qui dépasse autant l’alliance spéciale avec le peuple d’Abraham que les lois spéciales que refuseront des groupes chrétiens et dont se méfieront aussi les païens 11. Et pour le mettre en œuvre, le Grand Dieu choisit comme porte-voix, un masque ou mieux un outil de transmission stratégique : il utilise comme son traducteur en langue grecque la Sibylle de longue vie comme il avait utilisé les prophètes et auparavant le grand Moïse ou les patriarches. Rattachée à la famille de Noé, la Sibylle est en dehors des lois spéciales, n’étant obligée d’observer que les sept lois noachiques présentées par les sources rabbiniques comme les lois que l’humanité entière doit suivre, aisément identifiables à la loi commune, à la loi naturelle des païens 12. Mais surtout cette prophétesse nouvelle dépasse les prophètes par la portée universelle de son message qui relève de sa connaissance totale de l’histoire.

15Elle a, en effet, la maîtrise du temps qu’elle exprime avec la longue durée de son corps, de son existence qui, sans être immortelle, coïncide avec sa connaissance mantique de l’histoire du monde, de tout ce qu’il est important de savoir. C’est le type de connaissance que la Sibylle partage avec le μάντις grec typique, le technicien de la divination, et que n’a pas le nâbi, le prophète biblique.

16La possibilité de cette maîtrise du temps est assurée à la Sibylle avant tout par son mythe, son histoire : elle a vécu avec les grands patriarches, avec Enoch, Noé, Seth, dans la préhistoire du monde actuel. Ainsi peut-elle connaître l’histoire du monde avant le déluge comme elle connaît l’épisode crucial de la tour de Babel, qui fonde l’actualité avec la fin de l’homophonie, de l’usage d’une même langue (O. S. III, 97). La chute de la tour a eu pour conséquence de provoquer la situation endémique du conflit propre aux humains qui, en même temps que la langue commune, ont perdu la capacité d’une compréhension mutuelle : καὶ θνητοῖς ἐπ' άλλήλοισιν ἔριν ὦρσαν(O. S. III 103). On est dans la dixième génération après le déluge et on sait combien la dizaine importe dans le calcul des temps sibyllins.

17Mais dans quelle langue faut-il que la bru de Noé parle aux peuples?

18Alexarque, le frère de Cassandre, pour assurer la communication dans son utopique « ville du ciel » ouverte à tous, Ouranopolis, avait songé à créer une « autre langue », renonçant à chercher la langue originelle ou à imposer la langue dominante, en 316 environ avant notre ère 13. La bru de Noé, voulant assurer à son message un maximum d’attention, ne pouvait pas choisir un autre idiome que le grec.

19Ainsi la Sibylle, bien vivante avant le déluge et avant la chute de la tour de Babel, fait-elle le choix d’énoncer en grec l’histoire du monde. En particulier, elle utilise l’histoire du peuple d’Israël comme un fil rouge qui s’entrelace dans le tissu de l’histoire du monde. Elle connaît le mythe du chef du peuple « qu’une reine a trouvé au bord d’un marais », elle peut évoquer l’épisode central du mont Sinaï lorsque Dieu donna la Loi (νόμος) au peuple des douze tribus avec l’ordre de s’y conformer sous peine de terribles châtiments, elle connaît et peut dire l’apogée et la décadence des empires, les signes cosmiques et symboliques selon lesquels tous peuvent comprendre la fin du temps. Moment très important que la Sibylle nuance avec finesse jusqu’à confondre les affreuses descriptions du jugement dernier avec la béatitude de la mystérieuse paix messianique qui « suspend » la fin du monde et donne, pour une période au moins, le bonheur de l’âge d’or sur terre, celui d’une promesse et non d’un retour.

20Le plus important dans ce texte est que la béatitude n’est pas réservée à un peuple élu, mais à l’humanité entière unifiée et heureuse grâce à la reconnaissance d’une Législation universelle qui ne coïncide pas avec les lois spéciales. Une perspective qui pouvait être chrétienne mais qui, en fait, précède la position antinomiste chrétienne. Un Dieu, une Loi pour l’humanité, voilà le programme parfait d’un monothéisme global qui dépasse l’identité juive pour répondre à un projet d’internationalisation que la diaspora juive d’Égypte peut inscrire à son programme. La Sibylle juive se situe à l’intersection, très efficace et très signifiante, de plans temporaux et opératoires.

21Comme sujet de l’énonciation, la Sibylle se situe dans l’histoire la plus antique du monde, mais elle parle dans le présent, c’est-à-dire très probablement dans la première moitié du ii^e siècle avant notre ère, en Égypte, sous le règne de PtoléméeV Philométor, quand les communautés juives jouissaient d’une situation très favorable parmi les ethnies et qu’il était possible de penser à une politique d’ouverture aux autres ou bien à une véritable « conquête » sur le plan idéologique 14. La datation haute du noyau le plus ancien du Troisième Livre est confirmée avec raison par plusieurs savants 15.

22Le choix d’« une » porte-voix « active » à l’époque antédiluvienne, donc avant et d’une certaine façon en dehors de la Loi qui identifie la spécificité hébraïque, la Loi donnée à Moïse, est une arme politique très importante au moment où la première et fondamentale édition de la Bible, ou mieux du Pentateuque en grec va paraître 16. En effet, c’est en fonction de cette nouvelle situation de diaspora propre aux étrangers que la Sibylle va jouer le rôle du prophète qui parle aux peuples qui ne sont pas dans l’alliance de Jahvé: ces peuples n’ont pas connu les lois spéciales et ne parlent pas l’hébreu. Voilà pourquoi Dieu, l’Omniscient par excellence, a donné à la Sibylle une connaissance qu’il n’a pas donnée aux prophètes, celle détaillée de l’histoire du monde 17. Mais avant tout elle doit dire la vérité sur Dieu : l’unité de l’histoire et de l’humanité dans l’histoire est garantie par l’unicité d’un Dieu qui est le même pour tous. C’est la raison pour laquelle cette vérité « doit » ouvrir le texte de la Sibylle du Troisième livre. Comme nous l’avons dit, le passage initial (1-96) pose des problèmes de datation et de collocation mais le contenu reste essentiel pour la signification d’ensemble ; nous pouvons donc considérer le texte comme fondamentalement unitaire 18.

23Le message se déploie essentiellement sur trois niveaux : affirmation du monothéisme, révélation de l’histoire du monde, annonce de la fin, dans une perspective qui sans être vraiment eschatologique est en accord complet avec la perspective messianique « optimiste » interne à la tradition juive 19.

24Avec V. Nikiprowetzky, nous pouvons remarquer que les mots d’ouverture de la Sibylle introduisent un véritable λόγος περὶ Θεοῦ, un discours sur Dieu, partie intégrante de son programme de prosélytisme qui propose le Dieu de Noé comme le Dieu Un, l’Εἷς Θεός, dieu d’un monde conçu comme l’œcoumène global qu’il dirige. Et il n’est nullement prouvé que cette section soit d’un auteur chrétien 20. Le thème de la monarchie de Dieu exprimé par les mots de la Sibylle, cités par le chrétien Theophilus, pourrait constituer le vrai prologue de la troisième Sibylle : dans l’annonce de la Sibylle, Dieu est l’εἷς θεὸς ὅς μόνος ἄρχει, ὑπερμεγέθης, ἀγένητος, le Dieu Un qui seul gouverne, le très grand, le non engendré 21. Mais ce qui compte, c’est l’affirmation de la monarchie de Dieu. Le Dieu μόναρχος offre le modèle de sa royauté céleste comme instrument de salut pour le monde terrestre et renvoie à la conception d’un Weltimperium où le même Grand Dieu μόναρχος suggère un modèle de conduite pour un Roi μόναρχος dans une perspective nouvelle bien attestée dans la Méditerranée hellénistique.

25On trouve cette interprétation du gouvernement du monde comme imitation du gouvernement du κόσμος par un Dieu Roi dans un petit traité très controversé, le Περὶ Κόσμου, attribué à Aristote 22. Il a été envisagé de rapporter cette vision d’une organisation globale du monde directement à l’œuvre d’Alexandre le Grand et, avant lui, à la monarchie du Roi de Perse Cyrus, Roi salué comme le Sauveur pour avoir délivré les Hébreux de la captivité babylonienne 23. Quelle que soit l’influence du modèle persan, nous devons remarquer que cette vision d’un monde global, bien ordonné par une cause unique, se rattache, sur le plan théorique, à l’interprétation cosmique de la philosophie grecque, celle de la Στοά, mais aussi d’Aristote, de Platon et des philosophes présocratiques 24. Mais si l’interprétation unitaire du cosmos, avec sa conception d’une ἀρχή, comme cause et principe unique, telle qu’elle est dans la philosophie grecque depuis Parménide jusqu’à Aristote, pouvait aisément ouvrir la voie à un dépassement des systèmes polythéistes, elle ne pouvait pas conduire à une interprétation de l’organisation du « religieux » de type vraiment « monothéiste ».

26Une perspective historico-religieuse impose ici de définir le monothéisme, dans la voie ouverte par Raffaele Pettazzoni : le monothéisme juif – proposition d’un Dieu créateur, seul, sans concurrents et engagé dans un pacte privilégié avec un peuple et actif dans le présent – représente un acquis particulier, achevé par les tribus d’Israël afin de définir d’une façon forte une identité « ethnique », à laquelle il n’est pas possible de renoncer « dans une situation historique bien déterminée » 25. Ainsi le monothéisme globalisant de la bru de Noé soulève-t-il des questions fort intéressantes sur le rôle culturel et religieux joué par les communautés juives de la diaspora, dans la Méditerranée, à partir de la période hellénistique.

27Quoi qu’il en soit, c’est l’annonce de l’existence d’un Dieu μόναρχος, seul roi pour tous les peuples, qui fait de la Sibylle juive un personnage vraiment exceptionnel. On lui doit la première annonce d’une Histoire des Nations, enfermée dans le langage d’une prophétie qui transforme passé et futur en temps présent. Ainsi le langage de la Sibylle se pose-t-il comme le langage actuel dans lequel le Dieu unique seigneur du monde s’adresse en grec aux peuples du monde, contrairement à l’exclusivité « ethnique » du Elohim-Jahvé, dieu « ethnique » qui parlait en hébreu à son peuple 26. Un point important pour situer l’époque et qui constitue le début d’une tension interne au développement de l’histoire même du peuple hébraïque, partagé entre son besoin d’identité et sa vocation à une ouverture « internationale ».

28Nous pouvons facilement accepter comme lieu de mise au point de cette imagerie l’Égypte à l’époque de Philométor (180-145), moment dont nous avons déjà dit qu’il était très favorable aux communautés juives ; elles étaient très probablement en relation avec l’entreprise d’Onias IV, dont la fondation audacieuse d’une réplique du Temple en dehors de la Palestine constituait une interprétation nouvelle du rôle du peuple élu, dans une perspective cosmopolite directement énoncée par Dieu 27.

29Mais d’où vient la nécessité de cette figure féminine, prenant la place du prophète mâle de la tradition, en tant que porte-parole direct du Dieu dans l’annonce de son programme nouveau? Pourquoi une femme et pourquoi une Sibylle?

30Pour répondre à la première question, nous pouvons avancer la qualité du corps féminin, déjà citée, et la diffusion de la mantique inspirée féminine, dans la Méditerranée et le Moyen-Orient à partir de l’âge du bronze. L’auteur du Troisième Livre utilise, pour décrire les modes de production des oracles, le lexique grec de la transe possessive avec une imagerie allusive qui aide à construire également le type féminin de la prophétesse grecque. Le corps de la Sibylle est un corps forcé, violé par une puissance qui la pénètre et la force à produire son message – l’oracle, le λόγος, le uerbum – comme essor phonétique du travail : le λόγος est comme un enfant. Métaphorisation sexuelle très présente 28, ce topos littéraire, qui apparaît depuis la Cassandre d’Eschyle jusqu’à l’Alexandra du poème de Lykophron, renvoie aussi aux interprétations de la production du logos d’Apollon par la Pythie dans le traité du Pseudo Longin et plus tard chez plusieurs auteurs chrétiens 29.

31La Sibylle du Troisième Livre présente donc un texte que peut apprécier un public juif cultivé, peut-être plus familier du grec que de l’hébraïque, un public au fait du lexique théâtral et appelé à un grand projet. En outre, cette typologie de transmission – ici adoptée – de connaissance par inspiration-possession propose une modalité différente du modèle courant, celui du prophète porte-parole mâle du Dieu hébraïque, même si les modalités de la production de parole prophétique – par « inspiration », par vision – ne sont pas parfaitement claires dans les textes bibliques 30.

32La réponse à la deuxième question – pourquoi précisément une Sibylle – appelle diverses approches.

33Un essai d’interprétation étymologique suggère des emprunts aux langues sémitiques qui entendent rattacher le type sibyllin à une origine non grecque. Le nom Sibyl peut s’expliquer diversement : « porteur du fardeau (divin) » sabbal (hébr.), « saisi par le dieu », sabu el (hébr.), « consacré », sabal (arabe), « vase choisi de Dieu » sab Aloah, ou encore sumbul, « épi de la vierge », c’est-à-dire le signe zodiacal de la Vierge qui dans les catastérismes grecs représente Astrea-Dikè, la Justice, réfugiée dans les cieux à la fin de l’Âge d’Or et correspondant spéculaire de l’Âge messianique dans l’organisation « païenne » du temps. Varron, quant à lui, avance une étymologie, rapportée par Lactance (Inst. Diu.I, 6) et garantie par Isidore de Séville (Or.VIII, 8), selon laquelle Sibylle équivaut à dei mens, pensée, intelligence de Dieu ; on la trouve aussi chez Servius sous la forme dei sententia31. La Sibylle est la « parole » d’un Dieu ! Nous pourrions poursuivre, mais pour revenir à notre propos, rappelons que si la Sibylle (unique) est plus ancienne, les Sibylles (au pluriel) sans indication de nom ou de provenance étaient bien connues dans la Méditerranée antique depuis l’âge hellénistique 32. Bien que la Sibylle soit un personnage mythique, son emploi pluriel désigne une catégorie bien établie d’opératrices du savoir mantique. Elles sont nommées Σίβνλλαι par les Bakides et ἔνθεοι par les autres dans le traité d’Aristote, Problemata Physika XXX (954, 36) dédié aux mélancoliques 33.

34Ce texte, très important, explique l’autonomie du savoir (pouvoir) de la Sibylle par la formation particulière de sa bile qui la rend « pneumatique », c’est-à-dire pleine de substance divine, de souffle, πνεῦμα, de spiritus, esprit. Or, non seulement, le divin s’exprime dans cette force-dimension qu’est le πνεῦμα; il est aussi en dedans. La Sibylle peut donc être savante en soi puisque sa ϕύσις contient une partie de la substance divine 34. Cette indépendance de la Sibylle, signalée dans le célèbre passage d’Héraclite – rendu à sa forme originale – (Plut., De Pyth. Orac. 397 éd. Marcovich) et chez Cicéron dans le De Diuinatione (I, XXXVI, 799) 35, peut convenir à une προϕῆτις hébraïque contradictoire, un peu hérétique, et correspondre à une généalogie controversée qui envisage la Sibylle comme une créature extraordinaire de l’histoire païenne et juive et comme un personnage de la littérature.

35Dans le Troisième livre, la Sibylle se dit fille de la magicienne ou mieux de la ϕαρμακίς Kirké ; son père porte le nom énigmatique de Gnostes. 'Ερυθραί est sa patrie, comme dans la tradition la plus répandue. Mais, nymphe, bru de Noé et de son sang (νύμϕη καὶ ἀϕ'αἄματος αὐτοῦ : O. S. III, 827), elle est hébraïque ou bien de la race antédiluvienne !

36Dans l’excursus de Pausanias (X, 12) le père de la Sibylle de Palestine est Berose ; sa mère porte le nom énigmatique d’Érymanthes et la Sibylle se nomme Sabbe ; elle est dite également Βαβυλονία ou Αἰγύπτια. Au ii^e siècle, une Sibylle hébraïque du nom de Sabbe pouvait donc être, au choix, Babylonienne ou Égyptienne. Or, nous savons que Berose est l’auteur d’une Histoire de la Chaldée dédiée à AntiochusI Soter : sa Sibylle pourrait être une Sibylle Χαλδαία (Babylonienne) pouvant aisément devenir Εβραία. Dans le lexique de la Souda, la Sibylle Χαλδαία, fille de Berossos est de façon explicite identifiée à l’‘Εβραῖα qui est aussi Περσίς ; dénommée Sambethe, elle est ouvertement de la famille du μακαριώτατος Noé 36. Ainsi avons-nous une Sibylle hébraïque qui peut être Perse, Babylonienne et Égyptienne. Son nom est Sabbe ou Sambethe 37.

37Quoi qu’il en soit, ce qui compte pour la Sibylle c’est la maîtrise du temps, la « longue vie ». La première Sibylle grecque, sans nom, peut jouir d’une « vie » calculable selon la mesure du millénaire. C’est la célèbre Sibylle d’Héraclite. D’elle, il est dit que la voix parvient au-delà de mille années38. Son temps millénaire peut être calculé par le multiple du segment de dix, comme l’indique Servius. Ce temps peut revenir, dans la continuité, jusqu’au moment où il atteint une équivalence avec celui de la Sibylle hébraïque, étendu jusqu’à une solution finale39. Ainsi peuton dire qu’une Sibylle « grecque » a pu devenir juive par « bricolage » syncrétique dans un milieu favorable qui a produit quelque chose de nouveau : la « personnification » signifiante du savoir prophétique40. Mais la première Sibylle était-elle vraiment grecque41 ?…

38Plusieurs témoignages de l’époque hellénistique concordent sur l’existence d’une figure extra-humaine liée au shabbat, d’une « personnification » du Shabbat – icône du temps du repos hebdomadaire – identifiant l’orthopraxis juive 42. Les témoignages sont problématiques mais la diffusion de noms propres de femmes comme Sabathis, Sabbathion, de noms d’hommes comme Sambathaios, Sambathion dans les papyrus et inscriptions égyptiens confirme la valeur centrale du shabbat dans les communautés judaïques d’Égypte à partir du iii^e siècle avant notre ère 43. Plus tard – à l’époque de Trajan – nous trouvons des païens qui honorent une déesse Sambathis avec Artémis, Koura, Dionysos, Demo 44. Le rapprochement avec la Sibylle Sabbe de Pausanias et la Sambethe de Suidas apparaît possible. On a proposé aussi l’identification de Sabbe – Sambathis – Sambéthé avec la Sibylle chaldaïque, babylonienne, la fille de Berosos – dont les origines remonteraient à la nymphe savante Sabitu de l’épopée du Gilgamesh 45. Il est fort probable que la Sibylle sans nom – la bru de Noé du Troisième Livre – a eu une origine toute juive, elle dont le personnage devait apparaître nouveau dans les milieux hébraïque et païen. Déjà Bousset, cité par V. Nikiprowetzky, a postulé une Sibylle juive, due à un auteur juif du i^er siècle de notre ère, selon V. Nikiprowetzky 46. Mais, nous l’avons dit, cette datation basse a été abandonnée au profit d’une interprétation faisant de cette Sibylle un produit essentiel de la diaspora dans l’Égypte du ii^e siècle avant notre ère.

39Un prophète – femme de profil grec mais strictement orthodoxe pouvait bien s’accorder au programme et aux ambitions de la communauté des réfugiés d’Égypte à la suite d’Onias IV, du groupe de Léontopolis, la « cité des lions », nom grec donné à l’ancienne fondation de Ramsès III où le couple divin Schu et Tefnut était honoré sous la forme de lions. Avec Innocenzo Cervelli, nous pouvons dire qu’un hébreu pieux a pu inventer cette forme nouvelle de prophétie, afin d’inaugurer le Dieu ethnique des Juifs comme universel et à dimension œcuménique. Une perspective que nous pouvons imputer aux Juifs novateurs de la Leontopolis d’Onias47.

40En prêtant attention à la situation en Palestine lors de la révolte des Maccabées et aux rapports sans doute problématiques entre les communautés de la diaspora égyptienne et de la Palestine48, nous pouvons supposer, derrière l’oracle de la bru de Noé, un texte qui, de façon très sophistiquée, défend l’identité du peuple de Dieu, un texte produit du dehors selon une stratégie différente mais complémentaire. La lecture de ce texte du Troisième Livre de structure unitaire et logique, en dépit de manipulations, met en évidence la nouveauté d’un message oecuménique, vouant le dieu du peuple à une longue fortune. Cette Sibylle juive introduit le message sibyllin de l’unicité de Dieu et de sa loi dans une réception chrétienne qui saura le rendre universel. Dans la partie finale d’O. S. III, la Sibylle affirme son identité complexe et son programme : elle a quitté les hauts remparts de Babylone pour l’Hellade afin de prédire à tous les mortels, προϕήτευσα πᾶσι θνητοῖς, les μηνίματα ou révélations et les αἰνίγματα ou énigmes de Dieu. Le sens du message est clair. Les peuples qui accueilleront son message deviendront un peuple nouveau, fondant une identité universelle dans la reconnaissance du grand Dieu. Mais dans le même temps, le texte fixe la Sibylle comme un personnage de transgression, selon un stéréotype qui aura une fortune complexe.

41« Les hommes en Hellade diront que je suis impudente, ἀναιδής, délirante et mensongère, moi qui eus pour mère Circé et pour père Gnostès ». C’est-à-dire fille d’une déesse particulière, douée d’une voix humaine, habitante d’une île de la géographie terrestre mais qui agit comme une ϕαρμακίς humaine ! Son père, Gnostès, est « un savant sorcier ». Le mot est choisi par les Septante pour rendre l’hébreu « yidde yôni », sorcier, dans I, Samuel, XXVIII, 3.

42La Sibylle apparaît donc comme la fille d’un couple bien problématique 49. Elle annonce ici sa longue vie de savante incomprise qui fera d’elle la grande fée damnée de la tradition italienne 50.

43Seulement « lorsque tout sera accompli, dit-elle, on me nommera la grande prophétesse de Dieu, μεγάλη θεοῦ προϕῆτις ». En se désignant ainsi, elle avance une autre généalogie qu’elle-même dénonce lorsqu’elle dit : « J’étais nymphe et de même sang que lui » (O. S. III, 827). Expression qui a fait couler beaucoup d’encre mais qu’on peut expliquer aisément en reconnaissant dans le mot αἷμα, sang, l’équivalent de γένος, race. On souligne ainsi l’appartenance de la Sibylle aux temps « différents » de Noé, le « juste » par excellence, sauvé par Dieu pour fonder une humanité nouvelle. La vérité de l’oracle de la Sibylle est due au fait que c’est le même Dieu qui a choisi Noé et qui a révélé à la Sibylle l’histoire du monde, depuis son commencement : ὃσα δὲ πρῶτ' ἐγένεντο. τὰ μοῖ θεὸς κατἐλεξε (O. S. III, 820). Mais cette « vérité » peut relever de l’interprétation, un phénomène qui, au cœur de la stratégie de composition et de transmission des oracles – textes oraux ou écrits, tous composés avec une grande subtilité – révèle une totale maîtrise de l’art rhétorique 51. Et quand la vraie science de la Sibylle est reconnue, sa position est particulière. Comme « bru » de Noé, la Sibylle détient une connaissance, disparue après le déluge : le savoir prodigieux des patriarches antédiluviens. Le déluge se pose donc comme une ligne qui sépare les différents états de connaissance des humains. Et, dans la mesure où le déluge grec du Deucalion – que la tradition grecque situe à l’époque de la race de bronze d’Hésiode – a été mis en rapport avec le déluge de Noé ouvertement chez Philon (De praemiis, 23), chez Apollodore (I, 7, 2) et dans le texte riche de la « Déesse Syrienne » du Pseudo-Lucien 52, l’épisode peut participer d’une première organisation globale de l’histoire.

44Antédiluvienne, la nymphe de Noé participe du savoir noachique, vaste et attesté, un savoir donné par Dieu à une humanité disparue 53. C’est une sorte de connaissance de type « magique » et divinatoire que la Sibylle noachique peut partager avec d’autres personnages, dans la même situation qu’elle.

45Dans l’excursus sibyllin de Pausanias, la Sibylle χρησμολόγος de Palestine du nom Sabbe (Paus. X, 12, 9) est traditionnellement interprétée comme la savante et séduisante reine de Saba, très habile dans le jeu des αἰνίγματα et bien connue dans l’Écriture – et pas seulement pour sa visite au roi Salomon 54. Le rapport entre Sabbe, Sambethe et la reine de Saba, acceptable du point de vue linguistique, se retrouve dans plusieurs interprétations médiévales qui contribuent à construire une Sibylle, prototype de femme royale, douée d’un savoir subtil dans l’interprétation des αἰνίγματα. V. Nikiprowetzky suggère comme possible le rapport entre Sabbe, avec la géminée labiale, et le shabbat précepte, base d’un nom propre, hydronyme et signe par excellence de l’identité hébraïque 55. En tant que Sabbe, comme dame du shabbat, la Sibylle hébraïque revendique son rapport avec le temps de la promesse messianique, selon laquelle sur terre se produiront une grande joie et une grande paix, une fois totalement abandonnée la férocité (donc le régime carné et la guerre), avec la réjouissance de l’extraordinaire richesse que la terre produit pour tous. Dans le texte du Troisième Livre, c’est précisément le bonheur de l’âge d’or que la Sibylle propose : « un temps suspendu » de jouissance totale sur terre, un temps problématique, essentiel pour déterminer le rapport entre l’attente du retour de l’âge d’or et l’inauguration de la promesse messianique56.

46La prophétie sibylline de l’arrivée du Roi des derniers temps n’actualise pas un « retour » à l’âge d’or du passé ; elle réalise sur terre la promesse d’une paix pour tous et de la vraie justice. Dans O. S. III, les annonces de la paix messianique prévalent. La « race des justes », mentionnée plus d’une fois dans O. S. III, n’est pas seule ; elle doit vivre sur une terre partagée de tous. En 217 sq., Ur, en Chaldée, (lieu d’origine d’Abraham) est la patrie du γένος δικαιότατον ἀνθρώπων du peuple juste, dont les actions et la volonté vertueuses sont décrites en un long passage jusqu’à 247 : c’est un maximum de vertu et de respect que rendent aux Lois du Dieu du Ciel les justes qui ont fait de la terre un bien commun à tous, κάσχ κοινήν ετελέσσατο γαιαν. On retrouve le même argument en O. S. 261, avec un contexte fort intéressant : la Sibylle y fait une distinction entre la Loi particulière que Dieu donna à Moïse et la Loi qu’on peut dire « naturelle », soit la loi noachique. Cette Loi est en correspondance avec la κι στις et l’άριστον νόημα, la fidélité et la bonne pensée que Dieu a mises dans le cœur de tous les habitants de la terre, pour qui il a fait de la terre un bien commun, κοινήν έτελέσσατο γαϊαν. La perspective du message est clairement œcuménique : πιστις ααριστον νόημα sont des dons faits par Dieu à l’humanité entière. Dans O. S. III, 545, il est dit clairement que la mondialisation du bonheur est acquise par toutes les créatures humaines qui reconnaissent le πρόσωτιον, la personne du Grand Dieu : πρόσωπον τότ'έπιγνώσεσθε θεού μεγάλου.

47C’est donc dans un monde « converti » qu’habiteront les hommes pieux, όλβιοι, heureux dans leurs villes et campagnes riches, où les dons de Dieu, l’εύϕρονα, la βουλή, la πίστις et l’excellente pensée, devront être communs à l’humanité. Le cosmopolitisme stoïcien, perceptible à l’arrière-plan, est donc fortement conditionné par une interprétation strictement juive. La Sibylle dit que seule la conversion peut garantir à tous les merveilles que Dieu a promises à son peuple. Ainsi la bru de Noé peut-elle promettre que le peuple regorgera d’une merveilleuse richesse d’or, περικαλλή πλοϋτϕ βέβριζος χρυσϕ (657). C’est le début d’un ordre nouveau, établi quand Dieu envoie ses messies, que connaît et peut signaler la Sibylle.

48Dans O. S. III, les messies sont divers :

• le prince pur (άναξ αγνός) qui subjuguera tous les sceptres de la terre pour tous les siècles du temps qui se hâte (47-49) ;
• le roi qui jugera chaque homme par le sang et l’éclat du feu, έν αΐματι και πυρός αυγή, (286-287) ;
• le roi du pays du soleil, de l’orient, άϕ' ήλιου βασιλεύς, qui fera cesser la guerre sur la terre entière, tuant les uns, imposant aux autres des pactes loyaux (652-656).

49Les interprétations sont variées : le monarque achéménide, Cyrus, comme roi juge du 286-287, conformément à la tradition testamentaire (Isaïe, XLI, 2., Esdras, I, 2) en est une. Mais l’interprétation du « vrai » historique importe moins que ce premier exemple d’un texte sibyllin typique, construit de façon à donner différentes possibilités d’interprétation d’une situation historique identifiée, par le déchiffrement de l’énigme 57. Ainsi la stabilisation sur terre d’une période, prestigieuse quoique limitée, trouve sa logique. Il s’agit du temps « suspendu » où « la terre donnera aux mortels le καρπό ν άπειρέσι ο ν » le meilleur produit, vin et huile et où, surtout, il n’y aura plus sur terre ni épée ni guerrier. Plus de guerre, πόλεμος, mais une grande paix sur la terre entière ειρήνη μεγάλη κατά γαϊαν άπασαν (O. S. III, 755). En résulte une Loi commune pour la terre tout entière, κοινόντε νόμον κατά γαϊαν άπασαν.

50Ici, une citation d’Isaïe VII, presque verbale, complète le cadre : « réjouis-toi, ô vierge, exulte : car il t’a donné une joie éternelle ; les serpents, les aspics dormiront avec les nouveau-nés et les loups et les agneaux paîtront l’herbe ensemble ». C’est aussi le célèbre cadre de la iv^e églogue où Virgile évoque l’oracle messianique de la Sibylle, l’ultima aetas58.

51Et nous devons admettre que Virgile a pu connaître l’oracle de la bru du Noé ; le garant en est Alexandre Polyhistor. L’émission monétaire, par le L. Manlius Torquatus du 65 a. C., d’une pièce où le profil d’une Sibylle jeune et belle contredit l’image courante de la Sibylle envieillie, peut également l’attester 59. Parmi les différentes interprétations de cette anomalie, on peut soupçonner l’influence de l’image de la Sibylle hébraïque sous sa forme de nymphe, jeune fille, épouse : la bru de Noé telle qu’elle apparaît dans notre texte du Troisième Livre60. C’est cette Sibylle juive que nous trouvons très probablement derrière le cumaeum carmen de Virgile, ou encore derrière la dimension du millénaire que Lactance propose dans les Institutiones Diuinae, VII, 25 comme interprétation possible du passage de l’Apocalypse 21. Dans son interprétation radicale, le millenium n’est pas seulement la grande Paix ; il ne s’agit pas seulement des λύκοι και άρνεςέν ούρεσι άμμιγ'έδονται – les loups et les agneaux paîtront l’herbe sur les montagnes (O. S. III, 788) – mais aussi de l’extraordinaire bonheur d’éviter la mort offert à tous les vivants :

qui erunt in corporibus uiuis non morientur sed per eosdem mille annos infinitam multitudinem generabunt … et terra uero aperiet fecunditatem suam … rupes montium melle sudabunt, per riuos uina decurrent, et fluminis lacte indundabunt … mundus denique ipse gaudebit … infans cum serpentibus ludit 61.

52Ici Lactance évoque le millenium, le grand shabbat du monde, « l’utopie » combattue par Augustin. Il « croit » à la grande paix du monde quand « nullum animal uiuet e sanguine, omnibus enim deus copiosum atque innocentem uictum ministrabit ».C’est le shabbat, attendu dans les communautés des sabbathiens, groupes de judéo-chrétiens qui, ne se contentant pas d’observer le repos du samedi, attendent l’arrivée du temps messianique, le shabbat du monde 62. Parmi eux, il y a les Σιβυλλισταί, les adorateurs de la Sibylle devenue autre, personnage féminin très ambigu ; ainsi dans des passages énigmatiques du Contre Celse, Origène suggère à certains chrétiens de faire de la Sibylle la fille de Dieu, à la place du Christ ! « Vous aviez du moins la Sibylle que certains d’entre vous utilisent : c’est avec plus de raison que vous l’auriez proposée comme enfant de Dieu ». C’est elle qui porte la promesse messianique. Les Σιβυλλισταί, désignés différemment dans les notices relatives au problème des αιρέσεις, des sectes qui divisent le monde chrétien, disciples de Valentin ou Γνωστικοί, sont ceux qui reconnaissent la Sibylle comme Περάται du Dieu chrétien 63. Ici l’ironie n’est pas aussi flagrante que chez Origène mais laisse supposer l’existence d’une secte, comme celle des Peravtai, qui, suivant la Sibylle καθάπερ καί Σίβυλλα δοκεϊ, croient simplement que tout est prédestiné (Hippolyte, V, 16, 1). Même la durée millénaire de la vie 64.

53Quoi qu’il en soit, nous pouvons dire que c’est certainement cette Sibylle « juive », dont même la généalogie dit la transgression, que nous retrouvons dans les multiples images de la Sibylle Tiburtine médiévale, la savante fille du couple royal troyen – Priam et Hécube – ouvertement identifiée à la Reine de Saba et annonciatrice de la naissance d’un sauveur historique. C’est toujours elle que nous retrouvons dans l’image renversée de la Reine de la montagne de la Sibylle, dans son Paradis des Apennins où le temps est « suspendu » en raison d’une utopie messianique réalisable, dans la perspective de millénarismes de l’époque ou encore dans quelque message d’une Sibylle oubliée et ici damnée 65. Mais là, nous commençons une autre histoire parmi les multiples histoires de la Sibylle.

5439. Serv. ad Ecl. IV, 4: « saecula per metalla diuisit ; dixit etiam quis quo saeculo imperaret et solis ultimum, id est decimum uoluit. Dixit etiam finitis omnibus saeculi, rursus eadem renouari ». Pour des observations sur le temps de la Sibylle, voir V. Nikiprowetzky, La Troisième Sibylle, p. 88, 27, 31.