1La Silve 3 fait partie d’un triptyque qui ouvre le livre IV des Silves et fait l’éloge de l’empereur Domitien dans diverses circonstances. Le sujet premier du poème est la description des travaux engagés par l’empereur pour la construction de la uia Domitiana en Campanie, sur les terres de la Sibylle de Cumes. Mais comme dans de nombreuses Silves où la description n’est qu’un point de départ pour célébrer les dédicataires, l’ekphrasis s’y combine avec l’encomium1, la louange à la fois de l’ouvrage d’art et de l’empereur. La Sibylle intervient à la toute fin du poème, que son discours clôture ; elle quitte l’antre de Cumes, son lieu traditionnel, et emprunte la route toute nouvelle, pour exalter l’action civilisatrice de Domitien et prophétiser sa gloire future. Les paroles de la Sibylle constituent le point culminant de l’éloge de Domitien et de sa puissance cosmique dans le triptyque.

2La conjonction de la description et de la louange, souvent originale chez Stace dans le cadre du panégyrique impérial par le contexte choisi 2, est ici particulièrement intéressante puisqu’elle fait surgir la figure de la Sibylle de Cumes. Du choix du lieu et du contexte de la louange, la commémoration de l’achèvement de la uia Domitiana, Stace va tirer toutes les implications possibles, géographiques, intertextuelles, idéologiques et poétiques, de façon logique et cohérente. Or la Sibylle est une pièce majeure dans ce système de construction et d’unité du poème.

3Très fortement liée aux souvenirs virgiliens qu’elle appelle de sa présence, cette Sibylle est cependant « acclimatée » par Stace dans son univers poétique et subit des métamorphoses, de sorte que la description de la route est bien plus qu’un simple prétexte à l’éloge de Domitien, mais au centre d’un habile et complexe réseau de sens que la Sibylle nous aide à déchiffrer.

4Il nous faudra donc étudier quelle dette a Stace à l’égard de Virgile, mais aussi quels changements il fait subir à la Sibylle virgilienne, pour l’intégrer dans son univers. De cette appropriation dépend en effet la nature même de la louange selon Stace et une réflexion d’ordre poétique et générique. La Sibylle de Stace, figure littéraire beaucoup plus que figure religieuse, accompagne, de façon allégorique, une réflexion du poète sur l’art qu’il se propose d’illustrer dans les Silves.

Les souvenirs de Virgile et de l’âge d’or : la louange de Domitien

5Stace choisit pour son poème de décrire la uia Domitiana, qui désormais relie Sinuessa à Puteoli, le long de la côte, évitant le détour par Capoue, ce qui raccourcit de beaucoup le trajet entre Rome et Naples. C’est une construction remarquable qui dut servir la propagande impériale. L’attention de Stace se porte sur tout l’environnement de cette route, concerné par sa construction. Celle-ci en repousse la sauvagerie, l’inculture et la violence, pour établir le progrès bienfaisant de l’art et de la culture.

6Le discours de la Sibylle occupe les vers 124 à 163 et fait suite à celui du dieufleuve Vulturne, qui se réjouit de voir son cours domestiqué par des ouvrages d’art et rend grâce à Domitien pour cette action civilisatrice. Venant après la description de la route, ces interventions du Vulturne et de la Sibylle, figures mythologiques toutes deux intimement liées au lieu, se comprennent d’abord dans une perspective géographique. Stace choisit comme locuteurs des habitants du site, leur présence est naturelle et leur intervention n’est pas décalée par rapport au contexte.

7Cependant le choix de ces deux figures, parmi toutes celles de la mythologie campanienne, est né aussi d’une autre perspective, intertextuelle, qui vient se mêler, se tisser avec l’élément géographique, de façon à assurer la cohérence du poème. Il s’agit du choix de Virgile comme source principale d’inspiration, choix peut-être lui-même issu de la considération du lieu. L’apparition du Vulturne et celle de la Sibylle se déroulent en effet dans une atmosphère essentiellement virgilienne, comme l’ont montré Henri Frère, Kathleen M. Coleman et Anne-Marie Taisne 3, malgré la diversité des tons et des situations. Les souvenirs virgiliens sont manifestes à la fois dans la prosopopée du Vulturne, qui rappelle celle du Tibre dans le chant VIII de l’Énéide, et dans la prophétie de la Sibylle, qui vient rappeler à la fois le chant VI de l’Énéide et la 4^e Bucolique. Dans l’Énéide le Tibre était également prophétique, mais chez Stace ce don est réservé à la seule Sibylle. La Sibylle dans son discours fait d’ailleurs elle-même le lien, explicitement, entre Domitien et Énée et donc, implicitement, lie le poème de Stace à celui de Virgile, puisqu’elle dit aux vers 130-133 :

Il n’en est pas de plus digne qui ait tenu les rênes du gouvernement depuis que, sous ma direction, Énée, s’enquérant avidement de l’avenir, pénétra dans les bosquets fatidiques de l’Averne pour les quitter ensuite 4.

8Les allusions mythologiques et réminiscences littéraires se font donc autour d’un lieu, à la fois concret, géographique et abstrait, conceptuel, sedes littéraire selon le mot de John W. Geyssen. L’épiphanie de la Sibylle, tout au bout de la nouvelle route qu’elle vient en quelque sorte consacrer, « fine uiae recentis imo », est le résultat d’une conjonction topographique et intertextuelle.

9Mais si Stace choisit la Sibylle campanienne et Virgile, c’est également pour les implications idéologiques qu’offre leur association et que Stace exploite en vue du panégyrique de Domitien. Virgile et la Sibylle de Cumes, c’est l’annonce d’un nouvel âge d’or et c’est la glorification du pouvoir d’Auguste. Stace réinvestit ces données pour la louange de Domitien. La route forme le cadre de tout le poème mais aussi le point de départ de la louange, rétrospectivement et idéologiquement justifiée par la présence de la Sibylle et de son cortège de souvenirs virgiliens en fin de poème. Stace tire profit du lieu, des associations, analogies et comparaisons qu’il suscite, pour donner à l’ensemble de son poème une unité. Dans ces conditions, la louange de Domitien ne paraît pas un excursus, un morceau plaqué, mais découle naturellement du choix de l’objet du poème, la uia Domitiana, et de la présence de la Sibylle surgie des œuvres virgiliennes, pour donner la clé de la lecture politique et poétique de la louange.

10De ce point de vue, la Sibylle est essentielle dans le poème de Stace. Par sa nature prophétique tout d’abord : l’inspiration divine de ses paroles les fait préférer à celles de n’importe quel mortel ; il n’y a pas meilleure autorité pour garantir la vérité des affirmations du poète sur la divinité de Domitien, ses prouesses militaires et sa longue vie au-delà des limites humaines. Par sa nature littéraire ensuite : la Sibylle sert à la fois à renvoyer à l’univers de Virgile et à assurer indirectement tout autant que directement la louange de l’empereur. Directement dans le contenu de ses paroles qui assurent de la divinité et de la longévité promise par les dieux à l’empereur et indirectement grâce aux reprises de thèmes et de termes, de la Bucolique IV et de l’Énéide. Par un système de comparaison implicite avec Auguste, la Sibylle atteste de la supériorité de Domitien, de ses qualités semblables à celles d’Auguste, mais portées encore à un degré de perfection supérieur. Pour cela la Sibylle de Stace amalgame le discours de sa consœur virgilienne et celui d’Anchise aux Enfers, luimême de nature prophétique.

11Il ne s’agit pas ici de faire le compte des dettes de Stace à l’égard de Virgile dans les paroles de la Sibylle comme prophétie post euentum d’un règne destiné à ramener l’âge d’or. Quelques exemples suffiront pour appuyer notre propos.

12La fin de la prophétie de la Sibylle, qui insiste sur l’extension des conquêtes et des voyages de Domitien, contient des échos précis de la prophétie d’Anchise ; les vers 155 à 1575 de la Silve sont fondés sur les vers 795-805 de l’Énéide VI. La Sibylle évoque les espaces que va parcourir Domitien, et ses exploits au Nord et à l’Est, là où Bacchus et Hercule ont eux-mêmes été, comme dans le chant VI. Domitien, annonce la Sibylle, sera même amené à voyager au-delà du monde connu, « ultra sidera flammeumque solem » (v. 156), adapté des vers 795-797 du chant VI de l’Énéide : « extra sidera tellus extra anni solisque uias ». Il s’agit alors de dire que l’imperium d’Auguste, héros civilisateur, s’étendra au-delà des limites du monde connu. Le Nil et Atlas sont également repris de Virgile. La présence de la Sibylle permet de justifier ces multiples réminiscences dans les termes et dans les choix géographiques. Mais Stace retravaille son modèle et souligne l’habileté de Domitien à soumettre des peuples qui résistent à la conquête, comme il a soumis la nature par la construction d’une route. L’influence civilisatrice de Domitien forme l’une des cohérences de la Silve, dans la description comme dans la prophétie.

13Cette prophétie contient également un souhait de longue vie, au-delà des limites humaines, pour Domitien. Comme l’ont montré les travaux de Stephen T. Newmyer 6 notamment, les poèmes descriptifs des Silves obéissent au même schéma : la fin des poèmes contient prières et souhaits à l’égard des amis et protecteurs. Cependant ici l’utilisation du poncif est particulièrement bien venue : non seulement il correspond au langage du culte impérial romain, mais il est aussi un clin d’œil à la figure de la Sibylle de Cumes, qui on le sait a obtenu d’Apollon autant d’années de vie que de grains de sable dans une poignée (vers 152 de la Silve). Domitien a plus de chance que la Sibylle puisque c’est dans une « perpétuelle jeunesse » « perpetua iuuenta », que Domitien passera cette grande série de siècles qui lui sont promis 7. Il correspond enfin aux topoi des panégyriques : Nestor et Tithon sont aussi cités comme exemples de longévité, l’un naturelle, l’autre comme la Sibylle, obtenue sans garantie de jeunesse. Stace renouvelle le topos puisqu’avec l’habileté et le goût du paradoxe qu’on lui connaît, ce souhait de longévité se prolonge par l’idée d’une future déification et la promesse d’une apothéose. Stace juxtapose, grâce au recours à la prophétie de la Sibylle, l’idée d’immortalité et le souhait de longue vie.

14La Sibylle associe dans sa prophétie le grand âge qu’atteindra Domitien, sa direction prolongée du monde, à l’idée de fondation d’une nouvelle ère, d’un nouumsaeculum. La principale action de Domitien, le point le plus positif de son règne, digne d’être chanté par Stace et par la Sibylle, c’est d’avoir apporté la paix au monde romain et d’avoir fondé un nouvel âge d’or, comparable en cela à Auguste. Là encore Stace s’appuie sur l’intertextualité virgilienne pour construire son discours de louange et alimenter les paroles de la Sibylle, la iv^e églogue, qui liait le retour de l’âge d’or au destin d’un mystérieux enfant 8, et l’Énéide.

15Comme Auguste à la fin du discours de Jupiter dans le chant I de l’Énéide, Domitien est favorable à la paix, il est pour la Sibylle de Stace, « paci bonus » (v. 134). Comme lui, il demande dans une autre Silve à ce que soient fermées les portes de Janus (IV, 1). Comme lui encore, il est capable de fonder un nouvel âge d’or. Dans la Silve IV, 1, Janus lui-même annonce directement cette venue de l’âge d’or avec le règne de Domitien 9. Dans notre Silve, c’est indirectement, par référence virgilienne, dans le vers 147 : « magnus te manet ordo saeculorum » (« une grande série de siècles t’est réservée »), reprise de la Bucolique IV, 5 « magnus ab integro saeclorum nascitur ordo », que la Sibylle fait coïncider les siècles de l’âge d’or avec le règne de Domitien. L’allégresse universelle qui chez Virgile accompagne la venue de l’âge d’or est également reprise par Stace quand la Sibylle rappelle que Domitien fait le bonheur du monde, vers 128-129 « beatis terris ».

16La prophétie de la Sibylle laisse donc prévoir un avenir de paix et de bonheur pour Rome et pour le monde, grâce à un prince bienfaisant 10. Porte-parole des dieux, elle prend le relais de la flatterie hyperbolique de Stace pour célébrer Domitien, nouveau Jupiter sur terre, dieu providentiel qui se fait obéir des forces de la nature, et dont le rôle essentiel consiste à réaliser l’harmonie de Rome et du monde. Le poète s’efface devant son autorité: « cedamus […] uates sanctior incipit » (v. 119-120), car c’est à un dieu que désormais le poème s’adresse : « en hic est deus ». La prophétie constitue donc le point culminant du poème et de la louange : jusqu’à présent le poème célébrait Domitien comme bâtisseur puis comme maître qui impose la loi et l’ordre. Désormais, avec l’intervention de la Sibylle, c’est le pouvoir de l’empereur en tant que maître de l’univers qui est en question. L’empereur apparaît alors comme plus grand et plus puissant que la nature (« natura melior potentiorque », v. 135), il est même « praesens deus », déjà divinisé, plein de rayonnement et de splendeur.

17La prophétie de la Sibylle s’insère dans un tissage habile et complexe, à la louange de Domitien. Du lieu, celui de la route cumane, Stace tire le personnage et avec le personnage les implications littéraires et idéologiques, sur lesquelles il s’appuie, qu’il exploite et exhibe, pour mieux louer un des aspects de la personnalité de Domitien, son caractère divin, en accord avec la nature de l’interlocuteur.

Une figure littéraire intégrée à une réflexion poétique

18Après avoir vu comment Stace tirait partie de la région de Cumes, terre d’élection de la Sibylle de Virgile, comment il tirait de la considération du lieu le personnage et les références intertextuelles, pour bâtir la louange du prince, approchons-nous de cette Sibylle et de son lieu précis d’apparition et détaillonsles, dans une perspective désormais non plus idéologique mais poétique. Des divergences avec la Sibylle de Virgile nous montrent les changements que Stace fait subir à son principal modèle, en l’acclimatant dans son univers particulier. La Sibylle perd de sa sacralité et de sa solennité de figure religieuse, pour être surtout figure littéraire, convoquée par Stace pour appuyer sa réflexion poétique.

19La Sibylle de Stace commence par changer de lieu. Le paysage se modifie de l’Énéide aux Silves, en accord avec le sujet du poème. Pour chanter le bonheur de la soumission de la nature à l’art et à la civilisation et annoncer la venue de l’homme divin dont le génie « dissipera l’horreur des broussailles et les miasmes des sables en jetant un pont élevé et traçant une route 11 », il fallait éviter de placer la Sibylle dans un espace aussi sauvage, inaccessible et mystérieux que celui de la Sibylle virgilienne. Du mystère de la Sibylle oraculaire entourée d’un paysage symbolique, retraite écartée et ombreuse, on passe chez Stace au pittoresque d’une Sibylle qui dans un lieu de passage vante les mérites d’une route et de son concepteur. La Sibylle de Stace quitte le secret de sa grotte sacrée : « sacris ab antris » (v. 117), près du temple d’Apollon ; elle quitte l’antre de l’Énéide, « immane » (VI, 11), taillé dans la roche (« excisum »). Elle se rend dans de nouveaux espaces, pour s’y livrer à sa frénésie de bacchante : « nouisque late bacchatur spatiis » (v. 121-122) ; « nouis spatiis » : nouveaux du fait de la construction récente de la route, mais également dans la mesure où c’est un lieu inédit, statien, pour la présence et la parole de la Sibylle, même si l’on reste à proximité de Cumes. C’est là, dans ce lieu ouvert qui n’est plus en contact avec les puissances chthoniennes, loin de la mise en scène des feuilles qui s’envolent ou des cent avenues qui propagent la voix de la Sibylle, que la Sibylle de Stace, en proie à l’enthousiasme, s’adresse directement à Domitien, comme elle s’était adressée à Énée : « salue, dux hominum et parens deorum » (v. 139).

20L’arrivée de la Sibylle sur la uia est introduite dans le texte de Stace par une série de questions qui sont chargées de créer une atmosphère d’attente mystérieuse, liée à la nature de la Sibylle : « mais quelle est cette femme que j’aperçois tout au bout de la nouvelle route12…? ». Sa chevelure est blanche avec des bandelettes blanches et elle porte les lauriers de Chalcis. Elle est possédée par Apollon, dont le temple est tout proche, mais est assimilée à une bacchante, comme chez Virgile (Aen. VI, 77-78 : « immanis in antro / bacchatur uates ») :

Mais voici que sa nuque tourne sur elle-même, qu’elle se livre sans limite à sa frénésie (bacchatur) sur un nouvel emplacement et remplit toute la route. Alors sa bouche virginale profère ces paroles 13…

21Elle remplit la route de sa présence, sous le coup de la frénésie prophétique qui l’emporte ; les termes laissent imaginer des mouvements amples et désordonnés.

22Dans le discours de la Sibylle qui suit, Stace s’essaie au langage prophétique : ses premiers mots sont : « dicebam ueniet » ; le choc des temps, la juxtaposition du passé de l’oracle et du futur de sa réalisation, l’anaphore à caractère prophétique (ueniet repris au vers suivant) cherchent cet effet. Mais de façon étrange, la Sibylle, avant de se lancer dans une nouvelle prophétie, concernant (toujours post euentum) la gloire et les conquêtes de Domitien, revient sur une prophétie ancienne qu’elle tient à confirmer. Elle insiste sur le caractère véridique de ses oracles. « En hic est deus », repris en anaphore par hic, est une formule également qui appartient au langage de la révélation14. Cependant la révélation de la Sibylle mêle langage sacré et ἐγκώμιον βασιλέως, et c’est ce dernier qui domine.

23Le caractère sacré de la Sibylle est en effet quelque peu occulté par Stace. La Sibylle chez lui est moins une figure religieuse qu’une figure littéraire, et encore, une figure littéraire qui a perdu, en s’adaptant aux nouveaux espaces civilisés de la route, l’aura de mystère et de sacralité qu’elle avait chez Virgile. Les paroles que Stace met dans la bouche de sa Sibylle sont claires et directes, malgré l’emploi de formules qui se veulent « inspirées », comme « en hic est deus », qui rapproche d’ailleurs plus des paroles prophétiques d’Anchise que de celles de la Sibylle. On est loin de formules comme « horrendas canit ambages » au vers 99 (« chante d’effrayantes énigmes »), ou « antroque remugit / obscuris uera inuoluens » aux vers 99-100 (« elle mugit dans l’antre, enveloppant de ténèbres la vérité »). La puissance et l’horreur sacrées qui auréolent le personnage et son lieu habituellement s’en trouvent brisées. C’est ainsi que la Sibylle ne manifeste aucune résistance à la possession par Apollon ; Stace ne cherche pas à dramatiser la relation d’enthousiasme qui s’établit entre la Sibylle et le dieu qui l’habite, contrairement à Virgile qui comparait la Sibylle avec un coursier que son cavalier cherche à dompter.

24La Sibylle de Stace n’a plus l’envergure de celle de Virgile ; en outre elle balaye elle-même la consultation des Livres Sibyllins par le collège qui en a la charge pour s’adresser directement à Domitien, donnant un caractère fantasmé et illusoire aux louanges de la prophétesse, née d’un enjeu littéraire et non figure à proprement parler religieuse. La Sibylle qualifie de « putribus chartis » les Livres Sibyllins, qui tombent en poussière et sont corrompus (puter). Anciens certes du fait du grand âge des papyrus, mais peut-être aussi dépassés. Elle congédie donc les quindecemuiri, désormais inutiles pour toute révélation concernant la personne de l’empereur.

25Certes le refus de la lecture des Livres Sibyllins est parallèle à la demande d’É-née à la Sibylle de Cumes dans l’Énéide de ne pas donner la réponse à ses questions sur les feuilles qui s’envolent dans les courants d’air de sa grotte mais de sa propre voix : « ipsa canas oro » (VI, 76). La Sibylle s’adresse directement à Énée, et elle réitère pour Domitien cette faveur, « ut mereris », « comme tu en es digne » (v. 144), à l’égal d’Énée. Mais chez Stace c’est l’institution même des oracles sibyllins et leur valeur religieuse à Rome qui semblent renvoyés à leur inutilité.

26Dans une autre Silve, la demeure de la Sibylle n’est d’ailleurs plus qu’une curiosité touristique de la Campanie, d’où Stace est originaire et où il veut persuader sa femme de retourner s’installer en lui faisant un tableau de tous les charmes de la région :

Aux alentours abondent les agréments d’une existence plein de variété : qu’il te plaise de visiter soit les rivages si caressants de Baïes aux sources fumantes, soit la demeure inspirée de la Sibylle prophétique, soit le sommet qui perpétue le souvenir de la rame troyenne, ou bien que tu préfères les vignobles chargés de grappes du Taurus cher à Bacchus 15…

27Stace propose ici d’associer tourisme culturel, autour de l’œuvre de Virgile, et tourisme balnéaire et gastronomique.

28Pourtant l’apparition de la Sibylle au bout de cette route est loin de n’être que folklorique, figure obligée du paysage campanien pour touriste virgilien averti. Une question posée par Stace dans la Silve nous permet en effet de voir dans la Sibylle plus qu’un personnage virgilien présent pour accréditer la louange de Domitien, même si elle est quelque peu désacralisée (est-ce une réserve implicite à la louange de Domitien d’un poète trop vite qualifié de courtisan?) ; elle est un élément indispensable dans la construction de l’univers de Stace. Dans la question du vers 117 : « uisu fallimur ? » le poète n’est pas sûr de sa vision, il s’interroge et met le témoignage de ses sens en doute. Comme l’analyse K. Coleman, ce doute sur les évidences des sens est courant lors d’une épiphanie divine. Or c’est bien de cet ordre qu’est l’apparition soudaine de cette Sibylle, même affadie. Mais la question est ambiguë, tout comme l’univers que Stace construit pour servir de contexte à ses louanges. On connaît la prédilection de Stace pour l’illusion et les brouillages. La question de l’illusion des sens est récurrente chez lui et l’apparition de la Sibylle sur cette route n’est donc peut-être, nous prévient le poète, qu’un mirage.

29Stace à la fois donne une réalité, une présence concrète, dans un lieu du quotidien de ses lecteurs, à un personnage issu de l’œuvre de Virgile, personnage qui désormais appartient à une sorte de mythologie littéraire, et en même temps il dénonce l’artifice de cette incarnation. La question de Stace sur l’illusion des sens rend moins incohérente l’apparition dans le monde réaliste, technique et prosaïque de la construction d’une route 16, d’une figure de la mythologie littéraire, ou religieuse. Elle évite le contraste pour créer, par brouillage des limites, un univers de fantaisie qui mêle sans frontières distinctes la réalité et l’irréalité, le réel et l’imaginaire, particulièrement l’imaginaire mythologique, issu de références littéraires. Se côtoient sans rupture, dans l’illusion généralisée, les personnages réels et les personnages fantasmatiques. Stace déploie dans cette Silve ce qui fait l’une des caractéristiques de sa poésie, une sorte d’illusionnisme littéraire, marqué par le risque constant de débordement des puissances de l’imaginaire et de la mémoire intertextuelle.

30Les références littéraires et mythologiques servent à créer un univers à mi-chemin de la réalité et du mythe, qui n’existe que dans le contexte des poèmes euxmêmes. L’univers dans lequel Stace a placé Domitien a il est vrai ses bases dans la réalité, mais Stace étend cet univers au-delà de la réalité. Il ne s’agit donc pas seulement de faire de Domitien l’égal d’un dieu ni d’affirmer sa divinité, comme on l’a vu dans un premier temps. Ce n’est pas seulement l’expression d’une sorte de consensus omnium, où l’ensemble du monde, humain, divin et mythologique approuve et se joint à la louange de Domitien. L’intention, plus complexe et plus subtile, touche à la poétique de la louange chez Stace.

31Par sa propre ambiguïté soulignée par Stace, la Sibylle est un ingrédient nécessaire à la création de cet univers qui mêle le réel et l’illusion de l’imagination et des sens. Le poète s’attache à créer un espace privilégié pour la louange, pour hausser ses personnages à la dimension du mythe, les assimiler aux dieux et aux héros, certes, mais aussi pour créer un contexte où, à l’exception des autres, la louange prend sens, où elle se justifie, à part du monde réel ; si Domitien est loué de façon outrancière, peu importe, c’est dans un univers qui n’est pas celui du quotidien, ni celui de la réalité, mais dans un univers uniquement poétique et qui n’existe pas ailleurs. La louange chez Stace répond à sa propre logique, n’a de sens que dans le contexte bien particulier du poème et peut-être sans valeur en dehors. Les autres Silves qui font l’éloge de la personne impériale obéissent au même principe ; Curtius en I, 1, Janus en IV, 1, le Vulturne aussi dans la même Silve IV, 3 surgissent dans le lieu spécifique choisi pour la louange, pour s’adresser au prince. Cette insertion de figures mythologiques est un trait marquant une innovation du panégyrique selon Stace.

32La Sibylle et le lieu de la Sibylle permettent donc au poète de mêler dans son inspiration souci réaliste et nature visionnaire de sa poésie. Le déplacement du lieu de la Sibylle a favorisé la création d’un univers de fantaisie où les limites entre le monde réel et le monde imaginaire sont floues, le monde littéraire interférant constamment dans le réel. Pour la création de cet univers, Stace est attentif à capter toute parcelle de divinité dans le réel qui l’entoure et à noter les illusions produites. Dans cette Silve, Stace joue sur le caractère officiellement divin de l’empereur Domitien ; la uia est habitée par l’esprit divin de l’empereur et pour en rendre compte Stace convoque la Sibylle comme uates, à la fois prophétesse et poétesse, plus apte que Stace lui-même à célébrer ce produit de la technè humaine pourtant digne d’une œuvre inspirée. L’épiphanie de la Sibylle vient ainsi confirmer le caractère divin du geste créateur de Domitien et le caractère surnaturel de la uia qui portera son nom, le caractère inspiré également du poème. Dans les Silves de façon générale, la divinité ou la figure mythologique convoquée n’intervient pas donc seulement comme élément amplificateur de la laus. Elle permet à Stace de « traduire sous forme imagée le lien tout platonicien qui unit la forme matérielle à l’idée qui a présidé à sa concrétisation », selon la formule de Perrine Hallyn-Galand.

33La prophétesse est aussi poétesse inspirée par Apollon et traduit sous forme imagée un engagement poétique et la revendication d’une inspiration. Stace la dit sanctior, plus vénérable que lui-même. L’emploi du comparatif donne du même coup à Stace le même statut de uates inspiré ; ce qu’il revendique pour lui-même au début de ses Silves, sans pourtant user du terme. Le poète en effet dans l’épître qui introduit le premier livre du recueil, se présente comme emporté par une chaleur soudaine, subitus calor, qui prend possession de lui. C’est pour P. Hallyn-Galand se définir comme poète inspiré, en recourant à l’image de la possession, de l’« enthousiasme ». La parole de la prophétesse et celle du poète sont de même nature, tous deux étant inspirés par Apollon. Poète inspiré, Stace l’est cependant pourrait-on dire, dans une tonalité mineure : la Sibylle est sanctior, plus vénérable, dans une inspiration plus élevée. Le terme de uates pourtant, selon K. Coleman 17 est ici l’unique exemple dans les Silves; d’après ce commentateur, il est issu du rapprochement avec Virgile : l’emploi de uates pour désigner la Sibylle, et non le poète lui-même, est dicté par les associations virgiliennes, plus précisément par le vers 65 du chant VI de l’Énéide, où la Sibylle est appelée « sanctissima uates ».

34Par ces rapprochements, les termes de « uates sanctior » utilisés par Stace et issus de Virgile désignent donc l’esthétique épique de Virgile. On comprend que Stace cède la parole « cedamus » au vers 119, se place en retrait, laisse parler directement la Sibylle dans des termes qui sont issus de Virgile. Certes la Sibylle est inspirée par Apollon, elle l’est surtout par Virgile.

35Cependant la substitution (cedamus) de la Sibylle porte-parole d’Apollon au poète professionnel, le transfert de la parole et de l’autorité, n’est pas total puisque Stace va plier ce uates sanctior à sa propre poétique qui se veut mineure ; il transpose le discours en hendécasyllabes, rythme nous dit Pierre Grimal 18 « devenu par excellence celui des pièces légères, à quelques exceptions près », et non en hexamètre, vers sibyllin. Pourquoi ce choix métrique? Si l’on en croit P. Grimal,

il est évident que Stace a voulu ici se hausser jusqu’au sublime et composer ce que l’on pourrait appeler une ode à l’empereur. Ce qui nous surprend, c’est qu’il l’ait fait en un mètre si peu « noble » par lui-même. […] La conclusion s’impose : les rythmes lyriques ont perdu leur antique valeur.

36Si l’on veut éviter de profiter de l’argument pour dire que la louange de Stace n’est pas sincère, puisque pour l’écrire il utilise le même rythme que pour la Silve IV, 9 qui n’est qu’une longue plaisanterie envoyée à un ami pour les Saturnales – conclusion tentante quand on apprécie l’esthétique de Stace mais guère sa flagornerie à l’égard de l’empereur – sans doute faut-il y voir une réflexion poétique qui se comprend en démarquage de Virgile.

37La figure de la Sibylle a perdu sa grandeur et sa solennité virgiliennes ; elle est dite malgré tout uates inspirée, à la manière de la Sibylle virgilienne et à la manière du poète virgilien qu’elle inspire elle-même à travers Énée. Si l’on rapproche cette figure ambiguë de celle du Vulturne qui prête parfois à sourire, accoudé à son pont, peut-être pouvons-nous essayer de comprendre le choix de l’idéal poétique de Stace. Stace est uates sanctus, la Sibylle virgilienne transposée en hendécasyllabes est sanctior, quant à la Sibylle de Virgile en hexamètres, elle est sanctissima ! On retrouve le motif cher à Stace d’une forme poétique « modeste » mais alliée à une inspiration « enflammée », qui vise à l’élévation. Il ne s’agit pas de se laisser aller à « uulgare loqui » (V, 3, 214).

38Le choix de la Sibylle et de Virgile est donc pour Stace une occasion dans cette Silve d’engager une réflexion générique autour de l’épopée et de situer ses Silves par rapport à cette épopée : à la fois proclamer ses dettes (les Silves demeurent par certains côtés profondément épiques) et affirmer son propre choix littéraire. Dans cette réflexion, la Sibylle rejoint le choix du sujet, une construction grandiose qui égale Domitien aux bâtisseurs épiques et la prosopopée du dieu-fleuve Vulturne qui exprime sa joie et sa reconnaissance à l’égard de l’empereur, dont P. Hallyn-Galand a montré l’importance dans la définition du style de Stace. Si l’on reprend en résumant ses termes, le fleuve Vulturne célèbre la victoire de l’homme sur la nature avec nettement moins de solennité et de grandeur que le fleuve Tibre chez Virgile dans le chant VIII de l’Énéide qui a servi de modèle. Le Vulturne, fleuve épique civilisé, apprivoisé et « fier de l’être » est peint non sans humour par Stace. Le fleuve se réjouit de sa métamorphose grâce à la technique humaine.

Avec l’allégorie du Vulturne, Stace représente l’équilibre esthétique dont il poursuit le rêve dans les Silves, et peut-être ensuite dans l’Achilléide: préserver au poème puissance et intensité féconde, à travers une forme raffinée et policée 19.

39Le dieu-fleuve Vulturne proposerait dès lors une image métaphorique du texte. La Sibylle pour nous en est une autre.

40L’utilisation de l’intertexte autour de la Sibylle proclame donc la dette de Stace à l’égard d’autres genres poétiques et son souci de rivalité. La Muse de la poésie épique est ici déguisée en Sibylle statienne, pour chanter la gloire de Domitien, ses exploits guerriers et sa dimension cosmique, mais avec la légèreté de l’hendécasyllabe, l’illusionnisme raffiné propre au poète, et dans un cadre purement littéraire et imaginaire.

41Stace n’hérite donc pas pour sa Sibylle de la figure religieuse, celle des Livres Sibyllins de la Rome officielle, renvoyés à leur désuétude. En outre, de la uates de Virgile il garde la dimension de poétesse plus que de prophétesse. L’inspiration poétique est plus sacrée et plus véridique que toute consultation d’oracles et de remedia. L’autorité de la Sibylle de Stace est surtout littéraire. Elle n’est pas en effet seulement chargée d’amplifier la louange de Domitien, mais aussi, par l’intertextualité virgilienne, de définir les règles littéraires de la louange et de son univers poétique, repoussant un style trop élevé pour plus de liberté, de légèreté, sans toutefois tomber dans le uulgare loqui.

42Le recours à la Sibylle, à une Sibylle peut-être illusoire, dans la Silve dévoile l’habileté de Stace à faire coïncider des visions extatiques ou fantastiques avec des réminiscences épiques. Le transfert de la parole de Stace à la Sibylle fait de celle-ci une sorte de guide, un peu comme celle de Virgile dans d’autres domaines, pour relire, arrivé à la fin de la Silve et de la route, l’ensemble du poème.

43La question de la sincérité des opinions du poète dans cette louange exagérée et hyperbolique de Domitien n’a alors plus de sens, dans le jugement porté sur son panégyrique. Ce sont des ingrédients nécessaires pour faire entrer la louange dans l’espace qui lui est propre et qui n’a d’existence que poétique.