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La Sibylle

 | 
Monique Bouquet
, 
Françoise Morzadec

Figures romaines de la Sibylle

Jacqueline Champeaux

Texte intégral

1Si je cherche à éclairer un intitulé quelque peu sibyllin, mon propos sera de mesurer la dette de la conscience occidentale à l’égard de Virgile. Je voudrais, pour ce faire, évaluer, en termes d’héritage, ce que Virgile a reçu, ce que Virgile a légué, de façon à mieux apprécier l’irremplaçable contribution du poète à la construction d’une image, de notre image, de la Sibylle.

  • 1 Je renvoie, pour l’essentiel, à A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, II, (...)
  • 2 Première attestation chez Héraclite d’Éphèse, à la fin du vie siècle (Plut., Sur les oracles de la (...)

2La figure de la Sibylle est une des plus obscures qui soient 1. Même si, à Rome, elle est venue du monde grec (de la Grèce d’Asie, d’ailleurs, plutôt que de la Grèce propre, ce qui a déjà valeur d’indice), la mythologie, la religion grecques ne nous disent rien de clair à son sujet : entre les Sibylles grecques, la Sibylle romaine, les Sibylles judéo-chrétiennes et celles de Michel-Ange, pour me borner à un inventaire volontairement simpliste, l’exégète moderne est perdu devant une pluralité de figures différentes, homonymes, qui n’ont de commun que leur nom et leur fonction prophétique. Si je restreins la comparaison à un parallèle entre la Grèce et Rome, je dirai que, originellement, la Grèce a des Sibylles 2, et Rome a les Livres Sibyllins. L’une a des prophétesses mythiques, que nul n’a vues, ni entendues, et qui ne hantent que son imaginaire. L’autre a des écrits matérialisés, qu’on voit, qu’on touche, qu’on lit.

  • 3 En 496 (Dionys. Hal. VI, 17,), 461, 436, 433 (Liv. III, 10, 7 ; IV, 21, 5 ; IV, 25, 3).
  • 4 Liv. III, 63, 7 ; IV, 29, 7 ; V, 13, 4-8.

3C’est même à ces strictes fins de lecture que fut constitué, dès la fin de l’époque royale, le collège des duumvirs sacris faciundis, commission de deux membres « en charge du sacré » qui, sur l’ordre du Sénat, descendaient dans les souterrains du Capitole pour déplier les Livres. Comment et d’où ces derniers parvinrent-ils à Rome? Quand prit forme la figure de la prophétesse qui était censée les y avoir introduits? Nous l’ignorons. Les seules données qu’on puisse tenir pour sûres, c’est que les Livres sont antérieurs à la Sibylle, qu’ils sont même antérieurs à la venue officielle d’Apollon à Rome. Le Sénat les fait consulter dès le début du ve siècle 3. Apollon ne reçoit son temple des Prata Flaminia qu’en 431, même si un Apollinare obscur, sans doute privé, lui préexistait. Ensuite, après la dédicace du temple, nous arrivons déjà au lectisterne de 399, ordonné par les Livres et dont le chef de file fut Apollon 4.

  • 5 V. 25 sq. : « has quidem pol credo, nisi Sibulla legerit, interpretari alium posse neminem ». Ell (...)

4L’un des plus anciens témoignages qu’on puisse produire en faveur de la Sibylle et de sa connaissance à Rome est le passage du Pseudolus de Plaute, joué en 191. La missive, à la fois appel au secours et lettre d’amour, écrite par Phénicie, est un indéchiffrable grimoire, une vraie suite de « pattes de mouche », dirions-nous : « je crois bien, par Pollux, qu’à moins que ce ne soit la Sibylle qui la lise, personne d’autre n’arrive à l’interpréter 5 ». Cette Sibylle est typiquement romaine : ce n’est pas une vaticinatrice qui parle, mais une prophétesse qui écrit, et un texte si incompréhensible qu’il n’y a que son auteur qui puisse s’y retrouver – j’entendrais volontiers : pas même les décemvirs, pourtant « interprètes » qualifiés du texte sibyllin. Dans les toutes premières années du iie siècle, on remontera sans témérité jusqu’à l’extrême fin du iiie siècle, Plaute et son public sont parfaitement au fait de tout ce qui la concerne : la Sibylle est connue, elle a ses prêtres, elle ne parle pas, mais elle écrit et on la lit.

  • 6 NH, 34, 22 et 29. Ce sont sans doute les tria Fata (Φᾶτα) de Procope, Bell. Goth., 1, 25, 19.

5Nous savons en outre par Pline que s’élevaient au Comitium, près des Rostres, trois statues en bronze de la Sibylle, ou qui passaient pour telles 6. Elles avaient été restaurées à l’époque augustéenne et étaient si anciennes que Pline les fait remonter au temps de Tarquin, c’est-à-dire à l’époque même où, selon la tradition, la prophétesse était venue à Rome et y avait apporté ses Livres. Sans me prononcer davantage sur l’antiquité de ces statues, ni même sur leur identité, je me bornerai à les qualifier d’archaïques et à les mettre en rapport avec les Destinées, Fata, « énoncées » (fari) par les dieux et par eux imposées aux hommes. Le plus remarquable, peut-être, est qu’en dépit de la pluralité des statues, Pline ne mentionne jamais la prophétesse qu’au singulier, Sibylla, et ne doute pas qu’elles ne soient trois effigies d’un seul et même personnage, par définition unique. Car le nombre même des Sibylles était controversé: n’y en avait-il qu’une, ou plusieurs? et, dans ce cas, combien fallait-il en reconnaître?

  • 7 Gell. N. A. I, 19 : in antiquis annalibus; Lact. Inst. Diu. I, 6, 7-12 = 56 a Card. De même Dionys. (...)
  • 8 Je ne m’attarde pas sur les variantes, mineures : trois livres seulement apportés, et un seul prése (...)

6Les deux textes de « doctrine » les plus autorisés qui nous soient parvenus sur la Sibylle sont tardifs : ils ne datent que d’une époque impériale avancée, mais reflètent une science beaucoup plus antique. Aulu-Gelle nous a transmis la doctrine des « anciennes annales », Lactance, celle de Varron en personne : sur l’introduction à Rome des Livres, l’un et l’autre font en substance le même récit 7. Quelles sont ces « annales » auxquelles se réfère Aulu-Gelle? Il peut s’agir soit des annales des pontifes, soit des écrits des annalistes, premiers historiens ou plutôt chroniqueurs de Rome ; mais l’enjeu n’est pas considérable, puisque les annalistes puisent eux-mêmes aux sources pontificales. Tous deux rapportent donc la tradition devenue canonique, véritable vulgate sur la venue à Rome de l’étrangère, vieille et mystérieuse, qui se rendit auprès de Tarquin et marchanda avec âpreté le prix de ses grimoires : neuf, qu’elle vendait à un prix exorbitant, nimium atque inmensum, dit Aulu-Gelle. Le roi se moque d’elle : elle en brûle trois, mais ne baisse pas son prix. Il rit de plus belle ; elle en brûle encore trois autres, et enlève le marché, pour le prix initial. Puis elle disparaît. Telle fut l’origine des Livres Sibyllins, libri tres, in sacrarium conditi, Sibyllini appellati. Quant à la Sibylle, qu’on ne revit plus nulle part, postea nusquam loci uisam, elle a dans ce récit les trois traits qui la caractérisent dans la vulgate romaine : elle est unique, vieille, anus, et elle passe pour folle, delirare8.

  • 9 Même étymologie, varronienne, chez Serv. ad Aen. III, 445 : « adeo ut Varronam Aeolii … ergo siby (...)
  • 10 Une trentaine, selon A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité.
  • 11 Gell. N. A. VII, 3, 2-3.

7Lactance, qui cite Varron, commence, lui, par préciser que les écrits Sibyllins connus de par le monde n’étaient pas tous l’œuvre d’un même auteur : Sibyllinos libros ait non fuisse unius Sibyllae. Sibylle n’est en effet qu’un terme générique, qui désigne indistinctement toutes les prophétesses, omnes feminae uates. L’étymologie en est grecque : siouv ~ équivaut à qeouvı, consilium se dit en dialecte éolien non boulhv, mais bouvlla : itaque Sibyllam dictam esse quasi qeobouvlhn – étymologie qui, bien évidemment, n’engage que son auteur 9. De toutes les Sibylles connues dans le monde antique 10, Varron n’en reconnaissait que dix : c’est ce catalogue varronien qui fit autorité, exactement comme, dans un autre domaine, le corpus des vingt et une comédies de Plaute auxquelles il accordait un label d’authenticité 11. Pour le reste, c’est-à-dire la venue à Rome de la prophétesse, Varron rejoignait la tradition.

  • 12 Je reproduis succinctement le catalogue : 1° S. Persique ; 2° Libyque ; 3° Delphique ; 4° Cimmérien (...)
  • 13 Serv. ad Aen. VI, 72 = 56 c Card. : « Sibyllina responsa, quae, ut supra diximus, incertum est c (...)
  • 14 Serv. ad Aen. VI, 36 : « Multae autem fuerunt, ut supra [III, 445] diximus, quas omnes Varro comm (...)
  • 15 Ératosthène date la prise de Troie de 1184.
  • 16 En Ionie, face à l’île de Chio. Cf. Dionys. Hal. IV, 62, 6 ; Tac. Ann. VI, 12, 3 ; Lact. Inst Diu. (...)

8Les dix Sibylles qu’il retenait étaient classées dans l’ordre chronologique, chaque notice comportant l’indication des sources 12. La question était donc : à laquelle, auxquelles avaient eu affaire Énée, puis Tarquin? laquelle était la Sibylle « Romaine », adjectif qui ne figure pas dans le catalogue varronien? Contre toute attente, celle que Varron reconnaissait comme la rédactrice des Livres Sibyllins n’était pas celle de Cumes, mais d’Érythres 13. C’est là une thèse rationaliste, qui se fonde sur des considérations strictement chronologiques. On devine le raisonnement de Varron, qui s’articule en deux temps, l’un négatif et implicite, l’autre positif et explicitement indiqué par Servius. Quelle qu’ait été sa longévité 14, la même Sibylle (femina uates, humaine, et non mythique) ne pouvait s’être entretenue à la fois avec Énée (vers 1180) 15 et avec le premier Tarquin (616-579), à plus forte raison avec le second. Une fois donc écartée la Sibylle de Cumes, l’hypothèse la plus vraisemblable était en faveur de l’Érythréenne : elle avait des liens avec la légende troyenne et, surtout, c’est à Érythres 16 que, après l’incendie du Capitole en 83, les envoyés du Sénat avaient, en 76, trouvé la meilleure collection d’écrits sibyllins, qui leur avait permis de reconstituer les Livres détruits.

  • 17 Serv. ad Aen. VI, 36 et 72 : constat (cf. supra, n. 13-14) ; Lact. Inst. Diu. I, 6, 10 : Cumanam … (...)
  • 18 Si l’on se réfère à la distinction célèbre que Varron a reprise de Scaevola (Aug. Ciu. Dei, IV, 27)

9Le raisonnement de Varron, qu’on peut ainsi reconstituer dans ses grandes lignes, n’allait pourtant pas sans difficulté: la principale étant d’expliquer comment les Livres étaient, quelque six cents ans plus tard, entrés en possession de la prophétesse de Cumes, puisque c’était elle qui, sans conteste 17, les avait vendus à Tarquin. Varron avait sans nul doute une explication, que nous ne possédons plus. Mais nous constatons, au terme de ce recensement, le pluralisme de la tradition romaine, toutes sources confondues : une Sibylle Cimmérienne, mentionnée par Naevius ; l’Érythréenne, reconnue par Varron ; celle de Cumes, enfin, la seule que connaissent la religion d’État et la tradition nationale. La théologie des poètes, celle des philosophes et la théologie civile 18 ont quelque peine à s’accorder.

  • 19 Cic. Diu. I, 34 : ut Bacis Boeotius, ut Epimenides Cres, ut Sibylla Erythraea. Cf. le Diccionario(...)

10Si grande que soit son autorité scientifique, Varron n’a pas convaincu Virgile : la Sibylle du poète est restée celle de Cumes, conformément à la tradition officielle. Mais quand nous lisons, dans le De diuinatione, rédigé en 44, des exemples types de prophètes, « comme Bacis de Béotie, comme Épiménide de Crète, comme la Sibylle d’Érythres 19 », comment ne pas reconnaître dans l’adjectif ethnique l’influence des Antiquités divines, écrites vers 47, et qui sont une des sources de Cicéron?

  • 20 Frg. 11 Blänsdorf. Cf. E. Flores, « La Sibilla Cimmeria in Nevio » ; J. Heurgon, « Les deux Sibylle (...)

11Rome, à la fin de la République, a une (peut-être des) doctrine (s) relative (s) à la Sibylle. On ne saurait dire qu’elle en ait une image : j’entends une représentation vivante, forte, qui nous montre la prophétesse en parole et en action dans son antre de Cumes. Quelle était, à cet égard, la dette de la poésie romaine envers Naevius, que Varron (Lactance) cite pour avoir nommé la Sibylle « Cimmérienne, en Italie 20 »? Nous l’ignorons. Mais c’est à Virgile que les générations postérieures seront redevables de cette image saisissante de la Sibylle qui, avec le chant VI de l’Énéide et ses fulgurantes échappées sur l’Outre-Tombe, s’imposera définitivement à la conscience occidentale.

  • 21 Cf. P. Boyancé, La Religion de Virgile, p. 114-141 ; E. Flores, Sibilla, dans l’Enciclopedia Virgil (...)
  • 22 Ov. Fast., III, 523-696 ; 725-770.
  • 23 Aen. VI, 65 : sanctissima uates.
  • 24 VI, 74 : alma. Telle l’alma Venus de Lucrèce, 1, 2. Cf. Virg. Aen. I, 618 ; VII, 774, etc.
  • 25 VI, 66 : praescia uenturi.
  • 26 C’est-à-dire de Diane Hécate ; cf. VI, 35 : « Phoebi Triuiaeque sacerdos ».

12La création de Virgile 21 est à la fois innovante, totale et unitaire. La Sibylle venue de la tradition annalistique est l’une de ces vieilles femmes qui, dans la fable romaine, officient aux confins du folklore et du sacré: telle Anna Perenna, figure de l’Année vieille et jeune, qui se régénère le 15 mars ; telles aussi ces vieilles, dites « prêtresses de Liber », qui vendent leurs gâteaux cuits sur des foyers portatifs aux Liberalia du 17 mars 22. Elle est plus proche du trésor des traditions populaires que de la maiestas des dieux. La Sibylle de Virgile, elle, est par excellence « sainte » 23 : on ne saurait en dire autant de celle que véhicule la tradition officielle. L’annalistique en trace un portrait sommaire : elle est vieille ; passant pour folle, elle ne suscite que la dérision ; experte en l’art peu noble de marchander, elle compte ses pièces d’or. Celle de Virgile, grandiose, est l’Inspirée d’Apollon. « Bienfaisante » comme une déesse 24, elle a la prescience de l’avenir 25. À la faveur du délire, elle quitte parfois ce monde-ci pour entrer dans le surnaturel. Car, prêtresse à la fois du lumineux Apollon et de la nocturne Trivia 26, elle est à la charnière de trois mondes : celui des hommes, celui des dieux du ciel, celui des morts.

  • 27 VI, 69 : « Phoebo et Triuiae solido de marmore templum ».
  • 28 VI, 72 sq.:« hic ego namque tuas sortis arcanaque fata /… ponam ».

13Virgile a fondu en un seul personnage, à la forte identité, les figures multiples, donc fragmentaires, que lui avait léguées la tradition. La Sibylle officielle de Rome était la rédactrice des Livres Sibyllins, à tout le moins celle qui en avait négocié la vente avec l’un des Tarquins. Virgile néglige d’autant moins ce fondement du sibyllinisme romain qu’il venait d’être rénové par Auguste, dédicant, en 28, du temple d’Apollon Palatin. Telle avait été la promesse d’Énée, son ancêtre, à Phébus et à Trivia, à qui il avait fait vœu d’élever un temple de marbre massif 27 – c’était une des splendeurs du temple Palatin. Les Livres Sibyllins, expurgés par Auguste, y ont aussi leur place 28. En la prophétesse se confondent la Sibylle de Cumes, celle du peuple romain, et la Sibylle d’Érythres, que lui préférait Varron.

  • 29 XI, 14-19.
  • 30 Aen. VI, 562 et 564 : « sed me cum lucis Hecate praefecit Auernis ».

14Une autre tradition, poétique celle-là, était patronnée par Naevius qui, avant Virgile, avait chanté les amours de Didon et Énée et la venue en Italie du héros troyen. La Sibylle du poète campanien était la Cimmérienne : elle vivait au pays des Cimmériens de l’Odyssée29, plongés dans une nuit éternelle, habitants des contrées sans soleil qui occupent les bords de l’Averne. La prophétesse (uates) de Virgile, prêtresse inspirée d’Apollon, mais à qui la ténébreuse Hécate a confié la garde des portes de l’Enfer 30, ne fait qu’un avec la Sibylle de Naevius, comme avec celle de Varron, à la fois Romaine, Cumaine et Cimmérienne.

  • 31 VI, 42-102.
  • 32 VI, 46 et 50 sq. : « adflata est numine quando/iam propiore dei ».
  • 33 III, 358-463. Devin « savant », Helenus pratique toutes les formes de son art : par inspiration, pa (...)
  • 34 VI, 49 : « rabie ».
  • 35 III, 373 : « atque haec deinde canit diuino ex ore sacerdos ».
  • 36 III, 433, 443, 463 : « uates sic ore effatus amico est… »
  • 37 S. Montero oppose volontiers divination masculine/divination féminine (« Diosas y adivinas, p. 30sq(...)

15Saisie du souffle surnaturel, la Sibylle prophétise dans l’enthousiasme 31, possédée par le dieu : « le dieu, voici le dieu! », deus, ecce deus, crie-t-elle, quand elle sent, en ses premières atteintes, l’esprit du dieu l’envahir 32. Il n’est pas sans intérêt de comparer les modalités de la révélation, la nature de l’enthousiasme qui s’empare de la prophétesse au comportement d’un autre devin d’Apollon, Helenus, au chant III, d’autant que ce fils de Priam est le frère jumeau d’une autre prophétesse, Cassandre, dont les révélations de voyante dominent l’Agamemnon d’Eschyle. Helenus prophétise dans la sérénité 33 ; la Sibylle, dans la rage 34. Il lui suffit, pour se mettre en état de réception à l’inspiration divine, de dénouer ses bandelettes, dont les liens feraient obstacle à l’influx surnaturel. Puis il parle, d’une parole incantatoire qui n’est plus la sienne, mais la voix du dieu qui s’exprime par sa bouche 35. Rien de plus : ni geste, ni mise en scène, ni convulsion. La Sibylle « délire » ; Helenus, lui, a la prudentia du prophète (au masculin). À la différence de l’insanam uatem qu’il prescrit à Énée d’interroger en son antre proche de l’Averne, il dit ce qu’il sait, en ami 36, sans horreur, sans extase – je veux dire sans abandonner son corps humain pour se livrer aux soubresauts d’une transe convulsive, sans faillir aux normes de la rationalité 37.

  • 38 V. 1178-1330.
  • 39 VI, 47 : « subito non uoltus… »
  • 40 VI, 49 sq. : « maiorque uideri / nec mortale sonans ».
  • 41 VI, 79 sq. : « tanto magis ille fatigat / os rabidum, fera corda domans, fingitque premendo ». L’ (...)
  • 42 VI, 99-101 : « antroque remugit. /… ea frena furenti / concutit et stimulos sub pectore uertit Apol (...)
  • 43 VI, 55 : « tremor ».
  • 44 VI, 99 : « horrendas canit ambages » (à opposer, avec le même verbe, à la calme voix d’Helenus, sup (...)
  • 45 VI, 102 : « ut primum cessit furor et rabida ora quierunt ».
  • 46 VI, 125-155.

16L’esprit d’Apollon éclaire, il ne bouleverse ni ne tourmente. Cassandre elle-même, chez Eschyle, soumise aux faiblesses d’une nature féminine plus impressionnable, voit le passé, le présent, l’avenir : le crime d’Atrée et le festin sacrilège autrefois consommé par Thyeste, le piège qui, à l’instant même, enserre Agamemnon, la mort du roi qui n’est pas encore accomplie, puis la sienne propre, qui ne tardera pas. Mais, voyante lucide, elle dialogue avec le chœur 38 et son inspiration n’est pas déraison. La Sibylle, elle, change de visage 39, elle perd son humanité, à la fois divine 40 et animale, telle une cavale que dompte le dieu 41, elle mugit et résiste au frein qu’il lui impose 42. Délire convulsif 43, hystérie terrifiante 44, qui retombe sitôt la transe 45 dissipée : au terme de ce voyage dans le monde qu’habite l’esprit du dieu (c’est à dessein, mais avec prudence, que j’emprunte ce vocabulaire chamanique), la Sibylle, revenue à elle, s’exprime en mortelle, sensée, normale, ayant recouvré une parole humaine et dialoguant en langage épique avec le héros troyen 46.

  • 47 VI, 78 : « bacchatur uates ».
  • 48 On ne peut proposer aucune chronologie sûre, ni pour la composition, ni pour la publication de l’œu (...)
  • 49 XXXIX, 10, 7 : « ululatibus » (« des hurlements ») ; 13, 12 : « uiros uelut mente capta cum iactati (...)
  • 50 Ecl. IV, 4.

17La nature de cette frénésie ne fait pas de doute. Virgile lui-même nous le dit : elle est dionysiaque. La prophétesse « fait la bacchante 47 ». Aiguillons des Furies, hurlements hystériques, contorsions d’un corps qui se débat, cheveux dénoués, font partie de la description traditionnelle de la possession dionysiaque, telle qu’elle se saisit non seulement des mythiques Bacchantes d’Euripide, mais des convulsionnaires historiques qui, en 186, firent scandale à Rome et que, quelques années après Virgile, nous dépeint Tite-Live 48, au livre XXXIX 49. Unissant les traits des Sibylles d’Érythres, de Cumes et de la Cimmérienne, l’inspiration de Dionysos à celle d’Apollon, guidant Énée dans un voyage initiatique au royaume d’Hadès et de Perséphone qui vaut bien celui des plus vénérables mystères grecs, la Sibylle de Virgile cumule en elle toutes les expériences mystiques de l’Antiquité. Tel est le secret de sa réussite littéraire ; tel est le messianisme dont, depuis les Bucoliques, est porteur le Cumaeum carmen50 qui chante le retour attendu de l’Âge d’or.

  • 51 Sur l’élégie II, 5 de Tibulle, on lira l’article d’A. Foulon. Cf. encore Ov. Met., XIV, 101-154, et (...)
  • 52 V, 64-236, qui se réfère expressément au modèle virgilien, v. 183. Je note aussi « bacchatur », en (...)
  • 53 J. Bayet, « La mort de la Pythie : Lucain, Plutarque et la chronologie delphique », à partir d’un « (...)
  • 54 P. Amandry, Lamantiqueapollinienne à Delphes, essentiellement p. 19-24 et 231-9.
  • 55 Cic. Diu. I, 12 et 34.
  • 56 Je me contenterai de citer une autorité aussi respectée que A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divi (...)
  • 57 In epist. I ad Cor. homil. XXIX, 260 b-c ; cf. P. Amandry, La Mantique apollinienne à Delphes, p. 2 (...)

18Qu’elle ait, à son tour, inspiré les prophétesses romaines, peut-être la Sibylle de Tibulle, qui est sa contemporaine, plus sûrement la Carmentis et la Sibylle d’Ovide 51, un peu plus tardives, on ne s’en étonnera pas. Mieux encore, elle a, par un choc en retour, transformé l’image antique, puis moderne, de la Pythie, prophétesse délirante et convulsive, possédée quasi démoniaque, secouée, chez Lucain 52, de spasmes qui ne peuvent, comme la Pythie contemporaine et plus réelle de Plutarque, la conduire qu’à la mort 53. C’est là une expérience extrême, et qui ne doit qu’à la littérature. L’authentique Pythie de Delphes, c’est l’un des solides acquis qu’on retiendra des recherches de Pierre Amandry 54, n’était pas cette frénétique hors d’elle-même que nous imaginons : inspirée par la pensée du dieu, certes, mais lucide et réfléchie, elle rendait ses oracles dans la sérénité, tantôt sous la forme de la divination extatique, « naturelle », tantôt par le tirage des sorts, qui relève de la divination « artificielle » 55. D’où nous vient donc cette image outrancière d’une Pythie hystérique, en rage, plus propre à inspirer l’effroi que le respect? La littérature, l’imitatio, le prestige de Virgile en sont les grands responsables. C’est Virgile qui, en façonnant l’image saisissante d’une prophétesse apollinienne en proie à la fureur dionysiaque, a fixé à tout jamais le type de la prophétesse païenne 56. En retour, Lucain, poète et Romain, a suivi Virgile dans son évocation d’une Pythie sans authenticité, issue d’une affabulation légendaire, mais qui, par sa démesure grandiose, s’est imposée aux générations à venir. Le même dévoiement s’est opéré de Plutarque, Grec et prêtre de Delphes, à Jean Chrysostome, chrétien dont la Pythie dégradée, avilie, est la proie d’un délire obscène 57. Mais je me laisse entraîner bien loin de Virgile…

19De la religion officielle, de la science de son temps, Virgile avait reçu la notion, la fable d’une uates qui vendait ses livres au peuple romain. À ses émules, il a légué la figure, plus haute que l’humanité commune, d’une créature étrange, descendant dans son antre, vivant parmi les hommes et en dehors d’eux, en communication extatique avec les dieux d’en haut, guide d’Énée auprès des dieux terrifiants d’en bas. Énée suit la Sibylle, Dante suit Virgile.

  • 58 Qui, dans ce portrait dégradant, reconnaîtrait un digne quindécemvir, prêtre public du peuple romai (...)
  • 59 Je complète le texte, Apoth. 438-443, qu’on cite rarement en entier : « Delphica damnatis tacuerunt (...)
  • 60 Il reste difficile d’interpréter ce passage, qui n’est pas un document historique, mais un texte po (...)

20L’image ultime de la Sibylle nous vient de Prudence, au temps même où Stilicon faisait brûler les Livres Sibyllins : « un fanatique n’énonce plus, haletant, écumant 58, les destins tirés des Livres Sibyllins… Cumes désormais muette pleure ses oracles morts 59 ». Cette image évanouie 60, sauvée par le chantre d’un christianisme triomphant, est toute virgilienne.

Notes

1 Je renvoie, pour l’essentiel, à A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, II, p. 133-214, et IV, p. 286-317 ; aux articles du DA (par J. A. Hild, IV, 2, p. 1287-1300) et de la RE (par A. Rzach, II, A, 2, coll. 2073-2103) ; à J. Gagé, Apollon romain; H. W. Parke, Sibyls and Sibylline prophecy in classical Antiquity; S. Montero Herrero, Diosas y adivinas. Mujer y adivinación en la Roma antigua, p. 52-59 et Diccionario de adivinos, magos y astrólogos de la Antigüedad, p. 266-271 ; et au colloque de Macerata, Sibille e linguaggi oracolari, en particulier P. Poccetti, « Fata canit foliisque notas et nomina mandat. Scrittura e forme oracolari nell’Italia antica », p. 75-105. J’ai moi-même traité de la Sibylle, « De la parole à l’écriture. Essai sur le langage des oracles », dans Oracles et prophéties dans l’Antiquité, p. 405-438.

2 Première attestation chez Héraclite d’Éphèse, à la fin du vie siècle (Plut., Sur les oracles de la Pythie, 6) – au temps de Tarquin le Superbe.

3 En 496 (Dionys. Hal. VI, 17,), 461, 436, 433 (Liv. III, 10, 7 ; IV, 21, 5 ; IV, 25, 3).

4 Liv. III, 63, 7 ; IV, 29, 7 ; V, 13, 4-8.

5 V. 25 sq. : « has quidem pol credo, nisi Sibulla legerit, interpretari alium posse neminem ». Elle doit avoir été écrite par « une poule », insinue Pseudolus (v. 29 sq.) : « nam has quidem gallina scripsit ».

6 NH, 34, 22 et 29. Ce sont sans doute les tria Fata (Φᾶτα) de Procope, Bell. Goth., 1, 25, 19.

7 Gell. N. A. I, 19 : in antiquis annalibus; Lact. Inst. Diu. I, 6, 7-12 = 56 a Card. De même Dionys. Hal. IV, 62 ; Serv. ad Aen. VI, 72 (cf. infra, n. 13) ; Isid. Orig. VIII, 8.

8 Je ne m’attarde pas sur les variantes, mineures : trois livres seulement apportés, et un seul préservé (Plin. N.H. XIII, 88) ; Tarquin l’Ancien (Lact., Isid.), ou le Superbe (Dion. Hal., Gell.).

9 Même étymologie, varronienne, chez Serv. ad Aen. III, 445 : « adeo ut Varronam Aeolii … ergo sibyllas quasi σιοϋ βουλάς dixerunt »; 6, 12 ; Isid. Orig. VIII, 8, 1.

10 Une trentaine, selon A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité.

11 Gell. N. A. VII, 3, 2-3.

12 Je reproduis succinctement le catalogue : 1° S. Persique ; 2° Libyque ; 3° Delphique ; 4° Cimmérienne : « quartam Cimmeriam in Italia, quam Naeuius in libris belli Punici, Piso in annalibus nominet »; 5° Érythréenne ; 6° Samienne ; 7° S. de Cumes… « eamque nouem libros attulisse ad regem Tarquinium Priscum … » ; 8° de l’Hellespont ; 9° Phrygienne ; 10° de Tibur, nommée Albunea.

13 Serv. ad Aen. VI, 72 = 56 c Card. : « Sibyllina responsa, quae, ut supra diximus, incertum est cuius Sibyllae fuerint, quamquam Cumanae Vergilius dicat, Varro Erythraeae ; sed constat regnante Tarquinio quandam mulierem, nomine Amaltheam, obtulisse ei nouem libros… »

14 Serv. ad Aen. VI, 36 : « Multae autem fuerunt, ut supra [III, 445] diximus, quas omnes Varro commemorat et requirit a qua sint fata Romana conscripta. Et multi, sequentes Vergilium, ab hac Cumana dicunt : quae licet longaeua legatur, non tamen ualde congruit eam usque ad Tarquinii tempora durasse, cui Sibyllinos libros constat oblatos. Ducitur tamen Varro, ut Erythraeam credat scripsisse, quia post incensum Apollinis [sic] templum, in quo fuerant, apud Erythram insulam ipsa inuenta sunt carmina ». Même confusion, VI, 321, entre l’incendie du Capitole (83 av. J. -C.) et celui du temple d’Apollon Palatin (363 ap. J. -C.) ; mais, cette fois, les Livres furent sauvés.

15 Ératosthène date la prise de Troie de 1184.

16 En Ionie, face à l’île de Chio. Cf. Dionys. Hal. IV, 62, 6 ; Tac. Ann. VI, 12, 3 ; Lact. Inst Diu. I, 6, 14.

17 Serv. ad Aen. VI, 36 et 72 : constat (cf. supra, n. 13-14) ; Lact. Inst. Diu. I, 6, 10 : Cumanam … attulisse.

18 Si l’on se réfère à la distinction célèbre que Varron a reprise de Scaevola (Aug. Ciu. Dei, IV, 27).

19 Cic. Diu. I, 34 : ut Bacis Boeotius, ut Epimenides Cres, ut Sibylla Erythraea. Cf. le Diccionario de S. Montero, p. 85-87 et 136-139.

20 Frg. 11 Blänsdorf. Cf. E. Flores, « La Sibilla Cimmeria in Nevio » ; J. Heurgon, « Les deux Sibylles de Cumes ».

21 Cf. P. Boyancé, La Religion de Virgile, p. 114-141 ; E. Flores, Sibilla, dans l’Enciclopedia Virgiliana, p. 825-827 ; A. Saggioro, « La Sibylla Cumana. Un personaggio virgiliano tra mito e storia ».

22 Ov. Fast., III, 523-696 ; 725-770.

23 Aen. VI, 65 : sanctissima uates.

24 VI, 74 : alma. Telle l’alma Venus de Lucrèce, 1, 2. Cf. Virg. Aen. I, 618 ; VII, 774, etc.

25 VI, 66 : praescia uenturi.

26 C’est-à-dire de Diane Hécate ; cf. VI, 35 : « Phoebi Triuiaeque sacerdos ».

27 VI, 69 : « Phoebo et Triuiae solido de marmore templum ».

28 VI, 72 sq.:« hic ego namque tuas sortis arcanaque fata /… ponam ».

29 XI, 14-19.

30 Aen. VI, 562 et 564 : « sed me cum lucis Hecate praefecit Auernis ».

31 VI, 42-102.

32 VI, 46 et 50 sq. : « adflata est numine quando/iam propiore dei ».

33 III, 358-463. Devin « savant », Helenus pratique toutes les formes de son art : par inspiration, par les signes. Ni le trépied, tripodas, ni le chant ou le vol des oiseaux, « uolucrum linguas et praepetis omina pennae » (III, 360 sq.), spécialité des augures romains, n’ont de secrets pour lui.

34 VI, 49 : « rabie ».

35 III, 373 : « atque haec deinde canit diuino ex ore sacerdos ».

36 III, 433, 443, 463 : « uates sic ore effatus amico est… »

37 S. Montero oppose volontiers divination masculine/divination féminine (« Diosas y adivinas, p. 30sq., 58, 109).

38 V. 1178-1330.

39 VI, 47 : « subito non uoltus… »

40 VI, 49 sq. : « maiorque uideri / nec mortale sonans ».

41 VI, 79 sq. : « tanto magis ille fatigat / os rabidum, fera corda domans, fingitque premendo ». L’image apparaît chez Eschyle, mais dans la bouche de Clytemnestre (v. 1064-1067), épouse bafouée.

42 VI, 99-101 : « antroque remugit. /… ea frena furenti / concutit et stimulos sub pectore uertit Apollo ».

43 VI, 55 : « tremor ».

44 VI, 99 : « horrendas canit ambages » (à opposer, avec le même verbe, à la calme voix d’Helenus, supra, n. 35)

45 VI, 102 : « ut primum cessit furor et rabida ora quierunt ».

46 VI, 125-155.

47 VI, 78 : « bacchatur uates ».

48 On ne peut proposer aucune chronologie sûre, ni pour la composition, ni pour la publication de l’œuvre de Tite-Live. La troisième décade peut avoir été publiée après 19 : en XXVIII, 12, 12, l’historien mentionne la soumission de l’Espagne, en 19 plutôt qu’en 25 (cf. l’Introduction de J. Bayet au livre I, CUF, p. XXI ; P. G. Walsh, Livy, p. 8).

49 XXXIX, 10, 7 : « ululatibus » (« des hurlements ») ; 13, 12 : « uiros uelut mente capta cum iactatione fanatica corporis uaticinari, matronas Baccharum habitu crinibus passis » (« les hommes, l’esprit comme possédé, prophétisaient en proie à des contorsions frénétiques, les matrones, ayant l’aspect de Bacchantes, cheveux épars… ») ; 15, 3 : « uelut furialibus stimulis » (« les poussaient comme sous l’aiguillon des Furies… », cf. Aen., VI, 101, supra, n. 42).

50 Ecl. IV, 4.

51 Sur l’élégie II, 5 de Tibulle, on lira l’article d’A. Foulon. Cf. encore Ov. Met., XIV, 101-154, et Fast. I, 499-538.

52 V, 64-236, qui se réfère expressément au modèle virgilien, v. 183. Je note aussi « bacchatur », en tête du v. 169 (avec une imitation en miroir : Aen. VI, 78, « bacchatur … pectore »; Luc. V, 169, « pectore bacchatur »). C’est une « signature » virgilienne qu’on retrouve chez Stace, Silu. IV, 3, 122 (pièce qui, v. 147, fait écho à la IVeBucolique).

53 J. Bayet, « La mort de la Pythie : Lucain, Plutarque et la chronologie delphique », à partir d’un « tragique fait divers », la mort accidentelle de la Pythie, relatée par Plutarque, Sur la disparition des oracles, 51.

54 P. Amandry, Lamantiqueapollinienne à Delphes, essentiellement p. 19-24 et 231-9.

55 Cic. Diu. I, 12 et 34.

56 Je me contenterai de citer une autorité aussi respectée que A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination, I, p. 350 : « … l’esprit entrait dans le corps d’une femme… en chassait de haute lutte la volonté personnelle et se servait de cet instrument ainsi assoupli pour dicter ses révélations. Les consultants voyaient avec un saint effroi la Pythie, montée sur un grand trépied de bronze qui la tenait comme suspendue au-dessus de l’antre fatidique, s’agiter dans un délire convulsif et parler d’une voix entrecoupée. Ils croyaient entendre la voix du dieu lui-même mêlée au frémissement du laurier et aux vibrations de l’airain secoué par les soubresauts de la prophétesse. Ils avaient sous les yeux le spectacle de l’enthousiasme, de la manie ou folie surnaturelle, de l’ivresse sainte à laquelle la philosophie donnera un jour le nom d’extase et que la science moderne classe parmi les névroses hystériques ». Ce texte révélateur, publié en 1879, porte bien sa date : il est à la fois postromantique et préfreudien.

57 In epist. I ad Cor. homil. XXIX, 260 b-c ; cf. P. Amandry, La Mantique apollinienne à Delphes, p. 21 sq. et 256, et dont je cite la p. 239 : « C’est ainsi que les Pères de l’Église devaient fixer pour l’histoire, avec la complicité des plus hautes autorités de la philosophie grecque et de la poésie romaine, l’image de la dernière Pythie, symbole du paganisme sombrant dans les convulsions d’un délire hystérique ».

58 Qui, dans ce portrait dégradant, reconnaîtrait un digne quindécemvir, prêtre public du peuple romain ?

59 Je complète le texte, Apoth. 438-443, qu’on cite rarement en entier : « Delphica damnatis tacuerunt sortibus antra, / non tripodas cortina regit » [« l’antre delphique, ses oracles une fois condamnés, s’est tu, le chaudron ne régit plus le trépied »],« non spumat anhelus / fata Sibyllinis fanaticus edita libris, / perdidit insanos mendax Dodona uapores » [« Dodone mensongère a perdu ses délirantes vapeurs »], / mortua iam mutae lugent oracula Cumae, / nec responsa refert Libycis in Syrtibus Hammon » [« et dans les Syrtes libyennes ne retentissent plus les réponses d’Hammon »]. Singulière énumération, qui cite dans le désordre les grands oracles du monde gréco-romain, au point de dissocier les Livres et Cumes.

60 Il reste difficile d’interpréter ce passage, qui n’est pas un document historique, mais un texte polémique. On manque, par ailleurs, d’une chronologie sûre. Prudence, sous une forme, il est vrai, très allusive, ne dit pas que les Livres ont été détruits : il peut n’évoquer que des oracles moribonds, qui ne fonctionnent plus et qui, comme déjà le déplorait Plutarque, gardent le silence. C’est en ce sens qu’on l’entend aujourd’hui. Prudence, qui connaît la bataille de Pollentia, écrit vers 402-403. La destruction des Livres Sibyllins par Stilicon (Rut. Nam. Red. II, 52) peut être datée de 407-408, contemporaine d’une autre impiété, commise par le même Stilicon, qui fit gratter l’épaisse dorure des portes du Capitole. Cf. Zos. V, 38, 5, avec le comm. de F. Paschoud, CUF, p. 266 ; É. Demougeot, « Saint Jérôme, les oracles sibyllins et Stilicon » ; A. Cameron, Claudian Poetry and propaganda at the court of Honorius, p. 220 sq. et 469-473.

© Presses universitaires de Rennes, 2004

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