Reflets étrusques sur la Sibylle. « Libri Sibyllini » et « Libri Vegoici »
p. 29-42
Texte intégral
1Les Livres Sibyllins, selon la tradition annalistique et les antiquaires, ont été introduits à Rome sous la monarchie des Tarquins, Tarquin l’Ancien selon Lactance 1, Tarquin le Superbe selon Denys d’Halicarnasse 2 et Aulu-Gelle 3. L’ensemble de la tradition repose sur une source varronienne, les Antiquités Divines4. L’influence étrusque sur la formulation des oracles a été dégagée et soulignée, en particulier par Raymond Bloch, depuis son premier article, incisif et concis, sur « Les origines étrusques des Livres Sibyllins » 5. Toutefois, la question de savoir si une Sibylle a pu apporter à Rome des prophéties à la fin du ve siècle demeure posée.
2Sans doute n’y eut-il pas de Sibylle étrusque, mais l’Etrusca disciplina connaissait, à côté de Tagès et de Cacus, une nymphe du nom de Vécu, Végoia ou Bégoé. La seule prophétie étrusque attribuée à Végoia que nous connaissions se trouve dans un recueil tardif de traités d’arpentage 6, sous la forme, plutôt maladroite mais évocatrice, d’un carmen latin. À l’origine, ce document, de datation délicate, devait figurer, aux côtés des Livres Sibyllins et des Carmina Marciana dans un coffret qu’Auguste déposa dans le socle de la statue d’Apollon, dans son nouveau temple du Palatin, lorsqu’il eut reconstitué le recueil disparu dans l’incendie du Capitole en 83 avant J. -C. 7. La glose capitale de Servius met en valeur le rapprochement entre les Carmina Marciana et les oracles de Végoia à travers les trois étapes de la constitution du recueil oraculaire : introduction du recueil sous les Tarquins et composante étrusco-italique, enrichissement par un apport latin au moment de l’hellénisation de la religion romaine à la fin du iiie siècle, introduction, plus tardive, dans une phase ultérieure, d’une composante spécifiquement étrusque avec les prophéties de Végoia. Comment comprendre la présence de Végoia aux côtés des Sibylles, au terme d’une longue évolution qui s’achève, entre 22 et 18 avant J. -C., par l’œuvre d’Auguste? Le problème qui se pose à nous est celui de la juxtaposition et de l’interférence éventuelle de deux recueils plus ou moins hétérogènes, les Libri Sibyllini et les Libri Vegonei.
3La première phase de l’histoire des Libri est celle de leur introduction par une éventuelle Sibylle sous le règne des Tarquins. Le récit de cette introduction repose sur les Antiquités divines de Varron, à travers un double témoignage : Denys a élaboré un récit classique, dans la tradition de l’annalistique, dans le cadre de l’achèvement des travaux du temple de Jupiter Capitolin ; Lactance a composé une page à caractère technique et à tendance polémique, qui dresse une liste des Sibylles. Quant à Aulu-Gelle 8, on lui doit un récit purement anecdotique, qui ne dégage en rien l’intérêt de l’épisode. Plus intéressantes s’avéreront les traces de la tradition dans le commentaire érudit de Servius à l’Énéide9. Ces récits, à travers une progression dramatique savamment graduée, exploitent la valeur symbolique du chiffre3 et de ses multiples et soulignent l’incompréhension de Tarquin, qui ne se laisse convaincre qu’une fois six livres volontairement brûlés par la Sibylle et après consultation des augures romains. Les incohérences, voire les contradictions, ne manquent pas à l’intérieur de cette tradition, puisque Lactance situe l’anecdote sous le premier des Tarquins, tandis que Denys la rattache au règne du Superbe. Historiquement, l’introduction à Rome d’un recueil de prophéties venues de Cumes sous les monarques étrusques demeure problématique, malgré les bonnes relations des Tarquins avec Aristodème de Cumes 10. Le face-à-face dramatique entre un Tarquin et la Sibylle qui rappelle une scène entre Tarquin l’Ancien et l’augure Attus Navius 11, reflète une source pro-romaine et anti-étrusque.
4La dénomination des Livres Sibyllins, à travers l’expression Libri fatales12, souligne une certaine pénétration des Livres par les conceptions étrusques et l’Etrusca disciplina. Chaque cité étrusque, comme le montre l’exemple véien 13, possédait ses propres Libri, relatifs à la durée de son existence et à l’accomplissement de son destin. Ces livres faisaient partie du vaste ensemble des Libri rituales14. Les emplois liviens de l’expression Libri fatales sont révélateurs de l’éclairage particulier des Livres Sibyllins. Tite-Live emploie l’expression dans le récit des crises graves qui mettent en jeu le destin de Rome : ainsi, lors du conflit romano-véien 15 et au cours de la deuxième guerre punique, lors de la crise religieuse de 217-216 16 ; ce sont ces livres du destin en particulier qui prescriront le sacrifice d’un couple de Grecs et d’un couple de Gaulois 17. L’historien utilise une dernière fois l’expression quand surviennent les prodiges de l’année 173 avant J. -C., au moment de la montée des périls entre Rome et la Macédoine 18. Chaque fois, l’expression vaut pour Libri Sibyllini et les sacrifices humains de 216 avant J. -C. démontrent à l’évidence que certains aspects des Libri fatales ont pénétré les Livres Sibyllins.
5Le rapprochement avec l’Etrusca disciplina n’est pas seulement de forme, il concerne aussi le fond même. On le constate dès le premier contenu d’un oracle que nous livre la tradition à propos des prodiges survenus en 461 avant J. -C. (ciel en feu, pluie de chairs, tremblement de terre, vache douée de la parole) : les Livres Sibyllins consultés par les duumvirs annoncèrent un danger venant d’un groupe d’étrangers, une attaque contre les hauteurs de Rome et du sang versé ; il était avant tout recommandé d’éviter les séditions 19. Par son orientation politique et par sa formulation, le premier des oracles connus par la tradition annalistique présente des analogies avec le responsum des haruspices dont Cicéron nous a transcrit les termes à propos des événements de l’année 56 avant J. -C. 20. Cette tendance est confirmée par les transcriptions de prophéties sibyllines qui nous ont été préservées dans leur version latine, dans les procurations ou avertissements décemviraux. Ainsi, en 187 avant J. -C., lorsque Manlius Vulso s’apprête à franchir les montagnes du Taurus 21, ses lieutenants lui rappellent la mise en garde d’un oracle sibyllin devant le franchissement de cette limite : l’importance des bornes, la notion même de termini fatales évoquent très précisément les responsa haruspicum et le caractère inviolable des limites consacrées 22.
6À ces Livres Sibyllins si proches des Libri fatales, viendront s’adjoindre, selon la volonté d’Auguste, les Carmina Marciana. Ceux-ci, à la différence des Livres Sibyllins, n’ont jamais constitué un recueil en soi, même si nombre de prophéties ont circulé à Rome en 213-212. Les deux seuls témoignages transmis par Tite-Live révèlent ce caractère hétérogène, si l’on ne tient pas compte des procédés mis en œuvre. L’un des carmina est une prophétie post euentum du désastre de Cannes 23, l’autre prône l’institution des Jeux Apollinaires 24. Bien des aspects de la crise qui a entraîné la divulgation des oracles demeurent obscurs et la personnalité du ou des devins à qui l’on attribue ces prophéties a suscité les hypothèses les plus diverses, voire les plus fantaisistes, pour ne citer que celle de Léon Hermann 25, qui voulait retrouver l’acrostiche « Ancus Marcius » dans la composition des carmina. Y eut-il un ou plusieurs devins du nom de Marcius? Les Marcii 26 historiques ont-ils joué un rôle effectif dans la crise et la publicité des oracles? Faut-il, comme le suggérait Jean Gagé 27, établir un lien entre les carmina et la tradition oraculaire de Dodone ? Autant de questions qui ouvrent un large débat 28.
7Le renseignement épistolaire de Symmaque, selon lequel les Carmina Marciana auraient été gravés in caducis corticibus29, à savoir les écorces tombées naturellement des arbres, nous plonge dans une tradition fort reculée, même si toute forme d’archaïsme ne peut que se révéler artificielle dans les Carmina Marciana. Quoi qu’il en soit, ces deux prophéties s’inscrivent dans un contexte politique et religieux qui implique l’intervention du collège des décemvirs dans le règlement de la crise. Il paraît donc cohérent et logique, dans le respect de la tradition du ritus Romanus, qu’Auguste associe les Carmina Marciana aux Oracula de la Sibylle, si tant est, même, que cette initiative n’ait pas déjà été prise antérieurement et qu’il ne se soit pas contenté d’entériner une situation de fait : en tout cas, le fait est mis, dans la tradition reflétée par Servius, en relation étroite avec la consécration du temple d’Apollon. Il convenait sans doute de rappeler que le culte d’Apollon avait été introduit après consultation, en 433 avant J. -C., des oracles de la Sibylle et que les Jeux avaient été institués sur recommandation des Carmina Marciana, en 212 avant J. -C.
8Végoia est, avec Tagès 30 et Cacus 31, la prophétesse de l’Etrusca disciplina : mais son identité, sa fonction, son rôle, son onomastique demeurent mal définis. La forme étrusque de son nom paraît avoir été Vecu, mais c’est sous la forme Vegoia ou Vecoia que le nom précède le texte de sa prophétie dans le Corpus Agrimensorum. La forme de l’adjectif dérivé appliqué aux libri est hésitante. Les Libri Vegoici ou Vegonei ne sont mentionnés que par Ammien Marcellin, en relation avec les Libri Tagetici, dont ils pourraient constituer une subdivision. Le rapport des livres de Végoia à l’ensemble de la doctrine est plus difficile à établir : les témoignages de Servius et des agrimensores ne sont pas concordants. Servius établit un rapport avec la science des foudres ; la prophétie adressée à Arruns Vethymnus concerne le bornage des champs et la valeur intangible et sacrée des limites établies par les hommes sous la garantie de Tinia.
9En fait, on doit supposer que sous le nom Végoia circulaient un ensemble de prophéties réunies en un recueil, les Libri Vegonei ou Vegoici. Assez paradoxalement, ces livres de Végoia ne connaissent que quatre attestations bien établies dans la tradition latine.
10• La première indication précieuse est la notice de Servius retraçant l’histoire des Livres Sibyllins 32 :
Les réponses de la Sibylle dont on ne sait, comme nous l’avons dit plus haut, de quelle Sibylle elles proviennent, quoique Virgile parle de la Sibylle de Cumes, Varron de celle d’Érythrées. Mais c’est un fait établi, que, sous le règne de Tarquin, une femme, du nom d’Amalthée, lui apporta neuf livres, où étaient écrits les destins de Rome et les procurations proposées, et qu’elle lui demanda, en échange, trois cents philippes, qui étaient alors des pièces d’or de grande valeur. Après avoir été repoussée, elle retourna un autre jour après en avoir brûlé trois et réclama la même somme, puis, de nouveau, une troisième fois, après en avoir encore brûlé trois, elle revint avec trois livres et obtint la somme qu’elle avait réclamée, car c’est précisément le fait qu’elle n’avait pas changé le prix qui avait ébranlé le roi ; à la suite de quoi, la femme disparut subitement. Ces Livres étaient conservés dans le temple d’Apollon, et pas seulement les Livres Sibyllins mais aussi ceux des Marcii et de la nymphe Bégoé, qui avait rédigé le traité des foudres chez les Étrusques.
11• Une mention d’historien figure dans les Res Gestae d’Ammien Marcellin, où les Libri Vegonei ou Vegoici sont cités conjointement aux Libri Tagetici : à propos de la mort en 358 du maître de cavalerie Sévérus, l’historien met son découragement en rapport avec l’état qui caractérise les individus sur le point d’être frappés par la foudre :
Le maître de la cavalerie, Sévérus, jusque-là, plein d’ardeur et d’énergie, se mit tout à coup à flancher : lui qui exhortait souvent ses hommes, ensemble et individuellement, à faire preuve de bravoure, freinant maintenant leur ardeur au combat, se montrait méprisable et poltron, redoutant peut-être l’approche de la mort, car, d’après les livres de Tagès et de Végoia, ceux qui vont être victimes de la foudre sont hébétés au point de ne pouvoir entendre ni le tonnerre ni des bruits encore plus fracassants 33.
12• Une dernière mention est plus tardive (vie siècle) : on la doit à Fulgence, dans les Sermones antiqui (p. 112, 11 Helm) ; elle offre la particularité de renvoyer à Cornélius Labeo 34 :
Cornélius Labéo qui a exposé les doctrines étrusques de Tagès et de Bachis dans quinze volumes s’exprime ainsi : tant que les lobes du foie resteront couleur de feu, il faut balayer les portes des mânes 35.
13À propos de cette référence, les étruscologues ont été tentés de corriger le nom du prophète associé à Tagès (Bachiridis, Bacurtidis, Baaeidis, Baacidis, Bacitidis libris ?) en celui de Vegoia, pour proposer la lecture Vegoneis ou Vegoicis libris dans cet extrait 36.
14• Bien sûr, l’extrait des Gromatici conservant l’unique prophétie connue, dans sa version latine, reste le document le plus précieux :
… idem uecoiae arrunti ueltymno 37.
15Dans ce traité d’arpentage, le nom de la prophétesse est associé, dans le corpus des agrimensores, à celui de l’agronome carthaginois Magon.
16La tradition n’a retenu que la partie de la prophétie concernant le caractère inviolable des bornes. La première partie semblait avoir une dimension cosmogonique dont les diverses implications ont été dégagées. Dans une étude très approfondie et à travers une très large enquête, Alfredo Valvo 38 a souligné les rapprochements possibles avec les oracles d’Hystaspe 39 et le livre de Daniel. La prophétie a été traduite et diffusée en milieu romain. En fait, les livres de Végoia devaient concerner principalement la science des foudres, plus que le problème des limites et confins qui lui a valu de passer à la postérité. Le témoignage de Servius et les rapprochements avec les autres libri étrusques sont explicites sur ce point : si un Romain comme Auguste a pu être intéressé par Végoïa, ce ne peut être que parce que artem scripserat fulguritorum (ou fulguratorem) vraisemblablement à la fin du iie siècle, peut-être au moment des crises gracchiennes, au milieu du iiie siècle selon Robert Turcan 40, en 90 selon Jacques Heurgon 41.
17L’iconographie 42 peut-elle nous aider à préciser les traits de la prophétie étrusque? Le nom Vecu ou Vecuvia se trouve sur trois miroirs, un chaton de bague et une gemme, en liaison avec un groupe de divinités reconnues comme des Lases. Le document le plus important est un miroir de provenance inconnue, conservé au Musée de Villa Giulia, montrant Lasa Vecu debout devant Minerve (début du iiie siècle) 43 [fig. 1]. Une réplique de cette composition se retrouve sur un miroir du Musée National de Madrid, qui constitue très vraisemblablement un faux du marché antiquaire [fig. 2] 44. Un miroir de Vétulonia du milieu du iiie siècle, conservé au Musée National de Florence, montre une composition à quatre figures où Lasa Vecuvia est associée à Achille, Tinia, Turan 45. Dans ces trois cas, Lasa apparaît sous forme de divinité ailée. Une bague en or, provenant de la nécropole de la Peschiera à Todi et conservée à la Villa Giulia montre sur le chaton deux figures féminines nues dont l’une, de dos, se regarde dans un miroir tenu de la main droite ; elle est désignée comme Lasa Vecuvia 46. Enfin, sur une pierre gravée de Chiusi, aujourd’hui disparue 47, montrant une figure féminine nue, debout, tenant un miroir, et un jeune homme assis, plusieurs savants, et non des moindres 48, auraient lu le nom de Vecu.
18La documentation iconographique, l’onomastique 49 ne permettent pas de définir la personnalité de Lasa Vecu : on rattache généralement les Lases au cercle de Vénus/Turan. Il faut préciser, pour le face-à-face de Minerve et de Vegoia 50 qu’une fonction divinatoire de Minerve n’est pas exclue. Pour éclairer la personnalité même de Vegoia, on peut approcher ces miroirs de deux autres miroirs : le miroir de Bolsena [fig. 3] et le miroir Casuccini [fig. 4]. Sur le miroir de Bolsena, conservé au British Museum, Cacus dicte ses prophéties à un jeune garçon, Artile, cependant que les frères Vibennae sont embusqués en arrière-plan. R. Bloch a fort justement mis cette scène de divination inspirée en relation avec l’introduction des Livres Sibyllins. Cacus dicte ses prophéties à Artile comme Végoia a livré son enseignement à Arruns Velthymnus, ou Tagès aux Tarquiniens. Le parallélisme est assuré entre Tagès, Végoia et Cacus, entre les Libri Tagetici et les Libri Vegonei. Sur le miroir Casuccini, provenant de Chiusi, on voit Aliunea, un personnage féminin, noter sur des tablettes une prophétie, fixant par l’écrit la parole que profère une tête sortant du sol, où l’on peut reconnaître Orphée. Sur ce miroir, Adriano Maggiani 51 a reconnu le nom alpunea / Albunea qui ouvre une série de possibilités exégétiques, par ses liens avec la série alpan; alpanu, alpnu. La désinence féminine-ea, peu attestée en langue étrusque, amène à reconnaître la transcription étrusque du nom de la célèbre nymphe de Tivoli, la Sibylle de l’Anio, caractérisée par les sorts et illustrée par Virgile. La scène représentée sur le miroir Casuccini peut s’interpréter comme la consultation, de la part du héros (dieu?) Inue, accompagné d’Alpunea, de l’oracle d’Orphée, sur lequel veille le héros Umaele ; la nymphe Eutrupa, semblable à une Aphrodite (on lit le nom d’Atunis sur l’exergue supérieur), oriente le contenu de la réponse oraculaire : il s’agit d’auspicia nuptiarum. La dixième Sibylle, la Sibylle de l’Anio, Albunea, apparaît donc dans ce contexte étrusque hellénisé du miroir Casuccini, à travers un thème héroïque et érotique.
Figure 1
(Rome, Museo di Villa Giulia)
Figure 2
(Madrid, Museo Arqueològico Nacional)
Figure 3
Miroir provenant de Bolsena, Cacu prophétisant devant les frères Vibenna, 325-300
(British Museum)
Figure 4
Miroir provenant de Chiusi Aliunea note une prophétie : on fixe par écrit la parole que profère la tête sortant du sol.
(Sienne Museo Archeologico)
19Il faut maintenant revenir à la Sibylle de Cumes et à Végoia. Pour éclairer la figure et les paroles d’une Sibylle en milieu étrusque, il faudrait pouvoir établir un lien précis avec le culte d’Aplu ou Soris (puisque les fouilles du sanctuaire de Pyrgi ont permis d’établir un lien entre les deux théonymes). Les liens et les échanges entre les Étrusques de Caeré et l’Apollon de Delphes sont établis dès les lendemains de la bataille d’Alalia (circa 540) : le dieu offre une pratique divinatoire différente de celles de la divination étrusque traditionnelle.
20Comme pour Minerve, on connaît à l’époque historique des pratiques cléromantiques ou lithomantiques impliquant la personnalité divine d’Apollon, grand dieu oraculaire. Sans reprendre le problème des sorts en bronze de Sorrina et en plomb d’Arezzo où apparaît le nom de suris, bien étudiés par Giovanni Colonna 52, un objet retiendra particulièrement notre attention. Un jeton d’Arezzo [fig. 5] prescrit au consultant de faire une offrande à un dieu énigmatique, Farthan. Deux interprétations sont possibles :
- « Apollon Pythien : fais un don à Farthan » 53.
- « Apollon : donne le putes à Farthan ».
21Selon une tradition bien établie, c’est Auguste qui rattache les livres de Végoia au courant apollinien, établissant, reconnaissant une série cohérente : Libri Sibyllini, Libri Vegonei. Une glose de Servius citant les Libri reconditi éclaire cette séquence et permet de comprendre le choix politique et religieux d’Auguste au moment de la célébration des Jeux Séculaires. La glose de Servius reflète en effet la doctrine des Libri fulgurales : « Si la foudre effleure de son souffle le premier personnage de la cité ou bien le roi (rex) et si ce dernier survit, ses descendants connaîtront renommée et gloire éternelle » 54. Telle est l’indication que Servius a lue ou empruntée dans les mystérieux Libri reconditi55. Le passage impliqué de l’Énéide est celui des prodiges qui décident Anchise à accompagner Énée et Iule dans leur fuite au moment de la chute de Troie. Si l’on admet que l’ensemble formé par les Libri Sibyllini, les Carmina Marciana et les Libri Vegonei forment ce qui reçut l’appellation de Libri reconditi, le terme convenant à leur nouvelle inspiration comme à leur emplacement, on comprend l’attention et l’intention augustéennes.
Figure 5
Caillou inscrit provenant d’Arezzo (Santa Croce) sur lequel on lit : Aplu putes tur fartns.
22La prophétie de Végoia est certainement un document très ancien, adapté et diffusé en milieu romain. Les Libri de Végoia, concernant la science des foudres, ont vraisemblablement été traduits et adaptés pendant le floruit de l’Etrusca disciplina, au milieu du ier siècle avant J.-C. : un homme comme Caecina 56 a beaucoup contribué à l’adaptation des Libri fulgurales, dont les Libri Vegoici ont pu faire partie. En témoigne l’utilisation de ses travaux par des savants comme Pline et Sénèque 57.
23Parallèlement, la sensibilité religieuse d’Auguste le conduisait naturellement à accorder une attention particulière à la science des haruspices : ainsi, Suétone précise bien que le temple d’Apollon fut édifié sur un endroit de sa domus qui avait été frappé par la foudre. Auguste ne pouvait qu’être attentif à la corrélation entre la théorie des foudres et le pouvoir. La persistance de ce lien est attestée pendant toute la durée de l’Empire : l’haruspex fulgurator conserva, tout au long de l’histoire de Rome, son prestige ainsi que le confirme la célèbre inscription bilingue de Pesaro 58, et, au début du ve siècle, en 408, l’Vrbs fait encore appel à leur technique pluriséculaire pour repousser Alaric et les barbares qui la menacent 59. Sur cet aspect de la science divinatoire, les Livres Sibyllins traditionnels présentaient peut-être une lacune, plus centrés qu’ils devaient être sur d’autres catégories de prodiges.
24La prophétie de Végoia reflète donc incomplètement le contenu des Libri Vegoici, mais c’est la seule prophétie étrusque qui soit parvenue à notre connaissance. Il reste une question d’importance ; les oracles Sibyllins étant composés d’hexamètres grecs et les Carmina Marciana relevant spécifiquement du carmen latin, en quelle langue, grecque, étrusque ou latine, étaient écrits les livres de Végoia qu’Auguste fit déposer, sous forme de uolumina, dans son temple? La survie de l’étrusque est problématique et le recours à cette langue est peu probable dans le cadre des réformes augustéennes. Le rapprochement avec les Carmina Marciana fait songer à une adaptation latine des livres étrusques, à une adaptation de la science des Étrusques en la matière au ritus Romanus, œuvre peut-être de Caecina. Ce recueil constitue le nouveau recueil des Libri reconditi, regroupant prophéties sibyllines, étrusques et latines dans les foruli de la base de la statue d’Apollon Palatin.
Annexe
Annexe
Le texte de la prophétie de Végoia
Oraculum Vegoiae ArruntiVelthymno : | Oracle de Végoia à Arruns Velthymnus : |
… scias mare ex aethera remotum : cum autem Iuppiter terram Etruriae sibi uindicauit, constituit iussitque metiri campos signarique agros. Sciens hominum auaritiam uel terrenum cupidinem terminis omnia scita esse uoluit. | Sache que la mer a été séparée du ciel. Or, lorsque Jupiter eut revendiqué la terre d’Étrurie, il décida et ordonna que les plaines fussent arpentées et les champs délimités. Connaissant la cupidité humaine et les passions que soulève la possession des terres, Jupiter voulut que tout fût défini par des bornes. |
Quos quandoque quis ob auaritiam prope nouissimi octaui saeculi data sibi homines malo dolo uiolabunt contingentque atque mouebunt. | Un jour quelqu’un, mû par la cupidité du huitième siècle presque à sa fin, violera ces bornes, les hommes, par manœuvres dolosives, violeront les biens qui leur ont été donnés, leur porteront atteinte et les déplaceront. |
Sed qui contigerit moueritque possessionem promouendo suam alterius minuendo, ob hoc scelus damnabitur a diis. | Mais celui qui aura porté atteinte aux bornes et les aura déplacées, pour étendre ses propriétés et diminuer celles d’autrui, sera, pour ce crime, condamné par les dieux. |
Si serui faciant, dominio mutabuntur in deterius sed si conscientia dominica fiet, celerius domus exstirpabitur gensque eius omnis interiet. | Si des esclaves commettent le crime, changeant de maître, ils connaîtront une pire servitude. Mais, s’il y a complicité du maître, très vite sa maison sera renversée et sa famille s’éteindra complètement. |
Motores autem pessimis morbis et uulneribus efficientur membrisque suis debilitabuntur. Tum etiam terra a tempestatibus uel turbini plerumque labe mouebitur. | Quant aux violateurs, ils seront frappés des pires maladies et des pires blessures et leurs membres deviendront infirmes. Alors, même la terre sera souvent secouée de tempêtes et de tourbillons qui la feront vaciller. |
Fructus saepe ledentur decutienturque imbribus atque grandine, caniculis interient, robigine occidentur, Multae dissensiones in populo. | Les récoltes seront souvent gâtées et battues par les pluies et la grêle, elles périront sous les feux de la canicule, elles seront détruites par la rouille. Nombreuses seront les dissensions dans le peuple. |
Fieri haec scitote, cum talia scelera committuntur. Propterea neque fallax, neque bilinguis sis. . | Voilà ce qui arrive, sache-le, quand on commet de tels crimes. Aussi, ne sois ni de mauvaise foi, ni de langue trompeuse. |
Disciplinam pone in corde tuo | Place cet enseignement dans ton cœur. |
Notes de bas de page
1 Lact. Inst. Diu. I, 6, 10 : « septimam Cumanam (enumerauit Varro), nomine Amaltheam, quae ab aliis Hierophile uel Demophile nominatur, eamque nouem libris attulisse ad regem Tarquinium Priscum ». Cf. J. Heurgon, Les Deux Sibylles de Cumes, p. 153-161.
2 Dionys. Hal. IV, 62.
3 Gell. N. A. I, 19 : « in antiquis annalibus memoria super libris Sibyllinis haec prodita est. Anus hospita atque incognita ad Tarquinium Superbum regem adiit nouem libros ferens, quos esse dicebat diuina oracula : eos uelle uenumdare ».
4 Lact. Inst. Diu. I, 6, 7 : « M. Varro, quo nemo umquam doctior ne apud Graecis quidem uixit, in libris Rerum Divinarum quos ad C. Caesarem pontificem maximum scripsit, cum de quindecemuiris loqueretur, Sibyllinos libros ait non fuisse unius Sibyllae, sed appellari uno nomine Sibyllinos, quod omnes feminae uates Sybillae sint a ueteribus nuncupatae, uel ab unius Delphidis nomine uel a consiliis deorum enuntiendis ». Cf. B. Cardauns, M. Terentius Varro. Antiquitates Rerum Diuinarum, I, p. 42-44, frag. 56a.
5 R. Bloch, « Origines étrusques des Livres sibyllins » ; id. Les Prodiges dans l’Antiquité classique p. 86-111, et La Divination dans l’Antiquité, p. 78-81.
6 F. Blume, K. Lachmann, A. Rudorff, Schriften der Römischer feldmesser, I, p. 350-351. Cf. C. O. Thulin, Die Handschriften des Corpus agrimensorum, p. 41sq.; M. D. Reeve, Agrimensores, p. 16 ; O. A. W. Dilke, The Roman Land Surveyor. An Introduction to the Agrimensores, p. 126-132 et 227-230.
7 Pour l’incendie du Capitole dans la nuit du 6 au juillet 83, cf. Dionys. Hal. 61, 4 et 62, 6 ; Plut. Syll. 27 ; Tac. Ann. VI, 72. Une mission composée de L. Gabinius, M. Otacilius et L. Valerius (vraisemblablement membres du collège quindécemviral) fut envoyée à Érythrées. Tacite énumère Samos, Ilion, l’Afrique, la Sicile et même des coloniae Italicae. Ces libri furent d’abord conservés au Capitole, puis ils furent transférés au temple d’Apollon sur le Palatin, à une date qu’il est difficile de préciser. Selon Suétone (Aug. 31), Auguste, devenu grand pontife, réunit et fit brûler deux mille ouvrages suspects ou apocryphes pour ne conserver que les prophéties sibyllines enfermées dans un coffret doré installé dans le piédestal de la statue du dieu. Ces données retarderaient jusqu’aux années 12-11 l’opération dirigée par Auguste. Selon J. GAGÉ (Apollon romain. Essai sur le culte d’Apollon et le développement du « ritus Graecus » à Rome des origines à Auguste, p. 548) l’opération aurait eu lieu entre 21 et 19 av. J. -C. Tibère (Tac. Ann. VI, 12) contrôle de près les conditions d’introduction d’un nouveau livre en rappelant les règles établies par Auguste. Le recueil ne connaîtra plus de modification jusqu’en 363, date à laquelle il échappera à l’incendie qui ravagea le temple d’Apollon à Rome (Amm. Marc. XXIII, 3, 3).
8 Gell. N. A. I, 19.
9 Serv. Ad Aen. VI, 72.
10 A. Alföldi, Early Rome and the Latins, p. 56-84 et 337-346.
11 Liv. I, 36.
12 Liv. V, 14, 4 ; 15, 11 ; XXII, 9, 9 ; 10, 10 ; 57, 6 ; XLII, 2, 4.
13 Liv. V, 15, 11 : « sic igitur libris fatalibus, sic disciplina Etrusca traditum esse ». Cf. C. Thulin, dans RE VI, 1, col. 725.
14 Festus, 358 L : « rituales nominantur Etruscorum libri, in quibus perscriptum est quo ritu condantur urbes, arae, aedes sacrentur, qua sanctitate muri, quo iure portae, quo modo tribus, curiae, centuriae distribuantur, exercitus constituantur, ordinentur, ceteraque eiusmodi ad bellum ac pacem pertinentia ».
15 Liv. V, 14, 4 : « pestilentiam agris urbique inlatam haud dubia ira deum, quos pestis eius arcendae causa placandos esse in libris fatalibus inuentum sit ».
16 Liv. XXII, 9, 8-9 : « ut … decemuiri libros sibyllinos adire iuberentur, qui inspectis fatalibus libris rettulerunt patribus … »; XXII, 10, 10 : « Veneri Erycinae aedem Q. Fabius Maximus dictator uouit, quia ita ex fatalibus libris editum erat ut is uoueret cuius maximum imperium in ciuitate esset ».
17 Liv. XXII, 57, 6 : « interim ex fatalibus libris sacrificia aliquot extraordinaria facta; inter quae Gallus et Galla, Graecus et Graeca in Foro Boario sub terram uiui demissi sunt ». Cf. C. Bémont, Les Enterrés vivants du Forum Boarium, p. 133-136 ; A. Fraschetti, Le Sepolture rituali del foro Boario, p. 51-115.
18 Liv. XLII, 2, 6 : « ob haec prodigia libri fatales inspecti editumque ab decemuiris est quibus diis quibusque hostiis sacrificaretur et ut supplicatio prodigiis expiandis fieret ».
19 Liv. III, 10, 7 : « libri per duumuiros sacrorum aditi: pericula a conuentu alienigarum praedicta, ne qui in loca summa urbis impetus caedesque fierent ; inter cetera monitum ut seditionibus abstineretur ».
20 Cic. Har. Resp. 40 : « monent ne per optimatium discordiam dissensionemque patribus principibusque caedes periculaque creentur auxilioque diuinitus deficiantur, qua re ad unius imperium res redeat exercitusque pulsus deminutioque accedat ».
21 Liv. XXXVIII, 45, 3 : « cupientem transire Taurum aegre omnium legatorum precibus, ne carminibus Sibyllae praedictam superantibus terminos fatales cladem experiri uellet, retentum admouisse tamen exercitum ».
22 P. Lambrechts, Les Inscriptions avec le mot tular et le bornage étrusque.
23 Liv. XXV, 12, 5-6 : « Amnem, Troiugena, fuge Cannam, ne te alienigenae cogant in campo Diomedis conserere manus ; sed neque credes tu mihi, donec compleris sanguine campum, multaque milia occisa tua deferet amnis in pontum ex terra frugifera; piscibus atque auibus ferisque, quae incolunt terras, iis fuat esca caro tua. Nam mihi ita iuppiter fatus est ».
24 Liv. XXV, 12, 9-12 : « hostis, Romani, si expellere uultis, uomicam quae gentium uenit longe, Apollini uouendos censeo ludos qui quotannis comiter Apollini fiant; cum populus dederit ex publico partem, priuati uti conferant pro se atque suis; iis ludis faciendis praeerit praetor qui ius populo plebeique dabit summum. Decemuiri Graeco ritu hostiis sacra faciant. Hoc si recte facietis, gaudebitis semper fietque res publica uestra melior; nam is diuus exstinguet perduellis uestros, qui uestros campos pascit placide ». Version presque identique ap. Macr. Sat. I, 17, 28.
25 L. Hermann, « Carmina Marciana ».
26 M. Marcius, premier plébéien à exercer la royauté sacrée, devient rex sacrorum au moment de la crise ; cf. F. Münzer, Römische Adelsparteien und Adelsfamilien, p. 80 ; Broughton, p. 282-283.
27 J. Gagé, Apollon romain, p. 278 ; id., « Pyrrhus et l’influence religieuse de Dodone dans l’Italie primitive » ; cf. aussi RHR, 145, p. 137-167 et 146, p. 18-50 et 129-139.
28 F. H. Massa-Pairault, « La divination en Étrurie. Le ive siècle, période critique ».
29 Symm., Epist. IV, 24, 3 : « Marciorum quidem uatum diuinatio caducis corticibus inculcata est, monitus Cumanos lintea texta sumpserunt ».
30 Cic. De diu. II, 23, 51.
31 E. Gerhard-Körte, ES, V, 127. L’histoire du devin Cacus est reproduite par Solin (I, 18) d’après l’annaliste Cnaeus Gellius. Cf. R. Bloch, Les Prodiges dans l’Antiquité classique, p. 103-107.
32 Serv. ad Aen. VI, 72 : « [tuas sortes] Sibyllina responsa, quae, ut supra diximus, incertum est cuius Sibyllae fuerint, quamquam Cumanae Vergilius dicat, Varro Erythraeae. Sed constat regnante Tarquinio quamdam mulierem, nomine Amaltheam, obtulisse ei nouem libros, in quibus erant fata et remedia Romana et pro his poposcisse CCC philippeos, qui aurei tunc pretiosi erant. Quae contempta alia die tribus incensis reuersa est et tantumdem poposcit, item tertio tribus incensis cum tribus reuersa est et accepit quantum postulauerat, hac ipsa re commoto rege, quod pretium non mutabat ; tunc mulierem subito non apparuisse.Qui libri in templo Apollinis seruabantur, nec ipsi tantum sed et Marciorum et Begoes [bygois F bigois C beogoes H] nymphae quae artem scripserat fulguriatorum [fulgoritarum codd.fulguritorum uel – tarum Thilo/fulguratorum uel fulguriatorum Thulin] apud Tuscos: unde addidit modo tuas sortes arcanaque fata et hoc tradit poeta ». Les manuscrits donnent les formes bygois (F), bigois (C) et beogoes (H), d’après l’édition Thilo-Hagen.
33 Amm. Marc. XVII, 10, 1-2 : « Seuerus magister equitum, bellicosus ante haec et industrius, repente commarcuit. Et qui saepe uniuersos ad fortiter faciendum hortabatur et singulos, tunc disuasor pugnandi, contemptus uidebatur et timidus, mortem metuens aduentantem, ut in Tageticis libris legitur uel Vegoicis, fulmine mox tangendos adeo hebetari, ut nec tonitrum nec maiores aliquos possint audire fragores ».
34 D. Briquel, Chrétiens et haruspices, p. 119-137 ; P. Mastandrea, Un neoplatonico latino, Cornelio Labeone.
35 Fulg. Serm. Ant. 4, p. 112, 11 Helm : « Labeo qui disciplinas Etruscas Tageticis et Bacitidis quindecim uoluminibus explanauit ita ait : “ibrae iecoris sandaracei coloris dum fuerint, manalis tunc uerrere opus est petras” ». [= frag.9 Mastandrea] Cf. K.O. Müller et W. Deecke, Die Etrusker, II, p. 30-37, n. 45 ; G. Schmeisser, Die etruskische Disciplin, p. 21, n. 105 ; A. J. Pfiffig, Religio Etrusca, p. 45; D. Briquel, Chrétiens et haruspices, p. 124-5.
36 Il existe un recueil d’oracles qui circulaient dans l’Antiquité sous le nom de Bachis, qu’on disait originaire d’Athènes, d’Arcadie ou de Béotie ; il s’agit plutôt d’un nom collectif désignant plusieurs prophètes à qui l’on attribuait des recueils d’oracles. Cf. Hérodote VIII, 20, 77, 96 ; IX, 43.
37 Cf. le Vaticanus Palatinus Latinus 1564 f° 120r et le manuscrit de Wolfenbüttel (cod. Guelf. 105 Gud. Lat. f° 77r), reproduits in A. Valvo, La « profezia di Vegoia », p. 14, tab. 1 et 3.
38 A. Valvo, La « profezia di Vegoia ». Proprietà fondiaria e aruspicina in Etruria nel I secolo A. C.
39 J. Bidez et Fr. Cumont, Les Mages hellénisés, Zoroastre, Ostanès et Hystaspe d’après la tradition grecque, t. 2, p. 357-379 ; G. Widengren, Les Religions de l’Iran, trad. fr., p. 82 et 228.
40 R. Turcan, « Encore la prophétie de Végoia ».
41 J. Heurgon, « The date of Vegoia’s prophecy ».
42 A. Rallo, Lasa. Iconografia e esegesi.
43 A. Rallo, Lasa n° 9, p. 32-33 et T. XIX.
44 A. Rallo, Lasa n° 15, p. 42 et T. XXVIII, 1.
45 A. Rallo, Lasa n° 11, p. 35 et T. XXIII, 1.
46 A. RALLO, Lasa, n° 8, p. 31-32 et T. XVIII, 3 ; M. Cristofani et al., L ’ Oro degli Etruschi, p. 215, fig. 226 et p. 309 ; Civiltà degli Etruschi, Florence, n° 18-2 et 18-3, p. 392.
47 A. Rallo, Lasa n° 17, p. 44 et T. XXIX.
48 G. Buonamici, Epigrafia etrusca, p. 375 ; M. Buffa, Nuova raccolta di iscrizioni etrusche, n° 312.
49 Les formes Begoe, Vegonia, Vegoia sont les correspondants latins, peut-être par l’intermédiaire du falisque, des formes étrusques Vecu, Vecunia, Vecui (cf. C. O. Thulin, Faliskische Inschriften, p. 253-310).
50 M. Torelli (Storia degli Etruschi, p. 169) a supposé un caractère oraculaire à la principale divinité du temple de Portonaccio à Véies. G. Colonna (REE, p. 237, n. 47, fig. 3) a proposé de réunir deux fragments d’un objet en terre cuite où se lisent le nom de Menervas et du donateur Laris Velkasna, pour reconstituer l’imitation en argile d’un coffret de bois destiné à conserver les sorts, dans un contexte qui évoque le bas-relief de Salvis à Ostie ou même les sorts de Préneste.
51 A. Maggiani (« La divination oraculaire en Étrurie »). Le miroir est reproduit dans le t. V des ES de E. Gerhard, dû à A. Klugmann et G. Körte (V, 127). La scène se retrouve sur des urnes funéraires tardives au nombre de trois (E. Brunn et G. Körte, I Rilievi delle urne etrusche II, p. CXIX, 1). Cf. D. Briquel, Le Regard des autres, p. 101 ; J. Penny Small, Cacus and Marsyas in Etrusco-Roman Legend; R. Bloch, Les Prodiges dans l’Antiquité classique, p. 103-6.
52 G. Colonna, in REE, 1971, p. 369 sq.
53 Peut-être Genius, fils de Jupiter et frère d’Apollon : cf. Colonna, dans SE, XLVIII, p. 161.
54 Serv. Auct. Ad Aen. II, 649 : « sane de fulminibus hoc scriptum in reconditis inuenitur quod si quem principem ciuitatis uel regem fulmen afflauerit et superuixerit, posteros eius nobiles futuros et aeternae gloriae ».
55 J. Linderski, « The Libri reconditi ».
56 E. Rawson, « Caesar, Etruria and the Disciplina Etrusca », p. 137-138.
57 Sen. N.Q. II, 31-41 et 47-51 ; Plin. N. H. II, 137-146.
58 E. Benelli, Le Iscrizioni bilingui etrusco-latine, n° 1.
59 Zosime, V, 41.
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