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La Sibylle

 | 
Monique Bouquet
, 
Françoise Morzadec

Le double langage de la Sibylle de l’oracle grec au rituel romain

Caroline Février

Texte intégral

  • 1 Varr. Rust. I, 1, 3 : « neque patiar Sibyllam non solum cecinisse quae dum uiuerat, prodessent hom (...)
  • 2 Ibid. : « ad cuius libros tot annis post publice solemus redire, cum desideramus quid faciendum si (...)

1Lorsqu’il ouvre, sous le signe double de la religion agraire et des douze dieux qui y président, son traité d’agriculture, Varron ne manque pas, en premier lieu, de se référer à l’enseignement de la Sibylle, qui « rendit des oracles à l’humanité, non seulement de son vivant, mais également après qu’elle se fut éteinte, et encore à des hommes qu’elle ne connaissait pas 1 ». Et l’antiquaire de préciser comment et dans quelle intention, cette prophétesse – ou plutôt ses Livres – était encore consultée, à titre officiel, par ses contemporains : « cette Sibylle dont, tant d’années après, nous avons l’habitude de consulter, au nom de l’État, les Livres, chaque fois que nous désirons savoir quoi faire à la suite de quelque prodige 2… ». Référence précise et, semble-t-il, exacte, à la religion de son temps, qui met en évidence l’hiatus flagrant entre la nature de ces Livres prophétiques à portée universelle et l’usage pragmatique que Rome en faisait.

  • 3 On se reportera ici aux travaux de R. Bloch : « Origines étrusques des Livres Sibyllins » ; « La di (...)
  • 4 Cf. G. Bloch, s. v. « Duumuiri », DA, 2, 1, p. 426-442 ; G. Radke, s. v. « Quindecemuiri », RE, XXI (...)

2Je ne m’attarderai pas ici sur l’origine, controversée, du recueil sibyllin 3. Les trois derniers livres que le dernier des Tarquins avait soustraits, in extremis, à la fureur destructrice de la Sibylle cumaine furent placés, dès leur installation dans le temple capitolin, sous la garde d’un collège de deux membres, les duumuiri, devenus, dès 367 avant J. -C., les decemuiri sacris faciundis, prêtres qui constituaient l’un des quatre collèges majeurs de l’État romain 4. Si prestigieuse que soit leur fonction, les gardiens des Livres, soumis à l’autorité du Sénat, ne pouvaient consulter les volumes sans en avoir reçu l’ordre. Leur tâche se limitait d’ailleurs à traduire et interpréter les vers sibyllins – écrits en grec et sous une forme pour le moins hermétique – afin d’y trouver les remedia propres à résoudre la crise du moment.

3Là est donc l’ambiguïté fondamentale de ces Livres, prétendus prophétiques, mais censés nourrir l’inspiration rituelle des prêtres en charge de la procuration des prodiges. Si les oracles grecs participaient, sans contestation possible, de la divination, les seuls oracles qu’ait connus Rome n’étaient pas, visiblement, utilisés comme tels.

  • 5 Voir, sur ce point, notre article « De l’usage des Livres : le décemvir, prêtre ou uates ? » (à par (...)

4 Oracula ? Ou remedia ? Telle est la question qui se pose à la lecture de nos sources 5. L’opinion commune tendrait, depuis plus d’un siècle, à faire des Livres Sibyllins un recueil de remedia, c’est-à-dire de préceptes rituels destinés à rétablir au plus vite la paix avec les habitants du ciel. Cette supposition, très vite érigée en principe, se fonde sur le fait que la consultation des Livres aboutissait systématiquement à la prescription de rites expiatoires. De là à en conclure que le recueil n’était qu’un catalogue de cérémoniels, il n’y avait qu’un pas, sans doute trop vite franchi par la critique traditionnelle.

  • 6 Voir E. Orlin, « Temples, Religion and Politics in the Roman Republic », p. 82.

5D’un point de vue formel, on ne voit guère comment, s’il était authentique, un manuscrit vieux de quatre siècles aurait pu résoudre les problèmes politiques et religieux de la Rome tardo-républicaine et, plus encore, suggérer à ses exégètes les expiations adaptées aux prodiges du moment6. À l’exemple de Cicéron, on pourra ironiser sur l’adéquation surprenante de ces prophéties intemporelles – nous pourrions dire « standards » – à l’actualité prodigiale du second, voire du premier siècle avant notre ère :

  • 7 Diu. II, 110-111 : « callide enim, qui illa composuit, perfecit ut, quodcumque accidisset, prae (...)

Celui qui composa ces vers parvint en effet, non sans habileté, à faire que n’importe quel événement paraissait y avoir été prédit, puisqu’il n’était fait nulle mention des hommes et des époques. Il usa en outre de circonlocutions obscures, si bien que les mêmes vers semblaient pouvoir revêtir un sens différent selon le contexte 7.

6On ne voit guère par ailleurs comment un manuscrit grec, rédigé en grec par une prophétesse grecque, aurait pu contenir les prescriptions rituelles qu’on prétend en tirer : des rites proprement romains, souvent sans équivalents dans la religion grecque, dont la dénomination était, pour la plupart d’entre eux, intraduisible en grec.

  • 8 Mirabil. c. 10 (F. Jacoby, Die Fragmente der grieschichen Historiker, II B, 257, Berlin, Weidman, 1 (...)
  • 9 Voir encore L. Breglia Pulci Doria, « Libri Sibillini e dominio di Roma », p. 284.
  • 10 Comme le suggère pourtant l’auteur de la toujours très contestée Histoire Auguste : « itum deinde a (...)

7On peut bien sûr alléguer l’exemple de l’oracle conservé par Phlégon de Tralles, un affranchi d’Hadrien : sous forme versifiée, cet oracle en langue grecque développe une succession de cérémoniels hellénisants qui auraient servi à l’expiation d’un cas d’androgynie, en 125 avant J. -C. 8. Il est peu probable que ces vers à l’authenticité plus que douteuse aient été contenus dans les livres de la Sibylle et on a tout lieu de penser qu’ils furent rédigés a posteriori, peut-être par les décemvirs eux-mêmes, et qu’ils ne faisaient que reprendre, à grand renfort de périphrases, des rites qui avaient effectivement eu lieu 9. Bref, il paraît difficilement concevable que les Livres que Rome gardait jalousement dans les sous-sols capitolins aient pu contenir des listes de remedia que les décemvirs se seraient contentés de réciter devant le Sénat 10.

  • 11 Catil. 3, 9 : « ex fatis Sibyllinis » ; 3, 11 : « de fatis Sibyllinis » ; Diu. I, 98 : « in Sibylla (...)
  • 12 Plin. N. H. VIII, 286 : « ex oraculis Sibyllae » ; Sil. Pun. XVII, 2 : « fatidicae... oracula prisc (...)
  • 13 Liv. XXII, 1, 17 : « diuinis carminibus » ; XXIX, 10, 4 : « inuento carmine in libris Sibyllinis » (...)
  • 14 Voir Aen. III, 450-2 : « numquam deinde cauo uolitantia prendere saxo/nec reuocare situs et iungere (...)
  • 15 L’auteur du De diuinatione, souligne d’ailleurs cette ambiguïté fondamentale : « Sibyllae uersus ob (...)

8Au regard des textes, rien n’indique formellement que les précieux volumes aient pu contenir des prescriptions rituelles, et les Anciens eux-mêmes ne les présentaient pas sous une autre forme que celle d’un recueil d’oracles : pour ne prendre que quelques exemples, on voit que Cicéron évoque les fata Sibyllina et les Sibyllinae uaticinationes11 ; Pline l’Ancien et Silius Italicus, les oracula Sibyllae12 ; Tite-Live, enfin, parle des carmina Sibyllae13. Cette seule constatation ne manque pas de soulever d’autres questions. Comment concevoir que cette parole sibylline, obscure, mais surtout fugitive et impalpable, que ces prophéties fragiles et évanescentes – on songe bien sûr à la Sibylle virgilienne et à ses uolitantia carmina14 – ont pu constituer l’un des fondements de la religion officielle? Comment la Rome pragmatique et formaliste, hostile à toutes les formes de divination inspirée, a-t-elle pu se fier à cette prophétesse en délire pour s’assurer la bienveillance divine 15 ?

  • 16 Sur la question, voir les remarques de J. Scheid, « Les Livres Sibyllins et les archives des Quindé (...)
  • 17 Par les soins des Quindécemvirs, envoyés à travers l’Italie, la Grèce et l’Asie Mineure, en 76 avan (...)
  • 18 Cf. Suet. Aug. 31, 1 : « postquam uero pontificatum maximum, quem numquam uiuo Lepido auferre sust (...)

9De toute évidence, les Livres Sibyllins n’étaient pas autre chose qu’un recueil d’oracles. Des oracles grecs, qui avaient peut-être transité par la Campanie – d’où la légende de la Sibylle de Cumes –, mais des oracles qui, en définitive, n’avaient sans doute pas la valeur qu’on a coutume de leur accorder : détruits dans l’incendie du Capitole, en 83 avant J. -C., ils seront prestement remplacés par d’autres oracles 16, collectés aux quatre coins du bassin méditerranéen 17, qu’Auguste placera solennellement sous la garde d’Apollon Palatin, en 12 avant J. -C. 18.

  • 19 Cf. Cic. Diu. II, 112. Sous le règne du Superbe, le décemvir M. Atilius fut d’ailleurs puni du supp (...)
  • 20 Voir C. Santi, I Libri Sibyllini e i decemuiri sacris faciundis, p. 25 : « nel caso dei decemuiri s (...)

10Des oracles interchangeables donc, qui, au demeurant, ne semblent pas avoir heurté le rigorisme de la divination nationale : on allait régulièrement consulter la Sibylle, sans que nul ne s’en émeuve, et sans jamais faire référence, d’ailleurs, au contenu de ces oracles. On le sait, cette consultation s’effectuait à huis clos et seuls les gardiens des Livres étaient autorisés, sur l’ordre exprès du Sénat, à dérouler les précieux uolumina19. Or, si l’on examine avec plus d’attention les notices liviennes, on observe que cette procédure est toujours éludée ou, du moins, juste suggérée par une formule elliptique, du type ad libros aditi, libris consultis, etc., formule qui elle-même précède l’énumération des rites prescrits. Comme si seul importait le résultat de cette consultation 20. Comme si, surtout, les prescriptions rituelles émanaient directement des Livres.

11Et justement, si l’on s’attache à examiner de plus près ces remedia, on ne pourra que s’étonner de leur hétérogénéité.

  • 21 Sur la procédure de procuration des prodiges, voir, entre autres, A. Bouché-Leclercq, Histoire de l (...)

12À Rome, l’apparition de ces signes toujours funestes qu’on appelait « prodiges » rendait nécessaire le recours aux autorités sacerdotales compétentes : les pontifes, prêtres de la tradition nationale, les décemvirs sacris faciundis ou les haruspices 21. Il était plus commode, et surtout moins coûteux, de faire appel aux pontifes et l’on comprend sans peine qu’ils aient été plus souvent sollicités. Mais quand leur science se révélait défaillante, on recourait alors aux haruspices toscans ou, dans les cas extrêmes, aux Livres de la Sibylle, dont les recettes expiatoires étaient jugées plus performantes que les rites traditionnels.

  • 22 J. Gagé, Apollon romain, p. 156 : « Chaque fois donc qu’ils prescrivaient un nouveau culte ou simpl (...)
  • 23 Ibid., p. 156-157.

13On s’étonnera peut-être avec ingénuité que les fata de Rome et les moyens de les infléchir aient été contenus, depuis des temps immémoriaux, dans le recueil. Tout se passe, à chaque fois, comme si les décemvirs n’attendaient que d’être consultés pour préconiser un remedium inédit, seul susceptible, d’après les Livres, de procurer les prodiges observés 22. Au fil des ans, les multiples vagues de prodiges qui déferlent sur l’Vrbs fournissent aux prêtres sacris faciundis autant d’occasions d’insuffler aux traditions rigides du culte d’État cet élan novateur qui permettra l’enrichissement et le rajeunissement perpétuels de la religion romaine. C’est ainsi que la triade plébéienne d’abord, les divinités gréco-orientales ensuite, feront leur entrée à Rome sur prescription décemvirale, sans que toutefois les gardiens des Libri interviennent par la suite dans le service de ces sacra peregrina23. Mais leur fonction d’initiateurs ne prend sa pleine mesure que dans la mise en œuvre de rites nouveaux, dont ils se font les spécialistes et les célébrants attitrés. Lorsque la gravité des prodiges contraint les pontifes à s’en remettre aux décemvirs, ces derniers s’emploient à prescrire des remedia qui, par leur envergure, leur efficacité supposée et surtout leur faste dispendieux, se démarquent sensiblement des expiations habituelles. Lectisterne, pompa de l’androgyne ou Ludi Apollinares, ces rituels d’inspiration hellénique ont en commun une atmosphère festive, une allégresse fraternelle qui sont étrangères aux habitudes religieuses des Romains.

  • 24 Ainsi écrivait, en son temps, A. Bouché-Leclercq (Histoire de la divination dans l’Antiquité, p. 29 (...)

14Pour autant, une lecture plus attentive des textes révèle un aspect méconnu du décemvirat, un côté conservateur qui, dans nos esprits, n’appartient généralement qu’aux pontifes. Selon toute apparence, les décemvirs n’hésitèrent pas à préconiser des rites courants, comme les sacrifices de victimes adultes (hostiae maiores) ou la supplication, cérémonie au cours de laquelle le peuple allait s’agenouiller aux portes des sanctuaires ; des rites qui tous ressortissaient à l’arsenal expiatoire des pontifes et donc à la tradition. Les prescriptions sibyllines n’étaient pas faites que d’innovations et les exégètes du recueil capitolin firent, plus souvent qu’on ne le pense 24, des incursions dans le ritus patrius, témoignant d’une piété inattendue à l’égard des dieux de Rome.

  • 25 Liv. XXII, 1, 17 : « decemuirorum monitu decretum est Ioui primum donum fulmen aureum pondo quinqua (...)

15On voit ainsi qu’à plusieurs reprises, les prescriptions novatrices des décemvirs mirent à l’honneur Jupiter et ses parèdres. L’année 217 avant J. -C. s’ouvre sur de bien sombres perspectives pour une Rome encore meurtrie par les défaites successives du Tessin et de la Trébie et Tite-Live nous présente alors l’une des listes de prodiges les plus fournies de toute la tradition littéraire : du début à la fin se succèdent tous les signes les plus effrayants d’un désastre annoncé, sorte de longue métaphore de la guerre, de la mort et du sang. À ces prodiges exceptionnels, le Sénat oppose une réponse proportionnée et, contre toute attente, les décemvirs dirigent les dévotions du peuple Romain vers les dieux nationaux. Ils ordonnent donc de fabriquer un foudre en or à l’intention du dieu Très Bon-Très Grand et d’offrir des présents en or et en argent à Junon et à Minerve 25. Un recours massif aux figures majeures du panthéon national qui ne trouve sa justification que dans le contexte historique : alors qu’Hannibal se prépare à une nouvelle offensive sur le territoire italien, il s’agit avant tout de préserver la Ville en faisant appel à ses trois divinités tutélaires. Trois divinités toutes-puissantes et complémentaires, qui apparaissent seules capables de défendre les murailles de Rome et l’antique citadelle des premiers rois.

  • 26 Liv. XXII, 20, 3 : « decemuiri … uictimis maioribus sacrificandum et in Capitolio Romae et in Campa (...)

16Quelque quarante années plus tard, en 172 avant J. -C., la chute d’une colonne rostrale sur le Capitole entraîne des mesures à peu près semblables : les décemvirs prescrivent, entre autres remedia, le sacrifice d’hostiae maiores à la fois au Capitole et sur le promontoire de Minerve, ainsi que la célébration des ludi Magni en l’honneur de Jupiter 26. Une série de mesures qui se justifient et par la localisation du prodige, et par son sens symbolique : la chute d’une colonne ornée de rostres annonçait sans nul doute une menace d’ordre militaire qu’il s’agissait d’écarter au plus tôt du sol romain. Ainsi s’explique le recours simultané à la triade Capitoline et à une Minerve campanienne qui avait sans doute beaucoup emprunté à la belliqueuse Athéna.

17Plus tard, beaucoup plus tard, alors même qu’on ne se souciait plus guère d’expier les prodiges, les gardiens des Livres ordonnèrent une dernière fois, en 262 après J.-C., de rendre hommage au dieu suprême. Avec la circonspection qu’impose toute référence à l’Histoire Auguste, on pourra lire dans la Vie des deux Galliens qu’en raison d’une violente pestilentia qui s’était abattue sur la Ville, les prêtres prescrivirent des sacrifices en l’honneur d’un Jupiter Salutaris, invoqué ici comme dieu guérisseur :

  • 27 SHA, Gall. 5, 5 : « pax igitur deum quaesita inspectis Sibyllae libris factumque Ioui Salutari, ut (...)

On chercha donc à se concilier la faveur divine en consultant les Livres Sibyllins et l’on procéda, comme il avait été indiqué, à un sacrifice en l’honneur de Jupiter Salutaris27.

  • 28 Plin. N. H. XVIII, 286 : « Floralia IIII kal. easdem instituerunt urbis anno DXVI ex oraculis Sibyl (...)
  • 29 Liv. XXI, 62, 8-9 : « … donum ex auri pondo quadraginta Lanuuium Iunoni portatum est et signum aene (...)
  • 30 Sur le sanctuaire de l’Algide (dont notre texte constitue la seule mention), siège d’un culte mineu (...)
  • 31 Cf. Tert. Nat. II, 11, 11 ; Aug. Ciu. Dei, IV, 11 ; Paul. Fest. 92, 24 l. Voir J. -P. Néraudau, La (...)
  • 32 Transposition, dans la sphère publique, d’un vieux concept romain, le principe de fécondité, le Gen (...)
  • 33 Abstraction divinisée incarnant la sagacité d’Énée mise au service de Rome (Ov. Fast. VI, 241-8), M (...)
  • 34 Déesse des forces sauvages de la Nature, Feronia était principalement honorée à Capène, mais aussi (...)

18Loin de se satisfaire de la tradition, les décemvirs puisèrent également leur inspiration à la source de l’archaïsme, en remettant au goût du jour de vieux cultes issus du substrat indigène. Ainsi, vers 240 avant J. -C., les décemvirs ordonnèrent ex libris l’édification d’un temple dédié à Flora, en même temps qu’ils instituèrent des jeux en l’honneur de la déesse 28 : il ne s’agissait pas précisément d’officialiser, mais plutôt de transformer le culte d’une vieille divinité sabine des céréales et de la floraison qui était, de longue date, vénérée à Rome. Mais c’est sans conteste à l’époque de la seconde guerre punique, en ces temps troublés où l’angoisse des populations augmentait d’autant la créance aux prodiges, que ce phénomène prend sa pleine mesure. Si l’on se réfère à la procuration de 218 avant J. -C. et à la saisissante relation livienne qui en fait état 29, on ne peut qu’être frappé par le caractère bigarré de la procédure, sorte de poikiliva rituelle où l’élément italique s’allie efficacement à l’élément grec. Plus précisément, nous voyons les décemvirs mettre à l’honneur des divinités romaines ou italiques en des cérémoniels relevant du ritus Graecus, conjuguant, au nom de la placatio deorum, les aspects les plus divers des traditions grecque et romaine. Après consultation des Livres Sibyllins, on décide ainsi de porter une offrande pesant quarante livres d’or à la Seispes Mater Regina de Lanuvium, tandis que son homologue romaine, la Junon véienne de l’Aventin, reçoit l’hommage d’une statue d’airain, portée jusqu’à son sanctuaire par les matrones. Les décemvirs prescrivent en outre la célébration d’une supplication à la Fortune de l’Algide 30, ainsi qu’un lectisterne en l’honneur de la très romaine Iuuentas, la protectrice des iuuenes, force vive de la cité 31. Enfin, pour ne retenir que les rites caractéristiques, cinq victimes adultes seront sacrifiées, sur ordre des décemvirs, en l’honneur du Genius32. Autant de divinités indigènes – auxquelles nous pourrions ajouter Mens, déesse romaine de l’Intelligence 33, ou encore Feronia, une vieille divinité agreste 34 – vers lesquelles la Sibylle dirigea, à un moment ou à un autre, les dévotions du peuple romain.

  • 35 Cf. Serv. ad Aen. II, 140 ; Paul. Fest., 479, 8 l. Sur ces jeux équestres, cf. F. Altheim, s. v. « (...)
  • 36 S’ils se réclament effectivement de la tutelle du dieu pythien, il semble que les décemvirs aient m (...)

19Je pourrais bien sûr allonger cette liste et faire référence à toutes ces procurations au cours desquelles la Sibylle trahit, ostensiblement, ses origines grecques. Je ne m’attarderai pas sur l’instauration des ludi Taurii, vieux rite d’origine étrusque prescrit néanmoins ex libris sous le règne du Superbe 35, pas plus que sur la célébration du spectaculaire lectisterne des Douze dieux, en 217 avant J. -C., cérémoniel à la grecque qui réunissait exceptionnellement des commensaux romains : force est de reconnaître que les prescriptions émanant des Livres ne ressortissaient pas toutes, tant s’en faut, au rituel hellénisant 36. La Sibylle, par la voix de ses dix prêtres, parlait aussi la langue des pontifes, celle de la tradition nationale.

  • 37 Voir H. W. Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity, p. 192sq.

20Autrement dit, on peut penser que les rites préconisés procédaient de l’activité des décemvirs, et non, directement, de la lecture des Livres. On s’explique mieux, dans ces conditions, la chape de mystère recouvrant leur consultation : c’était là, dans le secret des caves capitolines, que s’exerçait le véritable travail du décemvir. Celui-ci traduisait, assisté de quelques esclaves publics, les hexamètres grecs, non pour les publier tels quels, mais bien pour les convertir, bon gré, mal gré, en listes de remedia. Des listes concises et austères, rédigées en langue latine et surtout propres à être publiées dans le cadre des sénatus-consultes. C’était donc aux prêtres sacris faciundis, et à eux seuls, que revenait la tâche de déchiffrer le recueil afin de rendre accessibles à l’homme d’État, puis au citoyen de Rome, les injonctions absconses des dieux. Interprètes de la Sibylle, ils mettaient la parole divine à la portée du profane 37.

  • 38 Sur l’autorité morale des Livres, voir les remarques d’A. Alföldi, « Redeunt Saturnia regna. IV : A (...)

21Plus pragmatiquement sans doute, il s’agissait pour eux de lire derrière les entrelacs du langage sibyllin ce que le Sénat et, d’une manière plus générale, les autorités politiques et religieuses de Rome souhaitaient qu’ils y trouvent. Ritualisé à l’extrême, l’impressionnant cérémonial de la consultation des Livres permettait au Sénat de s’abriter derrière la plus prestigieuse des cautions – celle de la parole divine 38 – pour apaiser les esprits et en même temps orienter la politique religieuse d’une cité où, précisément, le politique ne pouvait s’affranchir du religieux.

22Ainsi, on remarquera que nombre de mesures religieuses prescrites d’après les Livres répondaient à des préoccupations d’ordre politique ou diplomatique – on pense bien sûr à l’officialisation du culte de Cérès-Liber-Libera, la triade plébéienne de l’Aventin, en 396 avant J. -C., ou encore à l’introduction de Cybèle, la Grande Mère de Phrygie, en 204 avant J. -C. –; dans une plus large mesure, la procuration décemvirale ainsi que les mesures qui en résultaient s’inscrivaient dans tout un processus de rénovation de la religion ancestrale. Rénovation par l’apport de rites étrangers, grecs le plus souvent, mais aussi, nous venons de le voir, par la restauration ou la perpétuation de rites et de cultes relevant du fonds national. De ces remedia étonnamment traditionnels qui, en définitive, auraient pu ou auraient dû être prescrits par les pontifes. Des remedia qui par leur caractère conventionnel déparaient quelque peu l’impressionnant arsenal des décemvirs. Des remedia qu’à l’évidence la Sibylle cumaine n’avait pu préconiser.

23Il faut songer, alors, que les décemvirs, gardiens des Livres et tenants du ritus Graecus, étaient avant tout des prêtres romains et qu’ils se référaient – autant que les pontifes, leurs collègues et rivaux – à une tradition écrite, celle de leurs archives où étaient consignés de longue date les actes du collège. C’est de ces registres scrupuleusement mis à jour que les prêtres sacris faciundis tiraient, à n’en pas douter, ces prescriptions rituelles qu’ils prétendaient tenir de la prophétesse d’Apollon. Tout en prenant officiellement connaissance des prophéties qui dormaient sous la dalle capitoline, les décemvirs ne faisaient, plus prosaïquement, que réitérer les cérémoniels inaugurés avec succès par leurs prédécesseurs. Des rites expiatoires à l’efficacité éprouvée, qui seuls pouvaient garantir, aux yeux des prêtres de Rome, le rétablissement de la pax deorum.

  • 39 Aen. VI, 72 : « … in quibus erant fata et remedia Romana ».
  • 40 Cf., entre autres, Liv. III, 10, 6 ; Dionys. Hal. X, 2, 2-6 ; 14 frg. 11 ; App. Hann. IX, 56.

24Quel sort réserver, en ces conditions, à ces oracles prophétiques, délivrant, selon Servius, en une seule fois les fata et les remedia à mettre en œuvre 39 ? Certains passages mentionnent en effet l’existence d’oracles sibyllins à caractère prophétique 40. Une lecture plus vigilante montrera que ces textes sont sans doute influencés par une conception nouvelle du prodige, qui n’est plus signe menaçant, révélateur d’une colère divine qu’il s’agit d’expier au plus vite, mais signe divinatoire annonçant les événements à venir, qu’ils soient heureux ou malheureux. Alors, seulement, les Livres Sibyllins prendront leur pleine valeur d’oracles, à la lumière desquels on tentera d’interpréter un prodige devenu ominal. C’est la valeur qu’ils prendront sous le règne d’Auguste, lorsque le prince, se réclamant d’une ascendance apollinienne, fera transférer le recueil, révisé et reconstitué à partir de véritables prophéties, dans les casiers dorés du temple Palatin. Placés sous la haute protection du dieu μάντίζ, l’Apollon vaticinateur, les Livres Sibyllins perdront en même temps leur efficacité rituelle : la procuration des prodiges disparaît, tandis que triomphe, définitivement, la diuinatio.

25Les Livres romains de la Sibylle n’eurent donc d’existence que strictement fonctionnelle. Probablement constitué, dès les origines, d’obscurs oracles en langue grecque, le recueil sibyllin servait essentiellement à authentifier les prescriptions décemvirales et, à travers sa consultation, à faciliter l’introduction de pratiques rituelles innovantes. Une consultation de pure forme, sans rapport aucun avec le contenu oraculaire des uolumina: des oracles qui n’avaient rien d’irremplaçable et qui allaient effectivement être remplacés par d’autres oracles, après leur destruction. La valeur du recueil sibyllin était avant tout symbolique.

26On observera d’ailleurs, que son statut évolue avant que son contenu ne soit renouvelé: ce sont ces mêmes Livres, dont s’inspiraient jadis les décemvirs pour l’élaboration de leurs protocoles expiatoires, qui revêtiront, au ier siècle avant J. -C., un caractère prophétique. Les trois volumes que la Cumaine avait cédés à prix d’or au dernier des Tarquins tiendront lieu, désormais, de grille de lecture pour les prodiges de la République finissante.

27À l’évidence, la Sibylle qu’hébergea Rome durant près de dix siècles ne s’exprima pas aussi librement qu’on peut le penser. Strictement soumise au formalisme rituel, c’est-à-dire au mos maiorum, sa parole fut toujours soigneusement canalisée et adaptée par les décemvirs, habiles exégètes qui savaient en tirer le meilleur parti pour apaiser les dieux et surtout servir une religion nationale, austère et formaliste, dont ils étaient, eux aussi, les ministres.

Notes

1 Varr. Rust. I, 1, 3 : « neque patiar Sibyllam non solum cecinisse quae dum uiuerat, prodessent hominibus, sed etiam quae, cum perisset ipsa, et id etiam ignotissimis quoque hominibus ».

2 Ibid. : « ad cuius libros tot annis post publice solemus redire, cum desideramus quid faciendum sit nobis ex aliquo portento ».

3 On se reportera ici aux travaux de R. Bloch : « Origines étrusques des Livres Sibyllins » ; « La divination romaine et les Livres Sibyllins » ; « L’origine des Livres Sibyllins à Rome : méthode de recherches et critique du récit des annalistes anciens ». Voir également W. Hoffmann, « Rom und die griechische Welt im 4 Jahrhundert », p. 68 sq. et 135 sq.

4 Cf. G. Bloch, s. v. « Duumuiri », DA, 2, 1, p. 426-442 ; G. Radke, s. v. « Quindecemuiri », RE, XXIV, 1, coll. 1114-1148 ; en dernier lieu, C. Santi, I Libri Sibyllini e i decemuiri sacris faciundis. Sur les Livres Sibyllins, on consultera également J. A. Hild, s. v. « Sibyllae-Sibyllini libri », DA, , 2, p. 1287-1300 ; L. Breglia Pulci Doria, s. v. « Libri Sibillini », EV,, p. 828-831 ; H. LE Bonniec, s. v. « Sibyllinische Bücher », Lexikon der Alten Welt, coll. 2792-2793.

5 Voir, sur ce point, notre article « De l’usage des Livres : le décemvir, prêtre ou uates ? » (à paraître).

6 Voir E. Orlin, « Temples, Religion and Politics in the Roman Republic », p. 82.

7 Diu. II, 110-111 : « callide enim, qui illa composuit, perfecit ut, quodcumque accidisset, praedictum uideretur hominum et temporum definitione sublata. Adhibuit etiam latebram obscuritatis, ut eidem uersus alias in aliam rem posse accommodari uiderentur ». Comme le montre d’ailleurs J. Scheid, « l’approbation de la divinité est toujours acquise, immédiatement ou au terme d’une procédure donnée. Le rôle de l’officiant consiste à mettre en évidence, à découvrir dans les faits et à annoncer l’assentiment divin. La consultation des dieux n’est donc, à proprement parler, pas un dialogue entre un officiant et un dieu, mais la mise en scène dramatique d’une donnée théologique » (« La Parole des dieux. L’originalité du dialogue des Romains avec leurs dieux », p. 132).

8 Mirabil. c. 10 (F. Jacoby, Die Fragmente der grieschichen Historiker, II B, 257, Berlin, Weidman, 1929, F 36 A-B, p. 1179-1182) ; pour une étude détaillée de ces oracles, on consultera H. Diels, Sibyllinische Blätter, et L. Breglia Pulci Doria, Oracoli Sibillini tra rituali e propaganda. Studi su Flegonte di Tralles.

9 Voir encore L. Breglia Pulci Doria, « Libri Sibillini e dominio di Roma », p. 284.

10 Comme le suggère pourtant l’auteur de la toujours très contestée Histoire Auguste : « itum deinde ad templum, inspecti libri, proditi uersus », « Ensuite, on se rendit au temple, on consulta les Livres et l’on donna lecture des vers sibyllins » (Aurel., 20, 3).

11 Catil. 3, 9 : « ex fatis Sibyllinis » ; 3, 11 : « de fatis Sibyllinis » ; Diu. I, 98 : « in Sibyllae libris eaedem repertae praedictiones sunt » ; Nat. deor. II, 10 : « ex Sibyllinis uaticinationibus ».

12 Plin. N. H. VIII, 286 : « ex oraculis Sibyllae » ; Sil. Pun. XVII, 2 : « fatidicae... oracula prisca Sibyllae ».

13 Liv. XXII, 1, 17 : « diuinis carminibus » ; XXIX, 10, 4 : « inuento carmine in libris Sibyllinis » ; et 10, 6 : « id carmen ab decemuiris inuentum » ; XXXVIII, 45, 3 : « carminibus Sibyllae » ; perioch., XXIX : « carmine in libris Sibyllinis inuento ».

14 Voir Aen. III, 450-2 : « numquam deinde cauo uolitantia prendere saxo/nec reuocare situs et iungere carmina curat : inconsulti abeunt sedemque odere Sibyllae ». (« Mais qu’au tourner des gonds le vent ténu de la porte ait ému, dispersé ces frondaisons légères, jamais ensuite elle n’a cure de rattraper au creux du rocher ses oracles voletants, d’en rétablir la suite ou les liens : on s’en va sans réponse et l’on maudit le séjour de la Sibylle », traduction J. Perret, CUF, 1977).

15 L’auteur du De diuinatione, souligne d’ailleurs cette ambiguïté fondamentale : « Sibyllae uersus obseruamus, quos illa furens fudisse dicitur » (« Nous nous conformons aux vers de la Sibylle, que celle-ci avait proférés, dit-on, dans un état de transe » [Diu. II, 110]).

16 Sur la question, voir les remarques de J. Scheid, « Les Livres Sibyllins et les archives des Quindécemvirs » ; également D. S. Potter, Prophecy and History in the Crisis of the Roman Empire, p. 113.

17 Par les soins des Quindécemvirs, envoyés à travers l’Italie, la Grèce et l’Asie Mineure, en 76 avant J. -C.; cf. Tac. Ann. VI, 12 : « decretum erat post exustum sociali bello Capitolium, quaesitis Samos, Ilio, Erythris, per Africam etiam ac Siciliam et Italicas colonias carminibus Sibullae – una seu plures fuere – datoque sacerdotibus negotio, quantum humana ope potuissent, uera discernere » ; voir aussi Dionys. Hal. IV, 62, 6 ; Lact. Inst. diu. I, 6, 11-14.

18 Cf. Suet. Aug. 31, 1 : « postquam uero pontificatum maximum, quem numquam uiuo Lepido auferre sustinuerat, mortuo demum suscepit, quidquid fatidicorum librorum Graeci Latinique generis nullis uel parum idoneis auctoribus uulgo ferebatur, supra duo milia contracta undique cremauit ac solos retinuit Sibyllinos, hos quoque dilecto habito ; condiditque duobus forulis auratis sub Palatini Apollinis basi ». Sur ce transfert, voir J. Gagé, Apollon Romain. Essai sur le culte d’Apollon et le développement du ritus Graecus à Rome, des origines à Auguste, p. 544-8 ; du même, « Apollon impérial, garant des Fata Romana », p. 570 et surtout « Les sacerdoces d’Auguste et ses réformes religieuses », p. 100-101.

19 Cf. Cic. Diu. II, 112. Sous le règne du Superbe, le décemvir M. Atilius fut d’ailleurs puni du supplice du parricide pour avoir, de son propre chef, consulté le recueil sibyllin (Dionys. Hal. IV, 62, 4 ; Val. Max. I, 1, 13 ; Zon. VII, 11).

20 Voir C. Santi, I Libri Sibyllini e i decemuiri sacris faciundis, p. 25 : « nel caso dei decemuiri sacris faciundis è resa pubblica… solo l’interpretazione collegiale della lettura dei libri Sibyllini, mentre i libri in sé devono restare “arcani”, nella doppia valenza di chiusi un’arca e segreti ».

21 Sur la procédure de procuration des prodiges, voir, entre autres, A. Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l’Antiquité, tome IV ; R. Bloch, Les Prodiges dans l’Antiquité classique, Grèce, Étrurie, Rome; du même, « Les prodiges romains et la procuratio prodigiorum » ; B. MacBain, Prodigy and expiation : a study in religion and politics in Republican Rome, et maintenant V. Rosenberger, Gezähmte Götter. Das Prodigienwesen der römischen Republik.

22 J. Gagé, Apollon romain, p. 156 : « Chaque fois donc qu’ils prescrivaient un nouveau culte ou simplement une nouvelle cérémonie religieuse, les décemvirs étaient censés développer dans le temps une virtualité donnée d’avance […]. Tout était fait en tout cas, n’en doutons pas, pour que les textes sacrés parussent d’accord » ; voir aussi H. W. Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity.

23 Ibid., p. 156-157.

24 Ainsi écrivait, en son temps, A. Bouché-Leclercq (Histoire de la divination dans l’Antiquité, p. 296) : « Les cérémonies expiatoires ordonnées par le collège décemviral sont toujours de rite grec ».

25 Liv. XXII, 1, 17 : « decemuirorum monitu decretum est Ioui primum donum fulmen aureum pondo quinquaginta fieret et Iunoni Mineruaeque ex argento dona darentur ».

26 Liv. XXII, 20, 3 : « decemuiri … uictimis maioribus sacrificandum et in Capitolio Romae et in Campania ad Mineruae promunturium renuntiarunt ; ludos per decem dies Ioui optimo maximo primo quoque die faciendos ».

27 SHA, Gall. 5, 5 : « pax igitur deum quaesita inspectis Sibyllae libris factumque Ioui Salutari, ut praeceptum fuerat, sacrificium ». Sur la place des Livres dans l’H. A., voir J. J. Caerols, « Libros Sibilinos y quindecenviros en la Historia Augusta ».

28 Plin. N. H. XVIII, 286 : « Floralia IIII kal. easdem instituerunt urbis anno DXVI ex oraculis Sibyllae, ut omnia bene deflorescerent » (« Nos ancêtres instituèrent les Floralia quatre jours avant les mêmes calendes, l’an 516 de Rome, d’après les oracles de la Sibylle, pour que tous les végétaux connaissent une harmonieuse floraison »). Voir aussi Ov. Fast. V, 291-2. Sur Flora, cf. J. A. Hild, s. v. « Flora », DA, 2, 2, p. 1189-1190 ; A. Merlin, L ’ Aventin dans l’Antiquité, p. 188-194 ; G. Dumézil, La Religion romaine archaïque, p. 280-281.

29 Liv. XXI, 62, 8-9 : « … donum ex auri pondo quadraginta Lanuuium Iunoni portatum est et signum aeneum matronae Iunoni in Auentino dedicauerunt, et lectisternium Caere, ubi sortes attenuatae erant, imperatum, et supplicatio Fortunae in Algido ; (9) Romae quoque et lectisternium Iuuentati et supplicatio ad aedem Herculis nominatim, deinde universo populo circa omnia puluinaria indicta, et Genio maiores hostiae caesa quinque (sunt) ».

30 Sur le sanctuaire de l’Algide (dont notre texte constitue la seule mention), siège d’un culte mineur de Fortuna, voir J. Champeaux, Fortuna. Recherches sur le culte de la Fortune à Rome et dans le monde romain. I : Des origines à la mort de César, p. 184.

31 Cf. Tert. Nat. II, 11, 11 ; Aug. Ciu. Dei, IV, 11 ; Paul. Fest. 92, 24 l. Voir J. -P. Néraudau, La Jeunesse dans la littérature et les institutions de la Rome républicaine, p. 185-195. Même si, lors de ce lectisterne, elle revêt les atours d’Hébé, déesse grecque de la jeunesse, en formant couple avec Hercule (voir sur ce point G. Bloch, s. v. « Duumuiri », DA, 2, 1, p. 440 ; G. Radke, Zur Entwicklung der Gottesvorstellung und der Gottesverehrung in Rom, p. 26-7), elle reste fondamentalement romaine.

32 Transposition, dans la sphère publique, d’un vieux concept romain, le principe de fécondité, le Genius publicus présidait à la régénérescence perpétuelle de la cité ; cf. J. A. Hild, s. v. « Genius », DA, 2, 2, p. 1488 ; W. F. Otto, s. v. « Genius », RE, VII, 1, coll. 1155-1170 ; G. Dumézil, La Religion romaine archaïque, p. 461. Sur toutes les divinités impliquées dans cette procuratio, voir J. Champeaux, Fortuna. II : Les transformations de Fortuna sous la République, p. 18-20.

33 Abstraction divinisée incarnant la sagacité d’Énée mise au service de Rome (Ov. Fast. VI, 241-8), Mens se rattachait à la plus ancienne religion romaine ; voir G. Dumézil, La Religion romaine archaïque, p. 472-473.

34 Déesse des forces sauvages de la Nature, Feronia était principalement honorée à Capène, mais aussi à Trebula Mutuesca et surtout à Terracine, en Campanie. Recluse dans son lucus, à l’écart des villes, la déesse présidait à la santé, à l’abondance des moissons et à l’affranchissement des esclaves ; cf. G. Dumézil, La Religion romaine archaïque, p. 416-419 et, plus particulièrement, R. Bloch et G. Foti, « Nouvelles dédicaces archaïques à la déesse Feronia ».

35 Cf. Serv. ad Aen. II, 140 ; Paul. Fest., 479, 8 l. Sur ces jeux équestres, cf. F. Altheim, s. v. « Taurii ludi », RE, IV, 2, coll. 2542-2544 ; G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, p. 456, n. 3 ; G. Dumézil, La Religion romaine archaïque, p. 563.

36 S’ils se réclament effectivement de la tutelle du dieu pythien, il semble que les décemvirs aient manifesté un souci constant de rattacher leurs innovations cultuelles aux plus anciennes pratiques de l’archaïsme romain, ce ritus patrius qui garantissait par là même leur légitimité. C’est en tout cas ce que suggère J. Gagé (Apollon romain, p. 218) : « Il n’y a pas de preuve rigoureuse que les opérations religieuses conduites par les duumvirs ou les décemvirs jusqu’au iiie siècle se soient définies aussi officiellement par leur opposition avec le style romain » et p. 219 : « Le recueil sibyllin […] ne se serait pas installé dans la Rome du vie siècle avec un tel prestige s’il n’avait pu se réclamer des traditions de populations vivant dans la ville ou dans ses alentours ». Voir encore p. 680 : « sous le nom du ritus Graecus […] ils (les décemvirs) avaient si souvent servi en fait de vieilles et profondes traditions italiques ».

37 Voir H. W. Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity, p. 192sq.

38 Sur l’autorité morale des Livres, voir les remarques d’A. Alföldi, « Redeunt Saturnia regna. IV : Apollo und die Sibylle in der Epoche der BürgerKriege », p. 173 et E. Orlin, « Temples, Religion and Politics in the Roman Republic », p. 33 : la parole divine apparaît comme l’ultime recours d’un peuple en désarroi.

39 Aen. VI, 72 : « … in quibus erant fata et remedia Romana ».

40 Cf., entre autres, Liv. III, 10, 6 ; Dionys. Hal. X, 2, 2-6 ; 14 frg. 11 ; App. Hann. IX, 56.

© Presses universitaires de Rennes, 2004

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