Habiter dans un quartier gay rend-il plus gayfriendly ?
Les effets de la proximité spatiale sur la recomposition de l’hétéronormativité
p. 95-110
Texte intégral
1Comment est-on passé d’une période où l’homosexualité était invisibilisée, pire, traquée et réprimée – à l’instar du communisme après la Seconde Guerre mondiale aux États-Unis (Eskridge, 1999) – à la reconnaissance, en 2015, par la Cour suprême, de l’accès au mariage pour les couples de même sexe ? Comment se peut-il que, cinquante ans après que le député gaulliste Mirguet eût proposé, en 1960, un amendement (qui sera voté) pour classer l’homosexualité comme « fléau social », la maire socialiste Anne Hidalgo souhaite que « Paris s’assume gayfriendly » – reprenant un terme anglais désignant une attitude tolérante et même bienveillante à l’égard des gays et des lesbiennes ? À ce tournant historique qui concerne de nombreux pays dans le monde, plusieurs explications ont été apportées : les progrès du libéralisme sexuel, la redéfinition de la famille qui laisse davantage de place aux individus et à leurs désirs, le mouvement féministe ou encore le déclin d’institutions farouchement opposées à l’homosexualité et à sa reconnaissance comme l’Église catholique. Plus déterminant encore, en rejetant l’obligation de la vie cachée, les mouvements gays et lesbiens des années 1970 ont imposé une visibilité inédite dans les foyers, dans la production culturelle, mais aussi dans les centres-villes. C’est là, en effet, que se sont formés, à partir des années 1960, des espaces singuliers où des gays ont pu être out, cultiver des modes de vie propres, et même créer des espaces de résistance et de mobilisation. La contribution de ces espaces à l’essor des mouvements gays et lesbiens, célébrée à l’occasion du cinquantième anniversaire de la révolte de Stonewall1, ne fait pas de doute ; leur rôle dans l’acceptation de l’homosexualité par les hétérosexuels ouvre des questions moins évidentes, et en premier lieu celle d’un éventuel effet de proximité – variable peu étudiée, contrairement à l’âge et au sexe (Tissot, 2018). Dès les années 1980 pourtant, des sociologues et des géographes nord-américains ont fait des « quartiers gays2 » un objet d’études, en se focalisant sur les hommes gays d’abord, puis les lesbiennes, et plus largement sur les LGBTQI, c’est-à-dire les lesbiennes, gays, bisexuels, trans, queer et intersexes (Castells, 1983 ; Lauria et Knopp, 1985 ; Podmore, 2006 ; Brown-Saracino, 2019). Les hétérosexuels qui y vivent, et qui composent toujours la majorité de leur population, n’ont pas suscité la même attention. Se pourrait-il qu’ils donnent l’exemple d’une ouverture amenée à se diffuser dans le reste de la société ?
2Ce texte se propose d’étudier les liens entre les attitudes et les pratiques des hétérosexuels, d’une part, et, d’autre part, les interactions, et même la sociabilité mixte dans laquelle ils évoluent dans des quartiers qui se sont, au début du xxie siècle, profondément transformés. Sans avoir jamais été des espaces homogènes, ils ont connu ces dernières décennies des processus accélérés de gentrification, suscités par l’arrivée de ménages de classes moyennes et supérieures hétérosexuels, mais aussi de gays et de lesbiennes également dotés (Ghaziani, 2014 ; Giraud, 2014). Ces flux n’ont pas invisibilisé la présence des gays et des lesbiennes mais ils ont changé leur profil. Surtout ils ont accompagné la transformation de ces quartiers : les drapeaux arc-en-ciel restent bien visibles, et le sont parfois à l’initiative des pouvoirs publics, tandis que des lieux alternatifs (librairies, clubs et autres lieux de rencontre) disparaissent, confrontés à une explosion des loyers et à la répression de comportements considérés comme déviants, tout particulièrement les rapports sexuels en public (Warner, 2000). L’enquête a porté sur deux quartiers – Park Slope à New York et le Marais à Paris – faisant partie de ce qu’Amin Ghaziani, constatant la diversification plutôt que la disparition des espaces attirant des gays et des lesbiennes, appelle un « archipel culturel » (Ghaziani, 2019), en déplaçant la focale sur les habitants hétérosexuels3.
3Désormais bien établi, un principe théorique et méthodologique sous-tend cette recherche, consistant à écarter l’idée selon laquelle la coexistence aurait en tant que tel un effet, réduisant les distances sociales ou faisant tomber magiquement les barrières. Le refus d’une telle illusion n’épuise toutefois pas la question de la proximité au sein d’espaces circonscrits, les quartiers, qui ne font pas seulement « écran » aux logiques sociales (Authier, 2007 ; Ripoll, 2013). La mixité des quartiers gays se traduit en effet par des interactions et des représentations, qui ne sont pas que le reflet d’un rapport de domination appréhendable à une échelle plus macro : l’hétéronormativité (Tin, 2003). Comment prendre au sérieux, mais sans naïveté, ce qui se passe à cette échelle ? C’est de deux manières que nous défendrons la nécessité d’y mener des enquêtes localisées, pour comprendre des rapports sociaux impliquant la sexualité et la classe sociale. D’abord, fidèle à la réfutation d’un effet mécanique de la proximité spatiale (Chamboredon et Lemaire, 1970), on considérera qu’on ne peut saisir ce qui se passe sur un espace indépendamment de sa morphologie sociale au sens d’Émile Durkheim, mais aussi des trajectoires socioprofessionnelles, résidentielles ou encore matrimoniales des habitants. Forte de ce précepte, on se penchera sur des hétérosexuels confrontés à la visibilité publique de l’homosexualité. Cette visibilité n’est pas anodine, mais elle n’a de véritables effets que combinée à d’autres expériences, souvent antérieures, dont la somme explique le type d’acceptation qui règne dans les quartiers étudiés, ni évidente ni totale mais plutôt affichée et prudente, revendiquée et contrôlée. La deuxième partie de cet article nous permettra de mieux saisir la norme de respectabilité qui structure les rapports entre habitants hétérosexuels et habitants homosexuels. Pour cela, il convient de revenir sur l’histoire desdits quartiers. À la fois gays et gentrifiés, ils se caractérisent par l’emprise forte d’une population qui est parvenue à se l’approprier : les gentrifieurs amateurs de « diversité » (Chabrol et al., 2016). La configuration sociale de ces espaces – à savoir cette appropriation et la sociabilité forte qui l’a rendue possible – explique les rencontre entre habitants d’un certain niveau socio-économique et de toute orientation sexuelle, dans des lieux où l’acceptation de l’homosexualité est mise en forme, mise en mots, et in fine valorisée.
Expériences de la visibilité gaie
4Le fait d’habiter des espaces où l’homosexualité est visible est-il susceptible de faire naître chez les hétérosexuels un sentiment de familiarité avec une réalité jusque-là étrangère, voire tenue comme dangereuse et problématique ? Plus largement, comment vivent-ils la visibilité publique des gays et des lesbiennes, différente dans les deux pays, et, qui plus est, variable dans le temps ?
S’installer dans le quartier, découvrir l’homosexualité ?
5Les gays et les lesbiennes vivraient aujourd’hui, selon les mots de Seidman (2002), « beyond the closet », au-delà donc du « placard », c’est-à-dire du maintien obligé d’une frontière entre la vie privée et la vie publique où l’homosexualité doit être tue. Si les dangers d’attaques physiques restent bien réels, les rues des quartiers gays semblent être le lieu par excellence où il est possible de s’afficher en tant que tels – par la présence en couple et la fréquentation de commerces dédiés notamment –, mais aussi de dire explicitement, de manière formalisée ou incidente, son homosexualité. La visibilité gaie ne se limite pas aux attitudes des personnes, mais se marque aussi dans la matérialité des choses, par le signalement des commerces, par le drapeau arc-en-ciel, peint à même les chaussées dans certaines rues du Marais, ou encore de magazines gratuits à destination des gays et des lesbiennes disponibles dans des corbeilles à Park Slope. Mais les quartiers gays diffèrent grandement, et en premier lieu les cas considérés ici, quand bien même tous deux peuvent être classés parmi les quartiers « supergentrifiés » (Lees, 2003)4. Incarnée par des hommes essentiellement, la visibilité gaie est concentrée dans quelques rues du 4e arrondissement à Paris, et l’étroitesse des trottoirs la renforce quand la clientèle de certains bars (comme le célèbre Cox rue des Archives) déborde sur le trottoir. La présence de gays dans le Marais s’inscrit, jusque dans les années 1990, dans un quartier encore populaire connu pour ses immeubles insalubres, alors que des boutiques de luxe vont fleurir au début du xxie siècle pour en faire un des lieux les plus onéreux de la capitale. Comme le Marais dans sa définition relativement large (qui englobe une partie du 3e arrondissement), Park Slope est un quartier de 60 000 habitants environ qui accueille depuis les années 1960 une population lesbienne. Moins dotées en capital économique, moins présentes en tant que femmes dans l’espace public, ces dernières ne disposent pas d’autant de lieux et de commerces spécifiques, même si le bar Ginger et la présence du centre d’archives lesbiennes (Lesbian Herstory Archives) continuent à distinguer ce quartier newyorkais, dans l’imaginaire des lesbiennes notamment (Gieseking, 2020). De nombreux ménages hétérosexuels en quête de mètres carrés se sont installés dans ce quartier de Brooklyn bordant un vaste parc, composé de maisons de villes, de larges trottoirs mais aussi d’une vie commerciale et associative animée (Osman, 2011). L’éclosion de la parentalité gaie dans les années 1990 et 20005 s’est traduite par une visibilité lesbienne plus familiale : il est courant de croiser à Park Slope un couple de femmes avec une poussette. Dans les années 1960 et 1970 pourtant, cette visibilité n’est guère dissociable d’un milieu plus alternatif, et notamment féministe. Certains lieux ouverts durant cette période (une librairie, un restaurant) rassemblaient hétérosexuelles et lesbiennes dans un entre-soi féminin très mobilisé jusque dans les années 1990 (Rothenberg, 1995). Alors que le Marais est devenu « le » quartier gay parisien, reconnu comme tel, et d’autant plus qu’il se situe au centre de Paris, Park Slope, là encore en raison de la présence de lesbiennes plutôt que d’hommes gays et de sa localisation à Brooklyn, n’est pas aussi célèbre que le Village ou Chelsea à Manhattan.
6Les habitants interrogés dans le cadre de l’enquête se sont ainsi installés durant les dernières décennies dans des espaces en profonde transformation, à des moments où la visibilité gaie ne prend ni les mêmes formes ni le même sens. De même que les manières d’être une femme lesbienne, bi ou trans sont façonnées par le type d’espace, comme l’a montré Japonica Saracino-Brown dans son enquête sur quatre villes étasuniennes (2019), être un hétérosexuel dans un quartier gay varie en fonction du lieu bien entendu, mais aussi des trajectoires socioprofessionnelles, résidentielles, ou encore matrimoniales. Le déménagement à Park Slope et dans le Marais est-il, de ce point de vue, un moment marquant ?
7Les souvenirs de « rencontre » avec l’homosexualité – le moment où, comme j’invite les enquêtés à le raconter, ils se rappellent en avoir entendu parler pour la première fois – sont rarement liés au quartier lui-même. La première raison, simple, est liée aux mobilités géographiques et au fort renouvellement des populations de ce quartier, constitutif de la gentrification. Seuls deux New-Yorkais habitant actuellement à Park Slope, Rebecca et Alexander, tous deux quarantenaires, l’une productrice, l’autre trader en reconversion professionnelle, y ont grandi dans les années 1970 – à l’époque où la gentrification n’a pas encore fait disparaître les looks alternatifs, et où le militantisme lesbien est particulièrement vivace à Park Slope. Elle évoque une commerçante lesbienne, lui les parents gays de son copain d’école, mais d’autres événements biographiques semblent plus déterminants. À la fin de l’adolescence d’Alexander, la découverte de l’homosexualité de son père (qui vit à Manhattan depuis la séparation d’avec sa compagne) fait de l’homosexualité une réalité qui n’est plus confinée au voisinage, mais s’inscrit dans le cercle familial. Pour de nombreux enquêtés, comme Rebecca qui soutient son frère gay au moment où il l’annonce à leurs parents, l’apprentissage de l’acceptation de l’homosexualité est moins lié au déménagement à Park Slope ou dans le Marais, qu’à l’expérience structurante du coming out (Tissot, 2018, p. 46-54). La génération d’Alexander et Rebecca grandit dans les années 1980 et 1990, quand l’épidémie du sida conduit à parler explicitement de l’homosexualité, par ailleurs de plus en plus présente dans la production culturelle (Walters, 2001). En outre, les lieux de rencontre plus concrets avec des gays et des lesbiennes durant l’enfance et l’adolescence se situent dans la sphère familiale, dans le monde scolaire puis sur les campus, notamment américains où les associations LGBT sont, de longue date, très actives, ou encore dans des milieux alternatifs parfois fréquentés par les enquêtés. La visibilité de l’homosexualité pour les hétérosexuels du Marais et de Park Slope ne prend donc pas la forme d’une découverte, ni même forcément d’une expérience marquante mais s’inscrit plutôt dans la suite de processus socialisateurs divers. La proximité spatiale ne conduit pas à réduire une « incertitude », comme cela peut être le cas pour la confrontation à d’autres « déviances », des dealers par exemple (Felder et Pignolo, 2018). Est-ce à dire que la visibilité gaie lors de l’installation dans le Marais ou à Park Slope ne suscite qu’indifférence ? En réalité, cette visibilité n’est ni un facteur attractif (aucun enquêté ne l’évoque comme tel), ni un repoussoir (il serait alors possible de s’installer dans d’autres quartiers). Elle produit, pour la génération née avant 1955 tout particulièrement, une acceptation au prix d’exigences posées quant à ladite visibilité.
Visibilité acceptée, discrétion exigée
8Pour les habitants hétérosexuels qui ont plus de 65 ans au moment de l’enquête, le contexte de l’après-Seconde Guerre mondiale dans lequel ils grandissent a laissé des traces. À cette période, l’homosexualité est non seulement pathologisée et criminalisée, mais aussi reléguée dans les endroits secrets des villes et n’est évoquée que de façon codée, dans la production culturelle. Comme l’expriment, dans des termes assez similaires, nombre d’entre eux, « ça n’existait pas ». La confrontation dans l’environnement proche de Park Slope ou du Marais prend par conséquent une plus grande intensité. On en trouve une manifestation dans des réticences qui perdurent aujourd’hui. C’est le cas dans les deux pays, et ce en dépit, de la faible concentration spatiale des lesbiennes à Park Slope, de la quasi-absence de bars, et, nous l’avons dit, de l’ambiance familiale à laquelle participent de nombreux couples de même sexe à Brooklyn. L’effet de génération semble primer. Même si d’autres expériences préalables, pour les plus âgés aussi (et notamment le coming out d’enfants pour certains), ont favorisé l’apprentissage de la tolérance, résider dans un quartier où l’homosexualité est visible n’est pas anodin. Sans doute parce que son installation est récente (les autres enquêtés ayant sans doute gommé certaines aspérités du passé), seul un enquêté, Franck, en parle comme d’un moment transformateur, mais qui n’a pas, à l’entendre, effacé toute distance. Ce promoteur immobilier de 64 ans, qui a vécu toute sa vie dans le 16e arrondissement, s’est installé il y a un an et demi dans le Marais et raconte :
« Je n’étais absolument pas homophobe, pas du tout. Mais on va dire que j’avais jamais vu ça, quoi ! Quand vous voyez deux mecs qui s’embrassent sur la bouche, longuement… J’avais pas vu ça avenue Georges Mandel. »
9Plus que la présence de gays (un couple d’hommes habitait dans son ancien immeuble du 16e arrondissement), leur visibilité, et plus exactement la visibilité de comportements à connotation sexuelle (bien plus que simplement sentimentale, comme le suggère le vocabulaire utilisé par Franck) constitue une rupture.
« Deux mecs qui se galochent dans la rue, des fois ça m’étonne un peu. Je ne suis pas complètement habitué […]. Ça ne faisait pas partie de ma vie. Maintenant ça fait partie de ma vie. »
10Dans la conversation, il en vient pourtant à rehausser culturellement ce changement d’adresse, dont on sent qu’il est toujours potentiellement stigmatisant. Franck insiste ainsi sur le caractère vivant du Marais par rapport à l’Ouest parisien, dont il déplore l’uniformité architecturale. Surtout il raconte avoir fait l’acquisition d’un appartement « absolument sublime » dans un hôtel particulier du xviie siècle, gagnant en distinction sociale ce qu’il perd par la proximité avec les rues qui forment le quartier gay et le caractère moins exclusif socialement du centre de Paris. Deux autres éléments permettent de comprendre pourquoi il peut valoriser ce déménagement, et surtout comment il en sort changé. D’abord l’installation dans le Marais s’accompagne d’un tournant dans son rapport personnel à l’homosexualité, marqué là encore par un coming out : ce n’est pas celui de ses enfants, mais des enfants d’un ami proche, ami qu’il dit avoir épaulé, en approuvant la compréhension et le soutien sans faille dont ce dernier a fait preuve envers ses enfants. Si Franck est hostile au mariage pour les couples de même sexe, il condamne désormais fermement l’homophobie. L’autre élément important est le statut de propriétaire, qui fait naître de solides vocations à contrôler le quartier, l’espace public plus particulièrement. Franck est ainsi membre d’une association dédiée à la préservation historique et soucieuse de la propreté, de la sécurité et du développement immobilier et commercial. Au sein de cette association, plusieurs jeunes retraités, propriétaires et relativement disponibles, s’efforcent de lutter contre l’affluence dans les bars gays et l’ouverture de boîtes de nuit, établissent des distinctions entre certains commerces acceptables (dont les patrons peuvent être membres de l’association) et les autres, source de nuisances, associées, à travers l’évocation des préservatifs, des seringues ou encore de l’urine, à une homosexualité festive et à une sexualité récréative. L’homosexualité n’est pas en tant que telle désignée (les « kebabs » faisant l’objet d’une réprobation aussi franche) ; ce qui est pointé du doigt, c’est ce qui est « crado », que Gaston, ancien cadre du privé à la retraite et président de cette même association, oppose à la beauté architecturale des lieux.
11Franck, Gaston et plusieurs autres enquêtés partagent une même vision du quartier : la présence de gays n’est pas décrite comme un problème, ils y insistent, mais elle doit s’inscrire dans une « mixité » excluant la visibilité trop saillante du groupe. Cette acceptation de la visibilité gaie se traduit d’abord par un refus de certains labels. Gaston s’insurge ainsi contre le « communautarisme », et enchaîne en protestant contre la catégorisation du Marais comme quartier gay :
« Les homosexuels, il y en a un peu partout. Il y en a plus qu’ailleurs dans le Marais, mais dire que le Marais est un quartier gay est absurde. Ils sont évidemment minoritaires, comme le sont les Chinois. »
12Les gays forment une présence qu’il convient à la fois d’accepter et de garder « minoritaire », pas seulement numériquement, mais comme population qui ne saurait marquer le territoire au point de constituer une catégorie de description d’un quartier perçu avant tout comme historique. On retrouve de l’autre côté de l’Atlantique un refus similaire, celui du label lesbien, qui s’accompagne aussi d’une exigence de discrétion, de la valorisation d’une homosexualité non liée à la sexualité, et de la réticence devant ce qui peut être vu comme un affichage des signes d’affection entre femmes. Dans le droit inégal à la visibilité qui s’énonce ainsi, on voit des enquêtés, qui par ailleurs condamnent explicitement l’homophobie, réaffirmer une asymétrie, caractéristique de l’hétéronormativité, entre hétérosexualité et homosexualité. De fait, pour ces habitants suffisamment puissants pour prétendre influer sur la vie du quartier (à travers leur place dans le milieu associatif local et leurs liens avec les élus), la visibilité gaie reste une réalité à gérer ; son existence ne crée pas magiquement de la tolérance.
13Cela est donc confirmé : les effets de la proximité spatiale, ou encore des contacts (Skipworth et al., 2010), sur la réduction des clivages n’ont rien d’automatique. Le lieu d’habitation peut favoriser l’acceptation, mais pas à lui seul. Pour beaucoup d’enquêtés, c’est ailleurs qu’ils ont appris à être tolérants. En outre, preuve que la proximité peut être forte et durable sans réduire les appréhensions, la tolérance des plus âgés, souvent habitants de longue date, prend une forme prudente, se dit dans un lexique bien particulier, s’accompagne d’une volonté de contrôler leur environnement. Si l’on veut comprendre le lien entre l’espace local et les relations sociales qui s’y déploient, il convient d’envisager autrement le cadre local en revenant sur l’histoire de ces quartiers, les rapports de force qui les caractérisent et qui ont donné naissance à certaines normes et à certaines catégories de perception. L’homosexualité est en effet perçue à travers des filtres qui façonnent une attitude singulière, que j’appelle, reprenant le terme ordinaire et anglais, gayfriendliness, et dont je montre l’origine : précisément ces fameux quartiers gays.
Les attendus d’une sociabilité de classe : être un gentrifieur gayfriendly
14Les hétérosexuels voient, près de chez eux dans la rue et dans les commerces mais possiblement à distance, des gays et des lesbiennes : les rencontrent-ils, leur parlent-ils et plus que cela, se font-ils de leurs voisins gays des amis ? En d’autres termes, la proximité favorise-t-elle les interactions sociales, la sociabilité voire les alliances ? L’évitement et les microségrégations dans l’espace ne disparaissent pas des quartiers gentrifiés, qu’il s’agisse des parcs et des commerces par exemple (Tissot, 2011, p. 235-295). Mais s’y développent aussi des lieux d’intenses sociabilités, où hétérosexuels et homosexuels se retrouvent – à l’instar des associations, comme celle à laquelle appartiennent Franck ou Gaston. Comment expliquer ce mélange, que l’on ne retrouve guère du point de vue des rapports sociaux de classe et de race ? Surtout, que produit-il ? Plus que de l’acceptation, ces lieux produisent des cadres mentaux permettant de penser, d’exprimer et de valoriser la gayfriendliness, voire d’en rendre la manifestation obligatoire.
Tolérance sexuelle, solidarité de classe
15De nombreux travaux se sont efforcés de montrer que la gentrification n’avait rien de mécanique, et ne pouvait se déduire aisément de logiques macroéconomiques ou macrosociologiques (Chabrol et al., 2016). Tout en se traduisant par des cohabitations plus ou moins conflictuelles, des transformations matérielles variables, des réhabilitations symboliques inégalement abouties, cette appropriation des quartiers populaires de centres-villes implique des ressources. De ce fait, elle donne lieu à des entreprises à la fois économiques et culturelles dont le succès n’est pas garanti (Tissot, 2011 ; Collet, 2015). L’engagement local des gentrifieurs est donc souvent intense, qu’il prenne la forme de mobilisations collectives (quand il s’agit de lutter contre la présence des indésirables dans l’espace public, pour obtenir plus d’équipements municipaux, ou encore être actif en tant que parents dans les écoles), ou tout simplement d’un investissement individuel dans le quartier. Nombreux sont ces habitants mus par des intérêts communs qui agissent de concert pour retaper leur maison, s’échanger des conseils et des outils, autant d’interactions facilitées par la proximité. Les relations de voisinages se développent, qui impliquent une sociabilité dans la sphère privée mais aussi dehors, dans la rue, dans les parcs, sur les terrasses, et permettent de surcroît de rendre visible l’emprise établie sur le quartier.
16Comme je me suis efforcée de le montrer dans une enquête précédente menée à Boston (Tissot, 2011), les intérêts économiques, particulièrement sensibles pour des accédants à la propriété s’installant dans des quartiers encore stigmatisés, tendent à l’emporter sur d’autres divisions, celles liées à l’orientation sexuelle par exemple. Dans les années 1960, le stigmate de l’homosexualité n’empêche pas les gays et les lesbiennes nouvellement installés dans un quartier comme le South End de Boston d’être accueillis dans le milieu associatif, surtout quand ils rénovent leur bien immobilier. Quand bien même il faut attendre les décennies suivantes pour que la possibilité d’être out devienne une réalité, une sociabilité mixte du point de vue de l’orientation sexuelle se développe. Elle inclut les gays et les lesbiennes de niveau socio-économique suffisamment élevé pour s’installer dans ces quartiers en voie de gentrification puis gentrifiés et vient nourrir des réseaux, liés à l’activité commerciale, immobilière, mais aussi politique puisque le vote des gays commence à être convoité dans les années 1990 aux États-Unis (Stewart-Winter, 2016).
17Cette sociabilité prospère aujourd’hui dans des quartiers comme le South End de Boston mais aussi Park Slope à Brooklyn sur la base d’intérêts et de goûts communs. De nombreux gays et lesbiennes ont délaissé les mobilisations des années 1970 contre les brutalités policières pour se préoccuper des questions sécuritaires étroitement liées au statut de propriétaire (Hanhardt, 2013). Surtout ils partagent les goûts de gentrifieurs avides de restaurants « exotiques » mais proposant une nourriture « bio » en même temps que « locale », favorable à la « diversité », valorisant l’espace de leur « quartier village » (Authier, 2001). Les clivages liés à l’orientation sexuelle s’atténuent sous l’effet de plusieurs autres facteurs. Outre le puissant ciment des intérêts et de la culture de classe, c’est d’abord, depuis les années 1990, la visibilité d’une cause qui s’est, en France comme aux États-Unis, focalisée sur la question du mariage : plus légitime et consensuelle que d’autres (comme les violences policières ou les droits des personnes malades du sida), elle rallie à elle de nombreux hétérosexuels (Chauncey, 2009). Dans ce dernier pays, certains enquêtés ont même contribué financièrement à la Human Rights Campaign, fer de lance du combat pour la légalisation au nom du « choix personnel » et du « droit humain basique » que représente l’accès au mariage – rhétorique dénoncée par d’autres comme participant à la normalisation du mouvement gay (Warner, 2000). Réclamer le droit au mariage est perçu comme un signe de l’attraction que cette institution hétérosexuelle exerce sur les gays et les lesbiennes. Elle offre en outre aux hétérosexuels l’occasion de consolider une posture morale en ne signalant pas seulement un refus de l’homophobie mais, plus que cela, une sympathie – élément de la gayfriendliness. Si c’est moins le cas en France où l’homoparentalité suscite plus de réserves, la quête de famille par les couples de même sexe est aussi vue comme un gage de respectabilité, et nourrit le sentiment que les gays peuvent être « comme tout le monde ». La déviance tend ainsi à disparaître.
18Autre point déterminant, les transformations urbaines rapidement évoquées plus haut font de la présence de l’homosexualité une caractéristique parmi d’autres du Marais ou de Park Slope plutôt qu’une source, ajoutée à d’autres, de disqualification. D’abord les politiques publiques ont contribué à réorganiser l’espace public dont la sécurité et la propreté sont désormais érigées en priorités. La « guerre au sexe public » menée par la municipalité de New York se donne pour objectif de reléguer dans le privé la sexualité des gays, actant, donc, la visibilité possible de l’homosexualité quand elle se « désexualise » (Berlant et Warner, 1998). La politique menée au nom de la qualité de la vie de Rudy Giuliani, élu maire de New York en 1994, joue à cet égard un rôle décisif. Dans les deux villes, la gentrification relègue plus loin les modes de vie alternatifs, et contribue à opérer le partage entre l’homosexualité légitime, qui a accès à la visibilité, et d’autres, associées à la sexualité. C’est désormais à une homosexualité plus respectable que s’adressent les professions de foi gayfriendly.
19Surtout, hétérosexuels et homosexuels se retrouvent dans une vision partagée du quartier qu’ils affectionnent alors que les seconds tendent à délaisser le label du quartier gay. Carol, lesbienne, 45 ans, universitaire qui vit en couple avec sa compagne et leur fille à Park Slope, explique :
« En 1992, on avait compris que c’était un quartier très gayfriendly. Nous ne ressentions pas le besoin de trouver un endroit qui était en majorité gay. Nous voulions vivre dans un quartier mixte avec une atmosphère gayfriendly. »
20La substitution du qualificatif gayfriendly à celui de gay dans la manière dont elle définit le quartier désirable est significative. Elle traduit la demande croissante d’un environnement qui favorise des liens informels, un sentiment d’appartenance et de sécurité, et des sociabilités incluant des hétérosexuels progressistes, plus que des « enclaves lesbiennes » (Brown-Saracino, 2011). Dans l’entretien, Carol va encore plus loin et se demande si cette atmosphère gayfriendly était même la motivation première de son installation à Park Slope. De fait, les stratégies scolaires semblent avoir été déterminantes, et couronnées de succès, puisque leur installation dans la zone historique de Park Slope, non loin du parc, leur a permis d’envoyer leur fille dans l’école publique la plus prisée. Dans cette école, un comité « Diversity » organise des « événements qui mettent en lumière et explorent la diversité de nos cultures, ethnicités, religions, orientations sexuelles, origines socio-économiques, genres, expressions et identités de genre, capacités et points de vue ». Carol est aussi une membre active de l’église méthodiste de Park Slope, congrégation progressiste qui affiche son soutien aux droits des personnes dites LGBT et a milité activement pour l’ouverture du mariage aux couples de même sexe. Plus largement la valorisation du capital culturel et d’un état d’esprit artiste commande sa sociabilité, et organise un mode de vie propre à une certaine classe sociale et supposément détaché des valeurs matérielles.
21La vision d’une orientation sexuelle qui n’est plus pensée comme une identité première et déterminante est relativement partagée. Une certaine représentation de l’homophobie et de sa cartographie va aussi contribuer à réunir homosexuels et hétérosexuels. À Park Slope comme dans le Marais, les enquêtés, tous convaincus que, dans leur quartier et dans leur environnement, l’homophobie n’existe pas, pointent du doigt, a contrario, la « province » et les « petits bleds », la « banlieue » et parfois les quartiers bourgeois. C’est là que régneraient, notamment en raison de l’absence d’éducation, l’obscurantisme et le rejet. Des frontières à la fois mentales et géographiques, particulièrement fortes et relativement consensuelles, sont réaffirmées même si, de l’autre côté de l’Atlantique, les espaces repoussoirs sont différents : le Midwest, et surtout le Sud des États-Unis, et encore, pour ce qui concerne New York, les quartiers « italiens », « hispaniques » et parfois la « communauté noire », ou encore les banlieues résidentielles. Il reste que, dans les deux cas, le discours moral sur l’homosexualité et l’homophobie fonctionne comme un marqueur de classe, et ce quelle que soit l’orientation sexuelle. Il constitue le support d’une distinction sociale qui ne disparaît pas, mais plutôt se réorganise, malgré les professions de foi progressistes et la satisfaction affichée de vivre dans des quartiers « mixtes ».
22Pour résumer, on peut dire que la proximité et la solidarité de classe affaiblissent le stigmate sexuel : c’est le fruit du processus de gentrification, nous l’avons vu. Inversement, la sexualité devient un levier pour tracer, déplacer et renforcer des frontières de classe : que ce soit par les frontières symboliques que je viens de décrire ou à travers la constitution d’entre-soi que je vais aborder maintenant. À noter ici que l’intégration forte de lesbiennes comme Carol dans ce milieu mixte dit aussi les conditions de ce brassage, et l’absence de femmes dépourvues du capital culturel et économique nécessaire pour participer à cette sociabilité, et moins aptes à éliminer ou dissimuler des marqueurs gays. Quand elle souligne le fait qu’elle a des cheveux longs coiffés de manière relativement classique et porte des bijoux (même si elle a, selon ses mots, « son style butch à elle »), d’autres lesbiennes, célibataires, sans enfants, et affichant un style plus décalé par rapport aux normes de genre en vigueur, sont exclues, ou moins bien intégrées à cette sociabilité.
Socialisation locale à la gayfriendliness
23Églises et synagogues, écoles et associations forment des lieux de rencontre où des profils sociaux similaires font oublier les différences en termes d’orientation sexuelle. Plus que cela, s’y transmettent des valeurs, et en premier lieu un goût pour la diversité qui englobe l’homosexualité, et façonne, chez les hétérosexuels, une certaine représentation de celle-ci. Comment ce goût, et indissociablement le dégoût pour une certaine homosexualité comme nous l’avons vu, est-il formulé, transmis, et pourquoi prend-il une place aussi importante dans la manière dont se définissent ces habitants ?
24Ce goût s’énonce de façon relativement similaire dans les églises, dans les synagogues mais aussi dans les écoles, par un engagement explicite en faveur de la diversité. Si on peut faire la généalogie de ce mot d’ordre à l’université et dans les grandes entreprises (Berrey, 2015), d’autres travaux ont montré le rôle des quartiers gentrifiés dans son intégration à la culture de classe d’une fraction des classes supérieures (Tissot, 2011) : c’est en effet une caractéristique cruciale de l’appropriation de l’espace par les gentrifieurs que de s’opérer de façon également symbolique, par l’énonciation et l’imposition de normes. Il convient donc de raisonner à différentes échelles si l’on veut comprendre la force que le volet gayfriendly de ces normes prend localement. La paroisse de Carol illustre la nécessité de ce raisonnement. Ma première visite du quartier en 2010 m’amène devant les portes de l’église méthodiste, et je peux lire en grand, visible pour tout piéton, que sont bienvenus « straight and gay », de même que « old and young, black and white, rich and poor ». On reconnaît la rhétorique de la diversité (présente dans les autres églises du quartier, dans les synagogues et dans les écoles comme celle que fréquente la fille de Carol et d’autres, à l’exception de l’église catholique Saint Saviour) par l’énumération des catégories la composant. Le site de la congrégation Beth Elohim affiche ainsi son engagement à « inclure les individus et les familles quels que soient leur âge, race, genre, statut économique ou familial, origine ethnique, capacité mentale ou physique, ou orientation sexuelle », présent à quelques nuances près dans d’autres synagogues6.
25La rhétorique de la diversité est omniprésente dans les lieux de notabilité à Brooklyn, et elle se retrouve dans des institutions affichant une acceptation explicite et engagée de l’homosexualité, comme l’église méthodiste qui a suspendu la célébration des mariages tant que les couples de même sexe n’y avaient pas droit. Mais la question de l’homosexualité est surtout traitée sur un autre registre, celui de la réconciliation, qui définit au sein de l’église méthodiste un courant spécifique, formé en 1984, dont fait partie l’église de Park Slope : le Reconciling Congregation Program, qui s’oppose aux courants conservateurs clairement hostiles au mariage des couples de même sexe (Moon, 2004). Les églises qui s’y rallient affichent une attitude inclusive, prônent l’accueil des paroissiens de toute orientation sexuelle, et s’engagent activement pour la reconnaissance des couples de même sexe, dont elles célèbrent le mariage. La lutte contre les courants qui voient chez les gays une force antichrétienne et proposent de les soigner n’est pas aisée. L’adhésion à l’idée d’une nature gaie (born gay) et la dissociation de l’homosexualité avec la sexualité récréative constituent des leviers puissants pour faire grossir leurs rangs. On comprend alors le soutien fervent apporté à la cause du mariage pour les couples de même sexe, celui-ci permettant d’englober les gays et les lesbiennes dans la célébration de l’amour spirituel, conjugal et familial.
26La diversité ainsi promue a pour vertu d’euphémiser les rapports de pouvoir pour valoriser la coexistence de groupes « différents », à qui ladite coexistence est censée bénéficier. La question de l’homosexualité vient aisément s’inscrire dans ce cadre de pensée, oblitérant la question des privilèges hétérosexuels. Ces derniers sont de ce fait disposés et en quelque sorte autorisés à maintenir, par les distinctions déjà évoquées entre homosexualité respectable et homosexualité suspecte, l’asymétrie des sexualités. Cette rhétorique permet par ailleurs d’écarter, même implicitement, le spectre d’institutions « gaies ». De fait, la majorité des églises protestantes de Park Slope reconnaissent l’homosexualité, et plus encore la légitimité du mariage des couples de même sexe, mais contrairement à certaines églises (comme les metropolitan community churches), elles ne sont pas tant gaies que gayfriendly, et cherchent, à l’instar des synagogues, à attirer des gays et des lesbiennes au sein de leur paroisse, dans un travail de recrutement qui vise à « transformer l’orientation sexuelle en raison de pratique religieuse » (Coulmont, 2003, p. 35). Les congrégations juives, en majorité affiliées au mouvement réformateur qui a reconnu le mariage des couples de même sexe en 1996 (Kaplan, 2003), offrent un panorama similaire. Rien de tel dans le Marais, connu pourtant pour être un « quartier juif » et pas seulement « gay » : Franck, qui se définit comme un juif libéral, fait partie d’une congrégation située dans un autre quartier parisien. En France, l’inclusion de l’homosexualité dans une diversité valorisée, quasi institutionnalisée, ne se retrouve ni dans le monde religieux, et encore moins dans le monde scolaire.
27Il faut le noter : les églises et les synagogues étasuniennes n’étaient pas forcément prédisposées à rallier la cause du mariage pour les couples de même sexe, mais la fusion des valeurs familiales avec le registre juridique et politique du droit, ainsi que la mise à distance de la sexualité, a fait naître une rhétorique efficace, contribuant à banaliser l’homosexualité. Elle a été d’autant plus efficace que les écoles, églises et synagogues que l’on a évoquées fonctionnent comme de véritables institutions locales, au sens où elles sont structurées par des pratiques, des normes et des principes de classement spécifiques, et y socialisent leurs membres (Lagroye et Offerlé, 2011). Ces principes de classement – et notamment la définition d’une homosexualité respectable – trouvent leur force dans le registre politique et religieux auquel ils s’adossent. Parties prenantes de la reproduction des positions sociales, ils prennent place aisément dans les habitus des hétérosexuels de Park Slope. Quand les classes moyennes supérieures trouvent dans les églises et les synagogues des lieux de sociabilité, notamment pour leurs enfants, les écoles font l’objet de stratégies éducatives encore plus intenses, dans lesquelles l’apprentissage de la diversité joue un rôle crucial. Si on sait que certains parents des classes moyennes et supérieures françaises valorisent le « brassage contrôlé » (Van Zanten, 2009, p. 67), la situation étasunienne se distingue par l’inclusion explicite des parents de même sexe dans ce brassage. Dans ce contexte de banalisation de l’homosexualité, notamment conjugale et familiale, la présence des couples de même sexe, de niveau socio-économique élevé et dans leur grande majorité blancs, est particulièrement appréciée par les parents hétérosexuels de Park Slope.
28Au-delà de ces stratégies propres à une classe plutôt qu’à un espace, il faut souligner une fois encore la spécificité du contexte de la gentrification, qui renforce le potentiel socialisateur des lieux évoqués. Berceau d’une sociabilité intense, Beth Elohim, la synagogue réformée la plus importante de Brooklyn, accueille de nombreux enquêtés : elle a été un foyer d’activisme des gentrifieurs de Park Slope. Les écoles, qui cristallisent des intérêts plus explicites encore, ont joué une fonction similaire. C’est particulièrement le cas de l’école publique où Carol envoie sa fille, où les gentrifieurs se sont mobilisés avec ardeur, via les puissantes associations de parents d’élèves ou encore des comités de levée de fonds. Certains enquêtés évoquent même les combats qu’ils y ont menés, notamment contre les parents de la communauté irlandaise naguère présente dans le quartier (et selon eux foncièrement intolérante), pour promouvoir, dans cet esprit gayfriendly, l’accueil des parents de couple de même sexe.
Conclusion : appropriation des espaces et déplacement des frontières
29Le devenir des quartiers gays en voie de gentrification suscite aujourd’hui de nombreux commentaires, notamment dans les débats publics, pour déplorer la fermeture des bars, l’afflux des hétérosexuels et ses effets dépolitisants et normalisateurs. La transformation d’espaces qui ont été décisifs dans l’émergence de l’activisme des années 1970 en signerait le déclin et une ère nouvelle, celle de l’assimilation. Il existe pourtant une autre manière de réfléchir à ces espaces, plus distanciée, mais peut-être pas moins politique au final, pour s’interroger non pas tant sur ce que les hétérosexuels font aux quartiers gays, mais sur ce que ces derniers font aux hétérosexuels qui y vivent. Nous avons vu qu’ils sont propices aux liens entre des hétérosexuels et des homosexuels gentrifieurs qui vont au-delà de relations de voisinage faites de croisements ponctuels et d’évitement. Les transformations des dernières décennies – et notamment les formes d’appropriation de l’espace par des habitants fortunés – l’expliquent, et non pas les vertus de la proximité, ni même une atmosphère progressiste qui infuserait magiquement. La présence de gays et de lesbiennes éduque-t-elle les hétérosexuels et contribue-t-elle à faire disparaître les préjugés ? En réalité, l’exposition à laquelle consentent les gentrifieurs hétérosexuels est filtrée, mesurée et contrôlée. Les relations avec les gays et lesbiennes sont établies sur la base d’intérêts communs liés à la gentrification, et s’accompagnent de profits moraux et/ou symboliques quand la proclamation de gayfriendliness permet de rejeter les « autres », pauvres et minorités racisées, en le désignant comme homophobes. L’histoire aussi bien que la composition sociodémographique et l’urbanisme des espaces expliquent cette « coexistence pacifique » (Chauvin et Lerch, 2016), dont l’enquête souligne les formes particulières, traduction de valeurs familiales et de classe excluantes autant qu’incluantes.
30Au-delà des enseignements apportés à l’histoire, ni linéaire ni inéluctable, des progrès de l’acceptation de l’homosexualité, l’enquête montre la nécessité d’aborder les liens entre valorisation, appropriation et catégorisation des espaces (Backouche et al., 2011) en étudiant des rapports sociaux de manière intersectionnelle. Comment s’est faite la valorisation d’espaces doublement stigmatisés, en tant que quartiers populaires dégradés de centre-ville et en tant que quartiers gays ? Non pas tant en excluant et en déplaçant sciemment ces populations qu’en en faisant les éléments d’un espace réorganisé et redéfini, lesdites altérités devenant les ingrédients d’une diversité appréciée. La revalorisation qui autorise cette réappropriation se fait sous l’impulsion d’agents précis (dans le cas étasunien, un milieu local particulièrement actif), sur la base de catégories spatiales positives (le quartier « divers », « gayfriendly ») et négatives (les espaces et leurs habitants « homophobes »). Les ressources matérielles et symboliques mobilisées dans cette entreprise sont construites au sein de cet espace, à la faveur de liens établis dans les associations, les rues, les commerces et les associations. De ces réseaux locaux a émergé un discours sur l’homosexualité effaçant le stigmate des quartiers gays. Point important : ces processus se déploient en renforçant autant qu’en déplaçant les frontières, mais on ne peut les comprendre qu’en prenant en compte l’intrication des rapports sociaux. D’autres hiérarchies sont en jeu, ébranlées elles aussi, qui permettent aux positions de classe de se maintenir. Ainsi, l’alliance entre gentrifieurs d’orientations sexuelles différentes est une condition de leur appropriation commune du quartier. Elle réduit le stigmate de l’homosexualité, tout en établissant une distinction entre homosexualité respectable et homosexualité suspecte – distinction nouvelle qui elle-même réorganise (plutôt qu’elle l’abolit) l’hétéronormativité. L’émergence de la gayfriendliness dit ainsi la manière dont les questions de sexualité sont partie prenante des processus de distinction sociale au sein de cette fraction des classes supérieures. Elle met parallèlement au jour ce phénomène inédit qu’est la valorisation aussi prononcée que contrôlée de l’homosexualité.
31Faute de considérer les rapports sociaux dans leur diversité, non réductibles à des logiques de classe (comme si les classes supérieures se contentaient d’instrumentaliser la question de l’homosexualité), on ne peut comprendre comment les groupes dominants peuvent, au prix de subtils réajustements, maintenir leur pouvoir. Et c’est sur cette question, enfin, que l’enquête apporte un enseignement éclairant le rôle des quartiers gays et gentrifiés. Ces derniers peuvent être vus comme des espaces sociaux locaux (Laferté, 2014), où les rapports de classe prennent des formes singulières, non réductibles aux panoramas nationaux. Plus encore, on voudrait défendre ici l’idée qu’ils constituent de véritables « laboratoires réformateurs » (Topalov, 1996), c’est-à-dire des lieux où s’inventent des mots d’ordre, des normes sociales, des sociabilités et des modes de vie, des manières de classer les groupes, les espaces et les sexualités. Évidemment l’acceptation de l’homosexualité n’est pas limitée à ces espaces. Leurs habitants n’ont pas, loin s’en faut, l’apanage du progressisme. Mais des quartiers gais gentrifiés est né un type particulier d’acceptation que j’ai choisi d’appeler gayfriendliness. Celle-ci s’inscrit dans un habitus de classe, et se nourrit des capitaux, économiques, culturels et sociaux, qui permettent d’énoncer les conditions de la tolérance. Les ressources qui autorisent cette ouverture sont donc décisives. Celle-ci ne résulte pas d’esprits soudainement éclairés, de prises de conscience déclenchées par les mobilisations gaies, même si celles-ci assurément jouent un rôle déterminant. Prenant une forme spécifique (et limitée), elle relève d’un processus de rétablissement caractéristique du rapport au pouvoir des groupes dominants, qu’il s’agisse ici des groupes dominants du point de vue de la classe ou de l’hétéronormativité. En effet, ébranlées par les luttes des années 1960 contre l’ordre économique, la ségrégation raciale, ou encore l’ordre familialiste et la répression de l’homosexualité, les classes moyennes et supérieures étasuniennes ont, dans les décennies qui suivent, forgé et intériorisé de nouveaux mots d’ordre (dont la notion centrale de diversité), refondant les bases de leur légitimité. Cette invention n’est pas mécanique, encore moins intentionnelle. Elle répond à des logiques sociales, dont sont parties prenantes des acteurs et des lieux parfois inattendus. C’est sur cette proposition que je voudrais terminer. Voilà des endroits où il faut enquêter pour comprendre comment sont nés des discours et des mots indiquant un déplacement conséquent des frontières délimitant et définissant les groupes dominants, autorisant une certaine proximité raciale naguère honnie par les Blancs étasuniens, et intégrant désormais les gays et lesbiennes de même niveau socio-économique.
Notes de bas de page
1Le 28 juin 1969, une descente de police au Stonewall Inn, bar gay du quartier de Greenwich Village à New York, provoque une émeute de plusieurs jours, qui donnera naissance à la Gay Pride.
2Derrière ce qualificatif, trois dimensions sont généralement mises en avant : le fait que des gays et des lesbiennes y vivent, que des commerces ciblent directement une clientèle gaie et l’existence d’un label identifiant l’espace à ce groupe (Giraud, 2014).
3L’enquête menée entre 2011 et 2016 repose sur 95 entretiens, dont deux tiers avec des personnes autodéfinies comme hétérosexuelles. Les enquêtés, souvent propriétaires, appartiennent aux classes moyennes supérieures ou supérieures, sont, à quelques rares exceptions, blancs et mettent en avant des valeurs dites progressistes, notamment dans le domaine du libéralisme culturel, parmi lesquelles un rejet explicite de l’homophobie et une acceptation, variable, de l’homosexualité. Le choix de deux quartiers gentrifiés a permis de repérer des habitants hétérosexuels aux profils similaires dans les deux pays. Le label « gay » qui leur est associé renvoie à l’arrivée d’hommes gays dans le Marais et de lesbiennes à Park Slope (Giraud, 2014 ; Gieseking, 2020).
4Même s’ils conservent une forme de mixité. Ainsi la population de Park Slope compte, au recensement de 2010, 67,3 % de Blancs, 6,4 % d’Africains-Américains, 6 % d’Asiatiques, et 16,6 % d’Hispaniques. Le Marais, qui comprend 48,5 % de cadres supérieurs et professions intellectuelles, conserve 5,7 % d’ouvriers et une population kabyle et chinoise dans le 3e arrondissement (Giraud, 2014).
5Grâce notamment à l’accès libre à la reproduction médicalement assistée et, dans de nombreux États, à la possibilité offerte à un « second parent » d’adopter l’enfant (Cherlin, 2009).
6Voir le site de Beth Elohim, [https://cbebk.org], celui du Park Slope Jewish Center, synagogue d’obédience conservatrice, [https://www.psjc.org], ou encore la synagogue plus militante, Kolot Chayeinu, qui affiche un engagement résolu pour les droits des gays et des lesbiennes (et même au-delà, à travers l’acronyme LGBT, des trans), [https://www.kolotchayeinu.org], consultés en novembre 2022.
Auteur
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Sylvie Tissot
Université Paris 8.
Sylvie Tissot est enseignante-chercheuse, université Paris 8, Cresppa-CSU, Paris.
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