La production de l’espace ou la triade perçu/conçu/vécu d’Henri Lefebvre
De la réflexion épistémologique à la concrétion méthodologique
p. 59-76
Texte intégral
1Si des auteurs comme David Harvey et Edward Soja ont popularisé les travaux d’Henri Lefebvre en mobilisant son champ conceptuel, le regain d’intérêt pour sa pensée semble s’élargir. En France, Rémi Hess a réédité certains de ces ouvrages et le colloque Henri Lefebvre : une pensée devenue monde, organisé à l’université Paris Ouest-Nanterre en 2011, témoigne de ce renouveau. Toutefois, l’importante culture philosophique de l’auteur et la galaxie de concepts qu’il a créés et connectés dans un système de pensée ouvert1 (Echeverria, 2006) le rendent difficile d’accès. C’est pour ces mêmes raisons qu’il faut souligner les divergences méthodologiques, épistémologiques et politiques d’interprétation de son œuvre (Garnier, 2011), comme je l’illustrerai dans cette contribution sur la triade. Plus graves encore sont les récupérations politiques qui, comme Le droit à la ville (Lefebvre, 1968), et contrairement à son objectif révolutionnaire initial, furent utilisées pour la pacification urbaine contre les classes populaires (Garnier et Goldschmit, 1978). Qu’il soit boudé ou incompris, je serai toujours surpris, compte tenu de l’amplitude de son œuvre, et à l’inverse des célèbres Anglo-Américains mentionnés qui s’en sont inspirés, que Lefebvre puisse être absent de certains articles visant à caractériser la géographie critique ou radicale française (Gintrac, 2012 ; Morange et Calbérac, 2012).
2En revanche en Amérique latine, l’importante assise marxiste a favorisé des reprises de l’œuvre dans son utilité émancipatrice (entre autres : Echeverria, 2006 ; Núñez, 2014 ; Espinosa, 2020). La traduction tardive de La production de l’espace (Lefebvre, 1974) à l’espagnol, publiée en 2013, a provoqué une effervescence inouïe à mes yeux de français, puisque des séminaires de lecture académiques ou militants se sont multipliés à Mexico, bien au-delà des cercles de géographes. C’est dans ce contexte que cet ouvrage est devenu la pierre angulaire théorique de ma thèse de doctorat (Lariagon, 2018). Par la suite, une collaboration entre jeunes chercheurs mexicains, français et uruguayens débouchait, à Caen en mai 2018, sur la tenue du colloque international Le droit à Lefebvre2. Tandis que d’autres événements commémoratifs de 1968 avaient lieu dans le Paris mondain, cette rencontre faisait « l’éloge et le sauvetage de Lefebvre » face à « l’usurpation du droit à la ville dans les politiques urbaines3 ».
3Ainsi, afin de montrer que les travaux de Lefebvre sont pertinents pour la recherche en sciences sociales, cette contribution vise à rappeler les fondements épistémologiques de la production de l’espace développé dans l’ouvrage éponyme (1974). Si étudier ce processus est nécessaire pour comprendre le développement du capitalisme contemporain, la triade des espaces perçu, conçu et vécu qui le caractérise est donc d’utilité méthodologique. Cette triade conceptuelle est une matrice de qualité puisqu’elle permet de relier l’étude de la réalité socio-économique, celle des relations de pouvoir et celle de la dimension culturelle des sociétés ; trois champs géographiques qui ont parfois mobilisé cette triade pour justifier leurs propres travaux plutôt que pour s’articuler avec les autres (Chivallon, 2003). L’exposition commencera par la définition de l’architectonique spatiale, principale loi de l’espace, pour ensuite préciser l’impossibilité de concevoir la production de l’espace sans le social. Par la suite, j’argumenterai que Lefebvre, en fin dialecticien, ne peut avoir fourni une interprétation dualiste des relations espaces-sociétés, mais qu’il a au contraire posé les fondations d’une approche relationnelle de l’espace. Dans la continuité de cette réflexion, seront discutées et critiquées les interprétations que David Harvey (1998 [1989] ; 2006) et Edward Soja (1989 et 1999) font de la triade mentionnée, afin de présenter ma propre interprétation et sa traduction méthodologique.
Architectonique et production sociale : de la nature de l’espace à la monopolisation de sa transformation
Le projet d’une théorie unitaire de l’espace
4Pour Lefebvre, la multiplicité d’approches et définitions de l’espace est un problème crucial en partie lié à une division des sciences peu remise en cause, ce qui pour lui révèle l’existence d’un « manteau idéologique » et de pratiques scientifiques suspectes. Chaque spécialiste traite de « l’espace de quelque chose » pour justifier sa spécialisation, sans savoir pour autant s’il parle de la même chose que les autres. À travers l’histoire de l’humanité, penseurs, scientifiques et idéologues ont produit de nombreux espaces « mentaux ». Depuis la Grèce antique, les philosophes ont produit leurs lots d’abstractions, l’espace allant même, avec Kant, devenir un a priori de l’esprit. Cette philosophie a souvent été revue et corrigée par les mathématiques, produisant nombre d’espaces théoriques : euclidien, cartésien, newtonien, etc. Mais comment peuvent coïncider d’un côté ces espaces « abstraits » avec l’espace « physique », à la fois support observé par tous au quotidien, et étudié par la géographie physique et les sciences de la nature ? C’est en constatant cet « abîme théorique » entre ces conceptions mentales et physiques que Lefebvre entreprit le chantier d’une théorie unitaire de l’espace (Lefebvre, 2000 [1974], p. 9-19).
5Cette théorie ne niait pas l’existence de plusieurs espaces logico-épistémologiques (kantien, euclidien, mathématique, etc.) conçus à travers l’histoire de la pensée, mais a montré l’existence de niveaux de spatialité : physique, mental et social. Il ne chercha pas à supprimer les différences entre ces trois niveaux, mais au contraire à trouver les médiations qui peuvent exister entre eux et donc de proposer une nouvelle synthèse dans laquelle le social unifierait le tout.
L’architectonique spatiale
6Dans La production de l’espace, on comprend d’emblée que la position matérialiste de l’auteur est incompatible avec un espace uniquement considéré comme un a priori de l’esprit. La matière existe indépendamment de la conscience qu’on a d’elle. L’espace premier, ou absolu, est donc la Nature et ses principes ou lois sont définis par son architectonique.
7La première loi provient des travaux de Leibniz à qui les mathématiques ont ensuite donné raison (Lefebvre, 2000 [1974], p. 197-201). Si l’espace existe objectivement (la Nature) et qu’il est infini, il n’a ni forme assignable ni orientation. Il n’est donc pas inconnaissable, mais plutôt indiscernable. Dans l’infini de la matière, nous ne pouvons discerner des ensembles d’objets, ou les distinguer les uns des autres et dessiner leurs contours, qu’à la condition d’être en relation avec eux, à leur « contact ». Leibniz n’adopte pas pour autant une posture subjectiviste qui consisterait à dire que l’observateur définit l’espace en le mesurant. Il veut dire qu’un corps, à travers la manifestation de son existence, c’est-à-dire en « occupant l’espace », se différencie et distingue des choses qui l’entourent, tout en restant interdépendantes (objectivement et subjectivement). Pour Leibniz, l’espace est donc absolument relatif (ibid., p. 198), ce qui amène à considérer l’espace comme relationnel (Harvey, 2006). L’espace n’est pas un cadre préexistant, un contenant vide que viendrait remplir un contenu. Il ne contient pas déjà les nombres et les représentations comme le défendaient Descartes et Spinoza, et il n’est pas non plus la somme des choses présentes. L’espace et les choses dans l’espace deviennent discernables par et pour l’activité sociale4 (ibid., p. 222).
8Si l’espace est relationnel, c’est que les objets dans l’espace sont en interrelation, donc en mouvement et en transformation. Lefebvre illustre d’ailleurs comment l’activité sociale, tout comme des phénomènes physiques (la météo, la tectonique des plaques, le feu, etc.), est toujours de l’énergie qui se développe, avec ses orientations, des relatives stagnations ou des dépenses brutales. Ces processus unissent et sont unis dans la production de l’espace. Lefebvre appuie cette même théorie en mobilisant les conclusions de l’astronome Hoyle (1956) :
« Si quelqu’un dit “énergie”, il doit aussitôt ajouter qu’elle se déploie dans un espace. Si quelqu’un dit “espace”, il doit aussitôt dire ce qui l’occupe et comment : le déploiement de l’énergie autour de “points” et dans un temps. Si quelqu’un dit “temps”, il doit aussitôt dire ce qui se meut ou change. L’espace pris séparément devient abstraction vide ; et de même pour l’énergie et le temps […]. Que l’espace physique n’ait aucune “réalité” sans l’énergie qui se déploie, cela semble acquis. Les modalités de ce déploiement, les relations physiques entre les centres, les noyaux de condensations, et d’autre part les périphéries, restent conjecturaux » (Lefebvre, 2000 [1974], p. 20).
9Dans cette « perspective énergétique », ce qui est « conjectural » pour Lefebvre, ce sont les théories du développement, notamment la philosophie cartésienne, qui a justifié l’appropriation d’une nature supposée infinie et offerte à l’homme par Dieu. Fidèle à sa tradition marxiste, pour lui, la conjecture est identifiée : la croissance des forces productives concomitante à l’affirmation, surtout au cours des siècles précédents, du mode de production capitaliste. Ce mode de production, qui inclut les relations sociales de reproduction (la famille) et les rapports de production (division du travail, relations de propriété, etc.), a conduit à une transformation de l’espace, c’est-à-dire de la structure des relations entre les objets. Le capitalisme transforme la nature en ce qu’il capte de l’énergie et la redirige pour sa propre reproduction.
10Si à son époque les auteurs ne citaient pas frénétiquement leurs sources, Lefebvre le faisait peut-être encore moins que les autres. Pourtant, difficile d’imaginer qu’il n’avait pas connaissance de la théorie de la relativité d’Einstein (1915) tant son explication semble coïncider avec les deux conclusions principales de cette théorie. En effet, si l’espace est l’agencement même des objets les uns par rapport aux autres, et que le temps est l’intensité des flux d’énergie, c’est-à-dire le contenu des relations entre les objets, c’est donc qu’espace et temps sont liés : le temps est la 4e dimension de l’espace ; et il est relatif à l’espace.
11La force du propos de Lefebvre est d’arriver à faire coïncider dans son argumentation des approches physiciennes et philosophiques, tenues ensemble par la philosophie matérialiste. Sa définition de l’espace est compatible avec les conceptions marxistes de l’histoire et du social, ainsi qu’avec celle de Nietzsche pour qui le corps, qui ne se découpe pas en esprit et matière, est le fil conducteur. Sa volonté de puissance permet de placer le social, mais aussi toute forme de vie, au sein de cette architectonique spatiale. Ce concept central que Nietzsche a développé à travers plusieurs ouvrages (entre autres : 1964 et 1968) explore cette velléité de puissance qui n’est autre que cet instinct de dépassement qui traverse toute espèce, et qui explique tout autant le combat féroce que peuvent se livrer deux animaux que le développement intellectuel et technologique de certaines sociétés humaines afin de continuer à prospérer (Granier, 1982). Dans cette perspective anti-essentialiste, la seule essence est celle de la vie toujours en devenir. Les groupes et classes sociales sont donc autant de forces, qui développent des stratégies d’accumulation de puissance, et qui peuvent travailler ensemble comme entrer en compétition, et dépenser brutalement toute leur énergie dans une guerre qui reconfigurera définitivement leurs espaces-temps.
12C’est précisément à partir de cette architectonique qui intègre le social que l’espace social est produit. Ces lois peuvent donc être comparées, pour simplifier le propos, à des « règles du jeu ». Par exemple, le résultat d’un match de football n’est pas déterminé par les régles de ce sport, mais par la capacité des équipes, le soutien des supporters, la rigueur de l’arbitre et d’autres facteurs qui déterminent la virulence du choc entre les forces présentes. Comprendre les règles du jeu nous aide à comprendre la partie, sans en déterminer l’issue. Lorsqu’à la fin du chapitre mentionné, Lefebvre (2000 [1974], p. 262-263) distingue l’architectonique de l’espace global, il différencie les règles (les lois physiques de l’espace-temps) et le résultat du jeu social (lui-même soumit à ces mêmes lois). Bien que la Terre ait fini par être entièrement socialisée, la manière spécifique dont cela s’est passé ne s’explique par aucune essence ou histoire naturelle, mais par le développement des forces productives et l’évolution de la lutte de classe dans le cadre de l’avènement du capitalisme.
La production (sociale) de l’espace (social) : une approche dimensionnelle
13Le travail historique et philosophique mené par Lefebvre cherche à montrer comment différentes sociétés organisent, selon leurs modes de production et en même temps que d’autres rapports sociaux, leurs espaces-temps, qui « en retour » deviennent les instruments de la pensée et de l’action. L’espace social lefebvrien est donc un moyen de production dont l’ordre ou le désordre relatif des objets qui s’y trouvent, le sens attribué et les relations sociales qui y sont inscrites, permettent des choses et en interdisent d’autres (Dear, 1994).
14Pour autant, l’espace social ne se réduit pas à celui socialisé, approprié par un groupe social. Lefebvre lui confère une qualité sociale qui vient faire le lien entre la réalité physique perceptible et les abstractions mentales produites par les sociétés. L’espace est social, car, pour les sociétés humaines, il ne peut relationnellement pas en être autrement. Toute théorie de l’espace est sociale puisqu’élaborée depuis un espace socialement produit, tout en l’affectant simultanément. Plus qu’une théorie culturelle de l’espace, de comment les groupes sociaux agencent physiquement leurs environnements, il s’agit d’une théorie sociale qui spatialise et historicise la production de connaissance.
15En effet, dans le prolongement et en opposition au Cogito ergo sum de Descartes, les processus de représentations sont toujours réalisés à partir d’une certaine configuration des objets et des relations avec ceux-ci, c’est-à-dire dans un contexte matériel donné. Il ne peut donc y avoir de sujet sans espace (ibid.). De cette position épistémologique, il faut tirer deux considérations. Tout d’abord, Lefebvre « rematérialise le monde des idées » (Labica, 2014). Ensuite, si les processus de subjectivation sont toujours localisés dans l’espace géographique, il faut partir des pratiques sociales (toujours spatialisées) pour comprendre la genèse des cultures et de la formation de sujets politiques, et non l’inverse. Autrement dit, les subjectivités peuvent être appréhendées objectivement.
16Ainsi, et comme cela l’est déjà en Amérique latine grâce à l’ancrage du marxisme (Núñez, 2009 et 2014), considérer l’espace (social), c’est accepter qu’il soit une dimension du social, puisqu’il est partout, tout le temps. La définition de León Hernández (2011) va dans ce sens, puisqu’il le définit comme médiation dynamique aux choses, c’est-à-dire qu’il est simultanément les prémices, le moyen et le résultat de l’action. Ainsi, le mode de production d’une société en tant que réalité matérielle (infrastructure), et les institutions dominantes avec les représentations qu’elles défendent (superstructure), définissent le cadre de l’expérience sociale (sans pour autant en déterminer la trajectoire).
17Comme la théorie unitaire de l’espace avait pour objectif de compléter celle de la lutte des classes, considérer avec Lefebvre que l’espace est une dimension du social, invite à régler la focale sur les rapports de domination qui s’installent à partir du xixe siècle, autant dans le champ politico-culturel que dans celui de l’organisation pratique de la vie : « Cette réalité […] ne se présente pas à l’analyse de manière claire et distincte. Dans la pratique, elle se nomme industrie, pour la pensée théorique, elle se nomme : économie politique. L’un ne va pas sans l’autre » (Lefebvre, 2000 [1974], p. 96).
18Étudier la production de l’espace doit donc rendre compte de la lutte des classes qui se joue sous l’hégémonie bourgeoise (loc. cit.). Le terme clé de production ne peut donc pas être réduit à un sens économique, mais élargi à celui de transformation, car tout acte de production commence et finit par un acte de consommation, de matière et d’énergie. On peut donc comprendre pourquoi Lefebvre déclare que toute pratique sécrète son espace (ibid., p. 48), bien qu’il soit plus intéressé par la production intentionnelle de la « seconde nature », celle transformée par l’homme. Son projet de spatiologie (science de l’espace) vise, entre autres objectifs, à élaborer une économie politique de l’espace (ibid., p. 124) pour compléter l’œuvre de Marx, supposément plus centrée sur le temps (Espinosa Hernandez, 2020).
19Du point de vue marxiste, ce qui compte, c’est que les marchandises qui ont conquis le monde ne disent pas leurs vérités, elles parlent dans leur langue, celle des signes du marché qui cachent leurs origines : le travail social (2000 [1974], p. 97). En tant que « produit fini », l’espace dissimule aussi les rapports de production qui le précèdent et à la différence d’un texte, il ne donne pas à être lu. Quand il est produit dans cet objectif, c’est qu’il ment encore plus, comme les monuments qui racontent l’histoire des vainqueurs. Déchiffrer le processus de production capitaliste de l’espace est donc nécessaire à l’émancipation.
Dépasser les dualismes et la trialectique de Soja
Héritage cartésien et dialectique appauvrie
20Démêler les causes et conséquences d’une dialectique incomprise et déformée nous semble nécessaire pour expliquer la persistance de l’approche « sociospatiale ». Cette critique me paraît nécessaire, car, même si Lefebvre était un fin dialecticien, cela n’a pas empêché qu’on l’associe à la polémique, puisque Castells (1972), deux ans avant la publication de La production de l’espace, et Harvey (1973), un an plus tôt, ont dénoncé les excès de son « séparatisme spatial ». C’est d’ailleurs par ce biais qu’Edward Soja a réalisé des interprétations erronées des travaux de Lefebvre (Lariagon, 2018 ; Ripoll, 2018b).
21Si ce dualisme sociospatial est désormais mieux identifié en France, c’est notamment grâce aux travaux de Veschambre et Ripoll (Veschambre, 1999 ; Ripoll, 2005 et 2006 ; Ripoll et Veschambre, 2005) qui font référence en la matière et inspirent mon propos. Si cette approche était censée dépasser un déterminisme de la nature sur les sociétés, c’était pour conférer beaucoup plus aux sociétés humaines que des « possibilités de s’adapter » au milieu. Pourtant, elle a recréé des déterminations en forme d’aller-retour entre la société et l’espace. La société produirait son espace et celui-ci interviendrait en retour sur elle. Ceci pose le problème majeur de réhabiliter un déterminisme de l’espace sur le social (ou « spatialisme »). Pourtant, difficile d’admettre que l’espace agit de la même façon sur le social, que le social sur lui. L’origine du problème provient du dualisme même, qui sépare et autonomise les deux termes, considérant qu’ils seraient régis par des lois différentes. Pourtant, ni l’espace ni le social ne peuvent être réduits à des touts cohérents indépendants de l’autre. Ils ne peuvent donc pas être égaux sur le plan épistémologique.
22Si selon moi cette critique du dualisme est constitutive de la proposition de l’espace social lefebvrien, Soja (1989), dans ses Postmodern Geographies, le pose comme résultat de la « dialectique sociospatiale ». De ce point de départ, et parce que selon lui la dialectique socialité-historicité a dominé les sciences, il élabora une « pensée trialectique » pour rétablir l’équilibre espace-temps-société (Soja, 1999). Cette démarche se justifierait par la trialectique de l’être, structurée par les rapports être-société, être-spatialité et être-temporalité. Le sujet se construirait donc simultanément à partir de la société, de l’espace et du temps… Pire que la dialectique sociospatiale, il met les trois termes au même niveau, laissant penser que sa conception de la dialectique est plus qu’incertaine.
23Mais d’où provient cette tendance à la séparation des termes et à créer des dualismes et trialismes ? La critique de la métaphysique cartésienne sur laquelle insiste régulièrement Lefebvre facilite le travail, et la description que Soja (ibid.) fait de l’espace vécu lefebvrien a fini de nous convaincre. Ce dernier serait un « troisième espace », un espace imaginé, en marge, qu’il faudrait revendiquer pour dépasser le « premier espace » (perçu), celui cartographiable et mesurable empiriquement, aussi opposé au « deuxième espace » (conçu), celui des discours idéologiques dominants. Ainsi, la volonté de l’esprit suffirait à dépasser la réalité sociomatérielle. Soja sépare ainsi le perçu du conçu et du vécu, alors que Lefebvre prévenait justement des dangers d’une analyse qui ne saurait restituer leurs imbrications mutuelles.
24En effet, pour Descartes l’espace était cette res extensa (chose étendue) qui se présente face au sujet, la res cogitans (chose qui pense). C’est ainsi opéré une séparation entre objet et sujet, concevant la raison comme hermétique au monde, séparé du corps et du reste du vivant, travaillant sur elle-même, par abstraction spéculative. Cette raison absolue est radicalement idéaliste puisqu’elle prétend dépasser le monde matériel. C’est à partir de cette conception du rapport à la Vérité que se fondent la philosophie libérale et la science moderne qui dominent le monde depuis plus de trois siècles. Il faut donc acter son hégémonie et admettre qu’elle a structuré le rapport au monde de l’occident (Vergara, 2002), et les méthodes de nombreux scientifiques n’ayant pas anticipé ce conditionnement.
25Un travail d’histoire sociale de la théorie politique devrait montrer que « l’histoire des idées » a participé à l’hégémonie idéaliste et libérale par et pour l’appauvrissement et la disqualification de la dialectique matérialiste. Elle a notamment défendu un réductionnisme dualiste typiquement cartésien, celui d’une dialectique des idées et des faits matériels, comme si le monde des idées était équivalent à celui de la matière et que l’un n’avait rien à voir avec l’autre.
Dialectique restituée et approche relationnelle de l’espace
26Je ne peux pas résumer ici l’immense littérature sur le sujet, mais au moins rappeler qu’à l’origine, la dialectique pouvait être proche de la dialogique, c’est-à-dire d’un dialogue entre deux termes. Mais dès la philosophie de la Grèce antique, elle s’en est distinguée par l’appréhension des contradictions entre ces termes. Beaucoup plus tard, elle fit un retour détonnant via l’idéalisme de Hegel et sa dialectique des idées. Elle fut ensuite renversée (matérialisée) dans le matérialisme historique de Marx, puis renommée matérialisme dialectique par Engels à la fin du xixe siècle. Au siècle suivant, cette expression s’imposa et stimula une grande créativité dans la pensée marxiste, dont Lefebvre fut un des grands théoriciens. Malheureusement, la dialectique fut aussi discréditée par le stalinisme qui, sous le terme de dia-mat, figea cette pensée et l’érigea en une doctrine permettant de justifier les dogmatismes et atrocités du régime totalitaire soviétique, expliquant son obscurcissement (Lefebvre, 1982 [1947], p. 19-20).
27Pour Lefebvre la philosophie classique, fondée sur l’idéalisme et renouvelée par la pensée cartésienne, fonctionne selon une logique formelle qui explique de nombreux réductionnismes, fétichismes et dogmatismes (1982 et 2020 [1970]). Elle donne priorité au principe d’identité, fondé sur des formes observables identiques, indépendamment de leurs contenus. Pourtant, A ne sera pas toujours le même A, car même si son enveloppe (sa forme) paraît inchangée, son contenu change avec le temps (écoulement de l’énergie). A est donc potentiellement bien plus que A (Grawitz, 2001). Et quand bien même un arbre est un arbre, deux « arbres » n’ont pas strictement la même composition.
28Contrairement à la logique formelle qui sépare, la logique dialectique ambitionne de faire coïncider la forme et le contenu par l’appréhension du mouvement de toutes les choses entre elles. D’ailleurs, étant donné qu’il s’agit d’une méthode dont l’observateur est partie prenante, la dialectique matérialiste vise le contenu total (Lefebvre, 1949 [1939], p. 152-153). Le sujet n’est donc pas déterminé par son essence, mais par sa relation aux choses, par une expérience dont l’espace-temps est la médiation dynamique. La dialectique matérialiste réunit ainsi le sujet et l’objet que Descartes avait séparés, et qui a fondé cette « dialectique sociospatiale ». Cette formulation réductrice postule l’existence d’une relation binaire entre la société (premier terme) et l’espace (second terme) et fonde le spatialisme. La trialectique de Soja (1999) est du même acabit à ceci près qu’il y ajoute le temps tout en le mettant de côté.
29Il faut ajouter que cette trialectique relève de l’idéalisme et plus précisément d’une pratique philosophique spéculative, puisqu’elle est une abstraction de deuxième niveau élaborée à partir de la mise en relation d’abstractions de premier niveau : société, espace et temps. La solidité de cet édifice conceptuel n’est donc pas assurée puisque ces trois concepts sont pris comme des formes qui ne résistent pas à l’épreuve du concret, puisque leurs contenus ne peuvent être déliés sous cet angle. En effet, tout fait social n’est-il pas déjà spatial et temporel ? La lecture de Soja est donc erronée, car il a interprété des concepts produits via la dialectique matérialiste depuis une matrice idéaliste, ce qui caractérise justement un réductionnisme contemporain, parfois nommé éclectisme, consistant à emprunter des concepts à diverses traditions de pensée et à les utiliser dans une autre, sans se soucier de leurs correspondances et cohérences épistémologiques.
30Pour restituer sa juste valeur à la dialectique, il faut noter que combinée au concept de totalité, elle constitue l’ancêtre direct de la pensée complexe. D’ailleurs, Engels (1975 [1883]) présentait déjà la dialectique comme mode de développement de la Nature. Les lois de la dialectique que Lefebvre formule pour conclure l’ouvrage Logique formelle, logique dialectique relèvent de cette compréhension :
« a) Loi de l’interaction universelle (de la connexion, de la médiation réciproque de tout ce qui existe) […] b) Loi du mouvement universel […] c) Loi de l’unité des contradictoires […] d) Transformation de quantité en qualité (Loi des bonds) […] e) Loi du développement en spirale (du dépassement)5 » (Lefebvre, 1982 [1947], p. 220-225).
31C’est grâce à cette dialectique-là que Lefebvre élabore son espace social. La définition synthétique que formule Milton Santos (1997) est à ce sujet très illustrative. Pour lui, l’espace est un ensemble indissociable de systèmes d’objets et de systèmes d’actions à la fois solidaires et contradictoires. Les systèmes d’objets conditionnent la forme des actions ; et les systèmes d’actions sont réalisés à partir d’objets existants, participant ainsi à leur modification et/ou à la création de nouveau. L’espace est donc un ensemble de systèmes ou de structures. Chaque système est composé de sous-systèmes, tout en se situant dans d’autres, plus vastes, et il existe entre eux des relations de divers types. Chaque système est composé de variables ou d’éléments, et lorsque le mouvement de l’un de ces derniers est modifié, il y a des répercussions plus ou moins importantes sur l’ensemble. Cette conception relationnelle de l’espace est bien à l’image de la complexité des relations et des contradictions qu’elle sous-tend.
32En fin dialecticien, Lefebvre ne peut donc avoir développé une conception duale ou « sociospatiale », car sa matrice de pensée est située dans une tradition matérialiste dans laquelle c’est l’activité, tout autant sociale et physique, qui met en relation des objets via une dépense d’énergie, constituant l’espace-temps. Il faut par conséquent privilégier l’étude de l’activité sociale et de ses spatialités et temporalités plutôt que celle d’un espace ou d’un temps en soi. En ce sens, il ne fait aucun doute que les trois moments de la triade de Lefebvre que nous allons étudier dans la dernière partie sont liés à la structure sociale elle-même et non à un espace autonome de celle-ci.
De la triade conceptuelle à la méthodologie d’enquête
Trois moments de la production de l’espace
33Pour éviter les explications déterministes, c’est le processus de production qui doit être étudié et non le « produit fini ». Pour cet exercice, Lefebvre propose une triade conceptuelle pour mettre en avant sa triplicité. Pour ma part, j’aurais préféré parler de trois qualités intrinsèques à l’espace socialement produit, que Lefebvre a parfois nommé « moments », en ce qu’ils opèrent sur différentes temporalités qui se chevauchent :
les pratiques spatiales : elles correspondent aux espaces perçus (sensibles-physiques), c’est-à-dire les espaces matériellement perceptibles. Les pratiques sociales, d’abord reproductives puis productives, héritées et transformées, posent une organisation spatiale. Il s’agit de l’espace sécrété par les corps individuels et sociaux, à leurs échelles respectives et avec leurs pratiques. Perçu ne se réfère donc pas à ce que l’on peut interpréter, à des ressentis. C’est l’espace concret des pratiques quotidiennes assimilées par des groupes dans une société donnée, avec ses voies et réseaux de communication, ses passages et ses frontières, des types architecturaux, des lieux d’échanges sociaux et marchands, et bien sûr des usages et rythmes particuliers. Ces pratiques spatiales incluent la production et permettent la reproduction de lieux, leurs hiérarchies, donnant ainsi une continuité à une formation sociale. Cette cohésion induit une certaine capacité spatiale, puisque chaque groupe social apprend à utiliser un espace, se l’approprie (faire propre à soi) en même temps qu’il le reproduit et le transforme. La structure économique et les impondérables de la reproduction biologique et sociale caractérisent fortement ces pratiques ;
les représentations de l’espace : aussi appelées espaces conçus (abstraits-mentaux), elles sont des conceptions de l’espace et de la société, des manières de voir le monde qui posent le contexte de toute pensée et action dans une époque et un territoire donné. Ces représentations, mélange de connaissances, d’idéologie et de croyances, sont érigées en savoir à des fins de pouvoir. Cet espace et celui dominé par les institutions qui justifient et actualisent les rapports de production et l’ordre social qu’elles imposent. Elles jouent donc un rôle important dans la production de l’espace, car elles favorisent des formes de connaissance qui soutiennent la structure du pouvoir rationnel et technique de l’État capitaliste. C’est d’ailleurs par cette même structure et à travers le travail des aménageurs, urbanistes, architectes, administratifs, etc., c’est-à-dire par ceux que Lefebvre appelle les technocrates, que ces conceptions de l’espace s’actualisent et se concrétisent dans la société. C’est ainsi que le conçu capitaliste spécule à partir du perçu et écrase le(s) vécu(s) ;
les espaces de représentations : ce sont les espaces vécus (relationnels-socialisés), des espaces complexes, car toujours codifiés, décodés, recodés par la vie sociale. Contrairement au conçu, ce sont des espaces à partir desquels les sujets individuels et collectifs construisent leurs propres représentations du monde, selon leurs histoires qui, même fragmentaires, refont surface pour s’opposer à la domination. Le vécu diffère aussi du perçu dans la mesure où il est à l’échelle du sujet, depuis et par lui-même, tandis que les pratiques spatiales sont déterminées par leur agencement et l’imbrication de ces diverses échelles. Ces représentations peuvent aussi être le produit de l’imaginaire socialisé et servir de résistance symbolique. Ces espaces sont liés à la dimension clandestine et souterraine de la vie sociale et sont particulièrement exprimés dans l’art6. Ils suggèrent et incitent à des restructurations alternatives et révolutionnaires du conçu institutionnalisé et conduisent toujours à de nouvelles pratiques spatiales. C’est l’espace de l’expérience des sujets, lieu de réinvention perpétuelle où l’aliénation laisse apparaître ses faiblesses et d’où l’instituant émerge.
Mobiliser la triplicité de l’espace pour définir le cadre de l’expérience
34Ma thèse (Lariagon, 2018) ayant pour objectif d’approfondir la dimension territoriale de l’expérience, ou comment se construit politiquement un sujet à partir de l’espace social, j’ai dû réfléchir à comment la situer dans la triade. Si je la situais au niveau du vécu, l’interprétation que Harvey fait de la triade sema le doute :
« [Lefebvre] considère que les relations dialectiques entre elles [les trois dimensions de la triplicité de l’espace] constituent le point d’appui d’une tension dramatique à travers laquelle l’histoire des pratiques spatiales peut être lue. En conséquence, les espaces de représentation ont non seulement la capacité d’affecter la représentation de l’espace, mais aussi d’agir en tant que force de production matérielle en ce qui concerne les pratiques spatiales. Mais affirmer que les relations entre l’expérimenté, le perçu et l’imaginé sont déterminées, non pas de manière causale, mais dialectiquement, est trop vague7 » (Harvey, 1998 [1989], p. 245).
35Harvey déclare que Lefebvre considère trois « dimensions » de l’espace : expérimenté/perçu/imaginé. Il fait référence à la triplicité de l’espace, pourtant exprimé à l’origine et respectivement comme perçu/conçu/vécu. Les pratiques spatiales deviennent des pratiques matérielles spatiales assurant la reproduction sociale. Si cette définition ne soulève pas d’opposition franche, je ne comprends pas pourquoi le qualificatif perçu est remplacé par expérimenté, ainsi que le conçu par le perçu, et le vécu par l’imaginé.
36Ces divergences d’interprétations s’éclairent lorsque Harvey explique qu’il trouve dans Bourdieu (1972) une source de précision qui compense le caractère « vague » de la proposition lefebvrienne. Pour lui, Bourdieu soutient que l’habitus est généré et limité par l’expérience matérielle des structures objectives, c’est-à-dire par la base économique de la société. Harvey fait donc coup double : il réduit le matériel à l’économique et réassume l’économisme souvent reproché aux marxistes.
37Bien que Lefebvre soit matérialiste, l’espace social ne se réduit pas à un produit de la logique économique, même si celle-ci a évidemment son importance. En effet, l’espace n’est pas un objet matériel séparé du social, mais un système ouvert de relations et de rapports. La structure objective ne se limite donc pas à l’économique, mais englobe aussi les productions subjectives, qu’elles soient politiques ou non, et qu’on puisse, par influence cartésienne, les nommer inexactement « immatérielles » ou « idéelles ».
38Quant aux représentations de l’espace, si la définition de Harvey diffère peu de l’originale, il les renomme espace perçu, alors que Lefebvre parle de conçu en référence aux abstractions mentales appropriées et/ou élaborées par et pour les institutions dominantes. Pour Harvey ces représentations de l’espace sont « les signes, les significations, les codes et les connaissances qui permettent de discuter et de comprendre ces pratiques matérielles » (1998 [1989], p. 244). Il semble donc considérer ces représentations conçues comme inscrites dans, ou émises par, l’espace et que nous « percevrions ». Cependant, si l’espace est une dimension du social, c’est donc que les représentations de l’espace ne se limitent pas à des codes dans et de l’espace, mais incluent les discours institutionnels qui régissent la vie sociale. Cette activité anthropologique d’institutionnalisation dans et depuis l’espace s’y sédimente, se concrétise en signes et en codes dans l’espace, sans pour autant cesser d’être des produits de l’activité sociale. L’espace, lui tout seul, ne dit rien. De plus, aucun sujet n’est passif face à l’espace, mais interprète les choses à partir des représentations dominantes, de ses pratiques et la manière de les vivre. L’expérience du sujet se situe donc bien dans l’espace vécu. Considérer l’espace conçu implique de saisir les relations de pouvoir dans la société, et d’identifier les groupes actifs dans la défense de leur hégémonie, plutôt que de considérer une certaine passivité du sujet qui serait limitée à la « perception » d’un sens de l’espace. Ceci rejoint une préoccupation de Ripoll quant à l’approche dimensionnelle de l’espace8, celle de l’étude des rapports de domination.
39Avec la conception du vécu qui vient d’être défendue, difficile d’être d’accord avec l’espace imaginé d’Harvey (ibid.) censé remplacer l’espace vécu lefebvrien. S’il peut y avoir accord sur le fait que l’imagination se développe à partir de ce qui existe, le manque de précisions laisse perplexe. Du même ordre que la critique opérée plus haut sur le third space de Soja, son espace imaginé semble confiné dans le monde des idées, séparé du matériel. Ceci est incompatible avec une considération matérialiste du sujet, car ce qu’il expérimente n’est pas seulement sensible, mais aussi de l’ordre de « l’intersubjectif ».
40En résumé, je coïncide avec les travaux de Schmid (2008) sur les excès de « l’économie politique de l’espace » d’Harvey et le démembrement de la triade opéré par Soja, et sur la nécessité de s’initier aux débats autour de la phénoménologie pour comprendre la triade de Lefebvre.
Clés de lectures et utilité de la triade
41Lefebvre ne cesse d’insister sur l’impossibilité, hormis analytiquement, de séparer perçu, conçu et vécu. Il affirme que la dissociation des moments de la production de l’espace ne doit pas faire oublier leur unité productive. Pour autant, les trois moments peuvent se lire les uns par rapport aux autres et dans les contradictions qui structurent leurs rapports :
« Comme toute pratique sociale, la pratique spatiale se vit avant de se concevoir ; mais le primat spéculatif du conçu sur le vécu fait disparaître avec la vie, la pratique ; il réplique mal à “l’inconscient” du vécu comme tel » (Lefebvre, 2000 [1974], p. 44).
42La première partie de cette citation rappelle une des clés de lecture de la triade, celle « phénoménologique » identifiée tout au long du texte : nous vivons la pratique avant de la reconnaitre comme telle, d’en faire des analyses et des abstractions.
43De celle-ci en découle une deuxième. En effet, le sujet ne peut expérimenter et construire son vécu qu’à partir de son arrivée dans un monde, avec ses propres pratiques et institutions déjà en place (même les moins formalisées). De même, bien que le conçu puisse avoir des origines culturelles lointaines, tout pouvoir prend des décisions en fonction de l’organisation matérielle et des idéologies et connaissances contemporaines, déjà sédimentées dans l’espace social par les pratiques. Le conçu s’actualise donc à partir du perçu, des pratiques sociales existantes à une période donnée. J’interprète d’ailleurs l’observation, dans La production de l’espace, d’un ordre privilégié d’apparition des trois moments (perçu-conçu-vécu) comme faisant partie de l’argumentation. Ainsi, le perçu et le conçu « précèdent » le vécu sur le plan théorico-analytique.
44Une troisième clé de lecture est liée au pouvoir. En effet, l’auteur indique que le caractère « inconscient » du vécu ne résiste pas à la « supériorité » du conçu, car le « primat spéculatif » du conçu, soit sa tendance à l’abstraction homogénéisante et réductrice, affecte le perçu et le vécu. C’est-à-dire que ce qui est expérimenté n’est pas toujours conscientisé et peut même être interprété à travers les filtres de la pensée dominante. L’auteur exprime ainsi un rapport de pouvoir entre les groupes sociaux qui participent à l’élaboration des représentations de l’espace et ceux à qui elles sont imposées, ce qui invite à prendre en compte le pouvoir qui traverse la structure sociale.
45Pour qualifier l’influence décisive des représentations de l’espace sur les pratiques spatiales et les espaces de représentation, il est éclairant de noter que l’œuvre de Lefebvre est influencée par le concept d’hégémonie de Gramsci (Soja, 1989). Il faut garder à l’esprit que Lefebvre avait pour objectif de comprendre comment se déploient les dynamiques d’aliénation, elles-mêmes conçues comme des événements, toujours en reconfiguration, plutôt que comme des couches qui s’accumuleraient inexorablement (Echeverria, 2006). Cependant, bien que dominés, les sujets produisent toujours du sens à partir de leurs propres perspectives, toujours et malgré l’hégémonie.
46De ces analyses a été élaboré le schéma qui suit. Fidèle à la méthode régressive-progressive prônée par Lefebvre9, le temps historique nous permet d’ordonner les trois moments de la triade sur un axe horizontal, de gauche à droite. Pour comprendre l’espace vécu (et donc l’aliénation), il faut remonter le temps pour comprendre son historicité sans oublier le caractère différentiel des trajectoires. Quant à la question du pouvoir et des structures sociales, il est représenté par un axe vertical, de haut en bas. Le croisement des deux axes, et une compréhension phénoménologique anti-essentialiste du sujet, préviennent ainsi des déterminismes, dont certains reprochés à juste titre au marxisme : l’économisme, le structuralisme et l’historicisme, ainsi que le plus récent culturalisme postmoderne.
Figure 1 : La triade, de l’épistémologie à la méthode

Schéma réalisé par l’auteur.
47Et comme il est impossible de dissocier réellement, sinon dans l’abstrait, le perçu du conçu et du vécu, les étapes méthodologiques qui découlent de cette matrice analytique, et qui apparaissent numéroté de 1 à 3 sur le schéma, consistent à appréhender les relations dialectiques entre ces trois niveaux. Il s’agit de saisir le produit des relations dialectiques entre ces espaces :
contextualisation historico-sociale (perçu-conçu) : contextualisation socio-économique et institutionnelle des rapports sociaux qui induit une perspective historique. Doit permettre de relever la dimension idéologique du conçu, son interprétation située et spéculative du perçu ;
pratiques spatiales spécifiques (perçu-vécu) : les pratiques spatiales (sociales) spécifiques des groupes sociaux enquêtés ; comment le vécu s’adapte à sa manière à l’émergence ou l’imposition de nouvelles pratiques ;
tensions sociopolitiques (vécu-conçu) : tensions subjectives entre la culture hégémonique, les représentations officielles et les subjectivités collectives et individuelles développées par les groupes sociaux enquêtés.
48Chacune de ces trois étapes est nécessaire pour comprendre le processus de production de l’espace comme phénomène social. Quant au chercheur, il peut décider de se concentrer sur un moment ou un autre, mais la rigueur de l’analyse, afin de restituer la complexité, impose de ne jamais les dissocier.
49Ma recherche de doctorat visant à éclaircir dans quelles mesures l’espace « intervenait » dans les processus de subjectivation politique étudiante, ma focale se réglait sur le vécu. Mais comprendre comment se forment des sujets politiques, donc collectifs, imposait d’étudier les pratiques pour saisir les possibilités de la coprésence dans des lieux comme le campus. Et comprendre les trajectoires politiques des individus enquêtés ne pouvait se faire sans établir le lien avec l’histoire politique du pays, l’organisation du territoire, le rôle des institutions universitaires, le lien entre certaines idéologies et le contenu des formations universitaires, et un large et cetera.
Conclusion
50À travers cette contribution, j’ai cherché à réhabiliter une production de l’espace parfois malmenée, notamment par un prisme idéaliste et cartésien que Lefebvre a pourtant combattu tout au long de son œuvre. C’est ainsi que j’ai développé des divergences avec certains des plus grands interprètes de Lefebvre. La lecture de la triade opérée par Soja est totalement erronée, puisque dans un éclectisme méthodologique couplé à une incompréhension de la dialectique, il s’autorise l’utilisation idéaliste de concepts d’origines matérialistes, démantelant complètement la triade. Quant à la lecture de Harvey, bien que plus proche de l’originale, elle n’en est pas moins confuse et maintient certains réductionnismes. Dans un autre article (Lariagon, 2020), j’ai notamment abordé comment cette lecture a influencé Eizenberg (2012) dans une lecture simplifiée de la production des « communs ». En ne reliant pas dialectiquement les trois moments, Eizenberg minimise l’antagonisme structurel et perd une occasion d’enrichir son analyse, car les jardins communautaires qu’elle étudie ne sont pas uniquement des espaces de protestation, mais simultanément des espaces de cooptation citoyenne du fait du contrôle exercé par la municipalité. Ainsi, comme le signalait déjà Chivallon (2003), beaucoup de simplifications s’expliquent par les difficultés de la géographie à dépasser le cartésianisme, le positivisme et l’empirisme.
51Bien au contraire, la solidité des fondements théoriques de la triade perçu/conçu/vécu provient de la cohérence entre les concepts élaborés et la (méta)philosophie matérialiste dont ils proviennent. Cette cohérence pose simultanément les conditions de validité des connaissances produites en situant le chercheur dans sa relation à l’objet d’étude, et une méthodologie qui garantit des résultats solides. Ainsi, si l’espace est un produit social, c’est que d’un point de vue relationnel, il ne peut en être autrement. Revenir sur la méthode dialectique matérialiste utilisée et perfectionnée par Lefebvre a permis de restituer sa capacité à appréhender la complexité et ainsi considérer le sujet et l’espace comme relationnels. Plus qu’aboutie, cette approche relationnelle se présente comme un champ à définir et à approfondir. Faut-il lister des types de relations et expliciter leurs contenus ? Certainement. Distinguer celles purement physiques de celle sociale ou encore « idéelle » ? Non, au contraire, il faut s’attacher à comprendre les forces sociales et les rapports de domination entre les humains et avec la Nature. En ce sens, il y aurait au moins un travail de discussion à entreprendre avec l’approche relationnelle de Raffestin présentée par Blot10. Inspirée de Foucault (dont les polémiques avec un certain marxisme structuraliste brouillent les pistes), l’approche de Raffestin semble matérialiste à plusieurs égards, et donc potentiellement compatible pour un débat fructueux.
52Quant à cette contribution, elle n’est malheureusement pas assez aboutie pour proposer une méthode clé en main. C’est une première reformulation du travail théorique réalisée pour ma thèse (Lariagon, 2018). Il resterait à recenser et classer les différentes interprétations et usages de la triade. La lecture de Brenner et Schmid (2015), découverts plus tardivement, et avec laquelle j’ai plus de coïncidences que de désaccords, n’a par exemple pas pu être abordée ici. De plus, des choses restent à élucider, comme d’approfondir les contradictions entre les trois moments de la triade ou sur sa transhistoricité. Par ailleurs, la domination du conçu est-elle propre à la modernité qui a maintenant conquis le monde ? Le conçu qui se détache du vécu est-il cet esprit cartésien, une abstraction spéculative homogénéisante et écrasante ? Justifie-t-il à lui seul la soustraction de l’espace social aux populations ? Autrement dit, ce conçu rend-il possible l’espace abstrait et instrumental garantissant au capital les conditions de sa propre reproduction ? Est-il déclinable à toutes les échelles, ou se cantonne-t-il au global ?
53Plusieurs pistes éclairent ces questionnements. Tout d’abord, si l’espace social lefebvrien est une formulation qui coïncide avec celle de l’espace comme dimension du social, on acte de facto, d’un point de vue dialectique, que rien ne peut être purement spatial. Les trois moments de la triade ne peuvent donc pas être limités à des objets spatiaux. Mes propres travaux ont d’ailleurs intégré au conçu des « contenus sociaux », nous rapprochant encore un peu plus des travaux récents de Ripoll. Pour le reste, Espinosa (2020) a montré comment Lefebvre avait l’intention de compléter le travail de Marx grâce à l’espace social, afin de démêler le problème de « la reproduction des rapports sociaux de production ». Lefebvre s’est donné cet objectif en évaluant que Marx avait une analyse ancrée dans son époque qui l’empêchait d’anticiper les mutations du capitalisme. Ceci aurait donné lieu à une lecture historiquement située de la théorie de l’accumulation primitive. Marx n’aurait pas envisagé comment l’expropriation, avec la production de valeur, faisait partie du modus operandi intemporel du capital pour se reproduire. Ce serait à partir de cette lecture de Lefebvre qu’Harvey (2010) aurait proposé le supposé nouveau concept d’accumulation par dépossession (Espinosa, 2020). Toujours selon le même auteur (ibid., p. 523), pour Marx la survie du capitalisme s’explique par « la subsomption formelle et réelle du processus de travail immédiat par le capital », tandis que l’espace social, comme résultat et outil de reproduction des relations de la production capitaliste, est un concept qui propose de clarifier « la canalisation, la neutralisation et la réorientation de la temporalité de la révolution ». Si importante soit la production de l’espace pour la compréhension du capitalisme contemporain, elle ne doit pas nous faire oublier que le capital se nourrit toujours en grande partie de la captation de notre temps-énergie. Les classes dominantes se sont donc bien approprié l’espace pour garantir la reproduction du capital, mais cela ne change pas la nature du problème, ce sont bien les rapports sociaux qui importent.
Notes de bas de page
1Ce système ouvert résulte de la méthode dite « métaphilosophique », soit le dépassement de la philosophie, idéaliste et libérale. Pour Lefebvre, la métaphysique, qui ne procède pas par allers-retours entre le concret et l’abstrait, fige les concepts dans un système de pensée fermé, produisant des dogmatismes (Lefebvre, 1965 et 2020 [1970]). Dit autrement, le projet de métaphilosophie a pour objectif la « liquidation de la métaphysique occidentale » (Lefebvre, 2000 [1974], p. 468).
2[https://www.canal-u.tv/producteurs/la_forge_numerique/droit_a_lefebvre_2018], consulté en novembre 2022.
3Tribune de l’anthropologue Manuel Delgado sur le blog de El Pais [https://elpais.com/elpais/2018/03/16/seres_urbanos/1521194122_492095.html], consulté en novembre 2022.
4De la même manière, les « bien communs » ne sont pas communs per se, mais le deviennent par l’activité sociale qui « met en commun » (Lariagon, 2020).
5De notre traduction.
6Entendu comme dépassement et non comme marchandise.
7De notre traduction.
8Voir plus haut la contribution de Fabrice Ripoll.
9Entre autres, consulter Hess (1988).
10Voir plus loin la contribution de Frédérique Blot.
Auteur
-
Renaud Lariagon
Université d’Angers.
Renaud Lariagon est ingénieur-chercheur, université d’Angers, UMR ESO, Angers.
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