Pour en finir avec les rapports espaces/sociétés !
Et pour une sociogéographie critique et réflexive
p. 35-58
Texte intégral
1« En finir avec “les rapports espaces/sociétés” » ? Quelle drôle d’idée, alors même que cette définition d’objet, portée par les promoteurs et promotrices de la « géographie sociale » est devenue une sorte d’évidence de l’ensemble de la discipline, dans le monde francophone comme dans la littérature internationale anglophone, ainsi que d’autres spécialités de sciences sociales qui se penchent sur « l’espace » (comme la sociologie urbaine notamment).
2Étant donné que, aussi abstraites soient-elles, les positions épistémologiques et théoriques ne tombent pas plus du ciel que les autres, commençons par dire comment j’en suis venu à critiquer ce genre de formulations (sinon les conceptions de l’espace) avec lesquelles j’ai été formé et même socialisé. Il se trouve en effet que j’ai fait mes études de géographie à l’université de Caen dans les années 1990. Or ce fut l’un des principaux lieux de naissance de la « géographie sociale » en tant que « courant » constitué dans la France du début des années 1980. Fut alors promue une orientation devant travailler en priorité sur les groupes sociaux ou classes sociales ainsi que sur les problèmes sociaux (question foncière, chômage, pauvreté, échec scolaire…), selon un positionnement qui s’affirme alors comme « engagé » voire « militant » et une démarche assez proche de celle qui a impulsé la « géographie radicale » aux États-Unis (Peet, 1977a et 1977b ; Barnes et Sheppard, 2019). Plus fondamentalement, est aussi défendue une conception de la géographie comme science sociale, avec pour objet les « rapports entre rapports sociaux et rapports spatiaux », la « dialectique du social et du spatial », plus généralement « les rapports espaces/sociétés ». Il faut d’ailleurs souligner que ce courant n’aurait pas été le même sans la contribution importante d’Armand Frémont qui nous a quittés brutalement début 2019. Il aura non seulement porté la question de « l’espace vécu » dès le début des années 1970 (Frémont, 1999) – ce pour quoi il est sans doute le plus connu – mais aussi l’Action thématique programmée du CNRS « Observation du changement social et culturel », programme de recherches collectives et pluridisciplinaires qui fut une matrice importante de la géographie sociale, comme d’ailleurs de l’UMR ESO1. Puis il a contribué aux événements et publications collectives qui ont manifesté et cristallisé pour ainsi dire ce « courant » et lui ont donné une orientation identifiable (Noin, 1983 ; Frémont et al., 1984 ; L’Espace géographique, 1986…).
3Si, quand je suis arrivé à l’université, Armand Frémont l’avait quittée pour d’autres fonctions depuis près de dix ans, la géographie sociale y occupait toujours une place importante, emmenée en particulier par Robert Hérin2. Produit incontestable d’un « effet de lieu », pour reprendre une expression du manuel-manifeste de 1984 (Frémont et al., 1984), ou plutôt de la rencontre relativement contingente entre des dispositions (donc une trajectoire sociale et une histoire) personnelles et une offre locale, j’ai opté avec enthousiasme pour cette « géographie sociale » que je n’ai plus quittée et que je défends toujours aujourd’hui (Blanchard, Estebanez et Ripoll, 2021). À partir de cette formation, j’ai mené une enquête en maîtrise sur la place des ouvriers de l’Arsenal à Cherbourg puis sur diverses formes d’action collective : d’abord en thèse sur la dimension spatiale des « mouvements sociaux » dans la France des années 1997-2005 – « chômeurs » et « altermondialistes » – puis sur le registre des « alternatives » souvent rattachées à « l’économie solidaire » (AMAP et dispositifs apparentés, jardins collectifs) ainsi que sur les campagnes électorales. Mais dès la thèse, du fait notamment de difficultés de problématisation, j’ai aussi beaucoup travaillé sur l’épistémologie de la géographie et des sciences sociales, notamment sur les concepts de ma discipline de formation et de rattachement institutionnel et sur le statut de ce qu’on appelle « l’espace » et que je préfère appeler dimension spatiale des rapports sociaux/du monde social.
4Si ces expressions commencent à circuler de façon significative dans la géographie et la sociologie françaises depuis peu (sans doute les années 2010), la question de savoir ce qu’il faut entendre exactement par-là est loin d’être réglée. Et pour cause : elle n’est pas frontalement et systématiquement travaillée par grand monde, sans doute parce que la nature ou le statut de l’espace est une question complexe cachée derrière des évidences trompeuses et truffée de pièges, à commencer par ceux du langage. On pourrait s’attendre à ce que la géographie ait réglé la question depuis bien longtemps : cela fait au moins un demi-siècle, en France, qu’elle s’est redéfinie en s’appropriant l’espace pour en faire son nouvel objet de recherche (Robic et al., 2006). Mais précisément, c’est un espace distinct voire disjoint des rapports sociaux qu’elle tend à concevoir et à transmettre dans ses écrits, même si ce schème n’est pas le seul à circuler et que des géographes ont dénoncé et essayé d’éviter cette séparation, sans y parvenir totalement selon moi. On pourrait se dire alors que les autres disciplines sont venues à sa rescousse, d’abord du côté des études urbaines où la question de l’espace a été posée depuis longtemps, puis d’un peu partout s’il est vrai qu’un « tournant spatial » a marqué les sciences sociales à partir des années 1980 ‒ ce dont on peut douter. Mais j’ai la prétention de penser que le chantier est encore ouvert. Ayant réfléchi à ces questions depuis une vingtaine d’années, il me semble qu’il est possible aujourd’hui de soumettre de premiers éléments à la critique collective.
Le piège hégémonique et persistant du dualisme « espace/société »
5Il me semble que l’adoption de l’expression « dimension spatiale » et le travail sur ce qu’elle recouvrait, ou plutôt ce qu’elle invitait à (et permettait de) faire ou de ne pas faire, s’est fait en deux temps.
6Un premier temps ou ingrédient fut celui de la construction difficile de ma problématique de thèse qui tentait d’éviter deux écueils :
négliger « l’espace » : cela m’aurait valu les interrogations voire les foudres de ma discipline, surtout avec un objet comme les « mouvements sociaux » qui n’était pas considéré à cette époque comme évidemment géographique3 ;
en faire un facteur explicatif autonome : se demander ce que pouvait bien être « le rôle de l’espace » dans les mouvements sociaux semblait contraire à la posture de la géographie sociale que je revendiquais et qui à cette période s’opposait précisément sur ce point à certaines théorisations ou formulations, notamment de promoteurs et promotrices de « l’analyse spatiale ».
7D’où une cascade de questions sinon de crises existentielles qui manifestaient peut-être la position spécifique et inconfortable de la géographie sociale dans son ensemble : peut-on à la fois parler de « rôle de l’espace » ou « d’intervention », d’« action en retour » du spatial sur le social, et ne pas en faire un facteur explicatif isolable, et donc ne pas sombrer dans une forme ou une autre, sinon de « spatialisme » (au sens où l’espace est conçu comme un facteur explicatif en soi), de « fétichisme » spatial, tout au moins de constitution du « spatial » comme un type de réalité séparé du monde social ? Affirmer que l’espace est une « production » sociale et qu’il existe une « dialectique du social et du spatial » (Hérin, 1983 ; Di Méo, 1990 ; Soja, 1980 et 1989) suffit-il à éviter cette séparation préalable ? Mais peut-on à l’inverse critiquer cette idée de « rôle de l’espace » sans perdre l’espace en cours de route, et avec lui ce qui fait l’objet et la légitimité de la géographie comme discipline ? Qu’entend-on exactement par « rôle de l’espace »… et par « espace » tout court ?
8Le second temps fut la lecture d’un article de Vincent Veschambre (1999) proposant de « dépasser la dialectique sociospatiale » et pour cela d’utiliser par exemple l’expression « dimension spatiale ». Cette dernière circulait ponctuellement depuis des décennies dans la géographie, y compris sociale (Vant, 1986 ; Frémont et al., 1984) et, dans ces années 1990 qui sont celles de ma formation initiale, elle était mise en avant par Jacques Lévy (1994) que je lisais alors attentivement, avec d’autres comme Guy Di Méo (1991, 1996 et 1998), car ils faisaient partie des quelques géographes à faire des propositions théoriques et conceptuelles, ancrées dans les sciences sociales. Mais chez Lévy, l’expression avait surtout une fonction de légitimation institutionnelle de la géographie dans sa prétention à faire partie des sciences sociales et à parler de tout ce qui est social : chaque discipline se voyait ainsi définie par une « dimension » lui permettant de traverser le monde social « de part en part », et non par un secteur délimité du monde social formant son domaine réservé. Mais les formulations utilisées dans ses textes laissaient entrevoir une contradiction, avec l’idée de « substances » définies comme « la dimension non spatiale des objets sociaux », la tendance à distinguer des acteurs, pratiques, stratégies, capitaux, etc., considérés comme « spatiaux », à parler de l’espace comme d’une « dimension active », un « sous-système » au sein du « tout » social, etc. À l’inverse, l’article de Veschambre partait non pas d’un enjeu institutionnel ou diplomatique mais d’un enjeu théorique inscrit dans le langage. Il affirmait clairement que toutes les formulations « binaires » ‒ telles que les fameux « rapports espaces/sociétés » ou la « dialectique du social et du spatial » qui désignaient alors l’objet de la géographie sociale dont il se revendiquait ‒ posaient problème : que les deux sortes de réalités auxquelles ces expressions semblaient renvoyer ne pouvaient pas être mises sur le même plan.
9Je pense que c’est à ce moment-là que j’ai commencé à faire l’hypothèse que ces expressions binaires, et le schème qui leur était associé, étaient à l’origine des tensions et contradictions que je rencontrais dans mon positionnement de thèse, mais aussi plus largement du malaise palpable chez les géographes quand ils posaient la question de leur objet, qui se manifestait notamment par des oscillations et contradictions repérables dans nombre de leurs constructions théoriques et programmatiques – que ce soit en « analyse spatiale » ou en « géographie sociale », « radicale » ou « critique ».
10En deçà des débats sur l’existence ou non d’une « action en retour » de l’espace sur la société, ou encore d’entités « proprement spatiales », le problème commun aux différentes positions en concurrence, qu’il s’agisse des « spatialistes » ou des « antispatialistes » qui négligent la dimension spatiale, des « quantitativistes-théoriciens » de « l’analyse spatiale » comme des « dialecticiens » de la « géographie sociale » ou « radicale », des promoteurs et promotrices de « l’espace » ou des « rapports espace/société », c’est une commune distinction tendancielle entre l’espace et la société, entre le social et le spatial, ou mieux : un schème dualiste4 instituant le social et le spatial comme deux réalités différentes et séparables (figure 1). Si les géographes sociaux, critiques ou radicaux s’échinent à affirmer « l’inséparabilité », la « consubstantialité », etc., entre le social et le spatial, c’est certes pour tenter d’éviter cette disjonction et l’autonomisation tendancielle de l’espace qui en résulte, mais il n’y a qu’une séparation préalable, qu’une constitution simultanée de ces deux entités comme étant précisément deux réalités substantielles distinctes, qui puisse porter à penser qu’il existe des rapports entre espace et société, entre « le social » et « le spatial ». Ce dualisme est le schème, l’opération mentale, nécessaire non seulement au spatialisme, à l’autonomisation de l’espace (en haut à gauche de la figure), mais aussi à sa minoration, à sa négligence voire à son oubli pur et simple comme c’est le cas dans nombre de textes de sciences sociales, y compris en géographie même (en haut à droite de la figure), ainsi qu’aux débats infinis sur le sens des relations, sur leur nature ou leur force respective (situations intermédiaires).
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12Or il me semble que cette séparation n’est pas tenable : j’ai eu beau chercher, je n’ai jamais rien trouvé qui puisse être considéré comme « proprement spatial », et réciproquement, je n’ai rien trouvé non plus qui ne le soit pas du tout. Et pour cause : que peut être l’espace sinon une façon abstraite de désigner l’existence de différences dans le monde, des différences qui fondent la coexistence d’entités ou phénomènes distincts, des différences entre ici et là à un même instant T (« synchroniques » donc) ‒ quand « le temps » désigne des différences entre un moment et un autre en un même lieu ou point P (des différences « diachroniques » cette fois) ? Il faut donc se débarrasser de ce dualisme en suivant la piste d’une approche dimensionnelle conséquente, qui parte du principe qu’il n’est rien dans le monde social qui ne soit toujours-déjà spatial ‒ comme il n’y a rien qui ne soit toujours-déjà temporel.
13On peut noter qu’il est beaucoup moins courant de mobiliser un schème dualiste quand il s’agit de penser le temps. Si les sciences sociales évoquent l’idée que le temps est, tout comme l’espace, une production ou une construction sociale, je ne crois pas avoir rencontré d’énoncés qui évoquent une action en retour du temps sur la société ou des relations dialectiques entre le temporel et le social (même s’il arrive de rencontrer la notion de « facteur historique » sans que l’on puisse bien voir ce qu’elle désigne). Ils sont en tout cas moins courants qu’à propos de l’espace et l’on rencontre bien plus souvent des expressions telles que temporalités ou historicité des sociétés. Pourquoi ne faire faire de même avec la dimension spatiale ?
14Pour sortir de ce piège, deux chantiers d’investigations ont été lancés et continûment retravaillés (Ripoll, 2005 et 2018). Le premier consiste en une relecture de l’histoire de la géographie (humaine) afin de comprendre d’où provient le schème dualiste et ce qui peut le soutenir malgré les débats et le malaise qu’il provoque. Il aboutit à plusieurs hypothèses.
15La première, et sans doute la plus fondamentale au sens littéral, est celle d’une contradiction (ou tout au moins une tension) socioépistémique entre, d’un côté, la volonté de constituer et légitimer la géographie (humaine) comme discipline distincte et autonome dans le monde académique, notamment dans le champ des sciences sociales, en lui cherchant un domaine de la réalité mais aussi et surtout un type de facteur(s) explicatif(s) eux-mêmes distincts voire autonomes, et de l’autre côté, le choix pour atteindre cet objectif de se tourner vers le « milieu naturel » puis, sans doute pour éviter le spectre du « déterminisme naturel », vers « l’espace » ‒ ce qui fut chaque fois très contesté et fragile sur le plan épistémologique.
16La deuxième hypothèse est que deux significations ou contenus plus ou moins clairement conférés à la notion d’espace, associés à deux tendances auxquelles les géographes cèdent assez souvent, ont contribué à soutenir et donc maintenir le schème dualiste :
en lien avec la cartographie, la mathématisation, la modélisation graphique et les SIG, une tendance au géométrisme porte un espace purement formel, trop souvent conçu comme une étendue vide, un ensemble de « points » pouvant être dotés de divers « attributs » (sociaux ou naturels d’ailleurs), ou un ensemble de formes géométriques ayant une existence et un rôle en soi (points, lignes, réseaux, surfaces…) ;
mais de façon bien plus ancienne et répandue, on rencontre aussi une tendance au géotropisme, qui assimile l’espace à la surface terrestre, à un cadre, certes physique/matériel et non abstrait comme l’espace formel, mais dont sont bien souvent exclus les humains et leurs corps (voire tout ce qui est mobile ou invisible).
17Dans les deux cas, l’espace semble être séparable du monde social, ramené à une sorte de contenant préexistant dont le social serait un contenu. Pourtant, l’espace formel est, par définition, une pure abstraction qui renverse la perspective : dans le monde réel, ce qui existe ce ne sont pas des points qui auraient des attributs mais des phénomènes situés, dont les localisations ne sont pas autre chose que leurs positions relatives les uns par rapport aux autres (et c’est uniquement quand ces positions relatives sont stables dans un système de référence qu’elles semblent fixes, par exemple à l’échelle d’une planète, alors qu’elles sont toujours en mouvement à l’échelle de l’univers). Quant à la conception d’un espace réduit à la surface terrestre, elle oublie un peu vite que les êtres humains non seulement ont mais sont des corps biologiques et physiques et qu’à ce titre ils font tout autant partie de l’espace, et réciproquement que l’espace ne se réduit pas au monde matériel extérieur.
18Enfin, et c’est là un constat plus qu’une hypothèse, le lexique géographique lui-même peut porter le dualisme. Pensons à la tendance au substantialisme repérée par le philosophe Ludwig Wittgenstein et souvent évoquée par Pierre Bourdieu : « Tout concourt en effet à encourager la réification des concepts, à commencer par la logique du langage ordinaire, qui incline à inférer la substance du substantif » (Bourdieu, 2000, p. 254). Si l’on parle d’espace c’est qu’il existe, là dehors ! N’y échappe pas l’usage de l’adjectif « spatial » comme épithète accolée à toute une batterie de notions empruntées aux autres sciences sociale : acteur, action, capital, compétence, dispositif, événement, identité, interaction, justice, pratique, relation, représentation, structure, système… Cette pratique lexicale pourrait donner le sentiment que ces notions ont été ainsi « géographisées », donc que les objets et concepts des géographes sont spécifiques, tout en leur permettant d’être partie prenante des sciences sociales. Mais elle laisse entendre que ce qu’elles désignent est clairement distinguable des autres types de rapports, interactions, représentations, pratiques, compétences, etc., qui n’auraient quant à eux strictement rien de spatial. Ce qui me semble pour tout dire intenable. Par exemple, que peut bien être une pratique « spatiale », et plus encore une pratique qui ne le serait pas ? Toute pratique (sociale) n’est-elle pas nécessairement spatiale au sens où elle est nécessairement située quelque part, en tant que pratique d’un corps humain lui-même nécessairement situé quelque part ? Et à travers les pratiques, tout ce qui est social ne l’est-il pas tout autant ?
19Cette pratique lexicale ne se limite pas aux promoteurs et promotrices d’un spatialisme assumé prétendant expliquer l’espace par l’espace, les localisations par d’autres localisations (Bavoux, 1998), et implique toujours une autonomisation rhétorique du « spatial » qui ne résout le problème qu’en apparence. Il est remarquable que certains géographes qui proposent une conception « dimensionnelle » et non plus « partitionnelle » de la division du travail entre sciences sociales, aboutissent malgré tout à ce genre de pratiques lexicales on ne peut plus partitionnelles (Lévy, 1994 ; Lévy et Lussault, 2003) : il ne s’agit certes plus de faire de la forme spatiale, de la surface terrestre ou de la distribution des objets un facteur explicatif, mais il s’agit toujours de « découper » dans le monde (social) une part qui serait proprement « spatiale » (figure 2)5.
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Penser la dimension spatiale d’un monde social dans tous ses états
21Le second chantier, mené en parallèle du précédent, consiste évidemment à chercher une alternative au schème dualiste. Si l’expression dimension spatiale marquait d’abord une intention de dépassement du dualisme, ou plutôt d’évitement des pièges qu’il implique, il fallait aller plus loin que l’intention, lui donner corps, identifier les tenants et aboutissants de cette posture. Et puis bien entendu, comme le soulignait Veschambre dans la dernière phrase de son article, il fallait aussi du même mouvement « préciser ce que nous [mettions] les uns et les autres derrière cet adjectif substantivé : le social » (1999, p. 87).
22En effet, si postuler l’autonomie de l’espace peut laisser penser à une partie des géographes qu’il leur est possible de produire leurs propres théories, concepts, méthodes, etc., indépendamment des théories, concepts, méthodes et débats qui agitent et traversent les autres sciences sociales, et donc qu’il serait possible de s’en passer, se risquer à l’inverse à une approche dimensionnelle de l’espace conséquente oblige à se confronter aux autres sciences sociales, aux diverses théories et approches du social qui les animent. Cela oblige ou incite aussi, réciproquement, à les interroger, à les interpeller tant l’intégration de cette dimension n’a pas toujours été faite, tant s’en faut, alors même qu’elle peut avoir des effets non négligeables sur les constructions théoriques, conceptuelles et méthodologiques existantes. Car si l’espace est une dimension, il n’y a rien de social qui ne soit toujours-déjà spatial d’une manière ou d’une autre et qui ne doive, pour cette raison même, être étudié sous cet angle. Le travail de construction d’une alternative dimensionnelle a donc exigé de se faire une culture minimale sur les principales orientations existant en sciences sociales, aboutissant à un modèle très général des « modes d’existence » du (monde) social.
23Ce modèle part d’abord du principe, largement partagé, que les sciences sociales ont toutes pour objectif commun de rendre raison de ce que font et vivent les êtres humains quand ils sont « en société », et de le faire en mobilisant des explications elles-mêmes anthroposociales (et non pas environnementales, génétiques, surnaturelles ou autres). Expliquer le social par le social, comme le proposait Émile Durkheim (1992). Si des désaccords théoriques existent entre approches existantes (sur l’importance relative de la socialisation, de la domination, des différents types de clivage, de l’économique, etc.), nombre d’entre elles s’accordent pour considérer que cela consiste à replacer les personnes humaines dans le cadre des relations qu’elles entretiennent les unes avec les autres, des rapports sociaux au sens large d’interdépendances objectives, certes souvent invisibles comme la plupart des relations étudiées par les sciences, mais qui s’observent à travers les pratiques (actions, interactions, performances, paroles, écoute, etc.) qui les réalisent (ou actualisent) et qui permettent de les étudier – raison pour laquelle elles doivent selon moi être placées au centre de toute théorisation, aux côtés des représentations, significations, émotions, affects, etc., en tant qu’expériences vécues par des corps en situation.
24Comme l’affirmait Karl Marx, « les hommes font leur propre histoire, mais ils ne la font pas arbitrairement [en toute liberté], dans des conditions choisies par eux, mais dans des conditions directement données et héritées du passé » (1997, p. 13). De très nombreux travaux confirment cette proposition et insistent ainsi sur le fait que les pratiques sociales, et à travers elles les rapports sociaux, produisent des effets qui peuvent survivre aux pratiques qui leur donnent naissance, laisser des traces de diverses sortes, bien souvent qualifiées de « cristallisations » (parfois de « sédimentations », « inscriptions », etc.). Ce terme délicat mais très courant dans l’histoire des sciences sociales (au moins francophones), y compris dans des orientations concurrentes, désigne approximativement ce que le monde social produit et qui le conditionne en retour. Des conditions socialement construites donc, avec lesquelles il faut faire, au double sens d’habilitantes et contraignantes, parfois les deux à la fois, à l’image du langage qui permet de communiquer mais oblige à le faire d’une certaine manière pour pouvoir être compris et arriver à ses fins, qui permet de penser mais oriente les pensées voire en interdit certaines, etc.
25À lire les sciences sociales, l’histoire, le monde social, les rapports sociaux se « cristallisent » de trois grandes manières qu’il semble important de distinguer (figure 3) :
ils peuvent s’institutionnaliser, produire des institutions, i. e. des organisations mais aussi des règles, normes et statuts en tous genres, plus ou moins objectivés, c’est-à-dire officialisés, formalisés et universalisés (« le social institutionnalisé », état auquel on réduit trop souvent le social) ;
ils peuvent aussi se matérialiser (ce qui est une autre forme d’objectivation) en un espace physique et sensible, un paysage (« le social matérialisé », état auquel on réduit trop souvent l’espace, et qui comprend aussi des objets, des textes, des êtres vivants dont… les humains eux-mêmes en tant que corps qui prennent place dans ce monde matériel) ;
ils peuvent enfin s’intérioriser en chaque individu, s’incorporer (ce qui est donc une autre forme de matérialisation), sous forme de souvenirs, mais aussi de dispositions, de schèmes de perception et d’action, de savoirs et de savoir-faire, etc. (« le social intériorisé », faisant du mental, de la subjectivité une réalité elle aussi sociale).
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27Si chacun de ces éléments pris isolément se rencontre de façon très courante, c’est moins le cas de leur rapprochement en un tel modèle « ternaire » (triptyque ou triade), et quand une triade approchante est évoquée de façon plus ou moins explicite, elle n’est pas souvent mise sur le devant de la scène et se trouve concurrencée par une autre, non équivalente. Chez Henri Lefebvre par exemple, on rencontre une « théorie unitaire » de l’espace qui vise à articuler le social, le physique et le mental, mais ces deux derniers ne semblent pas considérés comme des cristallisations des rapports sociaux et c’est une autre triade qui est mise en avant (Lefebvre, 2000) : celle des espaces perçu/conçu/vécu, évoquée sinon reprise par nombre de collègues6. Très proche de celle qui est proposée ici, elle s’en distingue quelque peu, notamment du fait que la notion d’institutionnalisation désigne bien plus que les conceptions de l’espace sorties de la tête des aménageurs, urbanistes, architectes, élus, et autres professionnels de la production de l’espace.
28Chez Bourdieu, ce sont les triades jumelles des structures sociales/mentales/spatiales, et de l’espace social/mental/physique7, qui sont mises en avant dans « Effets de lieu » (Bourdieu, 1993), le principal texte où la dimension spatiale est explicitement théorisée et qui a suscité de nombreuses réactions et reprises. Pourtant, si la lecture de ce texte a été un moment important dans ma propre trajectoire théorique, ce ne sont pas les deux triades d’« Effets de lieu » qui m’ont servi de point de départ pour repenser la dimension spatiale du monde social, mais celle d’un (autre petit) article sur « les trois états du capital culturel » (1979). Resté inaperçu par celles et ceux qui réfléchissent sur l’espace, sans doute parce qu’il ne l’aborde pas explicitement, cet article propose pourtant une déclinaison dont on peut généraliser le principe à l’ensemble des réalités sociales et que l’on peut facilement articuler avec l’approche dimensionnelle. Pourquoi reprendre cette triade sur le capital culturel et non celles d’« Effets de lieu » alors que seules ces dernières intègrent explicitement l’espace ? Parce que ces triades ne sont pas équivalentes et que la première me semble plus fondamentale ou élémentaire : si les états du social intériorisé et matérialisé (« objectivé » dit Bourdieu dans son article) sont synonymes respectivement des espaces mental et physique8, l’état institutionnalisé n’équivaut pas à l’espace social : défini principalement par la distribution inégale des capitaux, l’espace social (ou tout champ) s’appuie de ce fait même sur les trois états du social ‒ comme le montrent le cas du capital culturel qui est justement décrit et décliné ainsi dans l’article qui lui est consacré, ou encore l’inclusion de la ville de résidence dans la définition des positions sociales, par exemple dans La distinction (Ripoll, 2013). Il me semble bien qu’on appréhende mieux avec cette triade un ensemble de réalités élémentaires, mises en évidence et travaillées par diverses filiations de sciences sociales depuis leur naissance.
29De plus, alors que, dans « Effets de lieu », Bourdieu semble situer la dimension spatiale du social dans le seul espace physique (d’ailleurs aussi désigné par l’expression « structures spatiales », ce qui tend à réduire le spatial au physique), aucune des expressions utilisées pour désigner les trois états du social ne mobilise l’adjectif spatial, ni d’ailleurs l’adjectif social, ce qui permet de manifester symboliquement que toutes ces réalités sont sociales en même temps que chacune de ces « cristallisations » de l’histoire ont leur propre dimension spatiale. Il y a de l’espace partout, non seulement dans l’espace physique, ou le social matérialisé (proposition qui semble tautologique du fait même du géotropisme9), mais aussi dans les institutions (territorialité des lois, zonages, échelons de pouvoir…), mais encore dans les têtes (ce que les recherches sur l’espace vécu, les perceptions, représentations, etc., ont montré et travaillé depuis les années 1970 au moins), et bien entendu dans les processus qui les produisent et qu’ils conditionnent, autrement dit dans les pratiques et rapports sociaux qui sont toujours situés (figure 3).
30A minima, ce modèle permet donc de se débarrasser du couple social/spatial qui, bien souvent, est une façon maladroite de travailler sur les relations entre d’un côté des pratiques ou des représentations, des rapports sociaux ou des institutions, pensés comme sans dimension spatiale, et de l’autre la surface terrestre, les milieux ou le cadre biophysique, les formes urbaines ou autres entités matérielles ou visibles (dont on aura généralement extrait les corps humains)10. De ce fait, une première façon très utile, hygiénique voire salvatrice, d’utiliser ce modèle consiste à opérer des clarifications conceptuelles. Demandons-nous, à chaque fois que nous sommes sur le point de parler d’espace ou de quelque chose de spatial ‒ mais la même chose vaudrait pour tout ce qui est social ‒ ce que nous sommes en train de mettre (et de recouvrir) sous ces vocables. Ne sommes-nous pas, en fait, en train de désigner une réalité qui renvoie à l’un ou l’autre des trois états du social ici distingués ? Ou aux pratiques sociales et aux processus qui les mettent en relation avec ces différents états ? Voire à plusieurs de ces éléments à la fois, dans les cas récurrents de polysémie ? Plus généralement, n’est-il pas intéressant de chercher à caser dans ce modèle les différentes notions que nous utilisons habituellement dans nos recherches ? C’est un exercice indispensable en effet si l’on veut mettre la posture dimensionnelle et le modèle ternaire à l’épreuve c’est-à-dire au travail, ce qui est bien entendu l’objectif ultime de ces investigations et propositions.
31Lorsque j’étais un peu perdu dans ces distinctions inhabituelles et que je doutais de leur pertinence, je mobilisais toujours le même exemple qui avait le mérite d’éclaircir mon esprit embrumé et de me remettre immédiatement en selle11 : celui des frontières, et donc plus largement des limites ou discontinuités géographiques, qui peuvent exister à la fois sous forme institutionnelle (règles internationales, droits et devoirs différents de part et d’autre…), matérielle (murs, barbelés, barrières, chars, soldats ou CRS…) ou mentale (différenciant et opposant « ici » et « là-bas », et bien souvent, par association, « chez nous » et « chez eux », et donc aussi, inséparablement, « eux » et « nous »…). L’exercice pourrait être mené avec toutes les notions familières de la géographie, telles que lieu, distance, mobilité, échelle12… ou encore territoire et les différentes modalités d’usage, marquage et appropriation de l’espace (matériel) – sur lesquelles j’ai plus particulièrement travaillé avec Vincent Veschambre, et que j’avais, sans même m’en rendre compte dans un premier temps, classées en suivant ce schème ternaire (Norois, 2005 ; Ripoll et Veschambre, 2006 et 2014). Mais c’est aussi un exercice applicable à toutes les notions issues des autres sciences sociales, y compris celles qui renvoient à des réalités apparemment insaisissables ou complexes telles que le langage ou la monnaie.
32Sur le plan non seulement classificatoire mais théorique, l’importance de faire ces distinctions réside dans le fait qu’il peut y avoir soit une correspondance, soit au contraire un écart, un hiatus entre les différentes modalités d’existence des réalités sociales étudiées (les frontières par exemple, ou les formes d’appropriation), ou mieux : entre les différentes réalités ainsi distinguées, car il s’agit bien de réalités différentes même si un même mot peut servir à les désigner communément. Mais poser cette question, c’est entrer un peu plus loin dans le labyrinthe et prendre position plus fortement.
Penser la dimension spatiale des rapports de domination : une géographie critique et réflexive
33J’ai la conviction en effet que ce modèle ainsi que l’approche dimensionnelle qu’il incarne pourraient recevoir un assentiment large, par-delà certains grands clivages entre les orientations théoriques et méthodologiques qui divisent nos disciplines, du fait qu’ils ont été conçus en s’appuyant sur des propositions récurrentes dans l’histoire des sciences sociales, pour ne pas dire leurs principaux acquis, ceux qui identifient les premières briques, des éléments valables en toute société humaine depuis que le monde social existe en tant que tel, et qu’ils tentent soit de dépasser soit de laisser ouvertes nombre des questions qui font points de blocage ou de débats entre ces orientations (entre géographie sociale et géographie culturelle, méthodes qualitatives et quantitatives, etc.). Loin d’être une théorie bouclée, à prendre ou à rejeter en bloc, ce modèle pluriel ne préjuge pas en effet des divers positionnements théoriques possibles quant à la nature exacte des différents états « cristallisés » et processus identifiés par chacune des flèches, quant au sens des flèches, quant à leur ordre (chrono)logique, à leur importance relative, etc. Quoi qu’il en soit, les prochaines propositions ont bel et bien vocation à esquisser une construction théorique plus affirmée, spécifique et donc inévitablement clivante, qui s’inscrit en l’occurrence dans les orientations qu’on appelle habituellement critiques en ceci qu’elles prennent en compte et analysent les rapports de domination parce qu’elles se donnent comme objectif de contribuer à l’émancipation humaine (Aldhuy, 2006) ‒ ce que l’on peut comprendre comme un processus infini et indéterminé d’autonomisation inséparablement individuel et collectif. Cette démarche est aussi réflexive en deux sens du terme. D’une part, la science ne peut contribuer à l’émancipation qu’en augmentant la réflexivité du monde social lui-même (thème de la liberté par la connaissance, Bouveresse et Roche, 2004). D’autre part, elle ne peut faire correctement ce travail qu’en reconnaissant que les savoirs qu’elle produit sont situés, donc en s’incluant dans son objet et en se prenant elle-même comme objet, en « objectivant le sujet de l’objectivation » pour reprendre la formule et le mot d’ordre de Bourdieu. Ce dernier soutient en effet que la réflexivité n’a rien d’une introspection philosophique et solitaire, et que reconnaître l’inclusion des chercheurs et chercheuses dans le monde social n’implique pas d’abandonner la visée d’objectivité des énoncés : tout au contraire, c’en est une condition de possibilité (Bourdieu, 1997 et 2001). Pour mieux les marquer, les éléments plus spécifiquement réflexifs seront ici indiqués en paragraphes distincts et en italique.
34Un premier pas, minimaliste, dans cette double direction consiste à prendre suffisamment ce modèle au sérieux pour ne rien oublier ou même minorer, quelle que soit l’entrée choisie au moment de construire l’objet de recherche. De ce point de vue, il a aussi un usage mnémotechnique au sens où il peut servir de pense-bête contre une série de tendances courantes en science sociale qui constituent autant d’obstacles à une approche critique conséquente. Diverses tendances ont en effet en commun, une fois que l’on a pris conscience de l’importance de tel ou tel état du social comme produit et/ou condition des pratiques et rapports sociaux, d’en faire l’alpha et l’oméga de toute analyse, de se focaliser sur lui en oubliant ou négligeant les autres, ou même de n’en intégrer que deux sur les trois, ce qui produit diverses formes dommageables de réductionnisme : oubli, négligence ou minoration des subjectivités socialisées, des représentations, expériences vécues, etc. (formes d’objectivisme, de juridisme ou de matérialisme mécanique) ; ou bien à l’inverse des conditions matérielles et/ou institutionnelles d’existence (subjectivismes, idéalismes) ; des pratiques et de leurs effets producteurs (structuralismes non génétiques) ; des inégalités sociales et rapports de domination qui traversent les mondes sociaux (individualismes, culturalismes, irénisme…) ; de l’ensemble des cristallisations comme on le voit avec les théories économiques néoclassiques ou l’individualisme méthodologique qui croient penser un être humain à la rationalité utilitariste universelle, sans histoire ni traces de l’histoire individuelle comme collective, sans inscription géographique, sans structures sociales… Si mobiliser ce modèle permet théoriquement d’éviter tous ces réductionnismes, il reste à déterminer, dans le cadre des recherches empiriques effectuées, de quelles façons les relations s’opèrent effectivement entre ces différents états et processus. Et pour ce faire, il me semble important de souligner ici, même s’il n’est pas possible de développer ce point, qu’un tel modèle pluriel appelle d’abord une méthodologie de recherche elle-même pluraliste, mobilisant et, dans l’idéal, combinant l’ensemble des sources et techniques de recherche existantes, afin de dépasser les oppositions stériles entre le quantitatif et le qualitatif, le terrain et l’archive, etc. ‒ dans la droite ligne des plaidoyers communs à la géographie sociale (Frémont et al., 1984) et à la sociologie bourdieusienne (Bourdieu et Wacquant, 2014). En outre, il faudrait là aussi intégrer une réflexion sur la dimension spatiale de la méthode en rassemblant et systématisant les analyses existantes sur les avantages et inconvénients relatifs des monographies, comparaisons, approches multisituées, recensements nationaux, approches multiscalaires, etc.
35Sous cet angle, la réflexivité consiste notamment à ne pas se faire piéger par sa formation initiale, toujours située, et tout ce qu’elle implique : les points aveugles, voire les interdits, que les orientations théoriques apprises ainsi que les oppositions entre courants concurrents peuvent présupposer ; une hiérarchie symbolique des méthodes et techniques mobilisables dans ses propres recherches ; une tendance à constituer ce pour quoi on a soi-même quelque compétence et appétence en le transformant en monomanie, ou à rejeter ce qu’on ne connaît pas ou qu’on ne maîtrise pas faute de formation. Cela consiste plus fondamentalement, quelle que soit la méthode utilisée, à analyser la recherche comme une pratique sociale prise dans des rapports sociaux de divers ordres, et donc les effets des conditions matérielles, institutionnelles et subjectives de la recherche sur sa mise en œuvre et ses résultats, ainsi que ses conséquences possibles dans le monde social.
36Mais une deuxième série de tendances, en quelque sorte symétrique de la première, doit être absolument évitée : celle qui consiste à prendre ce modèle trop au sérieux, et en particulier la notion de « cristallisation », certes commode et répandue sans doute pour cette raison même, en oubliant que c’est une métaphore, une analogie, plus qu’un concept analytique précis ‒ ce qui invite à la mettre entre guillemets ‒ et surtout en finissant par substantialiser et autonomiser les réalités sociales ainsi décrites, par les fétichiser au sens marxien du terme : se croire en face de choses et de rapports entre des choses alors qu’il s’agit de rapports entre des êtres humains, des rapports sociaux, toujours en devenir. Avec comme conséquence de nier l’histoire et donc de légitimer l’ordre social existant en lui donnant des airs de destin ou de fatalité. Le piège tendu par la notion de « cristallisation » ou ses équivalents ne se voit jamais aussi bien que dans le cas des institutions : si l’on considère généralement que ces dernières constituent une forme d’objectivation (Lagroye et Offerlé, 2010), au sens où leur existence s’impose à toute nouvelle personne jetée dans le monde à sa naissance, mais aussi au sens où personne ne peut les faire disparaître ou en constituer de nouvelles par simple décret de la volonté, il n’en reste pas moins que toute institution ‒ y compris celles du système-capitaliste-financiarisé-mondialisé… ‒ peut être dissoute et remplacée par une autre pourvu qu’il y ait la volonté et la puissance collectives, politiques ou populaires, pour ce faire. Il « suffirait » par exemple que plus personne, ou insuffisamment d’agents économiques, ne croient en la valeur d’une monnaie pour que celle-ci s’effondre, ou que plus personne n’aille voter pour que la démocratie représentative s’effondre. « Ce que le monde social a fait, le monde social peut le défaire », affirme régulièrement Bourdieu, même si les dominants de l’ordre établi ne se laissent pas facilement destituer… Les institutions ne sont donc pas vraiment comme des cristaux dont l’existence s’impose à tout le monde, mais seulement à chaque personne du fait de toutes les autres. En outre, toutes les institutions n’ont pas le même degré d’objectivation, d’officialisation, d’universalisation : l’identité de mot n’implique pas une homogénéité de nature. On pourrait être tenté de penser que la métaphore de la « cristallisation » colle sans doute moins mal aux deux autres états qui ont en commun leur nature matérielle (qu’il s’agisse des espaces physico-sensibles ou de l’intériorité des corps humains), mais ces derniers aussi connaissent des degrés de « consolidation » de leur réalité, de durabilité et de résistance à l’action individuelle ou collective de déconstruction. Soulignons au passage que ce que le monde social a fait à « la nature », au monde biophysique, il ne pourra pas toujours le défaire : en matière d’environnement, d’état de la planète et des écosystèmes, de biodiversité, etc., l’irréversibilité peut se dresser face à la volonté même universelle qui se manifesterait trop tardivement… Il ne faut donc pas confondre l’état matérialisé du social avec « la nature », le monde biophysique dans lequel le monde social dans son ensemble est plongé corps et âme (figure 3), ni sa conception comme cristallisation ou construction sociale avec l’idée d’une liberté totale du social vis-à-vis du « naturel » (comme ça pouvait être le cas quand on parlait d’espace et que tout le monde ne comprenait pas l’idée qu’il pouvait être « produit »). De même à l’échelle d’un corps et d’une psychologie individuels : certaines choses peuvent être modifiées voire effacées, d’autres sont si profondément inscrites dans les corps qu’ils en sont marqués à jamais. Pour autant, les rapports au corps propre et au reste du monde biophysique peuvent quant à eux toujours être retravaillés, transformés, déconstruits et reconstruits. Finalement, la notion de « cristallisation » peut donc être, pour des raisons différentes, tout autant, voire plus risquée quand on l’applique au cas des entités matérielles…
37Prendre garde à ces tendances à la fétichisation des différentes « cristallisations » du social (à leur autonomisation) et plus largement à la prise un peu trop au sérieux des modèles théoriques, associée à la vision surplombante et surtout théoriciste qu’ils impliquent, c’est mettre en pratique une vigilance réflexive qui s’attaque cette fois à l’intellectualisme tendanciel des scientifiques que Bourdieu (1997) analyse comme l’une des erreurs scolastiques produites par les conditions sociales du travail savant, qui peut se retirer du monde et de ses urgences pratiques pour le contempler de haut et de loin, et risque ainsi toujours de confondre la logique des choses avec les choses de la logique (selon le mot qu’il reprend de Marx)… Autant de remarques pointant les limites d’une représentation graphique des différents états sous forme de cases (figure 3) qui semblent indiquer des contenus homogènes ainsi que des limites tranchées ‒ raison pour laquelle des pointillés ont été utilisés afin de mettre la puce à l’oreille.
38Contre ces tendances, il faut surtout tenir à la fois une approche constructiviste de ces réalités, et un mode de pensée relationnel, qui rappellent en permanence non seulement leur genèse sociale en tant que « cristallisations » ou « produits » des rapports sociaux, mais aussi leur nature sociale en tant que conditions, constituées comme telles uniquement dans et par les rapports sociaux13. Il faut donc remettre au centre les processus, les dynamiques, et avec eux les temporalités, c’est-à-dire les relations (toujours sociales) entre ces différentes réalités qui ne sont pas indépendantes les unes des autres et doivent donc être « dialectisées ». C’est le principe même du fétichisme que d’autonomiser les produits (sociaux) des rapports (sociaux) ainsi que des pratiques qui les réalisent. L’expression « modèle ternaire » trouve ici sa limite : ces trois états « cristallisés » du social sont inséparables non seulement les uns des autres, mais aussi des pratiques (actions, interactions…), quatrième élément qui relie chacun des états aux deux autres. Ce modèle théorique global se fait donc « praxéologie » selon le mot de Bourdieu dans ses premiers écrits théoriques (2000). Sans pratique, pas d’institutionnalisations, ni de matérialisations, ni même d’incorporations. Sans pratique, pas de rapports sociaux et moins encore de structures sociales, ni d’histoire. L’histoire ne peut léguer des produits « cristallisés » que par la « médiation » de la pratique. Réciproquement, ces produits « cristallisés » ne peuvent acquérir le statut de conditions pesant d’une façon ou d’une autre sur le cours de l’histoire que par la « médiation » de la pratique. Bref, le passé ne pèse sur le présent, le mort ne saisit le vif, que si la pratique l’actualise. Mais « la pratique » ne saurait pas plus être autonomisée, personnifiée, devenir sujet de verbes d’action : seuls les individus peuvent agir au sens propre du terme, et plus précisément les individus socialisés, ayant acquis des schèmes de perception du monde qui les portent à le voir de certaines manières, ainsi que des dispositions à ne pas être indifférents à certaines situations et à y agir de certaines manières ‒ raison pour laquelle l’option graphique qui consistait au départ à dessiner des doubles flèches entre pratiques et états « cristallisés » (Ripoll, 2005) a été abandonnée au profit d’une spirale dont l’origine se situe au sein de l’individu socialisé (figure 3). Remettre les processus et relations au centre du modèle, c’est se pencher plus spécifiquement sur les orientations proposant des concepts eux-mêmes relationnels qui permettent d’analyser frontalement les rapports de domination et les inégalités qui les fondent, à commencer par ceux, inséparables car co-impliqués, de structure sociale (ou espace social, configuration de rapports sociaux, systèmes d’interdépendance, champs, etc.), position sociale, capitaux, et enjeu (social), tels qu’utilisés et proposés notamment par Pierre Bourdieu et les innombrables recherches qui les mobilisent (Sapiro, 2020). Une structure sociale ‒ expression elle-même délicate car autre substantif risquant toujours d’être substantialisé ‒ n’est rien d’autre qu’une photographie de rapports sociaux constitués autour d’un enjeu ou ensemble d’enjeux et structurés par un système de positions sociales relatives entre les personnes et forces sociales qui s’y impliquent, positions généralement hiérarchisées car définies par la détention inégalement distribuée des différentes espèces de capitaux investis et autres ressources et atouts mobilisables dans ces rapports de force et de légitimité.
39Mettre en pratique (de recherche) l’impératif de réflexivité, consiste ici à ne jamais oublier que les chercheurs et chercheuses sont tout autant caractérisés par des propriétés sociales qui les placent en position, souvent dominante, parfois dominée, dans ces relations sociales que sont les relations d’enquête. C’est aussi pousser l’objectivation du sujet objectivant jusqu’à rapporter ses prises de position (choix d’objets, d’approches, de méthode, etc.) à sa trajectoire et position non seulement dans le macrocosme social mais aussi dans le microcosme que constitue le champ scientifique lui-même, donc à ses dispositions, intérêts et capitaux proprement scientifiques. C’est donc nourrir la réflexivité scientifique collective de travaux sur le champ scientifique comme tel14.
40Introduire la dimension spatiale dans ces différents concepts et analyses ne passe pas, selon moi, par l’évocation de « classes sociospatiales » (Reynaud, 1981), d’inégalités « régionales » voire « territoriales » ou encore d’« (in)justices spatiales », même si ce que ces expressions désignent peut avoir une réalité. D’abord, elles semblent pointer des inégalités entre des espaces, alors qu’il s’agit d’inégalités entre des personnes et groupes ou forces sociales. Même s’il existe évidemment des inégalités entre cadres de vie et offres de proximité (entreprises, services publics, commerces, équipements…), ces inégalités sont sociales elles aussi et devraient être qualifiées de matérielles ou institutionnelles selon les cas. De plus les inégalités sociales traversent chacun des espaces considérés : habiter ou travailler dans un centre urbain par exemple, ne suffit pas pour bénéficier de toutes ses « aménités ». Si les notions de « capital spatial », « résidentiel », « territorial », « de mobilité », et autres proches parents qui se multiplient ces dernières années, pourraient sembler de ce point de vue plus pertinentes car elles se rapportent explicitement, non pas à des espaces, mais à des personnes considérées dans leurs rapports à l’espace (matériel), elles posent tout autant problème. Non seulement elles ne désignent pas toujours quelque chose comme du capital15 ‒ être « mobile » par exemple, loin d’être en soi un capital, suppose des capitaux de toutes sortes, et plus largement des ressources et des conditions d’exercice que l’on peut décliner, selon le modèle ternaire, comme matérielles, institutionnelles et cognitives (Ripoll, dans Orfeuil et Ripoll, 2015) ‒, mais surtout toutes ces expressions tendent à reconduire le schème dualiste en laissant penser qu’il y aurait des inégalités, des capitaux ou des facteurs proprement spatiaux (ou territoriaux), clairement distincts des inégalités ou espèces de capital de type économique, culturel, social ou symbolique (pour reprendre la déclinaison bourdieusienne) ; et inversement que ces types d’inégalité et de capital n’auraient rien de spatial.
41Il me semble préférable de creuser la piste alternative qui pose comme hypothèse que tout capital, toute inégalité, tout facteur de dissymétrie, quelle que soit sa nature (économique, culturelle, symbolique…), a toujours-déjà une dimension spatiale. Celle-ci pourrait correspondre à une forme d’appropriation de l’espace (Norois, 2005 ; Ripoll et Veschambre, 2006 et 2014) au sens où elle implique une forme ou une autre de monopolisation tendancielle d’un type de rapport (matériel, institutionnel et cognitif) au monde physico-sensible, autrement dit d’un « rapport à l’espace » qui est en même temps un rapport social, une fin ou un enjeu mais aussi un moyen. Le concept de capital étant inséparable de ceux de position et de structure sociales, ces derniers doivent aussi être repensés en intégrant systématiquement la dimension spatiale afin de souligner l’importance des effets de contextes géographiques, c’est-à-dire des différences dans les configurations de rapports sociaux d’un endroit à l’autre de la planète (et pas seulement d’un champ, secteur d’activités ou domaines de la pratique à l’autre), ainsi que leur structuration scalaire qui vient compliquer encore l’approche multisectorielle et intersectionnelle : la valeur des capitaux et autres ressources détenus, voire la saillance même de telles ou telles propriétés sociales au sens large, et donc la position sociale objective, ne sont pas forcément les mêmes selon que l’on est situé ou que l’on s’implique dans une configuration ou une autre, et selon son échelle locale, nationale ou internationale par exemple (Regards sociologiques, 2010 ; Ripoll, 2013 et 2018a ; Sapiro, 2013 ; Laferté, 2014 et 2019 ; Actes de la recherche en sciences sociales, 2017 ; Wagner, 2021). C’est ce qui permet de comprendre l’intérêt (les profits) attendus de certaines « mobilités » mais aussi le fait qu’elles ne sont pas toujours rentables : il est donc indispensable d’analyser les modalités de mobilisation (au sens de mise en mouvement) des capitaux, le degré de leur transférabilité d’un espace social (donc d’un contexte historique mais aussi géographique) à l’autre variant fortement selon l’espèce considérée, autrement dit d’interroger la localisation, la délimitation ainsi que l’échelle de leur(s) espace(s) de validité en tant que capitaux (leurs espaces d’imputation de valeur), tous les capitaux ne bénéficiant pas du même degré d’universalisation de leur efficacité et reconnaissance (Ripoll, 2023).
42La démarche réflexive est ici d’autant plus importante que l’analys(t)e ‒ y compris critique ‒ peut facilement se faire prendre au jeu des normativités et légitimités ordinaires, de la valeur symbolique conférée aux objets étudiés. Pièges jumeaux du légitimisme et du « populisme » (Grignon et Passeron, 1989), plus largement de l’ethnocentrisme social de la part d’une personne qui détient des capitaux économiques parfois très au-dessus de la majorité de la population, et bien entendu des capitaux culturels qu’elle est parfois certaine d’avoir mérités, permettant un rapport au monde loin d’être partagé par toutes les positions sociales. Pour ne prendre qu’un exemple, les travaux sur la « mobilité » révèlent un « mobilocentrisme » assez répandu, que l’on peut sans doute mettre en rapport avec une disposition à voyager pour des raisons tant professionnelles que de loisir (la frontière entre les deux étant d’ailleurs très incertaine) et suffisamment de capitaux pour le faire régulièrement. Tendance peut-être aggravée dans le cas de géographes pour qui le voyage, la découverte de l’ailleurs, etc., semblent inscrits dans l’idéologie et les prérequis professionnels. On comprend dès lors que les approches mêmes critiques tendent à se concentrer sur les inégalités face aux possibilités de déplacement, et donc sur le « droit à la mobilité », finalité considérée comme souhaitable, en oubliant l’importance et les effets délétères des mobilités contraintes et sans intérêt pour nombre de personnes, en même temps que l’intérêt potentiel inverse de ne pas bouger (Ripoll, dans Orfeuil et Ripoll, 2015). Évidemment, la réflexivité invite aussi immédiatement à ne pas se contenter d’opposer un « droit à l’immobilité », et à s’interroger plutôt sur les conditions d’un choix possible dans la construction par chacun ou chacune de son propre espace de vie.
De la géographie sociale à la « sociogéographie » : participer pleinement au programme d’unification des sciences sociales
43Plus fondamentalement, ce qu’ont montré ces investigations, c’est qu’elles trouvent leur point de départ et leur fil conducteur dans une analyse réflexive des effets de la division et de la concurrence disciplinaires du travail de recherche au sein de l’espace épistémologique commun des sciences sociales, et des manières de la concevoir et justifier. Il s’agit dès lors de tout faire pour se libérer des présupposés qui s’attachent à son appartenance disciplinaire personnelle, les exigences épistémologiques et théoriques devant prendre le pas sur les considérations institutionnelles. Tout se passe en effet comme si les géographes avaient cherché à justifier leur existence et autonomie disciplinaires par l’existence et l’autonomie de leur objet de recherche, et s’étaient alors confrontés à la tension (sinon la contradiction) d’une science humaine ou sociale amenée à mettre en avant un objet et plus encore des facteurs explicatifs autonomes des rapports sociaux (« naturels » puis « spatiaux »).
44Inversement, avec cette conception dimensionnelle de « l’espace » du social, c’est à la constitution explicite d’un programme de recherches transdisciplinaires que je propose de contribuer – explicite car il est d’ores et déjà mis en œuvre par nombre de chercheurs, géographes ou non. Ce programme pourrait être qualifié de sociogéographie sur le modèle de la « sociolinguistique », de la « sociohistoire » ou de la « socioéconomie », et plus précisément de sociogéographie critique et réflexive ‒ mais toute démarche scientifique sérieuse ne doit-elle pas l’être ?
45Cette labellisation mérite évidemment discussion. Elle suppose certes de décentrer (non de rejeter totalement) le label « géographie sociale » ‒ ce qui est pour diverses raisons (pragmatiques, politiques, affectives) une démarche loin d’être évidente, y compris pour moi-même. Mais précisément, cela permet de marquer symboliquement une volonté de radicaliser son positionnement, de passer un cap, celui de l’approche dimensionnelle de l’espace et de l’affirmation qu’il n’est pas possible de faire une géographie science sociale seul dans son coin, mais aussi, réciproquement, que le raisonnement sociologique au sens large (Passeron, 2006) ne saurait pas plus se passer de la dimension spatiale que de la dimension temporelle.
46Le label « géographie sociale » n’est d’ailleurs pas sans poser problème :
il confond orientation théorique et spécialité thématique – la géographie des problèmes sociaux ou des inégalités comme objet. Or il n’y a aucune raison de se limiter à ce genre d’objets, même si le système de valeurs ou de dispositions des collègues qui s’investissent dans une approche critique pousse bien souvent en ce sens ;
cette confusion est d’autant plus risquée que la définition « historique » de la géographie sociale comme « étude des rapports espaces/sociétés » est quasiment devenue celle de la géographie tout court, ce qui lui enlève cette spécificité et pose la question de l’utilité d’un tel label ;
certaines critiques de la « géographie sociale » l’associent à une approche marxiste qui mettrait l’accent sur les facteurs économiques et négligerait les facteurs idéels et symboliques dès lors pris en charge par une « géographie culturelle » – ce qui ne tenait déjà pas vraiment dans les années 1980, mais devient totalement faux avec d’autres orientations théoriques telles que l’orientation bourdieusienne ou d’autres d’ailleurs articulables (féministe, postcoloniale…) ;
il présuppose que l’orientation de recherche qu’il désigne doit se limiter à la discipline géographique alors même qu’elle se tourne en pratique vers les autres sciences sociales et en devient inséparable.
47Si parler de géographie « sociale et culturelle » (ou « socioculturelle ») ou encore de « géographies critiques » permet (de différentes manières non équivalentes) de marquer certaines convergences internes à la discipline, cela ne résout pas l’ensemble de ces problèmes. Parler de « géographie sociologique » est séduisant car pertinent, à ceci près que le label persiste à maintenir un ancrage disciplinaire privilégié et une association avec une seule autre discipline, tout comme l’expression symétrique et synonyme de « sociologie géographique » (Laferté, 2019). Il est donc tentant de proposer celui de « sociogéographie » qui résout tous les problèmes énoncés ci-dessus – aucune raison de confondre cette orientation avec une spécialité thématique, toutes les raisons de supposer qu’il existe une différence avec la géographie sociale comme avec la définition consensuelle de la géographie comme étude des rapports espaces/sociétés, plus aucune raison d’en faire une orientation opposée ou complémentaire de la « géographie culturelle », aucune raison de la supposer réservée aux géographes – en prenant appui sur un modèle lexical existant.
48Le modèle lexical de la « sociohistoire » est d’autant plus tentant que nombre de ses partisans ou partisanes sont sociologues ou politistes (Buton, Mariot, 2009) ‒ et ce n’est sans doute pas une coïncidence s’ils et elles mobilisent plus ou moins explicitement la sociologie de Bourdieu (Buton, 2009) ‒, et même que l’un d’entre eux, et non des moindres car il s’agit de Gérard Noiriel, considère qu’elle « met l’accent sur l’étude des relations à distance » (Noiriel, 2006, p. 4, italique par l’auteur), et il ajoute :
« Grâce à l’invention de l’écriture et de la monnaie, grâce aux progrès techniques, les hommes ont pu nouer entre eux des liens dépassant largement la sphère des échanges directs, fondés sur l’interconnaissance. Des “fils invisibles” relient aujourd’hui des millions de personnes qui ne se connaissent pas. Le but de la sociohistoire est d’étudier ces formes d’interdépendance et de montrer comment elles affectent les relations de face-à-face » (loc. cit.).
49Voilà qui place donc la dimension spatiale au cœur de ce programme de recherche et pourrait faire dire que cette sociohistoire (certes spécifique) était d’ores et déjà une « sociogéographie » ! Et de fait, certains chercheurs ou chercheuses l’ayant revendiqué intègrent tout à fait explicitement des réflexions sur la dimension spatiale (Laferté, 2014). Inversement, on voit mal comment une « sociogéographie » pourrait éviter toute mise en perspective historique. Une socio-géo-histoire ?… Mais combien de préfixes ou de radicaux devrions-nous dès lors utiliser ?
50Aucun label n’est parfait, mais labelliser n’est pas le plus important évidemment, d’autant plus que j’ai tendance à penser, et c’est là finalement la principale limite de cet étiquetage, que c’est l’ensemble des disciplines de sciences sociales qui partagent, qu’elles le sachent et le veuillent ou non, le même objet (ce que font et vivent les êtres humains16), les mêmes méthodes et techniques (aujourd’hui largement mises en commun au sein d’un même répertoire méthodologique), les mêmes débats théoriques et conceptuels transversaux. Il s’agirait dès lors surtout que la géographie ne soit pas mise au ban, ou simplement ignorée et donc absente de ce beau « programme d’unification des sciences sociales » (Laferté, 2009)17, comme elle peut l’être très souvent aujourd’hui. Il est bien dommage à cet égard que, dans son livre Le raisonnement sociologique, qu’il définit au sens large et transdisciplinaire, Passeron (2006) subisse une sorte de tropisme vers l’histoire et d’oubli de la géographie : il qualifie les sciences sociales de « sciences historiques » pour souligner leur nécessaire contextualisation alors qu’il a bien conscience que cette contextualisation est tout aussi géographique qu’historique18. Il aurait donc pu affirmer que les sciences sociales sont toutes des sciences géographiques autant qu’historiques, ou sont des sciences géo-historiques si l’on veut, ce qui est la réciproque à l’affirmation que toutes ces sciences, histoire et géographie comprises, ont en commun de devoir mettre en œuvre un « raisonnement sociologique ».
51Est-ce à dire que la géographie n’a pas le droit d’exister comme discipline et que les géographes n’ont rien d’intéressant à dire ? Alors bien entendu, si l’espace est une dimension du monde social, s’il n’existe donc pas de facteurs spatiaux, ni d’ailleurs de rapports spatiaux, de pratiques, représentations ou toute autre entité proprement spatiales, séparables et séparés des rapports sociaux pour être réservés aux géographes, s’il n’est pas question « d’expliquer du spatial par du spatial » mais bien « du social par du social », alors la conclusion qui s’impose est que la géographie comme science sociale ne peut tout simplement pas répondre au vieux critère positiviste du « domaine propre ». Mais si l’espace est une dimension et non une entité isolable, cette nature dimensionnelle en fait un objet de recherche incontournable car omniprésent, sur lequel les géographes ont accumulé des connaissances et réflexions tout aussi incontournables. Il est tout aussi incontestable que les géographes ne sont pas les seuls : on ne peut que constater que la géographie humaine ne répond pas non plus au critère du « regard propre » tenté par certains ou certaines, car aucune science sociale n’a attendu pour s’approprier les questions de contextualisation géographique et de dimension spatiale de ses objets, même si c’est souvent de façon marginale ou peu problématisée. Mais que les géographes se rassurent : pour des raisons certes parfois très différentes, l’histoire, l’économie, la ou les sciences politiques, la (socio)linguistique, etc., mais aussi la sociologie et l’anthropologie bien entendu, ne sont pas mieux loties. Toutes travaillent sur le monde social à partir d’un angle ou un périmètre qu’elles ont eu tendance à vouloir se réserver, mais qui a toujours fini par être abordé par d’autres. Toutes s’empruntent les unes aux autres des résultats, des concepts, des méthodes, des théories… Elles peuvent le faire, et s’entendre, y compris sur leurs désaccords, parce que toutes partagent le même objet – le monde social – qu’elles abordent en mettant en œuvre le même genre de raisonnements (la même épistémologie). Toutes n’ont pas la même légitimité, ne sont pas toujours considérées comme des références pertinentes par toutes les autres, et la géographie est sans conteste dans une position très dominée à cet égard, mais leurs relations constituent de facto un même « espace » de recherches et de débats, si ce n’est une seule et même « science sociale ».
Notes de bas de page
1Voir plus loin la contribution du collectif ROCS qui présente une revisite collective de l’un des terrains bas-normands de cette ATP.
2Voir plus haut la contribution de cet auteur qui revient sur son parcours et propose une orientation théorique spécifique.
3Les choses sont peut-être en train de changer si l’on en croit la multiplication récente des dossiers de revue de géographie sur la question. Voir le dossier publié par la revue Carnets de géographes, 2019, dont l’introduction propose des éléments de contextualisation et une bibliographie. Voir aussi plus loin les contributions d’Anne-Laure Pailloux et d’Alex Mahoudeau et Fabrice Ripoll.
4Ou « séparatisme » (Philo et Söderström, 2004).
5Certes, depuis les années 1990, en France tout au moins, c’est le « territoire » et ses dérivés qui semblent avoir pris le relais et connaître un grand succès. Mais cela ne change rien à l’affaire à ce niveau de discussion car le lexique « territorial » n’est pas mieux défini que le lexique spatial auquel il se substitue parfois sans autre changement que lexical (Ripoll et Veschambre, 2005). Et puis l’espace n’a pas pour autant été détrôné en tant qu’objet officiel de la discipline, surtout si l’on prend un point de vue international.
6C’est le cas ici de Renaud Lariagon qui en a fait une grille de lecture pour sa thèse (voir plus loin sa contribution) ou d’un David Harvey (2010).
7« Espace social » n’a pas le sens que lui donne Lefebvre ou qu’on lui donne communément en géographie (Ripoll, 2014) mais est une sorte de synonyme de structure (de système de différences) qui met l’accent sur le fait que les structures sont multidimensionnelles et ne se réduisent pas à une échelle verticale. « Espace mental » n’a pas le sens d’espace vécu ou de représentations de l’espace physique mais plutôt d’ensemble de schèmes de perception du monde social ainsi constitué comme différencié, et donc de capacités à y faire des différences. Bourdieu est en effet un grand utilisateur d’un lexique spatial qui vise à déployer une pensée structurale et plus largement relationnelle, ce qui n’est pas sans poser problème quand il s’agit d’introduire la dimension spatiale dans ses propositions conceptuelles. Lui-même se voit obligé de remplacer « spatiales » par « physique » quand il s’agit de passer de « structures » à « espace », seule façon d’éviter de parler d’« espace spatial »… Du côté des sociologues qui mobilisent les travaux de Bourdieu dans une filiation passant par J.-C. Chamboredon et le laboratoire de sciences sociales de l’ENS, c’est plutôt le lexique territorial qui est mobilisé pour opérer cette intégration ‒ ce qui est sans doute un effet de la rencontre entre J.-C. Chamboredon et M. Roncayolo qui usait de ce vocabulaire (Roncayolo, 2016 ; Chamboredon, 2019).
8On sait que Bourdieu considère les structures mentales comme le produit d’une intériorisation des structures sociales, comme une forme individualisée du monde social, et dans « Effets de lieu » il définit l’espace physique comme de « l’espace social réifié ».
9Une tendance que l’on ne retrouve pas qu’en géographie : la sociologue et anthropologue S. Graverau et l’architecte et historienne C. Varlet ne se positionnent pas autrement dans leur manuel Sociologie des espaces (Gravereau et Varlet, 2019).
10Il arrive aussi que le couple fonctionne avec un adjectif social renvoyant à des réalités globales, considérées comme « générales » et/car supposément hors contexte, et donc hors sol, opposé à un adjectif spatial renvoyant aux contextes locaux eux-mêmes assimilés au particulier.
11Raison pour laquelle je l’évoque ici comme dans le manuel de géographie sociale récemment paru (Blanchard, Estebanez et Ripoll, 2021, p. 40).
12Comme le fait Anne-Laure Pailloux dans le texte qu’elle offre à ce livre.
13Ce qui rejoint les propositions générales de C. Raffestin (1981), présentées et reprises dans la contribution de Frédérique Blot.
14Voir les études proposées dans la troisième partie de ce livre.
15Sur la polysémie, l’inconsistance et les incohérences de la notion de capital spatial, voir Ripoll, 2019. Sur l’ensemble de ces questions, voir Veschambre, 2006 ; Ripoll, 2018a.
16On pourrait considérer que les sciences sociales ont ainsi en commun de chercher à expliquer les pratiques et expériences sociales : pourquoi les gens font ce qu’ils font, et ce, alors même qu’ils pourraient ne pas le faire, pourquoi ils ne font pas autre chose alors même qu’ils pourraient le faire, en quoi et jusqu’à quel point le passé pèse sur le présent et le présent sur le futur, et toute autre formulation générale du même type.
17F. Lebaron parle de « l’idéal d’unité des sciences sociales » (Lebaron, 2006, p. 2, italique par l’auteur), C. Leclerc, W. Lizé et H. Stevens d’« interdisciplinarité réflexive » (Leclerq, Lizé et Stevens, 2015).
18Ce que soulignent nombre de chercheurs et chercheuses en sciences sociales, à l’image de ces deux sociologues britanniques : « The rejection of the positivist inspired project to formulate general laws of society involves a recognition of the temporal and spatial patterning of social relations » (Duncan et Savage, 1989, p. 180).
Auteur
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Fabrice Ripoll
Université Paris-Est Créteil.
Fabrice Ripoll est enseignant-chercheur, université Paris-Est Créteil, Lab’Urba, Créteil.
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