Chapitre I. Genèse
p. 27-36
Texte intégral
L’idée du colloque
1L’intérêt d’une telle rencontre a germé dans mon esprit dès la fin des années 1970, à un moment où mes interrogations sur les limites de l’herméneutique gadamérienne se faisaient de plus en plus pressantes.
2L’initiative commence à se concrétiser au cours de l’été 1980, lors d’une discussion avec Gadamer et Fritz Paepcke1 à Heidelberg, où je dirigeais alors un séminaire de traductologie, devant la Weiss’sche Buchhandlung aujourd’hui disparue, où ils avaient tous deux leurs habitudes.
3D’une façon qui me surprend quelque peu, Gadamer se montre à cette occasion tout de suite très ouvert à une rencontre avec Derrida, de sorte que je lui soumets aussitôt la façon dont je vois les choses : la rencontre aurait lieu à Paris (où je venais moi-même d’être nommé, circonstance qui favorisait le contact avec Derrida) et si possible à l’Institut Goethe, qui organisait à cette époque encore nombre de rencontres intellectuelles de qualité. J’avance aussitôt le nom de Manfred Frank, que je ne connais pas personnellement à cette époque, mais à travers certains écrits et en particulier son ouvrage sur Schleiermacher2. Je n’avais pu être que frappé par sa connaissance de l’herméneutique d’une part, de son profond intérêt pour la pensée française contemporaine (de Sartre à Derrida, Foucault et Lyotard) d’autre part3. Frank pouvait donc non seulement intervenir comme interprète entre les deux protagonistes, mais également enrichir leur dialogue de sa propre vision des choses. La réaction de Gadamer est sans ambiguïté : « Un dialogue avec Derrida à Paris, et Manfred Frank entre nous – c’est l’idéal. »
4Dès mon retour à Paris, je prends donc contact avec le directeur de l’Institut Goethe, qui était alors le Dr Günter Bär. Aussitôt acquis à cette idée, il me remercie d’avoir pensé à l’institution qu’il dirige pour en assurer l’organisation matérielle, tout à fait conscient de l’importance de ce qui deviendrait sans doute un des événements intellectuels de l’année – et peut-être au-delà.
5De même, je prends rendez-vous avec Jacques Derrida, qui me reçoit dans son bureau de l’École normale supérieure (toutes nos rencontres liées à ce colloque eurent lieu dans ce même cadre). Je ne l’avais encore jamais rencontré, n’avais lu que trop peu de choses, mais notre entretien est chaleureux : Derrida se montre simple comme il pouvait l’être, l’idée de ce colloque retient aussitôt son attention (« Gadamer ? Je ne connais pas [sic], mais ça m’intéresse ! ») et cette première rencontre prend même un tour détendu du fait d’une anecdote amusante : il se trouve que j’ai cette année-là parmi mes étudiants d’Hypokhâgne son fils Pierre, lequel refusait énergiquement de reconnaître sa filiation, fuyant ma question d’un « Oh, un parent éloigné… » qui m’avait étonné. À ces mots, Derrida ouvre les bras dans un geste que je devais retrouver plus d’une fois chez lui et dit : « Oui, je sais, ça le gène, je ne sais pas pourquoi ! »
6Le principe de la rencontre est donc acquis de tous les côtés, et tout s’annonce bien puisqu’en date du 16 octobre 1980, Gadamer m’annonce avoir pris contact avec Günter Bär : « Cher Monsieur Forget, Monsieur Bär accepte très volontiers votre initiative, comme vous le savez. Je l’ai donc aussi assuré de ma participation et j’espère que ce projet réussira. » Mais mon optimisme va être quelque peu tempéré à travers deux lettres en une et plusieurs messages contradictoires. Dans un premier temps, Gadamer émet quelques doutes sur sa santé : « J’espère que ma santé et ma présence intellectuelle tiendront4. » Plus inquiétant encore, en date du 4 novembre, mais au dos du message daté du 16 octobre (je recevrai donc les deux en même temps5), il semble ne plus être entièrement convaincu de l’intérêt du projet et craindre la rencontre avec « la pensée française » :
« Il m’arrive d’être un peu inquiet et de me demander si vous n’attendez pas trop de moi. Après tout, la France n’est pas l’Amérique, où les “succès” sont assez faciles et comme – à l’instar de tous les Allemands de ma génération – ma formation a eu lieu dans l’isolement complet de trente et un ans de notre siècle causé par les guerres, je ne sais vraiment pas si ce que je pense a beaucoup à apporter à la pensée française. C’est pourquoi je suis en plus d’un sens tributaire de votre initiative et de votre participation active [Mitwirkung] à sa réalisation. »
7Il répète cependant, témoignage des fluctuations de sa volonté : « Vos propositions me semblent lumineuses : Derrida et Frank, ce serait l’idéal. Mais est-ce que Derrida acceptera, je l’ignore naturellement. »
8Puis, comme pour atténuer le risque d’une rencontre directe avec Derrida, qui est pourtant bien le sens du projet, il évoque d’autres participants possibles :
« Parmi les autres noms, celui de Lévinas s’impose naturellement de loin. Mais son intérêt pour l’herméneutique n’est sans doute pas très vivace (il s’intéresse sans doute plus à mes études sur Celan). George Steiner serait bien, dans la mesure où il s’intéresse vraiment à ce que je fais. Mais pour toutes ces choses, vous devriez décider directement avec le Dr Bär. »
9Poursuivant néanmoins dans ce sens, il évoque ensuite le « côté allemand », où il ne voit que deux possibilités : un universitaire allemand dont il ne me dévoile pas le nom, qui enseigne en Italie, au caractère manifestement difficile, mais qui est « un herméneute tout à fait important, dont les études sur Celan sont les meilleures choses que [Gadamer] connaisse depuis Heidegger en matière d’interprétation pensante de poésie ». Il évoque aussi Gotffried Böhm, reconnu comme philosophe de par sa thèse, mais dont « la compétence se situe davantage dans le domaine de l’esthétique ». Puis viennent les noms de Heinrich Anz (que je connais un peu par Fritz Paepcke), qui a fait une partie de ses études à Heidelberg et enseigne alors en Scandinavie, et celui d’un de ses élèves, « un excellent interlocuteur », talentueux, parlant français, mais manifestement peu fiable par « manque de discipline », dont il ne me donne pas le nom.
10Bien entendu, je ne prendrai aucune initiative en ce sens, convaincu que l’intérêt de cette rencontre réside dans une confrontation la plus directe possible entre Gadamer et Derrida. Le passage de cette lettre concernant le projet parisien exprime une fois encore le manque de confiance de Gadamer, qui « hésite à ainsi mettre en jeu [ses] connaissances et [ses] ignorances » et insiste pour que nous en parlions à Noël (où je dois effectivement le voir à Heidelberg afin d’enregistrer l’entretien qui paraîtra dans Le Monde Dimanche). Enfin, il se termine par des réserves et propositions sur le titre à donner à la manifestation : la suggestion que j’avais faite (et dont je n’ai pas gardé trace6) ne le convainc pas, car il la considère comme peut-être un peu trop ambitieuse (« Ob Ihr Titelvorschlag nicht etwas zu Anspruchsvolles hat? »). Il propose alors : « Phénoménologie herméneutique et théorie française du texte », ou encore : « Le dialogue et le texte », avec pour sous-titre : « Gadamer et la théorie du texte en France ». Nous finirons par nous accorder sur une formulation qui est loin d’être satisfaisante, mais qui a l’avantage d’être très large : « Comprendre et signifier » – ce qui était une nécessité dans la mesure où je ne savais pas encore au moment de ce choix sur quel sujet Gadamer comptait finalement parler.
11Je ne fais évidemment pas état à Paris des doutes et suggestions de Gadamer concernant d’autres participants et me retrouve fin 1980 dans le bureau de Jacques Derrida avec le Dr Bär afin de mettre au point les grandes lignes de la rencontre.
12La question de la date est vite tranchée : nous en avions préparé plusieurs, Günter Bär et moi, en prévision d’un emploi du temps chargé de notre hôte. Effectivement, la première proposition est abandonnée, Derrida devant à ce moment se rendre au Maroc. Mais la seconde trouve déjà son assentiment : ce sera donc fin avril.
13Quant à l’évocation du nom de Manfred Frank et du rôle que j’entends lui voir jouer, cela convient tout à fait à Derrida : il me dit qu’il le connaît et l’apprécie, se lève même pour me montrer des épreuves (très corrigées) d’un texte que Frank lui a envoyé avant publication.
14Commence alors la partie la plus importante (et la plus problématique) de cette réunion. J’expose tout d’abord l’idée que je me fais du déroulement, déjà communiquée à Gadamer : une première journée où Gadamer viendrait présenter sa pensée sous forme de conférence, sur un sujet qui reste entièrement à déterminer (par Gadamer seul), mais dont la perspective devait permettre une confrontation avec celle de Derrida. Cette conférence serait évidemment suivie d’une discussion « avec la salle », pour reprendre ici l’expression de Derrida7.
15Je vois ensuite une seconde journée, centrée cette fois autour d’un sujet commun préparé par les deux intervenants et qui serait l’occasion d’approfondir encore le rapport entre les deux pensées, ce qui ferait selon moi sans nul doute apparaître des points de tension. C’est là que doit intervenir Manfred Frank comme modérateur et médiateur.
16Derrida et le Dr Bär sont là encore d’accord sur le principe, Derrida insistant ici beaucoup sur la nécessité d’un sujet préparé, développant l’idée que l’improvisation est un exercice qui ne lui convient pas8.
La multiplication des acteurs
17C’est précisément ici aussi que les choses commencent à m’échapper : avant même que nous ayons commencé à évoquer un possible sujet (ce qui ne peut se faire sans en débattre avec Gadamer), Derrida évoque la possibilité d’autres intervenants, ce qui n’était en rien prévu – de moi en tout cas. Mais tout se passe comme si lui-même, exactement comme Gadamer dans sa lettre du 4 novembre, craignait une confrontation directe avec une pensée qui ne lui est pas suffisamment familière, et souhaite que la parole se multiplie ou « se disperse », comme il le dira à la tribune du colloque.
18Je tente donc de biaiser en suggérant deux noms dont je suis certain qu’ils n’obtiendront pas l’assentiment de Derrida, ce qu’il confirme aussitôt d’une mimique significative. Mais avant que j’aie pu souligner la conclusion qui m’importe (personne d’autre que les deux représentants des pensées à mettre aux prises et leur « entre-deux » Manfred Frank), le Dr Bär intervient et lance : « Hans-Robert Jauss ! » Je le regarde en silence, espérant que cette réaction passive le fera réfléchir sur le rapport improbable entre ce dernier et la problématique qui nous occupe : le moins que l’on puisse dire, c’est que Jauss ne se distingue pas par sa connaissance et compréhension du travail derridien. Mais c’est déjà trop tard : Günter Bär justifie étrangement ce nom par le fait qu’il s’agit d’« un camarade d’études », et Derrida affirme que « oui, ça, ça [l]’intéresse » – et j’ai alors confirmation de ma crainte qu’il cherche lui aussi à éviter une confrontation trop directe avec son interlocuteur, dont il ne connaît certainement pas bien la pensée, même si sa formule me disant qu’il ne le connaissait pas était sans doute hyperbolique9.
19Jauss adoubé malgré moi, il ne me restait plus qu’à tenter de faire entrer dans la danse des intervenants ayant au moins une légitimité par rapport à l’intention du colloque. Comment ne pas évoquer dès lors Jean Greisch, auteur d’un livre précisément consacré à notre question10 ? Derrida acquiesce tout de suite. Tombe ensuite le nom de Lévinas (aussi évoqué, comme nous l’avons vu, par Gadamer), ce qui aura des conséquences imprévisibles.
20En effet, les dates retenues (jeudi 23 et vendredi 24 avril) sont un problème pour lui : s’il indique qu’il sera là le jeudi soir pour assister à la conférence et éventuellement se manifester dans la discussion, le vendredi est exclu pour raisons religieuses – ce qu’il me fait savoir par Günter Bär qui, téléphoniquement, m’annonce aussi que Lévinas a proposé Philippe Nemo pour le remplacer le second jour. Philippe Nemo ? Je m’étonne : connu pour ses positions politiques de droite (protégé d’Alice Saunier-Seïté, ministre de l’Enseignement supérieur de Giscard), il n’a strictement rien à voir avec Derrida, qu’il n’apprécie nullement (pour ne pas employer un autre mot). Je manifeste ma réticence, perçois plus que de la gêne chez Günter Bär, mais rien n’y fait : il m’explique à demi-mot qu’il ne peut pas refuser, évoque des liens manifestement contraignants avec une radio que j’appellerai ici « non périphérique ». Il n’en dit pas plus, mais il est désormais clair qu’il n’est pas en mesure d’imposer un refus pourtant parfaitement justifié.
21À ma question inquiète « En avez-vous prévenu Jacques Derrida ? », il répond : « Non, je vous en laisse le soin… »
22Ce que je fais par téléphone, dans la crainte que celui-ci renonce à sa participation à un colloque dans lequel s’invite un personnage qui lui est ouvertement défavorable, sans que cette situation puisse être philosophiquement justifiée. Je suis, comme on dit, dans mes petits souliers, explique autant que je peux les circonstances, souligne que, selon Günter Bär, c’est Lévinas qui nous met dans cette situation, sans lui dissimuler la pression radiophonique. Dire que l’annonce de la participation inopinée de Philippe Nemo le transporte de joie serait incontestablement contraire à l’exactitude à laquelle je m’efforce ici. Mais à mon grand soulagement, il se montre compréhensif et accepte cette nouvelle donne peu agréable, ce qui confirme qu’il est plus motivé par cette rencontre qu’on l’a dit plus tard, et en aucun cas « réticent » comme l’alléguera pesamment Jean Grondin.
23Un dernier personnage va apparaître, quelques jours à peine avant le colloque : il s’agit de François Laruelle, qui enseigne la philosophie à Nanterre et me téléphone directement pour me demander de participer lui aussi à la table ronde du second jour.
24Mais pour comprendre le sens de cet appel, il faut revenir un peu en arrière et suivre le chemin quelque peu tortueux qui a conduit au choix du thème de la table ronde.
Le choix du sujet
25Il s’agit d’un enjeu majeur de la manifestation, puisque de lui dépend pour une bonne part la réussite de cette rencontre, dont je commence à douter sérieusement.
26Par déférence, Derrida avait tenu à ce que Gadamer choisisse ou du moins propose le thème du second jour, ce qu’il fit, me demandant de transmettre son choix à Derrida : un fragment d’Héraclite11, dont on pourrait « analyser les différentes réceptions au cours des siècles » (la Wirkungsgeschichte, dit Gadamer, reprenant un de ses concepts).
27Cette proposition suscite de l’étonnement de ma part, Héraclite ne faisant pas à ma connaissance partie des préoccupations de Derrida, alors qu’il se révélera plus tard que Gadamer le lit intensément à cette époque12. Mais même privé de cette information, je ne peux donc m’empêcher de penser que Gadamer cherche par cette proposition à situer la discussion sur un terrain qui lui est favorable.
28Lorsque je retrouve Derrida dans son bureau de la rue d’Ulm, je ne suis nullement étonné de ce qu’il me dit : « Ce serait sûrement très beau, mais je n’ai absolument pas le temps de me préparer pour un tel sujet en si peu de temps. Merci de le dire à Gadamer13. » Je lui demande ce qu’il proposerait en retour : « Eh bien, un texte de Nietzsche, de Heidegger ou, pourquoi pas, de Gadamer ! »
29Ce dernier récuse évidemment la dernière possibilité et me charge de choisir « un texte de Nietzsche » qui pourrait convenir pour la table ronde.
30M’étant assuré que Derrida était d’accord, je réfléchis à la question et finis par distinguer quatre textes assez courts qui tous tournent autour du rapport à la langue, l’interprétation et la lecture.
31Derrida accepte aussitôt, se réservant la possibilité d’en faire « une lecture en réseau », ce qui me réjouit beaucoup, car je n’ignore pas que Gadamer critique fortement ce type de lecture, dans laquelle il voit une façon d’éviter une confrontation directe avec un texte donné et « ce qu’il doit dire ».
32Mais Gadamer, lui, refuse : ces textes ne seraient pas assez riches pour une telle discussion (« sie geben nicht genug her » est son expression), et il propose alors de parler du « Nietzsche de Heidegger ». Il est possible qu’il pense en choisissant ce thème à la lettre qu’il a adressée à Derrida quelques années auparavant et dans laquelle il lui dit croire « que, concernant [sa] perspective, le rapport entre Heidegger et Nietzsche ne peut que représenter un point important dans une explication productive avec l’héritage de Heidegger14 ». Dans tous les cas, ce choix semble au moins abandonner le soupçon que suscitait la première proposition et traduire une volonté de discuter avec Derrida d’un sujet qui les concerne pareillement.
33Le sujet étant pour le coup très proche des préoccupations de Derrida (bien plus encore, nous le verrons, que je ne pouvais l’imaginer alors), celui-ci accepte aussitôt et sans réserve (« très bien ! »). Les jeux sont donc faits, mais je pense pour ma part que, venant après la multiplication des intervenants, le choix d’un corpus aussi vaste, bien loin de l’idéal qui était le mien d’une mise aux prises serrée sur un texte précis ou, comme je l’avais proposé, quelques courts textes centrés sur une thématique, qui seule sans doute aurait permis de mettre en lumière des divergences productives, est un second sujet de déception qui nous éloigne un peu plus encore des conditions d’une confrontation réussie.
34Il est possible maintenant de comprendre l’arrivée du dernier intervenant annoncé, François Laruelle. Comme beaucoup, celui-ci apprend la tenue de ce colloque à travers l’entretien que j’ai réalisé avec Jacques Le Rider et qui, grâce à la réactivité de Frédéric Gaussen, paraît dans Le Monde Dimanche précédent le colloque (19 avril 1981) sous le titre « Hans-Georg Gadamer et le pouvoir de la philosophie ».
35Laruelle me téléphone aussitôt pour me demander de participer à la table ronde du second jour, puisqu’il doit y être question d’un sujet qu’il a lui-même développé dans un livre récent15. Je pourrais évidemment refuser, ne serait-ce que compte tenu de la proximité de l’événement. Mais comment justifier sur le fond un refus, dès lors que nous avions déjà deux participants qui, eux, n’avaient objectivement rien à voir avec l’objet de la rencontre ? Je donne donc acte à Laruelle de son souhait et lui assure que si l’Institut Goethe et Derrida sont d’accord, je m’engage à ce qu’il puisse participer à la table ronde.
36Günter Bär, mal placé pour refuser un participant si évidemment légitime au plan philosophique, accepte aussitôt et sans réserve. Quant à Derrida, il fait de même, se réjouissant apparemment de la présence d’un collègue qu’il connaît et estime16.
37L’ensemble est donc réuni : au triptyque de départ Gadamer-Derrida-Frank s’agrègent trois nouveaux noms : Greisch, Nemo, Laruelle, soit six participants. Eu égard à cette inflation, je souhaite pour ma part ne pas y participer, mais Günter Bär insiste : j’y serai donc, mais le préviens de ma ferme intention de n’intervenir en aucun cas.
38Lorsque, la veille du colloque, je viens accueillir Gadamer à la gare pour le conduire à son hôtel, il me remet un texte qui lui servira de support pour sa conférence sur « Texte et interprétation », sujet que j’avais accueilli tout à fait favorablement car de nature à susciter ce que j’appelle une confrontation productive, qui plus est sur un thème qui m’intéresse particulièrement. Mais il ajoute que « concernant le débat du second jour », il n’a prévu « que quelques questions à poser à Monsieur Derrida ». J’ai du mal à cacher ma surprise (pour ne pas dire ma déception) : n’est-ce pas lui qui a décidé de ce sujet, sur lequel il n’a donc maintenant pas l’intention de présenter une réflexion aboutie ? Voilà qui augmente encore mon inquiétude concernant la réussite du second jour.
Notes de bas de page
1Romaniste de formation, spécialiste de Pascal comme de Camus, professeur au renommé Dolmetscherinstitut de Heidelberg, Fritz Paepcke (1916-1990) était et reste le représentant le plus important de la perspective herméneutique en traductologie. C’est lui qui m’a fait connaître Gadamer, en 1974, instituant des rencontres qui dureront jusqu’en 1983, souvent autour d’une bonne table de la région. J’ai, dans une étude récente, donné un portrait poussé de sa pensée et de sa pratique interprétative, marquant là encore ce que je considère être les limites de cette approche, notamment dans le domaine littéraire (« Grenzen und Möglichkeiten der [paepckeschen] Hermeneutik », in John Stanley, Brian O’Keeffe, Radegundis Stolze et Larisa Cercel [dir.], Cognition and Comprehension in Translational Hermeneutics, Bucarest, Zetabooks, 2021, p. 395-428).
2Frank Manfred, Das individuelle Allgemeine. Textstrukturierung und -interpretation nach Schleiermacher, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1977.
3Comme l’atteste son livre Was ist Neostrukturalismus ? paru en 1984 chez Suhrkamp. C’est du reste Manfred Frank qui a « inventé » le terme de néostructuralisme dès 1980.
4Sa mémoire lui fait en effet parfois défaut : dans la même lettre, il revient sur Manfred Frank, me dit avoir lu son « petit livre » (il s’agit de Das Sagbare und das Unsagbare. Studien zur neuesten französischen Hermeneutik und Texttheorie, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1980) et ajoute « Ne devrions-nous pas l’inviter à notre rencontre ? », alors que cette invitation est actée depuis le début.
5Gadamer explique qu’il est à Boston College et n’y possède pas mon adresse, d’où le non-envoi de la lettre du 16 octobre. Je lui envoie cette information avec une esquisse du projet, ce qu’il reçoit donc à Boston College entre le 16 octobre et le 4 novembre.
6Dans la logique de mon projet, il est plus que probable que cette formulation affichait clairement une confrontation directe et exclusive, ce qui aura précisément amené Gadamer à vouloir la relativiser.
7Je ne le comprends pas du tout ainsi sur le moment, mais il s’agit peut-être déjà d’une prise de distance par rapport à une confrontation directe entre lui et Gadamer.
8Il évoque ici la récente expérience d’un colloque sur Flaubert (« et pourtant Flaubert, ça m’intéresse beaucoup ! ») à propos duquel il se dit « désespéré » de ne pas avoir pu dire ce qu’il aurait voulu dire. Cette intervention frustrante donnera le texte « Une idée de Flaubert. La lettre de Platon » écrit à ce moment et publié dans Psyché. Inventions de l’autre, Paris, Galilée, 1987, p. 305-325 (il s’agit de la première édition, en un seul volume. Le livre sera réédité ensuite en deux volumes).
9Pour ce qui est de Gadamer, je peux confirmer à travers une discussion que nous avions eue à cette époque, que son attention est attirée sur Derrida par son texte « Ousia et grammé » (repris dans Marges – de la philosophie, Paris, Éditions de Minuit, 1972), qui correspond à sa conviction que « aborder Heidegger sans Aristote, c’est du grand n’importe quoi » (sic). Voilà qui fait de Derrida un partenaire (éventuellement un adversaire) digne de ce nom. Outre l’ouvrage nommé, je n’ai jamais vu dans sa bibliothèque privée que la Grammatologie et L’écriture et la différence, dont je ne sais à quel point ils étaient lus (à cette époque en tout cas, le français de Gadamer n’était assurément pas suffisant pour lire et comprendre de tels textes dans leur langue originale. Gadamer m’a d’ailleurs dit plus d’une fois qu’il était redevable à la médiation de Frank pour la compréhension de Derrida en particulier et des autres penseurs français contemporains en général). Globalement, ceci confirme néanmoins les propos de Gadamer à Ernst Behler : « Ma lecture de Derrida a commencé dès 1962 avec “Ousia et grammé” et s’est poursuivie de façon intensive jusqu’à la fin des années 60 » (lettre de Gadamer à Behler du 23 janvier 1989, citée par Grondin Jean, Hans-Georg Gadamer. Une biographie, Paris, Grasset, 2011, p. 457, traduction légèrement modifiée). Grondin ne relève pas l’incongruité : le texte de Derrida ayant été publié pour la première fois en 1968 dans L’endurance de la pensée (recueil d’hommages à Jean Baufret), Gadamer ne pouvait évidemment le lire « dès 1962 ». Si la date indiquée est exacte, Gadamer ne peut faire référence qu’à Edmund Husserl, L’origine de la géométrie (traduction et introduction par Jacques Derrida, Paris, Presses universitaires de France, 1962). Quant à Derrida, il écrira dans son hommage à Gadamer qu’il « le lisai[t] déjà » à cette époque (celle du colloque), contredisant le propos qu’il m’avait tenu lors de notre première rencontre (« Comme il avait raison ! », Contre jour, no 9, printemps 2006, p. 87).
10Greisch Jean, Herméneutique et Grammatologie, Paris, Éditions du CNRS, 1977. Dans son avant-propos, il dit devoir « envisager leur rapport selon une complexité que ne laisse pas prévoir l’idée de la simple disjonction » (p. 8).
11Je n’ai malheureusement conservé aucun des écrits évoquant les différents sujets, pensant que c’était peu utile en cas de rejet, et évidemment inutile en cas d’accord. Ma mémoire n’étant ici pas absolument sûre, et ne voulant pas en rajouter sur les erreurs déjà répandues et qu’il faudra ici contredire, je préfère donc ne pas indiquer de référence précise, même s’il me reste une forte présomption.
12Outre une étude de 1974 (« Vom Anfang bei Heraklit ») que l’on retrouve dans Gesammelte Werke 6, « Griechische Philosophie II », Gadamer publie coup sur coup « Hegel und Heraklit » en 1982 et les « Heraklit-Studien » en 1984 (Gesammelte Werke 7, « Griechische Philosophie III: Plato im Dialog ») : Héraclite est bien un auteur majeur de sa réflexion au moment du colloque.
13Volontairement ou non, de façon jouée ou non, Derrida aura en ma présence toujours prononcé ce nom de façon très marquée d’accent français, ce qui donne très exactement Gadamère.
14« Ich […] glaube, dass Ihre Perspektive betreffend das Verhältnis Heidegger und Nietzsche einen wichtigen Punkt in einer produktiven Auseinandersetzung mit dem Erbe Heideggers darstellen muss » (9 mars 1977, cité par Grondin Jean, Hans Georg Gadamer. Eine Biographie, Tubingue, Mohr Siebeck, 1999, p. 366).
15Laruelle François, Nietzsche contre Heidegger. Thèses pour une politique nietzschéenne, Paris, Payot, 1977.
16Dans une note de « Spéculer – sur “Freud” », Derrida évoque plus précisément « le dernier livre de Laruelle » (Au-delà du principe de pouvoir, Paris, Payot, 1978), soulignant que « depuis Machines textuelles (Paris, Le Seuil, 1976), Nietzsche contre Heidegger (Paris, Payot, 1977), Le Déclin de l’écriture (Paris, Aubier-Flammarion, 1977), une puissante élaboration […] suit son cours » (La carte postale. De Socrate à Freud et au-delà, Paris, Flammarion, 1980, p. 432).
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