Préface. Philippe Forget (11 mai 1953-22 octobre 2021), initiateur, chroniqueur et interprète d’un débat qui a fait époque
p. 9-14
Texte intégral
1Au lendemain du décès prématuré de Philippe Forget, son ancien élève Stéphane Pesnel lui a consacré un bel hommage dont on trouve le texte sur le site de l’Association des germanistes de l’enseignement supérieur (AGES). Cet hommage à la fois émouvant et informatif met en valeur le professeur et pédagogue enthousiasmant, le chercheur en littérature, en théorie littéraire et en traductologie ainsi que le traducteur brillant de grands textes de la littérature allemande (de Goethe à Schnitzler et au-delà). L’hommage comprend une brève référence au manuscrit du présent livre. Pour honorer à mon tour la mémoire de mon ami de longue date, je reprendrai le fil là où Stéphane Pesnel a dû le laisser : je tenterai de faire ressortir quelques-unes des qualités intellectuelles et personnelles de Philippe Forget, telles qu’elles se dégagent de ce livre auquel il a travaillé sans relâche de mai 2020 jusqu’à la fin de l’été 2021.
2C’était pour lui une période de grande souffrance : il faisait face à de graves problèmes de santé liés à une maladie incurable. Qu’il ait néanmoins mené à bien son dernier travail de recherche majeur témoigne de la force de sa volonté et de son courage tenace, mais aussi et non moins de l’importance qu’il attachait au sujet de ce travail : celui-ci retrace minutieusement, dans tous ses détails, la genèse, le déroulement et les retombées de la rencontre, en avril 1981 à Paris, entre Hans-Georg Gadamer (1900-2002) et Jacques Derrida (1930-2004). Qualifiée à juste titre d’historique, cette rencontre, dont Philippe Forget fut l’initiateur et l’organisateur, aboutit en 1984 à la publication d’un volume dont il fut le directeur et coauteur, à savoir Text und Interpretation. Eine deutsch-französische Debatte mit Beiträgen von J. Derrida, Ph. Forget, M. Frank, H.-G. Gadamer, J. Greisch und F. Laruelle. Bien d’autres travaux issus de ce débat suivirent, dont plusieurs de la plume de Philippe Forget lui-même. Rédigé quarante ans après la rencontre, le présent ouvrage en tire un bilan et ouvre de nouvelles perspectives de recherche. En même temps, l’auteur saisit l’occasion de corriger des erreurs et des distorsions auxquelles cette rencontre avait donné lieu. En effet, comme tous les travaux de Philippe Forget, l’ouvrage se caractérise par un grand souci de probité intellectuelle et de vérité factuelle, d’argumentation fondée et de clarté linguistique. La structure de l’ouvrage, elle aussi, reflète ce souci : il se divise en une partie plutôt historique (chapitres i à vi), qui occupe environ deux tiers du livre, et une partie de tendance systématique (chapitres vii à ix) dans laquelle l’auteur confronte, à partir d’exemples concrets, l’approche herméneutique et l’approche déconstructrice du texte littéraire, le rapport des deux à la littérature (avant tout à la poésie) faisant office, dans l’ensemble de l’ouvrage, de tertium comparationis.
3Avant d’en relever quelques lignes de force, il nous faut tenter de répondre à la question de savoir pourquoi le jeune chercheur et professeur en classes préparatoires (reçu premier à l’agrégation d’allemand en 1975) entreprit le grand effort intellectuel et organisationnel qui consistait à mettre en contact direct et à faire dialoguer le doyen allemand de l’herméneutique et le père français de la déconstruction. Ces deux penseurs avaient certes en commun des liens étroits avec la phénoménologie husserlienne et la philosophie de Heidegger. Mais ils venaient d’horizons très différents. Gadamer était la figure de proue d’une herméneutique philosophique bien ancrée dans l’histoire culturelle de son pays (y compris la tradition protestante) et très présente dans les institutions de l’enseignement supérieur : depuis la publication de son magnum opus Wahrheit und Methode (Vérité et méthode) en 1960, sa pensée avait profondément marqué le monde universitaire allemand, avant tout les disciplines enseignées dans les facultés de lettres et leurs méthodologies de l’interprétation. L’autorité de l’herméneutique gadamérienne resta même intacte quand, vers la fin des années 1960, son orientation traditionaliste fut vivement critiquée, par exemple par Hans Robert Jauss dans son plaidoyer Pour une esthétique de la réception (Jauss fit d’ailleurs partie de ceux qui finirent par participer comme intervenants à la rencontre d’avril 1981, contribuant de la sorte à une « multiplication des acteurs » – six au final – que Philippe Forget n’avait pas prévue au départ). Derrida par contre, initiateur d’une forme de pensée poststructuraliste provocatrice et controversée, fut tenu à distance des institutions universitaires françaises (entre autres pour des raisons politiques, comme l’observe Philippe Forget), alors qu’il jouissait d’une réputation grandissante aux États-Unis, où il enseigna régulièrement comme professeur invité dans des universités de grande renommée, telles Johns Hopkins et Yale. Pourquoi donc vouloir le faire dialoguer avec Gadamer dans le cadre d’un colloque ? Philippe Forget l’explique au début de son livre : l’idée de la rencontre lui vint vers la fin des années 1970 à Heidelberg, où il dirigeait un séminaire de traductologie et fréquentait le professeur Fritz Paepcke, dont le travail de traduction et de traductologie était marqué par l’herméneutique gadamérienne. C’est alors que les limites de celle-ci en tant que fondement d’une théorie et pratique de l’interprétation des textes littéraires – « interprétation » aux deux sens que le mot possède en français – lui apparurent : les normes herméneutiques de la compréhension, en particulier celle de l’unité du texte, pouvaient-elles guider la lecture de textes comme par exemple les poèmes de Paul Celan, auquel Gadamer avait déjà consacré plusieurs travaux et sur lequel Derrida publia plus tard, en 1986, son Schibboleth : pour Paul Celan ? L’organisation de la rencontre à Paris de ces deux penseurs, qui sans doute éprouvaient de la défiance l’un pour l’autre, devait donc, en fin de compte, servir à lancer un défi déconstructif aux principes et règles de l’herméneutique, mais également amener une révision du simple rejet de l’herméneutique par la déconstruction, rejet qui se manifeste dans certains travaux que Derrida publia dans les années 1970.
4La lecture du présent ouvrage nous montre que ce double défi finit par être relevé, malgré toutes les difficultés auxquelles la rencontre de 1981 dut faire face, à commencer par une certaine asymétrie : la soirée du 23 avril 1981 était consacrée à la conférence de Gadamer sur sa pratique herméneutique et le rapport entre « texte » et « interprétation ». Quant à Derrida, il parla le lendemain du Nietzsche de Heidegger, comme Gadamer l’avait proposé, mais son intervention eut lieu dans le cadre d’une table ronde à laquelle participaient également les autres intervenants du colloque. Avec un souci de précision remarquable, Philippe Forget restitue chacune des interventions du colloque, et, ce faisant, offre un récit captivant des tensions liées aux difficultés (parfois aussi linguistiques) qu’avaient les intervenants à dialoguer. La rencontre fut néanmoins productive, comme en témoignent le volume, déjà mentionné, de 1984 et les autres travaux qu’elle suscita, ainsi que la seconde rencontre, qui eut lieu à Heidelberg en 1988. En 1991, je fus moi-même témoin de la vivacité et fécondité du débat lancé dix ans plus tôt : je fis alors la connaissance de Philippe Forget à Seattle, où il était arrivé pour exercer pendant six mois un mandat de professeur invité au département d’allemand de l’université de l’État de Washington. Je compris vite qu’il devait cette invitation non seulement à son excellent travail de germaniste, mais aussi et avant tout à l’initiative de 1981 et aux fruits que celle-ci avait portés entre-temps.
5Comme je l’indiquerai plus loin, même des développements plus récents en théorie littéraire peuvent être rapportés au débat lancé en 1981. La raison en est un dynamisme qui se dégage de la tentative, propre à la déconstruction, d’« éradiquer le principe herméneutique », métaphore dont se sert Derrida pour caractériser une pratique de lecture qui vise à défaire toute « totalisation interprétative », c’est-à-dire d’« en avoir raison », expression que Philippe Forget utilise dans le titre de son ouvrage. Il explique dans la partie systématique que les concepts qui informent la lecture totalisante et hiérarchisante propre à l’herméneutique (en l’occurrence gadamérienne), à savoir la « vérité », le « sens », la « conscience », le « sujet », l’« intentionnalité », la « volonté », le « vouloir-dire », sont censés fonder le « signifié transcendantal » de textes qui pourtant s’y soustraient, tels les poèmes de Celan. En même temps, Derrida, au lieu de nier ces concepts, ne fait que leur dénier le statut de signifié transcendantal, et il le fait en les dérangeant et en les reconfigurant, procédures dont relèvent les quasi-concepts de la déconstruction, tels la « différance », la « trace », le « supplément », le « pharmakon », la « marge », etc. La ligne qui sépare la déconstruction de l’herméneutique ne marque donc pas une simple opposition. Elle marque aussi et en même temps ce que ces deux pratiques de lecture ont en commun. Philippe Forget explique cette communauté dans la divergence en démontrant de manière on ne peut plus claire que la pratique de la lecture déconstructrice, loin d’être arbitraire, obscure ou irrationaliste, comme le prétendent ses détracteurs, respecte et suit la dynamique propre au texte au lieu d’y mettre fin. Sa démonstration s’appuie entre autres sur sa propre déconstruction de la lecture gadamérienne du célèbre poème d’Eduard Mörike « Auf eine Lampe » (« Éloge d’une lampe »), poème qui avait déjà, au début des années 1950, suscité une controverse entre Heidegger et le germaniste Emil Staiger. Nous livrant au passage une brillante traduction française de ce poème (comme plus loin d’un poème de Celan), il montre que la façon dont Gadamer, dans sa conférence parisienne, tente de faire de la lampe un symbole du Beau éternel équivaut à un « passage en force » : Gadamer impose au poème un sens univoque étranger au texte de ce poème et à sa structure métrique.
6Cette univocité imposée renvoie à la façon herméneutique de comprendre la différence sémantique comme polysémie organisée et limitée par un horizon unificateur, concept dont se démarque le quasi-concept derridien de « dissémination », qui, visant la multiplicité du sens hors de toute instance unificatrice, permet d’éviter de mettre fin au jeu de la « différance ». En effet, c’est à partir de cette différence entre polysémie et dissémination que Philippe Forget déconstruit la lecture gadamérienne de Mörike et par la suite celle de Celan avant de revenir sur les concepts clés de Vérité et Méthode dont relèvent ces lectures exemplaires. Ce sont avant tout les concepts de la « fusion des horizons » (Horizontverschmelzung), de l’« opérance de l’histoire » (traduction choisie par Philippe Forget pour Wirkungsgeschichte) et du « préjugé » (Vorurteil), concept que Gadamer souhaite « rétablir » après sa péjoration par les Lumières (l’Aufklärung). Or l’application de ces concepts, dont on a souvent observé le « flou » et qui concernent tous l’historicité du comprendre et son ancrage dans la « tradition », aboutit à des apories, comme le démontre fort lucidement Philippe Forget ; l’analyse critique de leur application appelle donc leur déconstruction.
7Ainsi, la partie systématique de l’ouvrage, riche en observations fascinantes (par exemple sur le paradoxe et l’aporie du « don » à partir de l’analyse derridienne de La fausse monnaie de Baudelaire), a aussi pour but d’introduire le public lecteur à la déconstruction comme théorie du texte littéraire et, surtout, pratique de lecture. Pourtant, le regard que Philippe Forget porte sur la déconstruction n’est pas extérieur à celle-ci ; au contraire, ce regard la reflète comme pratique de lecture appliquée : l’introduction à la déconstruction qu’on trouve ici est performative, ce qui implique qu’elle ne se propose pas d’être « objective » au sens de « neutre » : comme déjà en 1981, il s’agit d’« avoir raison » de l’herméneutique en mettant celle-ci à l’épreuve de la déconstruction. Toutefois, cette prise de position n’empêche pas l’auteur de rester attentif aux défaillances de la déconstruction, comme le montre de façon exemplaire sa lecture de la lecture d’un poème de Celan par Derrida. Retenons à ce propos la leçon qu’on peut tirer des échanges entre Gadamer et Derrida, tels que le livre les retrace : en fin de compte, c’est plutôt Gadamer qui campa sur ses positions, alors que Derrida fut prêt à nuancer les siennes, comme en témoigne encore l’hommage qu’il fit paraître à l’occasion du décès de Gadamer. C’est un hommage qui, comme le souligne Philippe Forget à la fin de son livre, semble « donner raison » à Gadamer tout en étant clivé et double, laissant ainsi la porte ouverte à la continuation du débat lancé grâce à la rencontre historique de 1981.
8Historique, la rencontre d’avril 1981 l’est aussi du point de vue actuel : au cours des quatre décennies qui se sont écoulées entre-temps, bien des changements ont eu lieu dans le domaine de la théorie littéraire comme théorie « en acte » de la lecture. Pensons par exemple aux débats des vingt-cinq dernières années sur la littérature mondiale (world literature) et à la critique postcoloniale, en plein essor depuis déjà plus de quarante ans. Ce sont deux pratiques de lecture divergentes mais nées toutes les deux du besoin de dépasser l’horizon eurocentriste de l’herméneutique gadamérienne et de la déconstruction derridienne. Or il me semble que le rapport conflictuel entre celles-ci se reproduit dans le rapport, lui aussi conflictuel, entre la world literature et le postcolonialisme : l’universel littéraire, concept unificateur cher à des théoriciens comme David Damrosch ou Pascale Casanova, est proche du présupposé herméneutique de l’unité du texte, bien que, en l’absence d’une réflexion théorique poussée suffisamment loin, cette filiation ne soit pas reconnue de façon explicite. Quant à la critique postcoloniale, d’orientation avant tout politique, elle fait sienne la déconstruction derridienne de toute totalité interprétative et du « signifié transcendantal » en débusquant le clivage (la « non-identité à soi ») dans l’unité et la supériorité présupposées des cultures et littératures canoniques des anciennes puissances coloniales. Les concepts de subalterne (Gayatri Chakravorty Spivak), de mimicry (Homi K. Bhabha), de lecture contrapuntique (Edward W. Said) et de l’« hybridité » naissant de la simultanéité de l’« abrogation » et de l’« appropriation » de la culture du maître colonial (Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin) sont autant d’outils permettant de déconstruire la totalité univoque des littératures et cultures tant des centres « métropolitains » que des périphéries coloniales.
9Le livre de Philippe Forget a le grand mérite de nous aider à mieux comprendre que ces développements plus récents (nous n’en avons mentionné que deux à titre d’exemples) restent à bien des égards tributaires du grand débat lancé par la rencontre de 1981 ; de ce point de vue aussi, la rencontre entre Gadamer et Derrida a fait époque. Mais ce livre est avant tout la somme des activités intellectuelles de Philippe Forget : on y retrouve le théoricien savant de la littérature et l’interprète lucide de textes littéraires, le brillant traducteur et le chercheur original en traductologie. Ce livre est donc le testament de Philippe Forget. C’est un dernier témoignage de sa culture, de son esprit et de sa générosité.
10Mars 2022.
Auteur
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Markus Winkler
Université de Genève.
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