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Le dialogue

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Philippe Guérin

4. Crépuscule de l'humanisme et nouveaux horizons

La Civile conversation de Stefano Guazzo : du dialogue à la « conversation »

Philippe Guérin

Texte intégral

Ne la conversazione sono parimente tre virtù, le quali pare ch’abbiano per proprio soggetto le parole più tosto che gli atti e gli affetti ; tutta volta, perché il conversare è quasi un’azione, anzi principalissima azione de la vita, si possono annoverare tra l’altre c’hanno l’essere ne gli atti : di queste la veracità è posta in mezzo fra l’arroganza e la dissimulazione, l’affabilità fra l’adulazione e la contesa, la piacevolezza fra la buffoneria e la rusticità.

  • 1 Torquato Tasso, Dialoghi, a cura di G. Baffetti, introduzione di E. Raimondi, 2 vol., Milano, Rizzo (...)

Torquato Tasso, Il Porzio overo de le virtù1 (1593)

Prenez un dîner français. À Paris. Chez Armand. Un dîner chic. Comme je n’en fais pas. Perles, cristal et tout le reste. Observez les convives. Scientifiquement. Ils se tournent de droite et de gauche. Secouent la tête. Exécutent du bras droit des gestes répétés dits de pronation. Se livrent à la manducation, bouche close, je le précise. Et entre deux bouchées de tout petit volume, je le précise, agitent leurs lèvres sans discontinuer. Comme ceci. C’est que la conversation a pris chez eux, mesdames messieurs, la place de tout. Ils ne rient ni ne rotent. Le rot a disparu avec le régicide.

  • 2 Lydie Salvayre, La Conférence de Cintegabelle, Paris, Seuil/Verticales, 1999, p. 9.

Lydie Salvayre, La Conférence de Cintegabelle2

Dialogue et conversation

  • 3 V. la dédicace de l’œuvre à Vespasiano Gonzaga ainsi que la lettre de l’auteur à Claudio Peschiera (...)

1Outre le fait que l’apparence formelle de la Civile conversation, définie d’ailleurs explicitement par son auteur comme « dialogue 3 », sa date de parution (1574, puis 1579), son aire de provenance (le nord de l’Italie), inscrivent de plein droit l’œuvre en question dans l’espace assigné à ce colloque, deux raisons supplémentaires m’ont conduit à la choisir pour mon exposé d’aujourd’hui.

  • 4 Cf. le titre de l’article de Giorgio Patrizi, La «  Civil conversatione » libro europeo, in Stefano (...)

2La première, en quelque sorte externe, a trait au caractère délibérément interdisciplinaire de notre rendez-vous. Quoiqu’aujourd’hui (presque) oublié, nous aurions affaire, selon une historiographie récente, à un « livre européen 4 ». J’en dirai un mot dans un instant. Quant à la deuxième motivation, elle paraît de prime abord quelque peu paradoxale et pourrait laisser croire que je m’affranchis cavalièrement de la contrainte à laquelle, comme co-initiateur de cette rencontre, je nous ai soumis. Car c’est en réalité sur la mort du dialogue, en tout cas du dialogue humaniste, que je vais tenter de me pencher. Mais aussi vois-je là l’occasion de nous permettre de mieux appréhender, par un effet de contraste, ce qui a caractérisé essentiellement ce dernier et, peut-être, ce qui en lui constituait ab origine le germe létal de son extinction future.

  • 5 Un seul exemple, emprunté à un texte qui n’en sera pas moins l’une des importantes références ultér (...)
  • 6 La première édition (1677) des dix « entretiens » qui composent les Conversations chrétiennes de Ma (...)

3En toile de fond, liée à ce souci de mieux saisir les spécificités, il y a également la perception d’une exigence : contre l’indistinction conceptuelle courante – alimentée à vrai dire dans le cas présent par Guazzo lui-même –, celle de mieux tracer la frontière, entendue à la fois comme ligne de démarcation, mais aussi comme aire de contact, la frontière sans cesse menacée, dans l’usage spontané, entre dialogue et conversation 5. Effet renforcé, dans le cas qui nous intéresse, par le fait que ces continuités et leurs solutions se laissent d’autant plus malaisément appréhender que nous avons affaire à des objets obéissant, du fait même de leur nature textuelle, à la stratégie rigoureusement finalisée, à portée thétique, que l’on s’accorde à prêter au dialogue. À quoi j’ajouterai cette dernière remarque liminaire en forme de question : un dialogue peut et même doit, s’il est écrit, avoir un auteur – mais qui est l’auteur d’une conversation 6 ?

Fortune et oubli

  • 7 Pour une vue d’ensemble depuis l’Antiquité jusqu’au xixe siècle, l’ouvrage de référence reste celui (...)
  • 8 Je n’en aborderai que quelques-uns, mais il n’en est aucun (depuis l’opposition fondatrice entre «  (...)
  • 9 Cf. l’article de Dominique Maingueneau dans ce volume.
  • 10 Voici ce qu’on lit dans le De dialogo liber de Carlo Sigonio : cette forme de disputatio dialectica(...)
  • 11 « Aux marges », du moins si l’on adopte le point de vue de l’historiographie littéraire longtemps d (...)

4En tout état de cause, l’ambition de la Civile conversation consiste à première vue en une vaste reprise synthétique d’une tradition consolidée, désormais vieille de deux siècles ou presque et qui connaît au même moment – paradoxe supplémentaire – ses premières tentatives de théorisation 7 : mais nous verrons que c’est en sa qualité même de monumentale synthèse de tous les thèmes chers à l’humanisme 8 qu’elle donne lieu dans les faits à autre chose que ce que le pacte initial semblait indiquer. Et ce, même si elle ne clôt certes pas définitivement l’histoire du genre (ou de l’hypergenre 9) ; non seulement parce qu’il connaîtra encore mainte manifestation épigonale ou quelque surgeon tardif, mais aussi et surtout, par un paradoxe auquel il convient de réfléchir, parce qu’elle indique en creux d’autres chemins à arpenter : ceux de dialogues qui voient se restreindre le champ de leur légitimité aux sujets proprement philosophiques et scientifiques (je me contenterai de citer ici Giordano Bruno et Galilée 10), ainsi que ceux, sur un tout autre horizon, d’une veine satirique lucianesque, déjà expérimentée aux marges de l’Humanisme 11, et qui connaîtra au xviie siècle avancé le durable regain que l’on sait. C’est cependant, pour l’histoire de la culture italienne et européenne, un moment charnière qui se dessine.

  • 12 Contrairement à ce qu’on lit parfois et à ce que pourrait suggérer le sous-titre du « traité » (ain (...)
  • 13 Cf. A. Quondam, La virtù dipinta. Noterelle ( e divagazioni) guazziane intorno a Classicismo e Inst (...)
  • 14 V. le volume collectif Stefano Guazzo e Casale tra Cinque e Seicento, Atti del convegno di studi ne (...)
  • 15 Un silence éloquent : celui de Carlo Dionisotti dans sa célèbre Geografia e storia della letteratur (...)
  • 16 Ainsi s’exprime Eugenio Garin dans L ’ umanesimo italiano, Roma-Bari, Laterza, 1952, p. 207 (mais j (...)
  • 17 V. l’introduction d’A. Quondam à son éd., CC1, p. XII.
  • 18 V. les articles déjà cités de G. Patrizi et d’A. Quondam in Stefano Guazzo e la Civil conversazione (...)

5Livre européen, disais-je en me référant à des études récentes, dans le sillage du Livre du courtisan (1528), qui est un dialogue, et du Galateo (1558), qui n’en est pas un – et pourrait alors à ce titre constituer lui aussi le symptôme d’un repli et d’une fermeture 12. À côté de ces étapes capitales du « procès de civilisation » dans sa trajectoire italienne, notre Civile conversation serait-elle donc une branche maîtresse de l’arbor textualis étudié naguère par Amedeo Quondam 13 ? Le phénomène serait d’autant plus curieux, le succès premier d’autant plus étonnant qu’il a pour lieu d’origine Casale Monferrato, petit centre périphérique tiraillé entre les Gonzague mantouans qui ont annexé le marquisat des Paléologue et la capitale du Piémont dont fait partie le Montferrat 14. Et l’auteur, tout pétri qu’il est d’ambitions intellectuelles (qui l’amènent notamment, je l’ai déjà signalé, à participer activement à l’institution d’une Académie dans sa ville), ne fait pas partie du cercle « national » des lettrés qui tissent leur toile à l’échelle de la Péninsule 15. Il est vrai que la Civile conversation, contrairement aux deux autres textes, a connu à partir de la deuxième moitié du xviie siècle un oubli presque total, dont elle n’est plus sortie qu’épisodiquement, en particulier au siècle dernier, chez les plus avisés des historiens de la culture, mais pour n’être rappelée, au mieux, que comme « une modeste mais significative épigraphe de tout un vaste courant de pensée », s’étalant jusqu’à l’ennui sur plus de six cents pages 16. Toutefois, depuis une quinzaine d’années, toute une série de recherches historiographiques ont voulu lui restituer une place inaugurale dans la genèse du classicisme d’Ancien Régime, cette « invention d’une tradition 17 » ; elles entendent la réhabiliter en tant qu’étape fondamentale du « procès de civilisation » occidental – étape curieusement négligée cependant par Norbert Élias 18.

  • 19 Pour un aperçu, v. la « Nota biobliografica » d’A. Quondam in CC1, p. LXVI-LXVII. Cf. aussi l’artic (...)
  • 20 Toutes deux intitulées La Civile conversation. La première est celle de François de Belleforest, La (...)
  • 21 In-octavo, indice de la réception de l’œuvre comme une sorte de manuel d’usage courant (caractère s (...)
  • 22 La diffusion du texte en Europe du nord est liée notamment à la traduction de Heinrich Coggeman qui (...)
  • 23 Pour l’Espagne, il en va bien autrement avec le chef-d’œuvre de Castiglione, traduit en castillan e (...)
  • 24 Félix Lope de Vega, Dorotea, III, 7.

6Quelques faits pour corroborer la thèse 19 : après six réimpressions de la princeps, l’année même (1579) de la seconde édition augmentée (et définitive), deux traductions françaises paraissent à Lyon et à Paris 20. En italien, vingt-six autres suivront jusqu’en 1631, toutes vénitiennes comme les premières, sauf une 21 ; il faut y ajouter, outre les traductions françaises tout juste mentionnées, elles-mêmes objet de sept réimpressions, une traduction anglaise de 1581 à partir de la version de Chappuys, amputée du dernier livre et réimprimée six fois (dont, exception au constat dressé plus haut, trois fois au xviiie siècle et une au début du siècle dernier) ; des versions en allemand (1599), en hollandais (1603, 1606), en tchèque (1621), ainsi que trois éditions latines de 1585, 1596 et 1606 22, qui rencontrent un incontestable succès. Manquent des éléments précis concernant l’Espagne et plus encore le Portugal, où n’est à ma connaissance recensée aucune traduction 23 ; mais le hasard m’a fait rencontrer tout récemment une citation de Guazzo dans ce labyrinthe citationnel qu’est la Dorotea de Lope de Vega (1632 24).

  • 25 V. P. Burke, Le fortune …, op. cit., p. 92-93 ; G. Patrizi, La «  Civil conversatione »…, art. cit. (...)
  • 26 Cf. Pierre Villey, Les sources et l ’ évolution des Essais de Montaigne, Deuxième édition revue, co (...)
  • 27 La formule est de Pascal, dans les Réflexions sur la géométrie en général. De l ’ esprit géométriqu (...)
  • 28 Signalons pour mémoire la découverte bordelaise en 1986 d’un exemplaire annoté d’Apophtegmata, rass (...)
  • 29 Cf. P. Villey, Les Sources italiennes de la «  Deffense et illustration de la langue françoise » de (...)
  • 30 V. par exemple la note 754, p. 661 de l’édition de Maurice Rat, Essais, Paris, Garnier, 1962, t. II (...)
  • 31 Ibid., p. 356 : « L’estude des livres, c’est un mouvement languissant et foible qui n’eschauffe poi (...)

7Fortune exceptionnelle, donc, et réception multiforme, attestée aussi par le « pillage » auquel l’œuvre donne lieu : s’il fallait ne livrer qu’un nom, ce pourrait être celui de Nicolas Faret et de son Honneste Homme (1630), qui puise à pleines mains dans chacune des trois œuvres associées dès le début de ce développement (Castiglione, Della Casa et Guazzo 25). Mais un autre cas particulièrement intéressant et largement antérieur, est celui de Montaigne, le quasi-contemporain de notre auteur (1533-1592 pour le premier, 1530-1593 pour le second) : il attend sans doute d’être réanalysé, après les travaux pionniers de Pierre Villey 26, afin de confirmer l’importance de notre texte pour « l’incomparable auteur de l’art de conferer 27 », en éclairant du même coup la méthode de composition de celuici 28. L’auteur des Essais écrit en effet ceci au Livre III, chapitre VIII, où l’on veut voir la trace d’une toute récente lecture de Guazzo par Michel Eyquem (mais pas davantage déclarée que celle de Sperone Speroni par Du Bellay 29) : « Le plus fructueux et naturel exercice de nostre esprit, c’est à mon gré la conférence. […] Les Athéniens, et encore les Romains, conservoient en grand honneur cet exercice en leurs Académies. De nostre temps, les Italiens en retiennent quelques vestiges, à leur grand profict, comme il se voit par la comparaison de nos entendements aux leurs 30. » Suit une série de phrases qui ont tout l’air d’être des citations, ou à tout le moins des allusions marquées 31. La question est donc posée avec une certaine insistance par ce « dialogue » entre les deux auteurs : en quoi peuvent bien consister, en cette fin de xvie siècle, ces vestiges modernes d’une pratique plurimillénaire ?

Le temple de la conversation et sa mise en abîme

  • 32 CC1, p. 4. Sur Vespasiano Gonzaga Colonna, héritier d’une des branches de la famille des Gonzague d (...)
  • 33 Cf. Il libro del cortegiano, I, 12.
  • 34 « Instance » est utilisé ici selon la double extension suivante du concept : pragmatique et juridiq (...)
  • 35 Cf. CC1, p. 22, 33, 44, 265. Une telle « forme » a force de loi : v. p. 24 (« […] le città e le con (...)
  • 36 Comme le dit joliment l’adresse « au lecteur » de la traduction de Belleforest, son objet est de «  (...)

8Dans sa dédicace au duc Vespasiano Gonzaga, Stefano Guazzo indique le propos de son ouvrage : il s’agit de « former le temple de la conversation 32 ». « En paroles », aurait-il pu ajouter, dans le sillage de ce que propose Federico Fregoso à la cour d’Urbin pour le « parfait Courtisan 33. » Autrement dit, et en première approximation (car il faudra revenir sur ce « converser »), en « conversant » : conte-nant et contenu vont tendre dès lors à coïncider au point de fuite tracé par ce dernier, par le biais d’une autoréférentialité textuelle consubstantielle au procès d’écriture même. Nous verrons tout à l’heure que le jeu des instances discursives 34, précisément, modèle absolutisé de ce que doit être toute « forme de vie 35 », va s’avérer, dans une mesure inédite, englobant et totalisant. Englobant, parce qu’il lui donne sa forme et sa norme et que la manière est conforme à la matière ; totalisant parce qu’aucun domaine de la « philosophie morale » (ni aucune source) ne saurait s’y soustraire 36. Cause première et cause finale, cause matérielle et cause formelle, sujet et objet de son faire, forme qui produit sa matière, laquelle en retour, se démultipliant indéfiniment, surdétermine celle-là : la Civile conversation, première œuvre à faire de la conversation son objet exclusif, (se) représente (dans et par) cela même dont elle est – si l’on veut bien accepter cet emprunt à la « poétique » de Meschonnic – la « pratique théorique ».

  • 37 Je recours à la première traduction française, celle de F. de Belleforest citée à la note 20 ci-des (...)
  • 38 Cf. CC1, p. 3 et p. 266-267.
  • 39 En dehors de la dédicace (cf. CC1, p. 3), v. les p. 31 (par le truchement de l’« Academia degli Ill (...)
  • 40 Sur les modalités de la « présence » du lecteur dans le texte et les mécanismes d’identification qu (...)

9Intéressons-nous dès lors à la structure du texte et à la distribution de sa matière. Le point de fuite auquel je faisais allusion il y a un instant est indiqué dès la page de titre 37 : « Au premier [livre] sont contenus en général tous les fruicts qu’on recueille de la Conversation : & ensemble y est enseigné comme on discerne les honnestes hantises d’avec les vicieuses. […] Au quatriesme est représentée la Conversation Civile, avec & par l’exemple d’un festin et banquet à Casal : & y sont introduits dix personnages discourans au Convive. » Cette représentation finale rapportée, empruntée à un passé encore récent, est elle-même la répétition d’un autre souper « parlant » – mais non « représenté », celui-là – auquel a participé, en même temps que son dédicataire, l’auteur en personne : le dernier livre referme ainsi le cercle qu’avait ouvert la dédicace à Vespasiano Gonzaga 38. Comme chez Castiglione, donc, tout en ayant fait directement l’expérience de telles situations et sans pour autant renoncer à maintenir le fil qui l’y relie, Guazzo s’absente de la scène du (des) dialogue (s) 39, en se réduisant au rôle de transcripteur des propos tenus et de narrateur du succinct récit-cadre introductif. Mais il intègre de la sorte au « jeu de la conversation », sur un plan métaénonciatif et du point de vue de la pragmatique textuelle, le lecteur dont il se fait le double mimétique, ce nouveau lecteur que cherche à forger l’œuvre 40, et qui aura pour charge à son tour, au fil des générations à venir, d’en reprendre indéfiniment la construction, d’en réactiver l’institution – bref, de la réécrire en quelque sorte, pour pouvoir en jouer à nouveau et à sa manière la partition.

  • 41 Cf. CC1, p. 13-14. Et pourtant déjà, si l’on en croit la dédicace, la relation de ces échanges entr (...)
  • 42 L’annonce en est faite à la fin du deuxième livre, CC1, p. 176 ; l’ami est le chevalier et académic (...)
  • 43 Quatre journées, quatre livres : conformément, en première analyse, au modèle qu’avait rendu canoni (...)

10Précisons encore. Les échanges de la Civil conversazione remontent à l’année précédente, et ont été confiés au fur et à mesure de leur déroulement à Stefano Guazzo par son frère Guglielmo, en sa qualité de personnage-interlocuteur des trois premiers livres : relation directe, donc, pour ce qui est de ceux-ci, qui se déroulent de surcroît dans le propre cabinet de travail de l’auteur 41 ; mais, pour le quatrième et dernier livre, couronnement et clé de voûte de l’édifice, Guglielmo fait le récit d’un récit incluant une « conversation » exemplaire : le partenaire de Stefano lui fait en effet pour finir le rapport, essentiellement sur le mode mimétique, d’un convivium auquel il n’a pas lui-même participé, mais dont un ami commun lui a rendu compte 42. Comme dans le Livre du courtisan, mais en en redoublant la mise en abîme, ce modèle vise donc le pérenne en se tournant ostensiblement vers le passé. Un passé qui éclairait en fait déjà la scène des trois premiers dialogues : postérieurs selon la chronologie, mais précédant dans l’ordre du texte la représentation du convito-modèle, c’est de celui-ci qu’ils reçoivent, par-delà le savoir « scientifique » qui s’y déploie, leur pleine et entière légitimité, comme de la fin vers laquelle ils tendaient sans nécessairement le savoir encore (contrairement au lecteur, déjà informé par le paratexte). Un passé que l’on voit se rédupliquer pour mieux se conjuguer au présent, qui ne cesse de se replier sur lui-même dans le temps en suspens d’un hic et nunc qui se voudrait clos et éternel. La scène intemporelle d’une autoaffirmation, d’une autoinstitution « classiciste » (que l’on me pardonne ce calque de l’italien) est-ce à quoi vise la représentation – ce que signifient aussi, comme nous le verrons, la nature même des sources textuelles de Guazzo et le mode bien particulier qu’il a de les solliciter. Il faudra, pour parvenir à ce résultat, quatre journées, autrement dit quatre livres 43 : partir d’une conversation sur la conversation pour mieux revenir à une conversation paradigmatique en acte, tel est le parcours serré où nous entraîne la Civile conversation.

La joute, la mélancolie et la « forme de vie » bien réglée

11Mais de quoi s’agit-il au juste lorsque l’on parle ici de « conversation » ? Le terme est éminemment polysémique, à la mesure de l’ambition totalisante du texte. C’est tout l’enjeu de la journée initiale que de baliser minutieusement le terrain sur la topographie duquel l’œuvre tout entière va pouvoir ensuite se déployer : avant de revenir à la question générale de la conversation, le détour par un examen de la dynamique qui informe les échanges à leurs débuts me semble nécessaire.

  • 44 La formule est empruntée à C. Sigonio, De dialogo …, éd. cit., p. 156 (« dialecticæ disputationis e (...)
  • 45 CC1, p. 20. C’est un lieu commun : pour nous limiter à un seul exemple, v. C. Sigonio, qui, les emp (...)
  • 46 Cf. C. Sigonio, ibid., p. 164 (v. aussi p. 206).
  • 47 Cf. ibid., p. 132, 152, 220. « Ricercare », lit-on surtout chez Guazzo pour exprimer cette idée : v (...)
  • 48 Cf. CC1, p. 19-20 (l’un affirme qu’il entend répondre « non già scienzialmente, ma secondo che [gli (...)
  • 49 Les personnages eux-mêmes ne sont pas dupes : v. par exemple les compliments qu’adresse Annibale à (...)
  • 50 La possibilité d’opter pour la disputatio perpetua (sic ; il recourt ailleurs à la plus attendue or (...)
  • 51 Sur cette condition à l’époque de Guazzo et sa signification dans l’œuvre, v. la note 3 de Quondam (...)
  • 52 C’est en sa qualité de médecin, plus encore que d’ami, qu’il prend le relais de Stefano, impuissant (...)
  • 53 Ibid.

12La première moitié du livre I est conçue très classiquement « à l’image d’une dispute dialectique 44, » avec opponens et respondens, qui vont s’affronter, disent par métaphore les antagonistes, dans l’enceinte destinée aux joutes 45. La contentio (l’« agôn ») en est donc le moteur, la disputatio l’âme 46, qui ouvre la voie aux investigations (les inquisitiones, pervestigationes et autres disquisitiones de Sigonio 47). De telles recherches devraient être conduites toutefois sur le registre de l’entretien familier, ni rhétorique ni dialectique (au sens technique qu’ont ces termes, quand ils impliquent le recours au savoir des Topiques48). Il ne faut cependant pas être dupe de cette ostentation 49 : elles seront fondées sur des développements qui tendent à l’oratio perpetua, à chaque fois savamment construite, et se nourrissent d’arguments puisés chez les auctores50. Elles mettent face à face deux personnages qui sont les deux masques d’une figure composite de l’auteur implicite : le « chevalier » Guglielmo Guazzo 51, dont le parcours comme « secrétaire du prince » au service de Ludovic Gonzague, duc de Nevers, lui-même lieutenant du roi de France Charles IX, est étrangement semblable à celui de son aîné (ce qui est discrètement signalé à l’intérieur même du texte) ; le « philosophe et médecin » Annibale Magnocavalli 52, nouveau patricien de Casale et homme « universel », porteur de la pars construens dans la dispute et à qui revient donc la determinatio de celle-ci – terminatio sur laquelle repose l’édifice entier de la Civile conversation, et qui ne laisse dès lors guère de doute quant à la valeur de vérité qui lui est attachée 53.

  • 54 La référence s’impose évidemment au De vita solitaria de Pétrarque (cf. la mention du nom de Pétrar (...)
  • 55 Ce qui en fait aussi un double de son frère : dans son commentaire, A. Quondam (CC2, notes 7 et 18, (...)
  • 56 Sur l’âge de fer et, plus généralement, l’état présent du monde, v. CC1, p. 18, 29, 254, etc. Le pe (...)
  • 57 Cf. plus particulièrement CC1, p. 16. Saturne n’est cité ni par l’un ni par l’autre dans ces dévelo (...)
  • 58 Cf., pour exprimer cette aspiration à une totale autarcie, l’efficace formulation redondante d’Anni (...)
  • 59 Le portrait qu’en dessine Annibale p. 17-18 confine même au bestial et au monstrueux, sinon au diab (...)
  • 60 Cf. CC1, p. 21 (et l’on retrouve Cicéron et ses paraphrases humanistes dans la refutatio d’Annibale (...)

13 Disputatio in utramque partem de vita solitaria : ainsi s’annonce-t-elle d’emblée 54. Ou plus exactement : le prétexte en est, topiquement, la « grave mélancolie » de Guglielmo 55, qui a elle-même pour cause principale avouée sa condition de « courtisan » – laquelle l’expose au « labyrinthe » de la malignité et des désordres de notre « âge de fer 56 ». Il y a d’ailleurs quelque chose de structurel, à l’échelle de l’œuvre, dans cette façon de procéder e negativo. Tout en reparcourant un thème rebattu, Guazzo semble donc nous fournir l’un des signaux, dont son œuvre est parsemée, de la crise de l’Humanisme, au moins dans la version néoplatonicienne de celui-ci (celle à laquelle se rattachait encore un Castiglione, par exemple) ; l’affection du Chevalier, rigoureusement médicalisée par Annibale, en une sorte de retour à la tradition aristotélicienne qui exclut toute autre considération de type « philosophique », n’a plus rien à voir avec une quelconque inclination saturnienne au furor poeticus, sinon divinus : procédant de l’âme souffrante (ce qui précisément va rendre ce mal guérissable), elle l’entraîne vers une acedia stérile et s’écarte ainsi radicalement de la melancholia qu’avaient théorisée Ficin et sa génération, qui, pour conserver son versant négatif et rester par conséquent duelle, n’en avait pas moins la forme generosa qui sera au cœur de l’esthétique renaissante, dans ses oripeaux néo-platoniciens 57. De cette pathologie, Guglielmo cherche à se soigner, mais en empruntant la voie qui, selon son contradicteur, le conduit à une impasse : la liberté illusoire d’une retraite méditative et studieuse, dans un avatar de literata solitudo compulsivement recherchée 58, et qui n’est qu’une stérile caricature de vita contemplativa, précisément associée depuis longtemps aux dangers de la mélancolie 59. Cette haine du monde, ce contemptusmundi de vieille tradition, donne lieu à une efficace tirade symptomatiquement conçue comme le renversement de tant et tant de panégyriques de la vie associée consacrés par la tradition humaniste, à commencer par le célèbre début du De inventione cicéronien, où sont exaltés les bienfaits de la parole comme principe de toute société humaine, sinon – l’homme étant par nature socialis – de toute humanité 60. C’est à restaurer les raisons de la socialitas que devra dès lors s’employer Annibale. Est-ce à dire que les raisons de l’humanisme se voient ainsi réhabilitées ? La fin du parcours proposé ici essaiera d’étayer la réponse négative anticipée par mon introduction. Mais revenons pour l’heure à la lettre du texte.

  • 61 Ibid., p. 265 : « […] non per mezo de’miei discorsi, ma per virtù delle vostre sottili dimande e ga (...)
  • 62 Cf. G. Patrizi, Una retorica del molteplice …, art. cit., en particulier les p. 49-50. Sur les indi (...)
  • 63 CC1, p. 19-20.
  • 64 V. A. Quondam, CC1, p. XXII, et La virtù …, art. cit. ; mais aussi, pour la production épistolaire (...)

14Toute la dynamique de celui-ci va, après l’énoncé par Guglielmo de son mal, incliner dans une unique direction : englué dans les rets d’une expérience malheureuse, mais trop strictement confinée à l’individuel, le Chevalier se voit opposer les raisons, in fine triomphantes, d’un interlocuteur que son statut social, on l’a vu, rend détenteur de l’« universel ». La sanction empirique de cette universalité sera le succès rapide et somme toute facile de la thérapeutique engagée. Mais dès l’abord, l’analyse des actes de langage le montre : même si, au début du dernier livre, Annibale affirmera que le fruit heureux pour Guglielmo de cette discussion est principalement dû à la « vertu [de ses] subtiles questions et [de ses] gaillards combats » (« contentions », aurait dit Montaigne 61), la dialectique mise en œuvre d’emblée articule nettement un « pôle faible » et un « pôle fort », dont la réussite est fortement pressentie 62. La modalité systématique du doute à laquelle recourt Guglielmo, n’est, sauf exception, que l’indice de son désarroi et, au mieux, de son appétit de savoir ; il n’est pas plus ironie déconstructrice qu’introduction d’éléments allogènes, qui viendraient infléchir substantiellement l’armature rhétorique sous-jacente aux propos de son antagoniste. Son état de santé exclut de toute façon qu’il se livre à des considérations trop subtiles, en s’efforçant de contredire pour essayer de l’emporter 63. Tout cela concourt à rattacher d’emblée notre texte à la littérature d’institutio de son époque 64.

  • 65 Il est hors de question de s’enflammer dans le but de vaincre à tout prix, cela pourrait être domma (...)
  • 66 Selon l’esquisse de typologie que propose F. Jacques dans Trois stratégies …, art. cit., p. 54, et (...)
  • 67 CC1, p. 36-38.
  • 68 Au Chevalier qui lui fait remarquer qu’il y a des personnes que les distractions ordinaires rebuten (...)
  • 69 Ibid., p. 33-34, 267.
  • 70 Voici comment Francesco Alunno définit le concept dans son dictionnaire cosmologique Della fabrica (...)
  • 71 Voici le titre complet de la posthume editio princeps du Galateo (1558) : Trattato di messer Giovan (...)
  • 72 Iconologia, éd. cit., p. 494-496 (« Conversatione, è uso domestico tra gl’amici, & persone che si c (...)
  • 73 Cf. CC1, p. 17 : « [...] dobbiamo porre quest’altro fondamento, ch’essendo l’uomo animal sociabile, (...)
  • 74 Cf. CC1, p. 34. A. Quondam, dans le commentaire relatif au passage en question, CC2, p. 86, n. 245, (...)
  • 75 Ce thème est abondamment développé par les humanistes depuis la disputa artium au temps de Coluccio (...)
  • 76 Cf. CC1, p. 25-30 (et en particulier p. 29 : « […]’l principio e’l fine delle scienze dipende dalla (...)
  • 77 Ibid., p. 293 (la reine de la dernière journée affirme même que l’allégresse embellit la peau du vi (...)
  • 78 CC1, p. 114.
  • 79 Ibid., p. 158.
  • 80 Ibid., p. 32.
  • 81 Ibid., p. 40 sq ; v. aussi l’échange fondamental de la p. 86 où il est réaffirmé qu’il est possible (...)
  • 82 Cf. CC1, p. 81 (nous « empruntons » en quelque sorte à autrui le jugement qu’il porte sur nousmêmes (...)
  • 83 Sur la « forme de vie », cf. supra la note 35. C’est de la « vita solitaria » que le Chevalier dit (...)
  • 84 Cf. CC1, p. 27.
  • 85 Cf. ibid., p. 82.
  • 86 Cf. ibid., p. 31, 129, 157 sq, 299.
  • 87 Cf. ibid., p. 25.

15De fait, l’« agôn » délibérément tempéré par quoi débute l’œuvre 65, qui ne sera ni véritablement éristique ni polémique 66, connaît assez vite, de vacillements en concessions, de rebuffades en acceptations de la supériorité de l’adversaire, son moment résolutif – assez exactement au milieu du premier livre 67. Du mal accidentel, pouvant devenir habitus68, qui accable le Chevalier (et tous ceux qui en souffrent comme lui), précisément parce que la solitude est contraire à la nature 69, le remède absolu est la « conversation ». Celle-ci conserve d’abord le sens global et étymologique 70 qui la définit jusqu’au titre complet du Galateo de Giovanni della Casa : la conversation concerne l’ensemble des normes de comportement en société (costumi), qui ne sont pas exclusivement, ni même d’abord langagières 71. Le sens aussi qu’à l’orée du siècle suivant entend fixer pour l’œil, à travers la figuration allégorique, un texte à l’extraordinaire diffusion : je fais allusion ici à la troisième partie de l’Iconologie du Chevalier Ripa, pour qui la « conversation » est « usage domestique entre amis et personnes qui se connaissent et s’aiment pour d’honnêtes raisons 72 ». Ce sens semble se rétrécir quelque peu, se « moraliser », mais il s’agit encore de ces relations entretenues, de ce commerce intime, de cette fréquentation assidue à l’honneur chez les Anciens, Cicéron notamment (pour ne citer que l’auteur du De oratore), et dont l’âge de l’humanisme s’était emparé à nouveau, et Guazzo à sa suite, pour consacrer la sociabilité essentielle de l’homme 73. Une étymologie possible du mot « homme » lui-même serait, selon l’avis de lettrés invoqués par l’Annibale de notre texte, un vocable grec signifiant « ensemble 74 ». En tout état de cause, l’homme, l’être le plus faible de la création, notamment au moment de sa naissance, est conçu pour ses semblables, pour donner et recevoir, et pour œuvrer concrètement dans le monde 75. La théorie sans pratique ne sert de rien, pas plus que la doctrine sans sa mise à l’épreuve dans la confrontation avec autrui. Il faut, selon le topos bien connu inauguré par les Tusculanæ disputationes, faire descendre du ciel, à la suite de Socrate, la philosophie morale. Nulle philosophie d’ailleurs, que l’on garderait pour soi, ne saurait prétendre à un statut bien assuré. Le principe et la fin de toute science dépendent donc de la conversation, qui, crible de la vérité, est, pour le dire à la Montaigne, « hurt » avant que d’être « unisson ». Dans ce nouveau plaidoyer pour la vita activa, la conversation est non seulement utile, mais nécessaire à la perfection de l’homme 76. Elle est aussi, comme occasion de cette thérapeutique vieille comme le monde qu’est l’allégresse, conservation 77. Sa finalité ultime est l’entraide 78, car ce n’est qu’en mettant ensemble plusieurs hommes imparfaits que l’on peut espérer, de cette réunion, en produire un qui réunisse toutes les perfections 79. C’est à cette seule condition que l’homme est un dieu pour l’homme 80. Elle instaure une « civilité », comme l’annoncent le titre ainsi qu’un long développement sur la définition de l’adjectif et son extension 81, hors de laquelle il n’est point de salut, ni collectif, ni (encore moins) individuel : la conversation civile est même à ce titre la voie la plus sûre pour parvenir à la connaissance de soi 82. C’est une « forme de vie » globale – plus exactement : la « forme de vie par excellence », qui s’oppose à l’autre 83. Sans elle, point de perfection 84. Notre socle commun d’humanité, en deçà des différences individuelles qui font de nous en quelque sorte un « composé de deux personnes », en est la condition de possibilité et nous y appelle 85. En termes concrets, reconductibles à la réalité contemporaine : conseils et conciles, parlements et académies en sont les lieux d’élection 86. Mais, à bien y regarder, même Diogène était en réalité un adepte de la « conversation 87 »…

La conversation et la parole

  • 88 Cf. ibid., p. 86, ce qui fait suite au passage cité à la note 81 ci-dessus, où le lien entre « civi (...)
  • 89 On lit ceci dans le ricordo intitulé « circa il conversare » : « Nel conversare sarete sempre human (...)
  • 90 Cf. M. Fumaroli, Trois institutions …, op. cit., p. 138.
  • 91 Il est étonnant de constater que, pour toute la famille lexicale de la « conversation », aux origin (...)
  • 92 CC1, p. 27 : « [...] la medesima natura ha data la favella all’uomo non già perché parli seco medes (...)
  • 93 CC1, p. 85 sq.
  • 94 V. par exemple CC1, p. 137 (sur les raisons chrétiennes qu’a le noble de « converser » avec les « i (...)
  • 95 Cela vaut y compris pour le choix d’une épouse (p. 187) ; v. la « dispute » du livre IV à ce sujet, (...)
  • 96 Ibid., p. 30.
  • 97 V. notamment les p. 106 sq. Pour les « maximes conversationnelles » cf. H. Paul Grice, Logique et c (...)
  • 98 Cf. CC1, p. 178.
  • 99 Le syntagme « viva voce » (qui s’oppose aux « morte parole ») est récurrent dans notre texte : cf. (...)

16Très vite, cependant, comme on l’aura pressenti, y compris à travers les exemples concrets à peine évoqués, cette « conversation » rencontre la condition nécessaire et première de son exercice réel 88. Quelques décennies plus tôt, à partir de Castiglione – selon ce qui est généralement admis –, l’acception générale première aurait commencé de glisser vers sa spécification moderne ; on le constate par exemple dans l’« avertissement » LXII du déjà cité Sabba da Castiglione, où les « mots » semblent prendre le pas sur les « manières 89 ». Mais notre texte, à travers la traduction duquel le sens contemporain du mot semble faire aussi son entrée en français 90, me paraît être la véritable pierre angulaire de ce glissement sémantique, beaucoup plus clairement que le Livre du Courtisan91. En effet, le mouvement amorcé se précipite ici : c’est par et dans cet extraordinaire don de la nature qu’est la parole (l’italien dit favella, qui renvoie très expressément à l’ordre du discours, à la performance) que la conversation se réalise totalement 92. La langue (comme organe de la parole) est le gouvernail de l’âme, son miroir et son portrait, et la rhétorique – j’essaierai de préciser plus loin de quoi il s’agit ici – se voit restaurée dans ses droits fondamentaux, sous le signe de l’actio93. Cela n’interdira pas au concept de retrouver régulièrement toute son extension dans les discussions qui suivront 94. Il n’empêche : nous allons assister, au bénéfice de l’oralité, au renversement remarquable du primat traditionnel de la vue sur les autres sens, en particulier sur l’ouïe, maintenant privilégiée 95, ainsi que du topos humaniste de la conversation choisie avec les morts, par le truchement de leurs écrits 96. La « conference » (Guazzo dit lui aussi « conferire ») est la voie la plus sûre contre l’erreur. Sa force est aussi d’ailleurs ce qui la rend dangereuse, ambivalente, et qui va impliquer qu’on lui donne ses règles d’usage, soigneusement élaborées. Une des grandes constantes du texte sera ce que l’on pourrait appeler son extrême sensibilité, d’un point de vue « pragmatique », aux maximes gricéennes de l’échange verbal, au principe de coopération 97. La qualité des réponses est directement fonction de celle des questions 98. La forme-dialogue est à cet égard archétypique. Pour conclure sur ce point, une remarque en passant : il me paraît à la fois amusant et intéressant de constater combien les cultures que caractérisent l’inflation de l’écrit et le besoin d’en codifier tous les états – c’est au plus haut degré le cas du Cinquecento – s’intéressent à la parole vive 99 : la profuse abondance de la Civile conversation en pourrait être l’emblème. Il y aurait peut-être encore quelque chose d’analogue à dire sur les poussées de l’individuation et la quête concomitante des principes d’agrégation…

Le trésor de la sagesse et la rhétorique de l’affabilité

  • 100 Pour mieux mesurer la façon dont Guazzo se joue de ces distinctions héritées d’Aristote, dont il n’ (...)
  • 101 V. par exemple CC1, p. 29, p. 72, etc.
  • 102 Cf. ibid., p. 17-18.
  • 103 Ibid., p. 20-27.
  • 104 La première confutatio d’Annibale prend appui sur les commandements de Dieu lui-même, pour se concl (...)
  • 105 Sur les actes de langage correspondants, v. R. Nigro, Gli atti…, art. cit., p. 113, 116-117.
  • 106 Cf.. CC1, p. 39, 78, 103, 266 (Annibale affirme n’avoir jeté qu’un coup d’œil à quelques écrits des (...)
  • 107 La métaphore est filée au livre IV (CC1, p. 292) : « E sì come un eccellente cuoco appresta con mae (...)
  • 108 Sur la question des proverbes, qui sont l’une des grandes originalités de la Civil conversazione, e (...)
  • 109 Cf. CC1, p. 23, 96, 299. La métaphore classique (cf. notamment la célèbre et splendide lettre 84 de (...)
  • 110 Cf. CC1, p. 77-78. Sur le mètre à utiliser avec les auteurs de l’Antiquité, v. aussi, au livre IV, (...)
  • 111 Ainsi notamment de la perception de la « villa », depuis la définition de l’adjectif « civile » (cf (...)
  • 112 Le nihil dictum quin prius dictum de Térence (Eunuchus 41) est lui-même un lieu commun de l’humanis (...)
  • 113 Pour une vue panoramique sur la question de l’imitation en littérature au Cinquecento, v. Mario Poz (...)

17Quant aux endoxa produits, quoique relevant davantage de l’enthymème que du syllogisme dialectique 100, en raison du substrat rhétorique des propos tenus, et malgré la subsistance épisodique de vestiges de mos socraticus (lorsque Annibale interroge Guglielmo sur les présupposés de ses convictions 101), l’œuvre de persuasion les conduit à se sédimenter dans l’oubli de leur nature de probabilia, de simples opinions. Le passage des raisons dialectiques à l’ordre rhétorique est signifié de façon on ne peut plus claire par la dynamique même de la disputatio initiale. En résumé : la prémisse selon laquelle l’homme est un animal sociable (plus encore que social), renforcée par une exemplification e consequentibus des dangers de la solitude, est à l’origine d’un impeccable développement syllogistique 102. Mais c’est pour faire place aussitôt à deux grands morceaux de bravoure de rhétorique épidictique (démonstrative 103). Dès lors, les exemples – et les contreexemples – seront plus illustratifs que d’induction. Le réseau serré des analogies qui en soude l’égrenage renvoie immanquablement à l’autorité : l’argumentation en procède et y retourne, en une remarquable circularité 104. Elle est accumulation, plutôt que progression. Les protocoles de confirmation dans l’interaction verbale, si nourris, ont dans la plupart des cas, le même effet : asseoir cette autorité, dans tous les sens du terme 105. En vient à se constituer ainsi une véritable encyclopédie de la Tradition, un « trésor » du savoir partagé, appuyé sur la transmission à l’identique d’une « science » et d’un langage « communs », pour reprendre l’épithète obsédante de Guazzo, communs comme leurs loci : en bref, se constitue une somme, méfiante à l’endroit des philosophes de métier 106, dont l’étonnante variété a tant retenu l’attention des commentateurs récents de la Civile conversation, notamment en cela que sa grande « cuisine 107 » entremêle constamment, les ramenant à un seul et même plan, proverbes (eux-mêmes souvent vestiges fossilisés de memorabilia de l’Antiquité classique 108), vers (principalement de l’auteur du Canzoniere, en raison d’abord de sa « conversation » exemplaire avec Laure) et citations érudites (puisées elles-mêmes la plupart du temps dans quelque Polyanthea, mais le plus souvent sans que leurs auteurs soient nommés, qui se retrouvent ainsi fondus dans le grand dépôt de la sagesse universelle) ; elle radicalise de la sorte jusqu’à leurs ultimes conséquences les procédés expérimentés depuis les débuts de l’humanisme, notamment vulgaire – en réactivant, autrement dit, l’idée maîtresse, depuis Pétrarque et ses épigones, de l’imitation « classiciste », symbolisée par le travail des abeilles qui, butinant de fleur en fleur, produisent par leur digestion le miel dont elles-mêmes et leurs descendants se nourriront 109. Les temps nouveaux et notamment leurs vices ont beau rendre caducs tant et tant d’enseignements des Anciens, si l’on en croit Annibale qui veut pour cette raison parler comme « simple citoyen » plutôt que comme « philosophe 110 » ; les catégories qu’il forge ont beau reconfigurer une formation sociale en pleine mutation 111 : les procédés de montage du texte n’en montrent pas moins avec toute la force de l’évidence que la voie royale de l’inventio réside dans la conscience sereine que rien de nouveau ne peut se dire qui n’ait déjà été dit d’une manière ou d’une autre, sédimenté sous la forme de l’exemple ou du proverbe 112. Ce travail de mémoire, d’une mémoire paradoxale qui est dans le même temps oubli, sinon déni de l’histoire, est signifié on ne peut plus clairement par les chaînes argumentatives, qui fondent, suturent et homogénéisent, dans le montage atemporel d’un unicum et d’un continuum, l’ensemble des « lieux » disponibles du patrimoine commun. C’est grâce au refoulement de l’origine, du temps historique, de ses stridences et de ses distorsions, que peut espérer se transmettre indéfiniment un héritage inaltéré et inaltérable. Les proverbes en sont l’emblème : ils exhibent et gomment tout à la fois l’épaisseur de leur histoire, dessinant la courbe d’une trajectoire suspendue, sans terme visible. La théorie de l’imitation, telle que deux siècles d’humanisme l’ont élaborée, rencontre ici l’extension maximale de ses développements possibles – jusqu’à son point de rupture, est-on tenté de dire113 dans le Momus, l’« intercenalis » Defunctus, etc.). Pour une très large mise en perspective de la question des « lieux communs » quant à ses enjeux pédagogiques et, plus largement, pour les modes de structuration de la pensée qui en découlent, v. Ann Moss, Printed Commonplace- Books and the Structuring of Renaissance Thought, Oxford, Oxford University Press, 1996, trad. française sous la direction de P. Eichel-Lojkine Les Recueils de lieux communs. Méthode pour apprendre à penser à la Renaissance, Genève, Droz, 2002.

  • 114 Je m’appuie pour ce qui suit sur les passages relatifs à la rhétorique des pages suivantes de CC1 : (...)
  • 115 Cf. CC1, p. 87: on remarquera comment Guazzo condense les trois préceptes de la rhétoriqueclassiqu (...)
  • 116 Sur le traitement « égalitaire » de la nature à notre égard, on peut rapprocher, y compris pour en (...)
  • 117 Le passage dont je traduis ici un bref morceau (ibid., p. 88) se prolonge comme suit : « Onde essen (...)
  • 118 V. d’A. Quondam la note 107 au livre I, CC2, p. 58-59. V. aussi R. Girardi, La società …, op. cit.,(...)

18Les modes d’expression qui vont de pair 114 seront logiquement ceux d’une rhétorique non spécialisée, d’une rhétorique de l’« affabilité » et de l’« écorce » : découlant du penchant naturel qui nous porte à vouloir persuader et émouvoir 115, elle ne saurait être l’apanage des seuls lettrés ; la nature nous a tous dotés d’une « graine d’éloquence et de philosophie 116 », ainsi que de la faculté d’en améliorer les fruits par « un peu d’art » – de cet art semblable aux « simples » que « sans effort et sans dépense on trouve communément dans les campagnes, dans les maisons et dans les jardins 117 » – ; elle doit dès lors dissimuler aussi bien celui-ci que l’érudition, vite inutile et encombrante chez les gens du métier. Cette rhétorique « douce » et « bien tempérée » (l’actio, qui y a un rôle éminent, doit trouver le juste milieu entre l’immobilité des statues et l’agitation des singes) relève beaucoup plus de l’apprentissage « en situation » et des critères pragmatiques capables d’assurer le succès de la « performance » (critères que chacun peut aisément reconstruire à travers l’observation d’autrui, mais aussi retrouver en soi-même), que du strict respect des préceptes de l’école. Son efficacité perlocutoire, enfin, puisqu’il s’agit d’unir pouvoirs de la parole (favella) et fruits de la sagesse universelle, est indissociable du caractère « sentencieux » des énoncés qu’elle produit, autrement dit du « montage » harmonieux et sans aspérité des endoxa « de la tribu » – montage qui en est à la fois le solcle et le but 118.

Les états de la conversation et l’homologation intégrale

  • 119 Cf. CC1, p. 33-34.
  • 120 Les traces sont par ailleurs nombreuses dans la Civil conversazione de l’atmosphère post-conciliair (...)
  • 121 Cf. CC1, p. 28, 34.
  • 122 Ibid., p. 36-37.
  • 123 Ibid., p. 38.
  • 124 Ibid., p. 83 (« questo mondo [è] una scena e noi gli istrioni che rappresentiamo la comedia, e gli (...)
  • 125 Cf. CC1, p. 38. V. aussi l’évocation de la descente en barque de la Brenta entre Padoue et Venise, (...)
  • 126 Cf. CC1, p. 39, 80. L’expression est récurrente, jusqu’au titre, bien sûr, du livre IV, et à sa con (...)
  • 127 Cf. Il libro del cortegiano, I, 26 (« Ma avendo io già piú volte pensato meco onde nasca questa gra (...)

19Mais revenons une fois encore au mouvement d’ensemble du texte. Le résultat est acquis, le principe général établi : la nature a horreur de la solitude119. Il devient même alors possible de réintégrer les solitudes légitimes : en dehors du cas limite des anachorètes, mais aussi de la prière 120, en dehors aussi du retrait en soi qui nous permet, au milieu des autres, de nous soustraire à la compagnie des méchants ou des (trop) inégaux, ce sont celles qui, circonscrites à des « moments opportuns » – l’apprentissage pendant l’enfance, notamment –, sont en réalité propédeutiques à la « conversation ». En même temps qu’Annibale « liquide », par une série de distinctions au « parfum de caquet scolastique » (pour le dire à la manière de Montaigne lisant Guichardin), la question de la vie solitaire, le Chevalier, persuadé par cette preuve en acte de l’efficace de la parole qu’est l’effet bénéfique sur lui de la favella, du gentil discorso de son interlocuteur 121, se rend aux raisons de celui-ci. Il se trouve comme à son insu entraîné dans une modalité nouvelle de l’interlocution, qui le voit apporter, malgré qu’il en ait, de l’eau au moulin d’Annibale 122. Remis de son erreur, soumis, il devient demandeur d’un exposé circonstancié sur la conversation, faisant de son ancien adversaire le maître du jeu 123. La tâche est virtuellement infinie, tant est variée, sur la scène du monde 124, la phénoménologie des conduites individuelles, des âges, des conditions, etc., engendrant une combinatoire sans terme assignable, parce qu’aussi il n’y a pas de « science des choses particulières en particulier 125 ». Afin donc de la circonscrire, Annibale va se fixer pour principe méthodique la recherche préalable des règles les plus générales et nécessaires, et même de la loi (et de la forme 126) qui, pour le bénéfice universel des hommes, toutes les régit, réplique gauchie de la règle très universelle de Castiglione 127.

  • 128 Cf. la catégorisation de la p. 41.
  • 129 Cf. CC1, p. 41.sq.
  • 130 Ibid., p. 80 (c’est la métaphore musicale de l’orgue qui ici figure le but à atteindre : « Voi vede (...)
  • 131 Cette question fait l’objet d’une mise au point ibid., p. 107.
  • 132 De premières manifestations de cette collaboration active ibid., p. 42, p. 49.
  • 133 V. par exemple ibid., p. 249 sq.
  • 134 Cf. les marques d’assentiment ironique du Chevalier, dès lors qu’il s’agit plus particulièrement de (...)
  • 135 Cf. ibid., p. 71, 99, 145-146, 224-225, 243...
  • 136 Cf. ibid., p. 96.
  • 137 Ainsi sur l’adulation, ibid., p. 55-57 ; sur les femmes, p. 163 sq ; sur le mariage, p. 180 sq ; et (...)
  • 138 Ibid., p. 194-195, sur la nécessité ou non de surveiller étroitement les épouses.
  • 139 Il n’est personne qui soit exempt de quelque défaut (ibid., p. 72).

20L’abondante matière sera traitée suivant le schéma de la tripartition canonique de la philosophie pratique, au prix d’une inversion sans doute symptomatique de l’ordre habituel pour ce qui est des deuxième et troisième parties : éthique (mais du point de vue des grands types d’humanité, et non pas du sujet individuel avec ses mobiles et ses passions 128) ; politique (c’est-à-dire en réalité ce qui a trait aux rapports sociaux dans leur ensemble, la question de principe n’étant ici qu’effleurée 129) ; économique (à savoir tout ce qui concerne les relations domestiques au sens large, conformément à la logique du casato130). L’attitude de Guglielmo, même et surtout lorsqu’il exprimera des réticences, des doutes 131, des mouvements d’humeur ou des incompréhensions, sera marquée désormais par un indéfectible esprit de collaboration 132 : il assumera même régulièrement le premier rôle dans l’échange 133, quitte à ce que, pour ce faire, il tente, socratiquement 134, de faire entrer Annibale en contradiction avec lui-même 135, ou que ce dernier le ramène dans le droit chemin lorsqu’il s’aventure trop loin sur la route indiquée par son interlocuteur 136, ou encore que l’on assiste ponctuellement au retour de véritables mini-débats in utramque partem, qui rouvrent la dimension dialogique. Mais celleci est entendue, bien sûr, comme recherche, sur fond de désaccord initial, d’un consentement dont on sait d’emblée qu’il sera le terme de la discussion 137, sans que pour autant la question qui en est le prétexte doive toujours d’ailleurs se refermer complètement lorsque la solution au problème passe par un glissement de niveau 138. Dans le schéma général des argumentations, cette réouverture d’une dimension problématique aura notamment pour fonction d’asseoir celles-ci sur la nécessité première, sans cesse réaffirmée, d’extirper les maux dont souffrent les groupements humains comme les individus qui les composent 139.

  • 140 V. par exemple l’échange de répliques de la p. 126.
  • 141 Ibid., p. 63-64 : « A quel che dite poi de’filosofi [lorsque, dans leurs disputes, ils soutiennent (...)
  • 142 V. la fin du livre I, ibid., p. 75 : son pouvoir de réconfort est tout entier dans le « flux et ref (...)
  • 143 Je renvoie de nouveau à la typologie de F. Jacques, Trois stratégies …, art. cit., p. 54.
  • 144 Sur conversation « volontaire » et conversation livrée au hasard (« casuale »), v. CC1, p. 71.

21Les trois premiers livres (à partir de la moitié du livre I) prennent donc l’allure d’un dialogue didactique, certes enrichi de toute l’habileté que fournit à Guazzo la science du Cinquecento en la matière, ornementé de tous les procédés rhétoriques et (pseudo) dialectiques 140 disponibles. Plus qu’un dialogue-disputa, dont pourtant un développement d’Annibale fait la théorie en des termes fort efficaces, qui définissent rétroactivement toute l’entreprise comme fondée sur un accord préalable implicite (à savoir la recherche dans l’interaction verbale de la vérité 141), c’est en réalité une « conversation exemplaire 142 », « volontaire », ou mieux encore peut-être, pour éviter de succomber à la force de suggestion du texte et au pouvoir gravitationnel de son concept éponyme, un « entretien dirigé » qui ménage une place à quelques moments de « confrontation 143 », mais dont le « compendium » de « sentences » à garder en mémoire – en vérité déjà disponibles –, est la fin ultime. Autrement dit, cette conversation-là n’est pas confiée au hasard d’une logique qui la dépasserait, pour produire de l’inédit 144. Seul un réagencement pour adaptation aux circonstances est autorisé.

  • 145 Ibid., p. 53 sq (sont dénoncés notamment, p. 54, « gli adulatori secreti, i quali sotto spezie d’am (...)
  • 146 Ibid., p. 56.
  • 147 Ibid., p. 104.
  • 148 Ibid., p. 72.
  • 149 Ibid., p. 105. Sur le silence, v. aussi p. 50, 84, 119, 155, etc. ; féminin, il contribue au plus h (...)
  • 150 V. par exemple p. 94 (où la sprezzatura devient sprezzamento), p. 109, etc. Les « singeries » sont (...)
  • 151 Cf. ibid., p. 48, 114, 142 (et v. n. 56 ci-dessus). Sur la fortune du « héros » albertien, v. Stefa (...)
  • 152 Cf. la réaffirmation de ce principe de méthode au début du livre II, ibid., p. 81-82.
  • 153 Cf. les rappels réguliers de l’acquis initial : v. par exemple p. 82.
  • 154 Autres rappels constants, ceux qui ponctuent les acquis partiels et invoquent l’« ordre » qu’il con (...)
  • 155 Cf. F. Jacques, Dialogiques. Recherches logiques sur le dialogue, Paris, PUF, 1979, p. 336-337. Ce (...)
  • 156 Cf. par exemple CC1, p. 72.
  • 157 Le binôme « onore e utile » parcourt l’ensemble du texte : cf. ibid., p. 30, 148, 160, 213, 244. Su (...)
  • 158 Cf. Sylvianne Remi-Giraud, Les fonctions interactionnelles dans le dialogue, in Échanges sur la con (...)
  • 159 Cf. supra la note 22 sur la traduction latine de 1606, lue dans la réédition de 1650.

22Conformément à ce qui a été vu plus haut au sujet de la rhétorique, elle refuse dans le même mouvement les prestiges de l’insinuation, de l’adulation, bref, de la « persuasion 145 », elle est ennemie de la sophistique 146, prescrit de ne parler que de ce que l’on sait 147 ; elle est empreinte de tolérance 148 ; elle est « imitratice » non simiesque d’autrui, autrui qu’il faut écouter avant de parler, en respectant les raisons rhétoriques du silence 149 ; elle délimite ainsi, en fonction des circonstances de l’interlocution, le champ de la simulation légitime, qui coïncide avec le refus de l’affectation et de l’excès de rigidité, et se règle sur le concept d’affabilité 150. Momus (dieu du Sarcasme) est le contre-exemple à fuir à tout prix 151. Mais elle est surtout réglée (et c’est en cela aussi qu’elle est conversation, au sens que Guazzo veut donner à ce terme) comme un passage en revue méthodique des occasions d’échange, qui n’entre dans la magna silva des cas particuliers qu’aussi loin que son sujet l’exige 152. Orientée par un objet référentiel préétabli et qui ne saurait plus varier 153, elle se déroule. Elle est menée en suivant l’ordre adopté d’un commun accord 154, au lieu que ses acteurs soient menés par elle, comme dans une « vraie » conversation, au sens moderne du terme 155. Le langage dans lequel elle se déploie n’est plus tant discursif (stricto sensu) que mnémonique. Les intermèdes maïeutiques portent désormais sur des points de détail 156. Il n’y a écart ou divergence temporaires que sur les déclinaisons singulières de ce qui est objet de croyance commune, et non pas sur l’universel dont elles découlent, à savoir le trépied de l’honneur, de l’utile et du renom 157. On pourrait aussi s’interroger sur la portée de la contre-épreuve suivante : si « le dialogue minimal est celui auquel il est impossible de retrancher un seul constituant sans lui faire perdre son identité de dialogue, et de dialogue “bien formé 158” », que penser de celui-ci, qui autorise sans violence excessive l’opération de traduction que j’évoquais plus haut 159 ? Cette civile conversation n’est plus que de temps en temps proprement dialogique, si l’on continue à considérer comme nécessaire pour la logique du dialogue authentique la co-présence, à l’origine de sa dynamique, du pro et du contra, si l’on exige qu’il mantienne en permanence, fût à titre de simple possibilité, l’ouverture d’un désaccord sur le fond, l’imprédictibilité dont la « transcription » des dialogues qui visent l’authenticité entend garder l’image, un coefficient d’incertitude dans la marche incertaine et parfois erratique vers la croyance partagée, laquelle, au moins dans la fiction de la représentation, devrait conserver la faculté inscrite dans sa loi constitutionnelle de ne jamais aboutir.

  • 160 Verticales, dès lors qu’il y a hiérarchie (nobles/ignobles, lettrés/incultes, pères/fils, mari/femm (...)
  • 161 Cf. la note 125 ci-dessus.
  • 162 V. par exemple le passage sur la « concorde » entre frères, CC1, p. 245-246.
  • 163 Pour l’exigence de telles définitions, v. ibid., p. 41. L’application la plus remarquable de ces re (...)
  • 164 Pour ce goût du paradoxe, v. ibid., p. 47 (la médisance est à la fois « grat [a] al mondo e in odio (...)
  • 165 Citons pêle-mêle : la question de la langue, la « vraie noblesse », les femmes, les lettres, les le (...)
  • 166 Cf. la note 10 ci-dessus.
  • 167 Dans la lettre de Gabriello Frascati placée par Guazzo en ouverture de la deuxième édition de son t (...)
  • 168 On peut les lire regroupés, rappelons-le, dans l’édition suivante : Torquato Tasso, Dialoghi, a cur (...)
  • 169 Il s’agit bien entendu des Dialoghi piacevoli déjà cités à diverses reprises, publiés en 1586, mais (...)

23Les livres II et III se présentent dès lors comme des séries de disquisitiones qui articulent verticalement et horizontalement les typologies de la conversation 160, avec la prétention de jouer à chaque fois la partition harmonieuse de la diversité 161, à la recherche de l’accord parfait, ou du moins de la concorde 162. Elles enregistrent nombre des importantes mutations en cours dans le paysage sociologique et politique de ce dernier quart du Cinquecento. Il s’agit d’adapter au cadre immuable précédemment défini la nouveauté du monde phénoménique soumis à la double norme de l’extrême variété et du changement : les « définitions propres » en seront les vecteurs 163. La figure du paradoxe, qui fait l’objet d’un éloge spécifique (pour ses vertus heuristiques et parce qu’il aiguise l’esprit de celui qui écoute), est sans doute l’une des marques les plus notables des tensions et des contradictions que recèle le monde empirique, de son instabilité constitutive 164. Mais, en parfaite harmonie avec la méthode de composition décrite plus haut, tous les sujets qui sont au centre des débats des humanistes depuis deux siècles, englobés par la conversation et revenant toujours à elle, vont être en réalité affron-tés en un vaste processus d’homologation de tout ce qui a trait aux consortiums humains, à leur variété 165. Le programme a pour ambition d’être exhaustif : comme si Guazzo avait pris au mot Sigonio (que répétera le Tasse un peu plus tard), pour qui cette imitation utile et délectable, ce « portrait de vertu » a pour objet l’intégralité de ce qui relève du probable et engendre l’opinion, principalement dans le domaine de la vie civile 166. Avec donc cette particularité pas assez remarquée, je crois : il les ramasse en une œuvre unique (où les mots sont tissus en une unique « texture », tout le contraire des « pièces décousues » de célèbre mémoire 167), en une somme qui englobe tous les dialogues possibles, ordinairement éclatés : le Tasse, pour nous en tenir au plus près, en compose vingt-cinq entre 1566 et 1594 168 – et Guazzo lui-même, onze ans plus tard, libéré il est vrai de la tâche de réaliser la matrice de tous les dialogues, en composera une douzaine sur des sujets très divers, comme autant de rejetons de la scène qu’il avait installée une fois pour toutes 169.

La conversation au miroir, entre métajeu et archijeu

  • 170 Cf. CC1, p. 262-263 et le début du livre IV, p. 265.

24À la fin du troisième entretien, le Chevalier est désormais guéri, la « conversation » avec Magnocavalli l’a définitivement dissuadé de continuer à creuser sa propre tombe, comme il le faisait jusqu’alors : la « civilité » de cette conversation (Annibale utilise ici le syntagme complet « civil conversazione »), à la fois « science » et « expérience », la rend elle-même exemplaire 170. Le grand principe régulateur, la fin ultime (désormais vérifiée) est, en une parfaite circularité, la conversation, dont il s’agit d’instituer sans relâche les conditions de possibilité pragmatiques (discursives comme sociologiques).

  • 171 Ibid., p. 265.
  • 172 C’est moi qui souligne. Je prends le parti, par rapport à la traduction de Belleforest de maintenir (...)
  • 173 Cf. CC1, p. 292 ; une autre allusion malicieuse au « scripteur » un peu plus loin, p. 295 (v. aussi (...)
  • 174 C’est ainsi que conclura également, ibid., Guglielmo : « Ora io mi raveggo che non erano perfetti i (...)
  • 175 Cf. F. Jacques, Trois stratégies …, art. cit., p. 58, parle du contraste de l’« aspect linéaire et (...)
  • 176 Sur la lenteur, v. le passage de L. Salvayre cité à la note précédente. Mais toute la tradition ten (...)
  • 177 F. Jacques, Trois stratégies …, loc. cit. à la note 175.
  • 178 Sur le concept de « règle de définition » en sémantique des jeux, v. Jaakko Hintikka, Fondements d (...)
  • 179 Cf. CC1, p. 175 (les pages 175-176 du livre II ont valeur proleptique) et p. 268 (v. à ce sujet la (...)
  • 180 C’était leur habitude que de se retrouver pour d’« honnêtes et vertueuses assemblées » ; ce jourlà, (...)
  • 181 Sa simple présence va donner « forme et lois à la conversation » (p. 268).
  • 182 Ibid. « La confiance fournit plus à la conversation que l’esprit », dira presque un siècle plus tar (...)

25Mais il reste encore à parachever l’édifice – dans un but qui est aussi prophylactique quant à une éventuelle rechute de Guglielmo 171. Le livre IV, où « se représente la forme de la conversation civile à travers l’exemple d’un festin organisé à Casale 172 », pourrait s’intituler « la conversation au miroir ». Elle appelle instamment pour ce Speculum un auteur, qui ferait œuvre fort utile en rassemblant en un volume, en « scellant » ensemble les propos jusqu’ici échangés 173. Sans elle, l’œuvre entrepris resterait incomplet 174. Pour cette représentation en acte, close sur elle-même, parfaitement autosuffisante, restreinte aussi à une microsociété d’égaux, rien moins que quatre médiations sont mises en place jusqu’au texte que nous lisons : en effet, Annibale, qui le rapporte à Guglielmo, qui le rapporte à son frère, a entendu le récit de cette conversation de la bouche du chevalier Bottazzo. Qu’en est-il donc ? Il ne s’agit certes toujours pas ici de la conversa-tion courante de nos « bâtons rompus », soumise au « je ne sais quoi » et à l’« esprit » qui en assurent la réussite, tributaire des dons particuliers des individus qui y participent : même si l’on peut sans doute en guider l’apprentissage, c’est un objet trop insaisissable pour qu’il se laisse enserrer de la sorte 175. Elle en est même à tous égards, ou presque, l’opposé. La lenteur en est bannie 176. Mais elle partage avec celle-ci cette caractéristique selon laquelle sa « fonction référentielle […] est manifestement subordonnée au souci phatique et expressif, avec son cortège de jeux coopératifs, compétitifs et mixtes 177 ». Elle s’institue de fait comme un jeu de société, avec ses « règles de définition » très strictes 178. À commencer par le nombre : d’Aulu-Gelle jusqu’à Kant via le De amore de Marsile Ficin et l’Earl Chesterfield des Lettres à son fils (qui pourrait l’avoir lu chez Guazzo ou, beaucoup plus probablement, dans les Adages d’Érasme), cette conversation, qui est aussi convivium, par déférence envers une tradition éprouvée, doit mettre en présence un nombre de convives compris entre trois (chiffre minimum, celui des Grâces) et neuf (chiffre maximum, celui des Muses 179). Ils seront en fait dix (mais l’hôte n’était pas censé se compter) : invité de passage à Casale et par conséquent surnuméraire, par rapport aux cinq hommes et quatre femmes réunis chez l’une de celles-ci 180, le duc Vespasiano Gonzaga (constructeur, rappelons-le, d’une cité idéale) est institué lieutenant d’Apollon, incarnation, autrement dit, de la nécessaire instance de régulation, super partes, sans laquelle il n’est pas de conversation bien ordonnée 181. Cela établi, c’est une relation parfaitement horizontale, empreinte de confiance réciproque et placée sous le signe de la paix, de l’amour et de la concorde, qui s’instaure entre les membres de cette assemblée de personnes « privées » d’égale dignité 182.

  • 183 C’est « un Pétrarque », selon toute vraisemblance en édition de poche, un « petrarchino » (comme di (...)
  • 184 L’institution d’une reine fait penser bien sûr au modèle du Courtisan – mais il convient de ne pas (...)
  • 185 CC1, p. 269.
  • 186 V. ibid., p. 272-273.
  • 187 Ibid., p. 269 (et v. note 48 ci-dessus).
  • 188 Ibid.
  • 189 Ibid.
  • 190 Sur les ingrédients mobilisés (jeux, récits plaisants, anecdotes, dictons, sentences), v. ibid., p. (...)
  • 191 Cf. ibid., p. 269, 299-300.
  • 192 Sur le retour, par la voix de la propre femme de l’auteur absent, du thème de la mélancolie (maladi (...)

26Après tirage au sort, sous les auspices canoniques de Pétrarque 183, un « exécutif » se constitue (une reine 184), assisté de deux juges-arbitres (deux hommes, dont Vespasiano) des possibles querelles. Le jeu peut commencer 185. Il reproduit toute la matière précédente, ainsi que, sous les espèces du pastiche quand il s’agit du débat philosophique 186, la forme dans laquelle à ses débuts cette matière se donnait. Ou, plus exactement, il condense en un archimodèle, sur une scène réfléchissante, toute cette forme-matière en un lieu et un temps uniques. Le jeu initial a pour thème la solitude, et il est censé se jouer sur le mode de la conversation « privée et familière 187 ». Il est appelé à se dérouler comme suit 188 : chacun invoquera telle ou telle raison l’ayant conduit à une retraite solitaire, en la « confirmant par quelque proverbe ou autre sentence » ; le vainqueur sera dispensé de l’obligation faite aux autres, pour sortir de la solitude, de répondre à tour de rôle à une question posée par les juges, sous forme d’énigme consacrée par la tradition. Ce qu’il importe de regarder de plus près, c’est en quoi consiste l’issue de ce jeu. Le « jeu du courtisan », chez Castiglione, avait pour fin la constitution d’un monde possible référentiel dont il voulait être le portrait emblématique. Ici, outre le fait qu’il n’est que prétexte à un passage en revue de « lieux » aussi « communs 189 » que possible (quoiqu’ingénieusement trouvés et amenés en des enchaînements brillants de mots d’esprit, de paradoxes, de calembours, où l’on retrouve les thèmes abordés dans les livres précédents 190), l’enjeu n’est autre que le maintien dans le jeu lui-même. L’échec entraîne l’exclusion, le rejet dans l’état de solitude 191, où nous guette, le lecteur le sait maintenant, la mélancolie 192.

  • 193 Cf. ibid., p. 298 sq. Ce jeu introduit une nouvelle règle, plus sophistiquée et relevant elle aussi (...)
  • 194 Cf. ibid., p. 302 sq. Qu’il suffise de mentionner ici André le Chapelain (De amore, II XXXI), Bocca (...)
  • 195 Cf. CC1, p. 306 sq.
  • 196 Ibid., p. 306.
  • 197 La force « perlocutoire » des compositions poétiques amoureuses (ici, p. 310-311, une série de madr (...)
  • 198 « Entreparleurs » sont aussi dans la traduction de Chappuys les personnages des dialogues de « M. I (...)
  • 199 Cf. ibid., p. 323-324. Sur le vieux topos de la lettre comme pars altera dialogi (cf. E. Garin, qui (...)

27Suit logiquement le « jeu de la conversation 193 » et de ses fruits – et, symptomatiquement, le duc Vespasiano, toute exceptionnalité de son statut momentanément déposée, va à cette occasion entrer lui aussi dans le jeu. Sous une forme plaisante, c’est le principe universel posé dès le livre I qui s’énonce ici : tout est le produit de la conversation d’au moins deux choses – la plaie que j’ai au cœur est celui de la conversation de votre beauté et de votre honnêteté ; ma prison, celui d’Amour et de vos cheveux ; la lettre pleine de mes secrets a été composée par l’encre et la plume conversant entre elles ; etc. Les parties suivantes du jeu consisteront à compliquer en la démultipliant la casuistique de la « conversation ». Et c’est aussi, un peu plus loin, après un pastiche de débat académique quant au primat de la vue ou de la parole sur l’« échelle » d’Éros (débat inspiré des topiques « questions d’amour » et de leurs « labyrinthes 194 », et qui semble provisoirement tourner, tout aussi topiquement, à l’avantage de la première), c’est également, donc, l’occasion d’un grand et dernier retour sur les vertus de la langue (comme organe, toujours 195). Le prétexte, conforme à l’occasion, en est la louange amoureuse et l’expression des tourments ; la première puissance évoquée est celle, miraculeuse, de ces « syllogismes si invincibles qu’Aristote en personne ne saurait les réfuter 196 », puis sont passées en revue toutes les stratégies discursives pertinentes, à commencer par celles de la dérivation ou du silence (emblématique est celui, lourd d’implicite, concernant le nez de Laure 197). Sur ce, la représentation est terminée, nos deux « entreparleurs » (Belleforest 198) des premiers livres, Annibale et Guglielmo, peuvent se séparer, avec une pointe de tristesse, tempérée par la promesse de poursuivre par lettres leur conversation 199.

  • 200 Cf. CC1, p. 292-293.
  • 201 Cf., sur les dés et les cartes, CC1, p. 44-46, 219. Pour d’autres témoignages dans la littérature d (...)
  • 202 Cf. CC1, p. 318, 322.
  • 203 Les aléas de l’histoire ne peuvent modifier qu’à la marge l’assise initiale de ce système clos, don (...)
  • 204 Est-ce entre autres raisons parce qu’il n’entend pas s’inscrire au même niveau de « nécessité » et (...)
  • 205 V. R. Nigro, Gli atti di parola …, art. cit., p. 97 (sur la fonction « intégrative » de l’échange v (...)
  • 206 On se rappelle La Bruyère : « L’esprit de la conversation consiste bien moins à en montrer beaucoup (...)
  • 207 Maxime 139 : « Une des choses qui fait que l’on trouve si peu de gens qui paraissent raisonnables e (...)
  • 208 Ainsi encore chez Morellet : « La conversation générale [par opposition aux conversations croisées (...)

28La « forme du festin 200 » ici représenté, qui se distingue des festins ordinaires, coïncide avec la « forme de la conversation », qui n’est elle-même rien d’autre, rappelons-le, que la « forme de la vie ». Le jeu du quatrième livre, et, en son centre, le jeu, nerveux et rapide, de la conversation universelle de tous les êtres, est le jeu par excellence, exclusif de tous ces jeux contre lesquels la Civile conversation entretient la méfiance séculaire de l’Occident chrétien 201. C’est un métajeu, déjà joué maint et maintes fois, et qui appelle sans cesse sa reprise 202. Mais contrairement à ce que l’on dit parfois, ce jeu, fondé sur le « dialogue » (je ne recours pas ici à la commodité d’un des innombrables usages métaphoriques du mot : l’auteur, je le rappelle, m’y autorise), ne ressortit pas véritablement à l’ordre dynamique d’une dialectique : il se contente d’instaurer une complémentarité, duelle pour l’essentiel et close sur elle-même, chacun des acteurs de ce « dialogue » assumant le rôle pour lequel il semble avoir été conçu – un rôle en quelque sorte fixé de toute éternité 203. La « forme » qu’il se donne est dès lors frappée au sceau d’une sorte d’absolue nécessité 204. Et sans doute aussi comprend-on mieux à présent la présupposition (au sens pragmatique) qui rendait possible l’accord initial entre Annibale et le Chevalier sur la conversation : le monde est lui-même en effet un grand jeu, celui de la quête de l’accord et de la sociabilité – un jeu dont les enjeux sont renom, honneur, utile. Le succès se mesurera donc au plaisir (celui que donne la santé, la valetudo, beaucoup plus que celui de la découverte, d’une libido sciendi enfin satisfaite), un plaisir qui est jouissance de l’appartenance, vérifiée sans relâche dans et par la parole échangée 205 ; de la réussite, ce bonheur de la « conversation » est le contreseing, qui est aussi don réciproque du contentement 206. « La confiance fournit plus à la conversation que l’esprit » : c’est ce que répétera cent ans plus tard encore, dans la maxime 421 déjà citée, La Rochefoucauld, qui insiste aussi, après tant d’autres, sur la nécessité de l’écoute réciproque, dont il croit voir l’usage se perdre au moment où il écrit 207. Tel est le bénéfice sans pareille de ce jeu à somme non nulle, où tout un chacun est gagnant à proportion de son adhésion initiale à la règle, et à elle seule 208.

Considérations rapides sur le jeu de la conversation à l’aune du procès de civilisation

  • 209 Cf. F. Jacques, Trois stratégies …, art. cit., p. 52-53. Sur la sémantique des jeux, v. la référenc (...)
  • 210 V. par exemple à ce sujet R. Bruscagli, Les Intronati «  a veglia »…, art. cit., p. 201-212 (l’aute (...)
  • 211 Montaigne possédait déjà lui aussi un exemplaire traduit de Ringhieri : cf. Roberta Lencioni Novell (...)
  • 212 V. à ce propos la note 1.358 d’A. Quondam, CC2, p. 108-109, sur les très nombreuses occurrences du (...)
  • 213 Sur ce processus, v. C. Ossola, Dal «  Cortegiano » all ’«  Uomo di mondo »…, op. cit., chap. IV (« (...)
  • 214 Cf. N. Élias, La société de cour, traduit de l’allemand par P. Kamnitzer et par J. Etoré, préface d (...)
  • 215 Il y a en ce sens une remarquable permanence : v. à ce sujet la fin de l’article cité de D. Sibony, (...)
  • 216 La conversation telle que l’entend Guazzo dénonce en cela une fois encore sa parenté avec l’académi (...)
  • 217 Il y a là un autre point commun avec Sienne, qui distingue la Conversation civile de précédents com (...)
  • 218 La métaphore du filet est empruntée à N. Élias, chez qui elle a valeur de paradigme : cf. Die Gesel (...)
  • 219 Le « jeu de la cour » le deviendra en revanche pour La Bruyère : « La vie de la cour est un jeu sér (...)
  • 220 Cf. C. Sigonio, De dialogo …, éd. cit., p. 192. Rappelons que, dès le début du dialogue, les raison (...)
  • 221 V. à ce sujet les analyses de R. Girardi, La società …, op. cit., p. 65-79. C’est encore un trait d (...)
  • 222 Pour ce qui est du « lieu de mémoire », cf. le site premier de publication de l’article de M. Fumar (...)
  • 223 Je pense ici à Samuel Beckett, Harold Pinter, Valère Novarina – ce sont les premiers noms qui me vi (...)

29Le « jeu » des livres précédents était de nature différente : relevant plus proprement de la « sémantique des jeux » venue de la logique et de la philosophie analytique, la stratégie discursive mise en œuvre visait bien la constitution d’une référence commune 209. Mais c’est grâce à son quatrième et dernier livre que la Civile conversation s’inscrit à plein titre dans le paysage bariolé du ludique stricto sensu au xvie siècle, dont Sienne notamment s’est fait une spécialité, en accordant du même coup une place remarquable à la forme-dialogue, pour la mise en littérature tant des exercices académiques dont elle est le théâtre que des récréations dont elle raffole – l’une et l’autre activité étant bien entendu étroitement liées 210. En tout cas, dans La Maison des jeux de Charles Sorel (1642), la Civile conversation trouve sa place juste après le Livre du courtisan et les Cento giuochi liberali e d ’ ingegno (1551, pour la première édition) du Bolonais Innocenzo Ringhieri 211. Tout en prenant ses distances avec la figure du courtisan pour lui préférer celle du gentilhomme 212, Guazzo construit un des prototypes possibles de l’« homme accompli » (« l’uomo di mondo ») promu deux siècles plus tard par Goldoni 213 : celui pour qui la vie n’est qu’un jeu sans fin, et sans autre fin que lui-même, visant sa réitération à l’infini. Comme dans la « société de cour » encore à venir (au sens de Norbert Élias), c’est, dans l’autoreprésentation qui la caractérise, la manière, essentiellement langagière, qui prime 214. La conversation après Guazzo l’est devenue complètement, au point de voir coïncider son concept avec un certain type d’exercice verbal – ce qu’ont abondamment illustré mes excursions dans les xviie et xviiie siècles français. À la différence de ce qui advient avec celle-ci, toutefois, il n’y a pas place pour la disgrâce : le coupable d’infractions est vite réintégré. On dirait même que l’infraction n’a lieu que pour permettre de mettre en scène la réinsertion, de rejouer incessamment l’admission première dans le cercle. Ce jeu intransitif 215, qui instaure un sujet collectif 216 où la composante féminine se voit assigner une fonction de même niveau que son corollaire masculin 217, ce jeu qui ne cesse de tisser dans et par la « conversation » le filet de rapports sociaux totalement solidaires 218, est tout, sauf mélancolique 219. Il signe la mort du dialogue, au moins du dialogue humaniste – de la contentio legitima220 – : trop bien réglé désormais sur un savoir commun préconstitué, « homologué » et dont les proverbes sont l’emblème 221, oublieux d’une fin qui lui serait extérieure et tournant donc le dos à la destinée toujours aléatoire (virtuellement au moins) de la raison discursive au travail dans la coopération dialogique, il a en revanche sa place, comme l’une de ses étapes, dans une histoire de la conversation, cette spécialité bientôt devenue, pour Madame de Staël comme pour Kant, française, cette pratique codifiée et érigée en lieu de mémoire national comme en art capable de résister durablement à l’érosion du temps 222 – durablement, c’est-à-dire jusqu’aux signes contemporains de la crise qui l’affecte, sinon de la dissolution qui la menace, et dont le théâtre tout particulièrement (on ne peut pas imaginer qu’il s’agisse là d’un pur effet du hasard) est un lieu d’expression privilégié 223. Mais une telle place est aussi dans une large mesure paradoxale, et cela explique sans doute, au moins en partie, l’oubli dont je parlais au début. Car tout d’abord, cette « conversation », réglée comme un rituel, n’est pas ce qu’Antoine Gombaud, chevalier de Méré, appellera ainsi, c’est-à-dire

  • 224 Discours de la conversation, in L ’ Art de la conversation, op. cit., p. 62. Le passage s’achève p (...)

tous les entretiens qu’ont toute sorte de gens, qui se communiquent les uns aux autres, soit qu’on se rencontre par hasard, et qu’on n’ait que deux ou trois mots à se dire ; soit qu’on se promène, ou qu’on voyage avec ses amis, ou même avec des personnes qu’on ne connaît pas ; soit qu’on se trouve à table avec des gens de bonne compagnie, soit qu’on aille voir des personnes qu’on aime, et c’est où l’on se communique le plus agréablement ; soit enfin qu’on se rende en quelque lieu d’assemblée, où l’on ne pense qu’à se divertir, comme en effet, c’est le principal but des entretiens 224.

  • 225 Cf. Madeleine de Scudéry, qui parle de l’« agréable talent de la conversation, qui est le plus doux (...)
  • 226 Cf. CC1, p. 323 (le Chevalier, qui est en train de tirer la conclusion de tout ce qu’il vient d’ent (...)
  • 227 Je rappelle que c’est sous le signe de la mémoire que le paratexte place d’emblée tout entière la C (...)
  • 228 C’est le duc, rappelons-le, qui vient chez Caterina Sacca, et non le contraire ; le lendemain soir, (...)
  • 229 Ibid. Pour appréhender sur le plan de sa possible signification historique la relation de cette ima (...)
  • 230 Inge Botteri qui dans Oltre le barriere …, art. cit., note 53 p. 346, en examinant la descendance d (...)

30Faite d’abord pour nous mettre en mesure d’aborder dans les meilleures conditions possibles tous les cas de figure envisageables du bénéfique et (en tout état de cause) nécessaire commerce avec nos semblables, la « conversation civile » de Guazzo est loin de se soumettre in fine, dans le lieu privilégié de son plein exercice, à la liberté, au « talent » et à la mobilité qui feront le charme de celle-là 225. Mais aussi et surtout, elle ne saurait être non plus l’espace de brassage, d’expérimentation des idées dont, au-delà du maintien de la finalité ludique et de la fonction interne de corroboration de l’appartenance, les entretiens de salon de la société d’Ancien Régime seront le laboratoire. La conversation selon Guazzo, quoique supérieure non seulement à toutes les autres formes de plaisir, mais aussi à « tous les états et toutes les seigneuries du monde 226 », trouve en réalité son point d’orgue dans l’absolue gratuité et l’étourdissement vaguement nostalgique 227 d’un jeu sans véritable enjeu, elle paraît devoir s’épuiser entre les parois d’appartements privés dépeints comme une alternative à l’enceinte, pourtant elle-même déjà passablement protégée (et surannée) de la cour 228 ; dans le cercle fermé, imperméable, d’une société de gentili spiriti229 repliée sur elle-même – bientôt aussi fantomatique que la Sabbioneta du duc Vespasien. Et pourtant, ce faisant, la mort qu’elle consacre de deux siècles d’humanisme (en quelque sorte par elle momifiés) en fait un point de passage (à côté d’autres emblèmes, dont l’Iconologie de Ripa, par exemple) : vers la relève sous des traits profondément renouvelés, dans une inscription de longue durée, des grandes questions qui ont fondé notre « civilisation » et ses usages230. C’est à ce titre que la parabole qu’elle dessine, du dialogue à la « conversation », est exemplaire.

Notes

1 Torquato Tasso, Dialoghi, a cura di G. Baffetti, introduzione di E. Raimondi, 2 vol., Milano, Rizzoli, 1998, II, p. 1073.

2 Lydie Salvayre, La Conférence de Cintegabelle, Paris, Seuil/Verticales, 1999, p. 9.

3 V. la dédicace de l’œuvre à Vespasiano Gonzaga ainsi que la lettre de l’auteur à Claudio Peschiera in Stefano Guazzo, La civil conversazione, a cura di A. Quondam, 2 vol., Modena, Panini, 1993, I, p. 4 et 8. Le texte sera dorénavant cité dans cette édition, sous le sigle CC accompagné du n° du tome.

4 Cf. le titre de l’article de Giorgio Patrizi, La «  Civil conversatione » libro europeo, in Stefano Guazzo e la Civil conversazione, a cura di G. Patrizi, Roma, Bulzoni, 1990, p. 9-22.

5 Un seul exemple, emprunté à un texte qui n’en sera pas moins l’une des importantes références ultérieures de cet article : Marc Fumaroli, « La conversation », in Trois institutions littéraires, Paris, Gallimard, 1994, p. 111-210 (il s’agit de la reprise de l’article publié d’abord dans Les Lieux de mémoire, sous la direction de Pierre Nora, III. Les France. 2. Traditions, Paris, Gallimard, 1992, 1997 2, p. 3617-3675) ; v. notamment la caractérisation du dialogue socratique comme conversation. Pour les nécessaires distinctions en analyse du discours, telles que les perçoit le « philosophe du dialogue » Francis Jacques, v. Trois stratégies interactionnelles : conversation, négociation, dialogue, in Échanges sur la conversation, sous la direction de J. Cosnier, N. Gelas, C. Kerbrat-Orecchioni, Paris, Éditions du CNRS, 1988, p. 45-68 ; cf. aussi, pour un modèle contrastif inspiré de la théorie des jeux (mais à mon sens sans doute un peu réducteur), Danielle Laroche-Bouvy, Dialogue et conversation, in Le Dialogue, études réunies par P. R. Léon et P. Perron, Ottawa, Didier, 1985, p. 7-14 ; pour une approche de la conversation en tant que telle, du point de vue de l’analyse conversationnelle telle que la pratique la linguistique contemporaine, v. le petit texte didactique de Catherine Kerbrat-Orecchioni, La Conversation, Paris, Seuil, 1996 ; v. enfin le bel ensemble constitué par le recueil Le Dialogique, Actes du Colloque international sur les formes philosophiques, linguistiques, littéraires, et cognitives du dialogue (Le Mans, Université du Maine, 15 au 15 septembre 1994), D. Luzzati, J.-C. Beacco, R. Mir-Samii, M. Murat, M. Vivet (éds), Bern etc., Peter Lang, 1997, en particulier les parties I et (surtout, pour le point qui est évoqué ici) II.

6 La première édition (1677) des dix « entretiens » qui composent les Conversations chrétiennes de Malebranche paraît sans nom d’auteur (ce qui ne sera plus le cas des Entretiens sur la métaphysique et sur la religion de 1688) : faut-il y voir, comme Jacques Crozier dans Les Voies de son maître. À propos des Conversations chrétiennes de Malebranche, « Communications », 30 (1979), p. 223-234, l’intuition d’un « caractère général de la conversation » ? Pour nous en tenir à la même tranche chronologique (mais c’est aussi celle qui coïncide avec l’âge d’or des salons et s’est fait de cette matière une spécialité), le chevalier de Méré écrit des Conversations (1668-1669), bientôt suivies d’un Discours de la conversation (1677), qui fait bien entendu la théorie de la pratique mondaine et non pas du mode d’écriture ; Madeleine de Scudéry débute dans le genre avec les Conversations sur divers sujets (1680), où elle remanie quelques parties dialoguées, portant précisément sur la conversation, de ses romans antiquisants Cyrus et Clélie, et elle les fait précéder d’un « dialogue » introductif ; elle poursuit avec trois autres séries de Conversations jusqu’en 1688, à quoi font suite en 1692 ses Entretiens de morale ; François de Callières intitule « conversations » chacune des parties de son traité Du bon et du mauvais usage dans les manières de s ’ exprimer. Des façons de parler bourgeoises (1693) ; L ’ Art de plaire dans la conversation de Pierre d’Ortigue de Vaumorière (1688) est quant à lui organisé en vingt « entretiens » (je dois l’essentiel des indications qui précèdent à la belle anthologie L ’ Art de la conversation, édition de J. Hellegouarc’h, préface de M. Fumaroli, Paris, Garnier, 1997). À travers ces hésitations terminologiques et ces va-et-vient, on perçoit sans doute l’ambiguïté de statut de ce qui se constitue aussi, dans la pratique des xviie et xviiie siècles, comme un « genre littéraire oral » (cf. M. Fumaroli, op. cit. à la note précédente). Mlle de Scudéry nout met en garde : « Car comme ordinairement les livres ne parlent pas, comme les gens parlent en conversation, il ne faut pas non plus parler en conversation, comme les livres. » (De la conversation, in L’Art de la conversation, op. cit., p. 117). L’un de ses meilleurs lecteurs, l’abbé Nicolas Trublet, pour qui « le vrai plaisir du dialogue », rarement atteint, consiste à croire « assister à une conversation », consacrera tout un chapitre de ses Essais sur différents sujets de littérature et de morale (1735) à cette question (« Du talent de parler, et de celui d’écrire » : on peut en lire de larges extraits in L ’ Art de la conversation, op. cit., p. 241-246 ; pour la citation précédente sur le dialogue et la conversation, v. « De la conversation », § XX, ibid., p. 239). Intéressante aussi à cet égard la remarque de poétique que formule Paul Pellisson en 1643 dans son Discours sur les œuvres de M. Sarasin (cité par Michel Le Guern, Sur le genre du dialogue, in L ’ Automne de la Renaissance. 1580-1630, Études réunies par J. Lafond et A. Stegmann, Paris, Vrin, 1981, p. 141-148, ici p. 147) où l’on distingue fort bien la conscience du passage nécessaire d’un ordre à l’autre : « En dernier lieu, il faut posseder l’art du Dialogue, pour faire que cette conversation qu’on represente, quoy que plus sçavante et plus soustenuë que les conversations ordinaires, soit pourtant une conversation ; c’est-à-dire un entretien libre, familier et naturel, semé partout des jeux, de la gayeté, et de la civilité des honnestes gens […] »

7 Pour une vue d’ensemble depuis l’Antiquité jusqu’au xixe siècle, l’ouvrage de référence reste celui de Rudolf Hirzel, Der Dialog. Ein literarhistorischer Versuch, 2 vol., Leipzig, Verlag von S. Hirzel, 1895. Pour la Renaissance, v. Anne Godard, Le Dialogue à la Renaissance, Paris, PUF, 2001 ; et, dans des perspectives plus sectorielles, Francesco Tateo, Tradizione e realtà nell ’ Umanesimo italiano, Bari, Dedalo Libri, 1967, chap. 4 ; David Marsh, The Quattrocento Dialogue. Classical Tradition and Humanist Innovation, Cambridge (Mass.)-London, Harvard University Press, 1980 ; Raffaele Girardi, La società del dialogo. Retorica e ideologia nella letteratura conviviale del Cinquecento, Bari, Adriatica Editrice, 1989 ; Virginia Cox, The Renaissance dialogue. Literary dialogue in its social and political contexts, Castiglione to Galileo, Cambridge, Cambridge University Press, 1992 ; Carla Forno, Il «  libro animato » : teoria e scrittura del dialogo nel Cinquecento, Torino, Tirrenia stampatori, 1992 (où l’on retrouve cependant, en particulier p. 21-24, les ambiguïtés déjà pointées quant à la distinction entre « dialogue » et « conversation » – ambiguïtés dues notamment au fait que cette dernière n’est pas définie d’abord selon son concept « cinquecentesco ») ; Nuccio Ordine, Il genere dialogo tra latino e volgare, in Manuale di letteratura italiana. Storia per generi e problemi, a cura di F. Brioschi e C. Di Girolamo, II. Dal Cinquecento alla metà del Settecento, Torino, Bollati Boringhieri, 1994, p. 489-504 ; Stefano Prandi, Scritture al crocevia. Il dialogo letterario nei secc. XV e XVI, Vercelli, Mercurio, 1999. Pour la fortune (plus tardive) du genre en France et son éclipse à partir du début du xviie siècle, v. Michel Le Guern, Sur le genre du dialogue, art. cit.
Quant aux trois textes qui ont pour ambition de proposer pour la première fois une théorie du genre et qui s’échelonnent sur le laps de temps à l’intérieur duquel prend naissance La civil conversazione, il s’agit tout d’abord du De dialogo liber de Carlo Sigonio (1562), c’est-à-dire l’opuscule qui constitue dans l’absolu la première exposition systématique consacrée à la théorie de la formedialogue, suivi à quelques années d’intervalle par l’Apologia dei dialogi de Sperone Speroni (1574) et le Discorso intorno all ’ arte del dialogo du Tasse (1585). Guazzo ne pouvait avoir eu connaissance des deux derniers pour des raisons chronologiques ; rien n’indique par ailleurs qu’il ait lu le premier, même si, en raison d’une longue tradition dont chacun à sa manière est l’héritier, les points de contact sont évidemment nombreux. Sigonio met en exergue la nouveauté en même temps que la difficulté de son entreprise dans la dédicace qu’il adresse au cardinal Giovanni Morone (on peut lire aujourd’hui le texte du petit traité avec une traduction italienne en regard in C. Sigonio, Del dialogo, a cura di Franco Pignatti, Prefazione di Giorgio Patrizi, Roma, Bulzoni, 1993 ; pour l’épître, cf. p. 296-300).

8 Je n’en aborderai que quelques-uns, mais il n’en est aucun (depuis l’opposition fondatrice entre « vie active » et « vie solitaire » jusqu’à, mettons, la question de la langue) qui échappe au filet de nos « conversations ».

9 Cf. l’article de Dominique Maingueneau dans ce volume.

10 Voici ce qu’on lit dans le De dialogo liber de Carlo Sigonio : cette forme de disputatio dialectica qu’est le dialogue permet de traiter de toutes choses en des termes probables (« Qua qui arte instructus est, is de omnibus est rebus in contrarias partes probabiliter disserendi facultate armatus. Ex quo apparet germanam dialogi personam vere nullam aliam dici posse, nisi quæ optimis imbuta litteris de quacunque proposita re possit dialecticorum more disserere » : éd. cit., p. 144, 152). Cette idée d’une compétence universelle du dialogue sera reprise avec force par les successeurs de Sigonio (cf. la première partie de l’Apologia de Sperone Speroni, in Trattatisti del Cinquecento, a cura di M. Pozzi, Milano-Napoli, Ricciardi, 1978, t. I, p. 701, 721 ; pour le Discorso du Tasse, cf. Torquato Tasso, Prose, a cura di E. Mazzali, Milano-Napoli, Ricciardi, 1959, p. 338).
La ligne d’évolution du dialogue esquissée ici est parallèle à celle des académies, telle que la propose Amedeo Quondam dans L ’ Accademia, in Letteratura italiana, vol. I, Il letterato e le istituzioni, Torino, Einaudi, 1982, p. 823-898. Il ne paraît pas inutile de rappeler à ce propos que Guazzo avait relancé à Casale à partir de 1561 l’Académie des « Illustrati » (il fut aussi membre des « Affidati » de Pavie et des « Invaghiti » de Mantoue) : cf. par exemple, pour un rapide profil biographique de notre auteur, John L. Lievsay, Stefano Guazzo e il Rinascimento inglese 1575-1675, in Stefano Guazzo e la Civil conversazione, op. cit., p. 163-225, en l’occurrence les p. 164-170.

11 « Aux marges », du moins si l’on adopte le point de vue de l’historiographie littéraire longtemps dominante, remise en cause depuis quelques décennies seulement : cf. à ce sujet Emilio Mattioli, Luciano e l ’ Umanesimo, Napoli, Istituto italiano per gli studi storici, 1980.

12 Contrairement à ce qu’on lit parfois et à ce que pourrait suggérer le sous-titre du « traité » (ainsi que le définit l’auteur lui-même ; v. aussi infra la note 71), l’interlocution en est absente : cf. à ce sujet les précisions de Olga Zorzi Pugliese, Il discorso labirintico del dialogo rinascimentale, Roma, Bulzoni, 1995, p. 114-128. Sur l’hérédité du Galateo à partir du Concile de Trente, sa transformation en nom commun, sa réception dans le monde anglo-saxon jusqu’au xixe siècle américain et les enjeux idéologiques qui la déterminent (refoulement compris), v. Inge Botteri, Oltre le barriere confessionali : i manuali sul comportamento e i percorsi della loro diffusione nell ’ esempio degli «  avvisi di buone creanze », dans le volume collectif I tempi del Concilio. Religione, cultura e società nell ’ Europa tridentina, a cura di C. Mozzarelli e D. Zardin, Roma, Bulzoni, 1997, p. 327-352. Sur la triade Castiglione-Della Casa-Guazzo, v. Alain Pons, La Rhétorique des manières au xvie siècle en Italie, dans le volume collectif Histoire de la rhétorique dans l ’ Europe moderne. 1450- 1950, dir. M. Fumaroli, Paris, PUF, 1999, p. 411-430.

13 Cf. A. Quondam, La virtù dipinta. Noterelle ( e divagazioni) guazziane intorno a Classicismo e Institutio in Antico regime, in Stefano Guazzo e la Civil conversazione, op. cit., p. 227-395 (pour l’image de l’arbre, v. p. 230).

14 V. le volume collectif Stefano Guazzo e Casale tra Cinque e Seicento, Atti del convegno di studi nel quarto centenario della morte, Casale Monferrato, 22-23 ottobre 1993, a cura di D. Ferrari, Roma, Bulzoni, 1997 (en particulier les articles de R. Oresko-D. Parrot, P. Merlin, C. Rosso).

15 Un silence éloquent : celui de Carlo Dionisotti dans sa célèbre Geografia e storia della letteratura italiana, Torino, Einaudi, 1967.

16 Ainsi s’exprime Eugenio Garin dans L ’ umanesimo italiano, Roma-Bari, Laterza, 1952, p. 207 (mais j’espère montrer que la Civil conversatione vaut mieux que ce jugement la ravalant à l’état de document quasi-anecdotique de l’époque qui voit se précipiter le déclin italien sur la scène européenne). Sur la réception italienne des autres textes de Guazzo (dialogues, lettres, vers), v. les indications rapides, mais fort utiles, de Gaudenzio Boccazzi au début de son article I traduttori francesi di Stefano Guazzo. I : Gabriel Chappuys, « Bulletin du Centre d’études franco-italien », 3 (nov. 1978), Universités de Turin et de Savoie, p. 43-56.

17 V. l’introduction d’A. Quondam à son éd., CC1, p. XII.

18 V. les articles déjà cités de G. Patrizi et d’A. Quondam in Stefano Guazzo e la Civil conversazione, op. cit., respectivement aux p. 10 et 232. Voici pourtant ce qu’écrivait encore Charles Sorel en 1664 dans sa Bibliothèque françoise : « Pour les premieres Instructions des mœurs ciuilles, il faut voir le petit Livre de la Vie Commune, e après on peut passer à la lecture du Galatée de Iean de la Case … Estant plus eslevé dans les connoissances, on peut voir Conuersation Ciuille d ’ Estienne Guazzo, la Vie Ciuille de Mathieu Palmier [sans doute s’agit-il de la traduction suivante de la Vita civile de Matteo Palmieri : La Vie Civile de maistre Mathieu Palmier, traduit par Claude Des Roziers et… reveu et corrigé par Claude Gruget, Paris, E. Groulleau, 1557 : on y lit ceci dans l’épître dédicatoire de Gruget : « Et ne trouvant point que par cy devant un seul homme de nostre France, se soit auancé de donner par escript, le chemin que deuons tenir, pour parvenir à l’aquisition de ces bonnes meurs, ie me suis adressé aux estrangers, parmi lesquelz, i’ay trouué Mathieu Palmier en avoir si bien & saintement descrit, en la Vie Ciuile, commençant des la naissance de l’enfant, & continuant iusques au dernier iour de l’aage descrepit, que le trouuant traduit par Claude des Rosiers, & le conferant avec son exemplaire il m’a pris un fort grant desir, en le racoustrant en la plupart du sens & des periodes, de le faire François, pour le bien commun de nostre nation. » ; suit un poème introductif d’Étienne Jodelle], celle de Fabrice Campani, & les Dialogues Philosophiques de la Vie Ciuille de Baptiste Giraldi [il s’agit certainement des trois dialogues des Ecatommiti de Giovanbattista Giraldi Cinzio traduits par G. Chappuys, sous le titre Dialogues philosophiques et très-utiles italiens-françois, touchant la vie civile …, Paris, Abel L’Angelier, 1583 ; il s’agit d’une édition bilingue], tous les Livres Italiens qui sont faits pour enseigner ce que c’est la Vie Ciuille & la pratique du Monde, lesquels on a estimez si bons qu’il a long-temps qu’on les a traduits en François » (cit. par J.-L. Lievsay, Stefano Guazzo …, ibid., p. 202).

19 Pour un aperçu, v. la « Nota biobliografica » d’A. Quondam in CC1, p. LXVI-LXVII. Cf. aussi l’article de J.-L. Lievsay cité supra ; Emilio Bonfatti, La «  Civil conversazione » in Germania. Letteratura del comportamento da Stefano Guazzo a Adolph Knigge. 1574-1788, Udine, Del Bianco, 1979.
Pour une comparaison avec la réception de Castiglione, v. Peter Burke, The Fortunes of the Courtier, Cambridge, Polity Press, 1995, trad. italienne Le fortune del Cortegiano. Baldassarre Castiglione e i percorsi del Rinascimento europeo, Roma, Donzelli, 1998, appendice I, p. 155-158 ; l’historien anglais recense en Europe entre 1528 et 1848 cent cinquante-trois éditions du Cortegiano – mais dont quelques-unes ne sont que des réimpressions, souvent in-octavo, voire in 12 °.

20 Toutes deux intitulées La Civile conversation. La première est celle de François de Belleforest, La Civile conversation du S. Estienne Guazzo Gentilhomme Monferradois …, Paris, chez Pierre Cavellat, 1579 (parmi ses autres traductions de l’italien, on trouve avant tout Bandello, dont il est le « passeur », mais aussi le Boccace du Corbaccio, Luigi Guicciardini, etc. ; v. Michel Simonin, Vivre de sa plume au xvie siècle, ou la carrière de François de Belleforest, Genève, Droz, 1992). La seconde, La Civile conversation, divisee en quatre livres …, Lyon, Jean Béraud, 1579 (aussitôt réimprimée ibid. en 1580 et 1582), est d’un traducteur plus connu encore en raison de son édition bilingue du Parfait Courtisan du comte Balatasar Castillonnois de 1580, le successeur de Belleforest à la charge d’« historiographe de France » Gabriel Chappuys (sur ce dernier, v. La Lettre, le Secrétaire, le Lettré. De Venise à la cour d ’ Henri III, 2 vol., « Filigrana », n ° 6 [2000-2001], en particulier l’article de Patrizia De Capitani et la bibliographie des œuvres de Chappuys dans le vol. I, respectivement aux p. 89-114 et 187-194). Cf. aussi l’article de Gaudenzio Boccazzi cité à la note 16 ci-dessus (I traduttori francesi di Stefano Guazzo. I : Gabriel Chappuys).

21 In-octavo, indice de la réception de l’œuvre comme une sorte de manuel d’usage courant (caractère souligné également, et pas uniquement pour les traductions anglaises, par J.-L. Lievsay in Stefano Guazzo …, art. cit.).

22 La diffusion du texte en Europe du nord est liée notamment à la traduction de Heinrich Coggeman qui dans sa dédicace souligne le fait qu’il s’agit « de libellis Stephani Guazzi Casaliensis, celeberrimi nostri temporis Ethici » ; le volume est pourvu d’un index prétendant à l’exhaustivité (De mutua et civili conversatione libri quatuor, Italicè per NOBILEM STE-PHANUM GUAZZUM conscripti, Et nunc primò ex postrema authoris recognitione latinè redditi, per D. HENRICUM COGGEMAN, Cum indice omnium rerum & exemplorum locupletissimo, Coloniæ Agrippinæ, apud Ioannem Gymnicum, sub Monocerote, 1585). Un examen rapide de la traduction postérieure de Reusner (1606 à Iéna), consultée dans une réédition de 1650 (Stephani Guazzi de civili conversatione dissertationes politicæ. Enucleatæ, repurgatæ, locupletatæ, Synopsi insuper & Œconomiã quadam illustratæ ab Elia Reusnero Leorino…, Lugd. Bat., apud Petrum Leffen, 1650), semble dénoncer davantage encore une visée très pratique : cette adaptation – plutôt que traduction – en fait une sorte de manuel de mœurs (au sens d’Élias). En effet, le fruit du travail du traducteur nous est présenté comme « Messis Guazzianæ fertiliss. Spicilegium uberrimum à Quisquiliis undiquaque repurgatum & exemplorum atque sententiarum flosculis compluribus locupletatum, Civilis Conversationis Promtuarium » ; il a tourné les « dissertationes » en un « perpetuo dialogo », mû par une « respiratio continuata », afin d’éviter à son lecteur « fastidium » et « nauseam » ; deux pages de « synopsis » (dans une présentation arborescente), puis une table des matières renvoyant aux numéros des pages (« Œconomia dissertationum politicarum de civili conversatione ») permettent en ouverture du volume d’embrasser l’ensemble de la matière et les « dissertations » (au nombre de cinq, ce qui ne correspond pas à la partition originale en trois livres plus un) se présentent sous forme de questions initiales (sur le modèle des « quæstiones » scolastiques), qui ne correspondent pas nécessairement aux doutes et objections des interlocuteurs et auxquelles répondent des exposés suivis, éventuellement coupés d’intertitres ; des annotations marginales donnent au lecteur la possibilité de repérer d’un simple coup d’œil les sujets abordés ; l’ensemble prend fin par un « Index Rerum memorabilium locupletissimus ». Seul le « Convivium casalinum » (c’est-à-dire le livre IV de la Civile conversation) conserve la forme dialoguée qu’il a dans l’original – on peut cette fois parler de traduction proprement dite. Bref, Guazzo y subit un traitement similaire à celui qui fut réservé notamment à Castiglione (cf. l’étude de Burke citée à la note 19 ci-dessus, en particulier p. 40-44 pour les antécédents italiens).

23 Pour l’Espagne, il en va bien autrement avec le chef-d’œuvre de Castiglione, traduit en castillan et publié dès 1534 à Barcelone, puis en 1539 à Tolède, 1540 à Salamanque, etc (cf. P. Burke, Le fortune …, op. cit., appendice I, p. 155-158). Du Livre du Courtisan, en revanche, il n’y a pas non plus d’édition portugaise. En ce qui concerne le Portugal, signalons toutefois les remarques de Burke (et les indications bibliographiques correspondantes, ibid., p. 93-94) à propos de la Côrte na aldeia e noites de inverno de Francisco Rodrigues Lôbo (1619).

24 Félix Lope de Vega, Dorotea, III, 7.

25 V. P. Burke, Le fortune …, op. cit., p. 92-93 ; G. Patrizi, La «  Civil conversatione »…, art. cit., p. 16 ; A. Quondam, La virtù dipinta …, art. cit., p. 248-249. Voici ce que déclare Faret en conclusion de son ouvrage (je cite d’après L ’ Honnête homme ou l ’ art de plaire à la cour, publié par M. Magendie, réimpression de l’édition parisienne de 1925, Genève, Slatkine reprints, 1970, p. 104) : « J’y ay meslé mes opinions avec celles des Anciens et des Modernes, et tasché de m’arrester aux plus saines, et aux plus conformes à la raison. S’il falloit maintenant desmesler ce que j’ay pris d’eux, pour en faire la restitution, j’avoüe que je l’ay tellement engagé et confondu dans le mien propre, que je ne le pourrois plus reconnoistre pour l’en separer. Mais cette peine seroit si inutile, et il m’importe si peu que l’on croye que j’invente, ou que j’imite, que plustost que d’endurer la question, je suis tout prest de confesser que les bonnes choses que l’on remarquera dans ce discours ne sont, si l’on veut, que purs larcins ; Que les mediocres ont esté mal copiées sur de bons originaux ; Et que les mauvaises, qui s’y trouveront en beaucoup plus grand nombre que les bonnes, sont toutes de mon creu et de mon invention. » Avant qu’il ne soit procédé éventuellement à un repérage systématique des citations ainsi dissimulées (que rendrait sans doute vain dans la plupart des cas, toutefois, le travail d’entremêlement inextricable des très nombreuses sources sollicitées), les points de contact les plus évidents sont, outre le fait que le texte est consacré pour plus de la moitié aux paroles (à l’entretien, à la conversation), la profonde défiance à l’endroit de la cour dans un ouvrage d’institution destiné à l’honnête gentilhomme qui veut y pénétrer (mais il faut citer ici à côté de Guazzo Antonio de Guevara), ainsi que la tentative d’établir une casuistique rigoureuse de la « conversation » en fonction du rang, de l’âge, des mœurs, etc.
Pour d’autres exemples français de l’omniprésence de Guazzo dans les décennies qui suivent la publication de son grand-œuvre, v. l’article (au titre cette fois quelque peu trompeur) de Gaudenzio Boccazzi, I traduttori francesi di Stefano Guazzo. II, « Bulletin du Centre d’études franco-italien », 10 (juin 1982), Universités de Turin et de Savoie, p. 25-38.

26 Cf. Pierre Villey, Les sources et l ’ évolution des Essais de Montaigne, Deuxième édition revue, corrigée, mise à jour et augmentée, 2 t., Paris, Hachette, 1933. Villey montre, sur la foi d’ajouts à l’édition de 1582 (il s’agit notamment de citations de Properce, Dante et Pétrarque tirées de la Civil conversazione), que Montaigne avait lu le texte original et propose comme date 1580-1582 (t. 1, « Les sources & la chronologie des Essais », p. 154-155 et l’appendice). Il ne pouvait en aucun cas avoir eu recours à la première traduction latine, publiée à Cologne en 1585 (cf. note 22 ci-dessus). V. aussi Marcel Tétel, Présences italiennes dans les Essais de Montaigne, Paris, Honoré Champion, 1992, p. 11-27 (qui s’intéresse au second niveau d’intertextualité introduit par les citations d’autres auteurs empruntées à Guazzo ; une première version de ce chapitre avait été publiée dans le volume collectif Études montaignistes. En hommage à Pierre Michel, par le concours de C. Blum et de F. Moreau, Paris, Honoré Champion, 1984, p. 239-246). Moins convaincant (mais les références bibliographiques restent utiles) G. Boccazzi, La civil conversazione : Montaigne e Stefano Guazzo, in Montaigne e l ’ Italia, Atti del congresso internazionale di studi di Milano-Lecco, 26-30 ottobre 1988, Genève, Slatkine, 1991, p. 295-303.

27 La formule est de Pascal, dans les Réflexions sur la géométrie en général. De l ’ esprit géométrique et de l ’ art de persuader, section II, « De l’art de persuader » (cf. Pascal, Œuvres complètes, Paris, Seuil, 1963, p. 357).

28 Signalons pour mémoire la découverte bordelaise en 1986 d’un exemplaire annoté d’Apophtegmata, rassemblés par un certain Conrad Lycosthenes, qui, s’il ne fut pas la propriété de Montaigne, comme un penchant quelque peu romanesque a pu le faire croire, est un témoignage précieux des pratiques compilatoires largement en usage à l’époque, ainsi que l’atteste, entre tous, l’exemple d’Érasme, dont les Adages et les Apophtegmes figuraient certainement dans la bibliothèque du château d’Eyquem. Un premier coup d’œil sur les 295 annotations (sur 6589 au total) qui sont accompagnées de la mention « civile convers. » ou « convers. civile », laisse penser que le texte de Guazzo a été lu par le « scripteur » dans la version de Belleforest. Sur la tentative d’attribution de ces apostilles marginales à l’auteur des Essais, v. l’introduction du chanceux découvreur, Étienne Ithurria, au t. II de la réimpression en fac-similé du volume (Apophtegmatum ex optimis utriusque linguæ scriptoribus, per Conradum Lycosthenem Rubeaquensem collectorum, Loci communes, Ad ordinem alphabeticum redacti, Parisiis, Ex officina Iacobi Puteani…, 1560, reproduit dans le t. I), Genève, Slatkine, 1998. Mais les spécialistes de Montaigne que j’ai pu interroger, notamment Alain Legros, auteur des récents Essais sur poutres, Paris, Klincksieck, 2001, et fin connaisseur de la graphie montaignienne, écartent formellement l’hypothèse que les annotations marginales soient de sa main. Cela permet néanmoins d’attirer l’attention sur le fait que Montaigne, en quête de loci, recourait lui-même à des recueils de sentences et autres « wellerismes » (j’ose le néologisme, inspiré du Sam Weller des Papiers posthumes du Pickwick Club, sur le modèle du wellerismo attesté en italien). Montaigne compilateur de compilateurs : v. par exemple M. Simonin, Lectures italiennes de Montaigne, in Montaigne e l ’ Italia, op. cit., p. 115-131 (mais déjà P. Villey, Les sources …, op. cit., t. 2, « L’évolution des Essais », en particulier p. 3-26 et 517-526).
Le parallèle s’impose dès lors avec Guazzo, utilisateur plus que probable d’un exemplaire du Polyanthea et d’autres recueils analogues : cf. A. Quondam, CC1, Introduzione, p. XXXVIII-XXXIX et l’« index analytique des notes », vol. II, ad vocem.

29 Cf. P. Villey, Les Sources italiennes de la «  Deffense et illustration de la langue françoise » de Joachim Du Bellay, Paris, Honoré Champion, 1908.

30 V. par exemple la note 754, p. 661 de l’édition de Maurice Rat, Essais, Paris, Garnier, 1962, t. II. On aura remarqué le lien que Montaigne établit entre « conference » et « académies ».

31 Ibid., p. 356 : « L’estude des livres, c’est un mouvement languissant et foible qui n’eschauffe poinct ; là où la conférence apprend et exerce en un coup. Si je confere avec une ame forte et un roide jousteur, il me presse les flancs, me pique à gauche et à dextre ; ses imaginations eslancent les miennes. La jalousie, la gloire, la contention me poussent et rehaussent au dessus de moy-mesmes. Et l’unisson est qualité du tout ennuyeuse en la conference. » On reconnaîtra plus loin les passages correspondants de Guazzo.

32 CC1, p. 4. Sur Vespasiano Gonzaga Colonna, héritier d’une des branches de la famille des Gonzague de Mantoue, et dont la célébrité est liée avant tout à la reconstruction sous forme de ville idéale entre 1554 et 1591 de la petite cité lombarde de Sabbioneta (qu’il parvint à faire ériger en duché en 1577), v. Vespasiano Gonzaga e il Ducato di Sabbioneta, a cura di U. Bazzotti, D. Ferrari, C. Mozzarelli, Atti del Convegno (Sabbioneta-Mantova, 12-13 ottobre 1991), Mantova, Accademia nazionale virgiliana di scienze, lettere ed arti, 1993.

33 Cf. Il libro del cortegiano, I, 12.

34 « Instance » est utilisé ici selon la double extension suivante du concept : pragmatique et juridique.

35 Cf. CC1, p. 22, 33, 44, 265. Une telle « forme » a force de loi : v. p. 24 (« […] le città e le congregazioni degli uomini furono introdotte per fondare il tempio della giustizia e per dar legge e forma all’umana vita […] »). Il pourrait être utile de faire l’histoire du syntagme : depuis son usage premier dans la sphère religieuse (v. par exemple Albertano da Brescia, Liber de amore et dilectione Dei et proximi et aliarum rerum et de forma vitae ; la Legenda maior, III, 1, de saint Bonaventure, à propos de la première Regula [i. e. la règle « non écrite »] ; « Incipit forma vitae Sororum Pauperum », récite de son côté le titulus de la Règle des Clarisses ; de même pour le Tiers ordre), jusqu’à l’écho qu’on en retrouve peut-être, à côté d’autres sources, chez Castiglione (cf. la « forma di cortegianeria » dont parle l’adresse à Alfonso Ariosto du Libro del cortegiano, I, 1), en passant par Boccace, qui à son habitude renverse subtilement le topos et le laïcise (cf. la « forma del nostro vivere » qu’évoque Filomena dans la conclusion de la première journée du Décaméron, § 6) – je limite l’énumération à quelques cas qui me semblent particulièrement significatifs.

36 Comme le dit joliment l’adresse « au lecteur » de la traduction de Belleforest, son objet est de « familiarise [r] & communique [r] les thésors de la philosophie morale concernans les vertus & poincts qui lient les cœurs des hommes ensemble ». Mais v. aussi et surtout la lettre de Gabriello Frascati publiée dans l’éd. de 1579, CC1, p. 10-11 (« Voi intorno la materia che trattate della filosofia morale avete con tanta diligenza raccolto il meglio che n’abbiano trattato giamai in tutti i tempi i migliori scrittori, che sì come le api dai fiori e frutti raccogliendo il più spiritoso ne compongono il favo loro, onde e gli dii ne ricevono il sacrificio con la cera e gli uomini ne godono per lo mele […] » ; et quant à la conformité de la forme et du fond : « Queste in vero sono doti proprie del mio signor Stefano, corona degli scrittori, poiché conforme alla materia, di che tratta delle conversazioni, ha servato egli maniera di scrivere non commune ma appropriata per essempio e norma vera di quanto s’insegna. »). Cette lettre, modèle d’« efficacité » critique (selon les termes qu’emploie Guazzo dans sa réponse : cf. CC2, n. 33 p. 12), est particulièrement intéressante quant à l’horizon de réception contemporain de la Civile conversation.
C’est ce que relève également, dans la perspective d’analyse conversationnelle qui est la sienne, Radiana Nigro dans Gli atti di parola nella «  Civil conversatione », in Stefano Guazzo e la Civil conversazione, op. cit., p. 104 (« […] i « buoni » modi di conversare, dichiarati e/o realizzati dagli interlocutori del dialogo del Guazzo, sono nello stesso tempo definiti e codificati da quello stesso linguaggio che ne costituisce l’argomento di discorso. È il rapporto enunciato/enunciazione che impone un doppio regime di lettura e che, nel testo specifico, vedrà la « civil conversazione » interrogarsi sul proprio statuto attraverso la mise en abîme del libro IV. »).

37 Je recours à la première traduction française, celle de F. de Belleforest citée à la note 20 ci-dessus (voici le texte italien : « Nel primo si tratta in generale de’frutti che si cavano dal conversare e s’insegna a/conoscere le buone dalle cattive conversazioni. […] Nel quarto si rappresenta la forma della civil conversazione, con l’essempio d’un con-/vito fatto in Casale con l’intervenimento di dieci persone. »).

38 Cf. CC1, p. 3 et p. 266-267.

39 En dehors de la dédicace (cf. CC1, p. 3), v. les p. 31 (par le truchement de l’« Academia degli Illustrati »), 128, 158-160 (passage qui a valeur proprement documentaire sur les « Illustrati » de Casale), 174, 250, 292, 295 (ces deux dernières mentions, toutes deux au livre IV, sont les plus importantes dans l’horizon présent : elles invoquent l’auteur – non nommé – qui serait capable de « recueillir en un volume » ce qui est en train de se dire ; plus explicitement encore, la femme de Guazzo fait à son tour allusion au livre sur la conversation que son mari a entrepris d’écrire). La série se termine (p. 303) par une autocitation poétique, présentée par Guazzo sous son nom d’académicien (« Elevato »). Pour le Courtisan, v. IV, 38 et, surtout, III, 17.

40 Sur les modalités de la « présence » du lecteur dans le texte et les mécanismes d’identification qui la fondent et en dessinent le profil, v. aussi R. Nigro, Gli atti …, art. cit., p. 112, et A. Quondam, CC1, p. XXVII-XXVIII.

41 Cf. CC1, p. 13-14. Et pourtant déjà, si l’on en croit la dédicace, la relation de ces échanges entre Guglielmo et Annibale est la réplique « simiesque » d’une « disputa » passée, advenue lors d’un dîner chez la comtesse Anna Sannazzara. C’est donc doublement sous le signe de la mémoire que s’ouvre la Civil conversazione.

42 L’annonce en est faite à la fin du deuxième livre, CC1, p. 176 ; l’ami est le chevalier et académicien Giovan Giacomo Bottazzo. Il convient de souligner aussi la présence active, sur la scène de cette conversation, de la « signora Francesca Guazza », épouse de l’auteur (CC1, p. 267). De tout ce qui précède, on déduit que Guazzo parle et fait parler, pour reprendre la formule de son frère au début du quatrième livre, « per scienza e per prova » – ou « isperienza » (CC1, p. 265). Où l’on reconnaît, réélaboré, un topos du dialogue italien depuis Alberti qui, dans ce prototype du dialogue « moral » en langue vulgaire que sont les Livres de la famille (1433-1437 environ), faisait de l’opposition entre savoir « per pruova » et savoir « per coniettura » (c’est-àdire, pour ce dernier, fondé essentiellement sur les inférences que l’on peut tirer de l’observation « scientifique » de la nature, mais aussi des vérités consignées par les auteurs de l’Antiquité) le ressort dialectique essentiel du texte (cf. I libri della famiglia, a cura di R. Romano e A. Tenenti, Torino, Einaudi, 1969, p. 33-34 et passim). Enfin, l’on aura reconnu aussi, pour les modalités de restitution de ce « symposium », la prégnance structurelle de l’archétype constitué par le Banquet platonicien (ce qui fait dire à Frascati, CC1, p. 10, beaucoup plus sans doute que le dialogisme propre de la Civile conversation – à vrai dire, les contemporains ne vont guère au-delà des vagues ressemblances formelles –, que le texte de son ami est un mélange de « dialogo platonico » et d’« ordine della dottrina aristotelico »).

43 Quatre journées, quatre livres : conformément, en première analyse, au modèle qu’avait rendu canonique au Quattrocento déjà le texte d’Alberti cité à la note précédente (sur la quadripartition de l’œconomica, et ses antécédents médiévaux, v. Massimo Danzi, Leon Battista Alberti e le «  strutture » del discorso familiare fra Medioevo e Rinascimento, « Versants », 38 [2000], p. 61-77), ou, bien sûr, et plus immédiatement, le Livre du courtisan de Baldesar Castiglione.

44 La formule est empruntée à C. Sigonio, De dialogo …, éd. cit., p. 156 (« dialecticæ disputationis effigies », dit-il aussi p. 218).

45 CC1, p. 20. C’est un lieu commun : pour nous limiter à un seul exemple, v. C. Sigonio, qui, les empruntant notamment au lexique « sportif » de Cicéron (sur l’« ars » pratiquée dans la « palæstra » de Tusculum, v. le passage du De oratore transcrit dans le De dialogo …, éd. cit., p. 256), parle de pugna, de palæstra, de gladiatores (cf. p. 192-194).

46 Cf. C. Sigonio, ibid., p. 164 (v. aussi p. 206).

47 Cf. ibid., p. 132, 152, 220. « Ricercare », lit-on surtout chez Guazzo pour exprimer cette idée : v. par exemple CC1, p. 19, 30 (dans le sens fort de « discuter »), 38, etc. En revanche abondent les « discorrere » (dans le sens étymologique de « parcourir », comme l’on parcourt un domaine), et autres verbes encore plus neutres – en apparence –, tels « ragionare », « trattare » (v. par exemple p. 38-39).

48 Cf. CC1, p. 19-20 (l’un affirme qu’il entend répondre « non già scienzialmente, ma secondo che [gli] sarà aperta la strada dal poco lume del [suo] debole intelletto » ; et l’autre lui répond ceci : « Non aspettate già ch’io entri in campo per sottil disputante contra di voi, perché non appresi mai i luoghi donde si cavano gli argomenti, e quel ch’io dico è più per opinione che per intelligenza » – c’est moi qui souligne). V. aussi à ce sujet C. Sigonio, p. 134, 156, 200 (« […] est enim hæc ratio ac natura sermonis nostri, præsertim familiaris et quotidiani, cuius similitudinem hæc pars maxime dialogi consectatur imitando […] »). Il y a là un autre lieu commun (dérivé de Cicéron, l’Orator au premier chef) du dialogue humaniste, en particulier dans sa version « vulgaire », depuis les tout premiers essais de relève du genre par L. B. Alberti et M. Palmieri (je me permets de renvoyer à Philippe Guérin, Préméditation et improvisation. Un modèle anomique de la disputatio, in Leon Battista Alberti, Actes du Congrès international de Paris [10 au 10 avril 1995], édités par F. Furlan, Turin-Paris, N. Aragno-J. Vrin, 2000, vol. I, p. 493-510), jusqu’aux dialogues du Tasse, par exemple, et leurs « ragionamenti domestici » (cf. Il Malpiglio overo de la corte, in Dialoghi, éd. cit., II, p. 601).

49 Les personnages eux-mêmes ne sont pas dupes : v. par exemple les compliments qu’adresse Annibale à Guglielmo, CC1, p. 22. Où l’on voit s’esquisser, d’une part, une stratégie de la dissimulation qui n’est pas sans rappeler la sprezzatura, implicitement évoquée d’ailleurs par le début du passage, et, dans le même temps, une déclaration de poétique : « Voi non vi sete punto discostato in questo discorso dall’ufficio del perfetto corteggiano, a cui è comandato che nelle sue azzioni ponga diligentissima cura e faccia il tutto con arte, ma in maniera che l’arte sia nascosta e paia il tutto a caso, accioché ne venga più ammirato. E però seguendo questo stile, avete ora lodata la solitudine, parte con le ragioni che vi ha scoperto il vostro chiarissimo ingegno, e parte con la dottrina che avete appresa da alcuni onorati scrittori, e particolarmente dal Petrarca e dal Vida, delle cui autorità e nomi non avete fatta menzione, per nascondere quella pomposa dottrina che sogliono manifestare alcuni letterati col farsi risonar la bocca del nome or d’un filosofo, or d’un poeta, or d’un oratore ; ma non avete talmente velata quest’arte che alla luce de’miei occhi non si sia in qualche modo scoperta […] » ; le Chevalier lui retournera d’ailleurs plus loin ce qui apparaît bien comme un compliment (ibid., p. 78).

50 La possibilité d’opter pour la disputatio perpetua (sic ; il recourt ailleurs à la plus attendue oratio), plutôt qu’interrupta, est envisagée par Sigonio, sous l’autorité bien sûr de Cicéron (De dialogo …, éd. cit., p. 156 ; v. aussi p. 220, 246), mais aussi de Xénophon (p. 244), voire, par exception, de Platon (p. 238).

51 Sur cette condition à l’époque de Guazzo et sa signification dans l’œuvre, v. la note 3 de Quondam au livre I de la Civil conversazione, CC2, p. 17-18. Pour l’expression « secretario d’un prencipe » (et l’accès au cardinalat, voire au siège pontifical, que d’aucuns peuvent en espérer), v. CC1, p. 30. Rappelons aussi que Bottazzo (le rapporteur auprès d’Annibale de la conversation du livre IV) est à la fois chevalier (comme Guglielmo) et académicien (comme Stefano). À l’instar du premier, il est interlocuteur de la « conversation », mais son compte rendu est médiatisé par une instance de discours autre (Annibale, également narrateur secondaire du récit-cadre de la quatrième rencontre, devient ainsi clairement dans le dernier livre un double de Guazzo).

52 C’est en sa qualité de médecin, plus encore que d’ami, qu’il prend le relais de Stefano, impuissant à guérir son frère du mal qui l’accable (CC1, p. 13-15).

53 Ibid.

54 La référence s’impose évidemment au De vita solitaria de Pétrarque (cf. la mention du nom de Pétrarque dans le passage que je viens de citer à la note 49), l’une des sources importantes de ce premier livre, comme en témoigne le commentaire de Quondam, qui relève les citations, pour l’essentiel cryptées, des argumentations développées par Guglielmo (v. les notes de CC2, ad vocem). On remarquera comment Guazzo exploite les potentialités dialogiques de ce texte de Pétrarque, bien qu’il ne s’agisse pas d’un dialogue (contrairement, rappelons-le, au prototype du dialogue humaniste que constitue le De remediis utriusque fortune du même auteur).

55 Ce qui en fait aussi un double de son frère : dans son commentaire, A. Quondam (CC2, notes 7 et 18, p. 18 et 22-23) signale un groupe de lettres de Guazzo où est cité Magnocavalli qui, avec d’autres médecins, s’emploie à traiter la « mélancolie » de Stefano, sa « mortelle ennemie ». Si nous relions cette remarque avec celles de la note 51 ci-dessus, nous voyons se dessiner une figure de l’auteur qui est la résultante de l ’ un et de l ’ autre, et de leur relation.

56 Sur l’âge de fer et, plus généralement, l’état présent du monde, v. CC1, p. 18, 29, 254, etc. Le pessimisme de Guglielmo peut être d’ailleurs partagé par Annibale (v. par exemple p. 266). Sur la vision de la Cour fournie par notre texte, symptôme des inquiétudes de cette fin de siècle (mais aussi recyclage de topoi médiévaux et humanistes en la matière, depuis Jean de Salisbury, Walter Map, les premières pages de la Vita solitaria, l’Alberti du livre IV de familia ou du Momus et, vu soumendicarla con humili intercessionis l’angle opposé, le De infelicitate principum du Pogge, jusqu’à l’inquiétude qui serpente chez Castiglione ou encore, en 1531, l’« emblème » d’Alciat « In quegli, che vivono nelle corti » : « La corte prende l’huom, com’hamo il pesce/Con ceppi d’oro, onde giamai non esce » – je cite d’après la réédition à Lyon en 1564 chez Guillaume Rouille de la traduction italienne que le même éditeur avait publiée en 1549), v. les p. 15, 82, etc. Sur l’ambivalence des sentiments de Guazzo à l’égard de la Cour (qui laissent malgré tout entrouverte la possibilité de « bien servir » un prince « vertueux »), cf. p. 249 sq : le passage traite de façon inattendue, en conclusion de l’examen des « conversations » domestiques, de celle entre « serviteurs nobles » et « princes-patrons » : le lien, envisagé précédemment dans le cadre des « conversations » extradomestiques, presque exclusivement sous l’angle du bénéfice privé qu’en retire ou non le sujet du prince (livre II, p. 140-148), perd ainsi toute dimension politique et sociale (v. à ce sujet Emilio Speciale, Il discorso del gentiluomo, in Stefano Guazzo e la Civil conversazione, op. cit., p. 25-45) Cette condition que dit vouloir refuser Guglielmo au bénéfice de la vie solitaire, donne à Annibale (p. 22 ; le passage est cité à la note 49 ci-dessus) l’occasion d’une allusion malicieuse et paradoxale à Castiglione, qui apparaît certes ainsi comme un modèle, mais un modèle qu’il convient de regarder désormais à la bonne distance (v. aussi l’allusion transparente des p. 261-262, où il est question de la « polita penna di chi formò perfettamente il corteggiano » et de « quel cavalier [che] con la felicità di quest’opera s’acquistò immortal fama, né ha lasciato che desiderare intorno all’ufficio del corteggiano » ; le Tasse, dans le Malpiglio, éd. cit., p. 600, écrira à quelques années de distance ceci : « […] mentre dureranno le corti, mentre i principi, le donne e i cavalieri insieme si raccoglieranno, mentre valore e cortesia avranno albergo ne gli animi nostri, sarà in pregio il nome del Castiglione. »). V. aussi, toujours de Stefano Guazzo, les extraits du recueil des Lettere volgari di diversi gentiluomini del Monferrato raccolte da messer Stefano Guazzo, In Brescia, appresso Gio. Antonio degli Antoni, 1565, donnés par Maria Luisa Doglio dans Stefano Guazzo «  segretario di lettere » : dalla raccolta Monferrato al proprio «  libro d ’ autore », in Stefano Guazzo e Casale …, op. cit., p. 287-308 ; ainsi que le deuxième des Dialoghi piacevoli, Venezia, G. A. Bertano, 1586 : ce portrait par le « gentiluomo universale » Francesco Pugiella du « prencipe della Valacchia maggiore » en prince-idéal est introduit par ces mots de son interlocuteur, le « Cavalier Guazzo » (autrement dit l’auteur lui-même, qui évoque son passé au service du duc de Nevers) : « Hoggidi quei che vogliono acquistar servitù co’Prencipi, sono costretti, vogliano, o non, a mendicarla con humili intercessioni. »
Voici, en complément à ces indications, quelques témoignages parallèles fort intéressants du changement de perspective qui dans la seconde moitié, et plus encore dans le dernier tiers du Cinquecento s’opère depuis l’intérieur des cours (pour les critiques externes, souvent virulentes, qu’il suffise de mentionner l’Arétin ; mais chez Della Casa aussi, il est vrai de façon incidente au chap. XVII du Galateo, la Cour est le royaume de la « putasserie » : « Né vendere si deono le cirimonie e le carezze a guisa che le meretrici fanno ; sì come io ho veduto molti signori fare nelle corti loro […] »). Tout d’abord un « Monseigneur » (comme Della Casa), le milanais Sabba da Castiglione, auteur d’« avertissements » (Ricordi) largement diffusés en leur temps ; chevalier de l’ordre de Saint-Jean-de-Jérusalem, persuadé que tous les signes de décadence qu’il observe, les calamités, annoncent le règne de l’Antéchrist, il est adversaire déclaré des « sporcitie, & abominationi della luterana setta », mais il est aussi (et d’abord, dans l’ordre temporel) ennemi des courtisans « vili, ignoranti, adulatori, parasiti, lenoni, per non dire ruffiani, mal creati, buggiardi, giotatori, barri, furbi, malidici, dishonesti… » : voilà ce que déclare le « Ricordo LXXXII » (Sabba ajoute : « tanto vuol dire un gran Cortegiano, quanto un perfetto, compito, & consumato ribaldo » ; et il précise – il connaissait bien en particulier la Curie – que ce type d’homme se rencontre « per tutte le corti del mondo », « del Papa, delli Cardinali, delli Vescovi, degl’imperatori, de’Rè, de’Duchi, & di tutti gli altri Prencipi & signori del mondo, si spirituali, come temporali ») ; je lis ces notes rédigées pendant une trentaine d’années et destinées initialement à son neveu dans l’édition posthume Ricordi di Monsignor Sabba da Castiglione Cavalier Gierosolimitano, di nuovo corretti, e ristampati …, in Venetia per Paolo Gerardo, 1560 ; sur cet intéressant personnage, v. à présent les actes du Colloque de Faenza des 19 et 20 mai 2000, Sabba da Castiglione. 1480-1554. Dalle corti rinascimentali alla Commenda di Faenza, a cura di A. R. Gentilini, Firenze, Olschki, 2004 (et plus spécifiquement sur la « courtisanerie », v. ibid. l’étude de Santa Corsi, L ’ elaborazione del tema della ‘ cortegiania ’ nei Ricordi di fra Sabba da Castiglione, p. 145-171). Puis, en 1565, le ferrarais Giovanbattista Giraldi Cinzio écrit L ’ uomo di corte. Discorso intorno a quello che si conviene a giovane nobile e ben creato nel servire un gran principe (publié à Pavie en 1569) ; il ouvre son opuscule par un chapitre intitulé « I pericoli delle corti », définit « nouveaux Momus » tous les envieux, adulateurs, détracteurs, etc., qui hantent les cours princières (cf., dans l’édition récente a cura di W. Moretti, Modena, Mucchi, 1989, les p. 10-11, 59-64. Guazzo fait quant à lui un usage de type proverbial de la figure de Momus : cf. CC1, p. 48, 114, 142 ; sur Momus, v. aussi la note 151 ci-dessous) ; reprenant une tradition qui remonte à loin (cf. par exemple, hors contexte courtisan, l’extraordinaire, quoique trop rarement cité, passage consacré à la dissimulation d’Ulysse dans les Profugiorum ab ærumna libri III d’Alberti [1441-1442], in Opere volgari, vol. II, a cura di C. Grayson, Bari, Laterza, 1966, p. 151-152), il propose comme norme de comportement pour son destinataire un mode de dissimulation qu’il baptise efficacement « gentile ironia » (p. 24), annonçant lui aussi de la sorte le siècle à venir, celui de l’« honnête dissimulation » de Torquato Accetto ou de l’« art de la prudence » de Baltasar Gracián (je retrouve l’expression « genteel irony » dans la lettre du 26 juillet 1748 de Lord Chesterfield à son fils : est-elle en italien attestée ailleurs que chez Giraldi Cinzio, dont on peut douter que Philip Dormer Stanhope l’ait lu ?). Le Tasse aussi, dans Il Malpiglio overo de la corte (1584-1587), fonde les instructions données au jeune aspirant-courtisan en quête d’honneur sur la recherche de la voie la plus appropriée pour éviter « l’invidia e la malivoglienza de’cortigiani » : elle consistera à dissimuler (« nascondere ») tout signe patent de supériorité (éd. cit., p. 602, 610 sq). Et à ce premier Malpiglio, fait suite Il Malpiglio secondo overo del fuggir la moltitudine… Pour mieux situer ces manifestations de pessimisme à l’intérieur de ce qui marque en profondeur l’orée des temps modernes, cf. la vue synthétique, élargie spatialement à l’Europe et chronologiquement à la longue durée d’une Renaissance allant du xive siècle à la première moitié du xviie, que donne Jean Delumeau dans Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident. XIIIe- xviiie siècles, Paris, Fayard, 1983, plus particulièrement les chap. 4 (« Un monde pécheur ») et 5 (« Un homme fragile »).

57 Cf. plus particulièrement CC1, p. 16. Saturne n’est cité ni par l’un ni par l’autre dans ces développements, sauf une fois incidemment par Guglielmo (p. 21), qui en fait, sur la foi de la tradition virgilienne reprise par Boccace (cf. Genealogie deorum gentilium, VIII, 1) et Vida, un fondateur de cité et, partant, l’un des instituteurs de la vie associée. Au livre III (p. 180), il est en revanche clairement opposé à Vénus par Annibale. Plus en conformité avec les enseignements de l’époque de Laurent le Magnifique, le premier des Dialoghi piacevoli, « Della Prudenza del Rè congiunta con le lettere », conclut ainsi : « Giove Rè [i. e. attione], & Saturno filosofo [i. e. contemplatione], se non sono uniti, non fanno cose grandi, nè stabili. » Pour ce qui est de Marsile Ficin, de l’étiologie de la maladie chez les lettrés (« les prêtres des Muses »), et des raisons qui font que l’esprit des mélancoliques de cette catégorie s’élève très au-dessus de celui du commun des mortels, v. les De vita libri tres, I 4-6 ; sur la recherche par le même auteur d’une synthèse entre les trois genres de vie (contemplativa, activa et… voluptuosa), v. l’Appendix in commentaria Philebi (autrement dit l’« expositio de triplici vita ») dans le Supplementum ficinianum de Paul Oskar Kristeller, Firenze, Olschki, 1937, vol. I, p. 80-86.
Sur cette vaste question de la mélancolie à la Renaissance, cf. bien évidemment Raymond Klibansky, Erwin Panofsky et Fritz Saxl, Saturn and Melancholy. Studies of natural Philosophy, Religion and Art, Thomas Nelson & Sons Ltd, 1964, traduction française Saturne et la mélancolie. Études historiques et philosophiques : nature, religion, médecine et art, traduit de l’anglais et d’autres langues par F. Durand-Bogaert et L. Évrard, Paris, Gallimard, 1989, p. 389-432 et 465 sq ; mais v. aussi Jean Delumeau, Le Péché …, op. cit., p. 189-208 (N. B. la p. 193 et ses renvois, qui indiquent comment la médecine du xvie siècle tend à inverser l’étiologie de la maladie : les désordres des humeurs résultent de processus psychiques irréguliers plutôt que le contraire) ; G. Patrizi, Una retorica del molteplice : forme di vita e forme del sapere nella «  Civil conversatione », in Stefano Guazzo e la civil conversazione, op. cit., p. 50 ; et, tout récemment, la synthèse offerte par Elisa Di Stefano dans Arte e idea. Francisco de Hollanda e l ’ estetica del Cinquecento, vol. 12 (octobre 2004) des Supplementa du périodique « Aesthetica Preprint » du « Centro Internazionale Studi di Estetica » de l’Université de Palerme, chap. « L’artista melanconico », p. 107-117. Pour tenter d’appréhender ce qui s’appauvrit dans la « remédicalisation » à laquelle se livre Guazzo, v. Giorgio Agamben, Stanze. La parola e il fantasma nella cultura occidentale, Torino, Einaudi, 1977, nouvelle éd. ibid., 1993, trad. française Stanze. Parole et fantasme dans la culture occidentale, traduit de l’italien par Y. Hersant, Paris, Bourgois, 1981, nouvelle éd. Paris, Payot & Rivages, 1994, en particulier la première partie, « Les fantasmes d’Éros ». Une dernière indication : v. le beau portrait du mélancolique dans un texte non cité par Klibansky, Panofsky et Saxl, mais que pouvait aisément connaître Guazzo, le Libro de natura de amore de Mario Equicola (editio princeps à Venise en 1525), que je lis dans la version préparatoire que donne Laura Ricci in La redazione manoscritta del Libro de natura de amore di Mario Equicola, Roma, Bulzoni, 1999, p. 456 (« Sono sempre suspectosi, invidi, solitarii, cervicosi, obstinati, maligni, inconstanti, cogitabundi ; multo di loro si persuadeno, < -> si dilectano de lochi obscuri […]. Li piaceno cose acide, magica, alchimia et spesso mathematica son soi studii […] »).

58 Cf., pour exprimer cette aspiration à une totale autarcie, l’efficace formulation redondante d’Annibale, lorsqu’il évoque l’ermite replié sur lui-même dans la « solitudine di se stesso » (CC1, p. 24).

59 Le portrait qu’en dessine Annibale p. 17-18 confine même au bestial et au monstrueux, sinon au diabolique : « […] alcuni con lo star rinchiusi in quelle volontarie prigioni, divengono squallidi, macilenti, gialli e ripieni di sangue putrefatto, col quale si corrompe anco la vita e i costumi, per modo tale che alcuni pigliano della natura delle fiere selvaggie […] » ; v. aussi p. 24. Quant à la « stérilité » de la mélancolie, cf. par exemple l’Iconologia de Cesare Ripa (première édition : 1593), ad vocem : la « vieille femme affligée, vêtue de méchants haillons » de la représentation allégorique est assise sur un caillou, parce que « il sasso […] ove si posa, dimostra che il malenconico, è duro, sterile di parole & di opere, per se, & per gli altri, come il sasso, che non produce herba, ne lascia che la produca la terra, che gli sta sotto. » (je cite d’après le facsimilé de l’édition padouane de P. P. Tozzi parue en 1618 sous le titre de Nova iconologia : Cesare Ripa, Iconologia, edizione pratica a cura di P. Buscaroli, con prefazione di M. Praz, Torino, Fògola, 1986, reprise à Milan en 1992 par les éd. TEA, p. 261-262).

60 Cf. CC1, p. 21 (et l’on retrouve Cicéron et ses paraphrases humanistes dans la refutatio d’Annibale, p. 24).

61 Ibid., p. 265 : « […] non per mezo de’miei discorsi, ma per virtù delle vostre sottili dimande e gagliarde contese avete scoperto le ragioni e i fondamenti della civil conversazione […] ».

62 Cf. G. Patrizi, Una retorica del molteplice …, art. cit., en particulier les p. 49-50. Sur les indices linguistiques de la prééminence d’Annibale (de sa position one up), v. R. Nigro, Gli atti …, art. cit., p. 104-114.

63 CC1, p. 19-20.

64 V. A. Quondam, CC1, p. XXII, et La virtù …, art. cit. ; mais aussi, pour la production épistolaire de Guazzo, M. L. Doglio, Stefano Guazzo segretario …, art. cit. (la lettre étant elle aussi, dans le sillage d’une tradition qui va de Cicéron au Pietro Vettori des Commentarii in librum Demetri Phalerei de elocutione de 1562, une « stilizzazione letteraria della conversazione » [p. 304], on notera que l’institutio épistolaire partage avec le texte majeur la caractéristique fondamentale de l’autoréférentialité : l’émerveillement devant les pouvoirs de l’écriture explique que « la lettera come motivo di discorso e materia di scrittura attraversi tutte le categorie o ‘ capi’della raccolta, che la lettera sia di volta in volta, vistosamente, causa ed effetto, soggetto e oggetto di lettere di biasimo, di lode, di scusa, […], e che ogni categoria o ‘ capo’contribuisca a fissare un segmento della teoria dello “scriver lettere” e dello “stile delle lettere famigliari”. » [p. 300] ; la « forma del ben scrivere » est encore l’un des motifs qui poussent Guazzo à publier, au soir de sa vie, le recueil de ses propres lettres [p. 306]).

65 Il est hors de question de s’enflammer dans le but de vaincre à tout prix, cela pourrait être dommageable pour la santé de l’âme comme du corps (CC1, p. 19-20).

66 Selon l’esquisse de typologie que propose F. Jacques dans Trois stratégies …, art. cit., p. 54, et même si, dans les situations de communication concrètes, « il n’y a pas de type pur » (p. 55), notre dialogue se situerait plutôt du côté de la « confrontation », c’est-à-dire de l’entretien téléologico-argumentatif à portée théorique et méta-théorique, autrement dit du dialogue à dimension thétique et à détermination référentielle.

67 CC1, p. 36-38.

68 Au Chevalier qui lui fait remarquer qu’il y a des personnes que les distractions ordinaires rebutent, Annibale répond ceci (ibid., p. 17) : « […] questi a cui dispiacciono i giuochi, la musica, le feste e le conversazioni, hanno o per grandi speculazioni o per altro accidente fatto un abito malinconico ; e se ben fosse al mondo maggior copia di questi che degli altri, non possiamo dire che facciano numero in questo caso, perché in quei piaceri hanno perduto il gusto per accidente e non per natura, posciaché essi naturalmente dilettano. »

69 Ibid., p. 33-34, 267.

70 Voici comment Francesco Alunno définit le concept dans son dictionnaire cosmologique Della fabrica del mondo (1548) : « Conversare, per praticare insieme. Conversare. Lat. : conversari, consuetudine uti » (cité par Carlo Ossola, Dal «  Cortegiano » all ’«  Uomo di mondo ». Storia di un libro e di un modello sociale, Torino, Einaudi, 1987, p. 131, 132). La première édition du Vocabolario degli accademici della Crusca (1612) donne ceci : « conversare : usare, e trattare insieme, praticare, bazzicare. Lat. versari * conversari. [suivent les exemples] Per intertenersi, e dimorare in qualche luogo. Lat. morari. » ;« conversazione : il conversare, e la gente stessa unita, che conversa insieme. Lat. conversatio, conventus. » Les éditions suivantes que j’ai consultées (Vocabolario degli accademici della Crusca da un ’ Accademico Animoso, seconda l ’ ultima impressione di Firenze delMDCXCI [i. e. la troisième édition], In Venezia MDCCV, Appresso Lorenzo Basegio ; Vocabolario degli Accademici della Crusca. Impressione napoletana secondo l’ultima di Firenze. Con la giunta di molte voci raccolte dagli autori approvati dalla stessa Accademia. In Napoli, Nella stamperia di Giovanni di Simone, MDCCXLVI) n’apportent rien de nouveau – ce qui, plus d’un siècle après, ne laisse de surprendre.

71 Voici le titre complet de la posthume editio princeps du Galateo (1558) : Trattato di messer Giovanni della Casa nel quale, sotto la persona d ’ un vecchio idiota ammaestrante un suo giovanetto, si ragiona de ’ modi che si debbono o tenere o schifare nella comune conversazione, cognominato Galateo ovvero de ’costumi (c’est moi qui souligne). Les préceptes sur la « conversation » englobent « actes et paroles » (cf. le chap. I).

72 Iconologia, éd. cit., p. 494-496 (« Conversatione, è uso domestico tra gl’amici, & persone che si conoscono, & amano per cagioni honeste »). Voici les traits essentiels de la représentation : « Huomo, ma giovane, allegro, & ridente, vestito di pomposa apparenza, il cui vestimento sarà di color verde, havrà cinto il capo d’una ghirlanda d’alloro, terrà con la sinistra mano un caduceo, ma in cambio della serpe vi saranno con bellissimi rivolgimenti un ramo di mirto, & un di pomo granato ambidue fioriti, & per l’alette in cima, vi sarà una lingua humana, terrà la persona alquanto china, & una gamba tirata indietro in dimostratione di voler far riverenza, & il braccio destro steso, aperto in atto di voler abbracciare, & ricevere altrui, & con la mano terrà una Cartella, nella quale ve sia un motto che dichi. VEH SOLI [i. e., selon le proverbe de Salomon, « malheur à ceux qui sont seuls »]. […] Se dimostra allegro, ridente, & vestito di color verde, percioche si come nell’herbe, ne gl’arbori, ne prati, nelle montagne non si può vedere cosa più lieta, ne più grata alla vista di questo colore, il quale per la vaghezza, & giocondità sua muove fino gl’uccelletti per allegrezza à cantare più soavemente : cosi la Conversatione con ogni affetto maggiore muove gl’animi altrui all’allegrezza, & convengono all’uso honesto, & virtuoso […]. Il ramo della mortella, & del pomo granato, significano che nella conversatione conviene, che ve sia unione, & vera amicitia, & che ambi le parti rendano di se scambievolmente bonissimo odore […]. La lingua posta sopra alle dette piante, significa che la natura ha dato la favella all’huomo, non già perche seco medesimo parli, ma perche se ne servi con altri in esprimere l’affetto dell’animo nostro. Il tenere la persona alquanto china, & una delle gambe in guisa di far riverenza, è per dimostrare ch’alla conversazione conviene qualità di creanze, & buoni costumi. »

73 Cf. CC1, p. 17 : « [...] dobbiamo porre quest’altro fondamento, ch’essendo l’uomo animal sociabile, ami di natura sua la prattica degli altri uomini e abbia in odio la solitudine […] »

74 Cf. CC1, p. 34. A. Quondam, dans le commentaire relatif au passage en question, CC2, p. 86, n. 245, cite l’entrée homo du Polyanthea : « Diciturque non ab humo, ut Varro inquit, quoniam id est commune omnibus animalibus, sed a concordia : nam omónoia concordia est et consensus ; et omónoeo, quod est concordo, consentio. Est enim homo omnium animalium maxime sociabilis ». Ripa, loc. cit. à la note 72, rappelle à son tour cette étymologie. Pour le topos depuis les débuts de l’« humanisme civil », v. la Vita di Dante (1436) de Leonardo Bruni : Dante « niente tralasciò delle conversazioni urbane e civili. ‹ E era › cosa miracolosa che, studiando continovamente, a niuna persona sarebbe paruto che egli studiasse per l’usanza lieta e conversazione giovanile. Nella qual cosa mi giova riprendere l’errore di molti ignoranti, i quali credono niuno essere studiante se non quelli che si nascondono in solitudine ed in ozio ; ed io non vidi mai niuno di questi camuffati e rimossi dalla conversazione delli uomini che sapesse tre lettere » ; la raison fondamentale en est simple : « L’uomo è animale civile, secondo piace a tutti i filosofi » (je cite d’après Leonardo Bruni, Le vite di Dante e del Petrarca, a cura di A. Lanza, Roma, Archivio Guido Izzi, p. 34-35 ; mais v. aussi L. Bruni, Opere letterarie e politiche, a cura di P. Viti, Torino, UTET, 1996, p. 541-542).

75 Ce thème est abondamment développé par les humanistes depuis la disputa artium au temps de Coluccio Salutati, sinon déjà de son maître Pétrarque ; un bon témoin est encore une fois l’Alberti « vulgaire » : cf. en particulier, de celui-ci, I libri …, éd. cit., p. 54 et passim ; dans un contexte pourtant marqué par un pessimisme accru, les Profugia …, éd. cit., p. 173-174, 181-183 ; De iciarchia, ibid., p. 243 ; etc. Pour une mise en perspective, cependant, de ce point cardinal de l’« humanisme civil », tendant à infléchir le regard auquel nous avaient accoutumés les études devenues classiques de Hans Baron, Eugenio Garin, etc., v. maintenant Francisco Rico, Le Rêve de l ’ Humanisme. De Pétrarque à Érasme, Paris, Les Belles Lettres, 2002 (dernière version augmentée à l’occasion de cette traduction française du texte publié pour la première fois à Madrid en 1993) ; et d’une certaine façon, on le verra, l’analyse que je propose de l’œuvre de Guazzo corrobore la thèse de Rico sur les apories fondatrices de l’Humanisme renaissant.

76 Cf. CC1, p. 25-30 (et en particulier p. 29 : « […]’l principio e’l fine delle scienze dipende dalla conversazione » et 30 : « […] mi pare assai manifesto che’l sapere comincia dal conversare e finisce nel conversare »).

77 Ibid., p. 293 (la reine de la dernière journée affirme même que l’allégresse embellit la peau du visage), 296, 323 (la conversation « prolunga mirabilmente la vita » ; sauf erreur de ma part, Guazzo ne cède pas aux attraits de la paronomase, pourtant bien tentants – cf. L. B. Alberti, I libri …, éd. cit., p. 372 : « […] e ultimo narrerò cose non vulgari né poco necessarie a conversare fra’vostri cittadini e fra gli strani ; e vedretele accomodatissime a lungo conservare la iniziata e cresciuta grazia e benivolenza. ») Un exemple d’allégresse thérapeutique particulièrement marquant et certainement présent parmi d’autres à l’esprit de Guazzo (il l’était en tout cas à celui de Giovanbattista Giraldi Cinzio en 1565 dans l’introduction des Hecatommithi et le sera encore à celui de Scipione Bargagli en 1587 dans le préambule à ses Trattenimenti) est fourni par le Décaméron (cf. in Giovanni Boccaccio, Decameron, Nuova edizione rivista e aggiornata a cura di V. Branca, 2 vol., Torino, Einaudi, 1980, la note au § 65 de la célèbre Introduction à la première journée, où sont cités les conseils donnés par le médecin florentin Tommaso Del Garbo pour « fuggire malinconia », parmi lesquels il y a en tout premier lieu la recherche de la compagnie ; v. aussi Kurt Flasch, Poesia dopo la peste. Saggio su Boccaccio, Roma, Laterza, 1995). Sur le mode humoristique, cette idée des bienfaits pour la santé de la conversation est reprise par L. Salvayre dans ce pastiche de tous les lieux communs accumulés sur la conversation depuis quatre siècles qu’est le texte cité en exergue de cet article : « L’homme content parce qu’il converse est moins sujet aux maladies que l’homme mécontent », de sorte que « la conversation réduit notablement le déficit de la Sécurité sociale » (La Conférence …, op. cit., p. 23-24).

78 CC1, p. 114.

79 Ibid., p. 158.

80 Ibid., p. 32.

81 Ibid., p. 40 sq ; v. aussi l’échange fondamental de la p. 86 où il est réaffirmé qu’il est possible de rencontrer partout, y compris donc hors des villes, des hommes doués de « sottil ingegno », preuve que la nature nous a tous dotés d’un « certo seme d’eloquenza e di filosofia ». Il me semblerait relativement aisé une nouvelle fois d’intégrer ces développements à l’histoire du « procès de civilisation » selon Élias, lorsqu’il entend montrer de quelle façon la notion de « civilité » gagne progressivement du terrain dans le champ social : v. le t. I de Über den Prozess der Zivilisation (1939, 1969), trad. française La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, 1973, p. 77-120. Sur l’emploi par Guazzo de civiltà (ou civilità) à quatre reprises, v. la note 114 du premier livre in CC2, p. 60-61. Les passages auxquels je renvoie ici sont d’autant plus intéressants que le concept n’apparaît ni chez Castiglione, ni chez Della Casa, sur lesquels s’appuie principalement Élias pour le domaine italien. Castiglione pour sa part recourt cinq fois, mais uniquement dans le contexte « politique » du livre IV et de façon très générale, à l’adjectif civile ; à huit reprises au concept voisin d’umanità, mais en en limitant l’usage aux qualités individuelles de tel ou tel personnage fameux, ou bien du prince ou du courtisan en général ; et une fois à urbanità, mais dans le contexte des facezie où le terme devient, restreignant ainsi la perspective héritée de Pontano (cf. note 88 ci-dessous), un synonyme de festività. Quant au Galateo, on n’y trouve nulle trace lexicalisée de ces concepts. Pour mesurer les évolutions à venir, on pourrait rapprocher la définition de Guazzo de ce qu’on lit par exemple chez l’abbé Nicolas Trublet : « On pourrait croire que le mot de civilité signifie précisément la même chose que celui d’urbanité, si on n’avait égard qu’à son étymologie ; mais l’usage lui donne une signification moins étendue. Un homme du peuple, un paysan, peuvent être civils ; mais il n’y a qu’un homme du monde qui puisse être poli […] » (Essais …, chap. « De la politesse », in L ’ Art de la conversation, op. cit., p. 248-249).

82 Cf. CC1, p. 81 (nous « empruntons » en quelque sorte à autrui le jugement qu’il porte sur nousmêmes).

83 Sur la « forme de vie », cf. supra la note 35. C’est de la « vita solitaria » que le Chevalier dit que « ella sola è la vera vita e grata a Dio e agli uomini più simili a lui : amica della virtù, nemica de’vizii, vera instituzione e forma della vita » (CC1, p. 22). Mais est-ce à proprement parler – et en tout état de cause dans l’optique de Guazzo – une forma vitæ ? Les affirmations successives d’Annibale en font douter, puisque ce choix d’existence tend à nous ravaler au rang de la bête sauvage… De plus, sauf erreur de ma part, Pétrarque n’utilise pas le syntagme dans le De vita solitaria (ni d’ailleurs dans le De otio religioso), pas plus que – si je lis bien encore – son « disciple » Coluccio Salutati dans le De seculo et religione écrit peu après 1380 (au refus du monde et de ses tempêtes peccamineuses qui fait l’objet du premier livre, répond dans le second une évocation vibrante de la « conversation » céleste à laquelle nous devons aspirer et avons quelque chance de parvenir, à condition d’opérer une « commutatio vite » centrée sur l’« oratio » et qui curieusement – si l’on tient compte de ses fonctions politiques et de la place qui lui est assignée dans l’histoire de l’Humanisme – trace, comme chez Pétrarque, une « via » toute individuelle « ad religionis perfectionem » : cf. Colucii Salutati, De seculo et religione, ex codicibus manuscriptis primum edidit B. L. Ullman, Firenze, Olschki, 1957, en particulier p. 100, 103, 116, 137-156). V. également, fondées sur l’analyse de l’« architexte » constitué par le Livre du courtisan et de sa réception, les pénétrantes observations d’A. Quondam dans La «  forma del vivere ». Schede per l ’ analisi del discorso cortigiano, in La Corte e il «  Cortegiano », II. Un modello europeo, a cura di A. Prosperi, Roma, Bulzoni, 1980, p. 15-68 ; sur le discours anti-courtisan, v. p. 26-27 : « è anch’esso parte del discorso cortigiano : è uno dei suoi “effetti di potere”. E come il discorso primo non è che un discorso simulato : nel momento stesso in cui questi testi esaltano la forma del vivere fuori della Corte, la quiete dell’ozio letterario, l’autonomia “petrarchesca” della solitudine, mettono in campo valori e segni che non sono in grado di funzionare come valori e segni guida, di organizzarsi in codice, in modello culturale, e neppure di formularsi come luoghi di una persuasibile retorica, figure di un discorso di contrapposizione, uscita di sicurezza dal sistema della Corte. Questi discorsi contro la Corte non possono non essere antifrastici, destinati a una decodifica tutta interna e funzionale al discorso cortigiano. »

84 Cf. CC1, p. 27.

85 Cf. ibid., p. 82.

86 Cf. ibid., p. 31, 129, 157 sq, 299.

87 Cf. ibid., p. 25.

88 Cf. ibid., p. 86, ce qui fait suite au passage cité à la note 81 ci-dessus, où le lien entre « civilité » et parole est on ne peut plus fermement établi : « Quelli pertanto […] che vogliono esser degni della civil conversazione, hanno sopra tutto a guardarsi di non offendere altrui con la lingua, ma non avranno interamente pagato il debito, se non cercano insieme di giovare e dilettare : acciò che raccolgano tutto il frutto della lingua, conciosiaché la lingua, insegnando, conferendo, disputando, discorrendo, congrega gli uomini e li congiunge insieme con un certo natural legame. Chi desidera adunque usar felicemente della civil conversazione, ha da considerare che la lingua è lo specchio e’l ritratto dell’animo suo […] » Cf. aussi le passage de l’Iconologie de Ripa cité à la note 72 ci-dessus. Pour le lien entre « civiltà » et « lingua » ou « parole », l’ascendance classique est bien entendu à rechercher, quoiqu’il soit très rarement cité directement dans la Civil conversazione, du côté du Cicéron théoricien de l’oratio, ce que pour sa part C. Sigonio ne manque pas de rappeler dans son De dialogo …, éd. cit., p. 256, 258, 260 (où le premier concept se décline, conformément au modèle, en humanitas et urbanitas). Mais s’impose aussi la mention d’au moins une médiation humaniste sur les liens intrinsèques entre sermo ou oratio et urbanitas, dans une œuvre qui en fait son thème introductif et sa perspective d’ensemble : les De sermone libri sex (1499) de Giovanni Gioviano Pontano, en particulier pour l’énoncé des principes généraux quant à l’usage de la parole du livre I (cf. Ioannis Ioviani Pontani De sermone libri sex, ediderunt S. Lupi et A. Risicato, Lucani (Lugano), in Ædibus Thesauri Mundi, 1954). À quoi l’on pourrait ajouter les passages sur le sermo de ce manuel de civilité à l’usage des cardinaux qu’est le deuxième livre (« œconomicus », le premier étant « ethicus et contemplativus », le troisième et dernier « politicus ») De cardinalatu de Paolo Cortese (1510) : la dernière division du chap. IV est intitulée « de conuersatione cum amicis » et tout le chap. IX, connu aussi et surtout pour être le « premier document d’une rhétorique de la langue vulgaire » (Dionisotti), traite de façon profuse « de sermone » ; « facetie et ioci » y sont étroitement associés à « urbanitas » (« urbana » sont également les « proverbia »), tandis que sont proscrites comme vices graves « contentio » et « maledicentia » (De cardinalatu ad Iulium secundum pont. max. per Paulum Cortesium. In Castro Cortesio : Symeon Nicolai Nardi… imprimebat, 1510). Mais v. aussi l’exorde du chapitre 4 du livre V du Libro de natura de amore d’Equicola, éd. cit., p. 486-489, où l’on peut lire notamment ceci (p. 487) : « In ragionamenti serii, severità, in iocosi urbanità si monstre […] » (c’est moi qui souligne).

89 On lit ceci dans le ricordo intitulé « circa il conversare » : « Nel conversare sarete sempre humano, modesto, piacevole, faceto, & motteggievole, quanto la honestà comporta, & sopra tutto vi ricordarete servar di continuo decoro […], con tenere à mente, che tutte le cose, le quali sono laide & dishoneste à fare, sono ancora laide & dishoneste à dire, & in questo l’homo dee usare ogni diligenza, percio che le vie principali da farsi conoscere sono le parole, & le maniere, che usiamo nel conversare. »

90 Cf. M. Fumaroli, Trois institutions …, op. cit., p. 138.

91 Il est étonnant de constater que, pour toute la famille lexicale de la « conversation », aux origines de son usage moderne, le Grande dizionario della lingua italiana de Salvatore Battaglia, III, Torino, UTET, 1964, ad voces, cite en exemple Giordano Bruno (conversare), Castiglione, Vasari, le Tasse (conversazione), mais pas une seule fois Guazzo. Mais un siècle plus tôt, et deux siècles et demi donc après le dictionnaire de la Crusca, le Dizionario della lingua italiana nuovamente compilato dai signori Nicolò, Tommaseo e cav. Professore Bernardo Bellini con oltre 100000 giunte ai precedenti dizionari raccolte da Nicolò Tommaseo, Giuseppe Campi, Giuseppe Meini, Pietro Fanfani e da molti altri distinti filologi e scienziati, corredato da un discorso preliminare di Nicolò Tommaseo, Torino, Unione Tipografico-Éditrice Torinese, 1865-1879, n’enregistre toujours pas (ni à conversazione ni, encore moins, à conversare) le sens qui nous est familier : tout au plus trouve-t-on « 3. Conversazioni, Titolo di opere che corrisponderebbe all’Entretien dei Francesi ». Quant au Tasse cité par Battaglia (cf. supra), remarquons au passage que dans Il Manso overo de l ’ amicizia, (Dialoghi, éd. cit., p. 910), il appelle conversazione « cette disposition moyenne [qui] n’a pas de nom particulier, mais semble très voisine de l’amitié », qui fait que « l’homme qui en est doué ressemble à celui que nous voulons désigner, quand nous parlons d’un ami doux et indulgent, capable en outre d’affection », « se comportant respectivement envers chacun comme il convient, cherchant le plaisir des autres pour ce plaisir même […] » (Aristote, Éthique de Nicomaque, IV, 6, que je cite dans la traduction de J. Voilquin, Paris, Garnier, 1965).

92 CC1, p. 27 : « [...] la medesima natura ha data la favella all’uomo non già perché parli seco medesimo, il che sarebbe vano, ma perché se ne serva con altri » (c’est moi qui souligne) ; suit la liste des opérations « illocutoires » que permet un tel don : « E voi vedete che di questo istromento ci serviamo in insegnare, in dimandare, in conferire, in negoziare, in consigliare, in correggere, in disputare, in giudicare e in esprimere l’affetto dell’animo nostro, co’quali mezi vengono gli uomini ad amarsi e a congiungersi fra loro. » Déjà chez Benedetto Varchi (cité à l’entrée « favellare » par l’édition de 1691 du dictionnaire de la Crusca), « Favellare e parlare significano […] una cosa medesima » ; « […] questi due verbi sono (come dicono i Latini con greca voce) sinonimi […] » (cf. la « Parte introduttiva e dubitazioni » du dialogue L ’ Hercolano, edizione critica a cura di A. Sorella, presentazione di P. Trovato, Pescara, Libreria dell’Università editrice, 1995, t. 2, p. 531 et 559).

93 CC1, p. 85 sq.

94 V. par exemple CC1, p. 137 (sur les raisons chrétiennes qu’a le noble de « converser » avec les « ignobili ») ; p. 160-161 (sur « il trattare cortesemente i forestieri ») ; p. 178 (« […] abbiamo oggi […] a trattare della conversazione domestica, cioè di casa, la quale ridurremo parimente sotto i capi della lingua e de ’ costumi » ; c’est moi qui souligne) ; un cas remarquable de retour de l’acception large, sur lequel je reviendrai, p. 298-299.

95 Cela vaut y compris pour le choix d’une épouse (p. 187) ; v. la « dispute » du livre IV à ce sujet, p. 302 sq. « […] si j’estois asture forcé de choisir, je consentirois plustost, ce crois-je, de perdre la veuë que l’ouir ou le parler », dit de son côté Montaigne dans le chapitre sur la « conference » (éd. cit., p. 356).

96 Ibid., p. 30.

97 V. notamment les p. 106 sq. Pour les « maximes conversationnelles » cf. H. Paul Grice, Logique et conversation, « Communications », 30 (1979), p. 57-72 ; et v. R. Nigro, Gli atti …, art. cit., p. 99-100.

98 Cf. CC1, p. 178.

99 Le syntagme « viva voce » (qui s’oppose aux « morte parole ») est récurrent dans notre texte : cf. CC1, p. 30, 35, 85, 88.

100 Pour mieux mesurer la façon dont Guazzo se joue de ces distinctions héritées d’Aristote, dont il n’a évidemment que faire, v. le long développement que consacre à ces questions C. Sigonio, De dialogo …, éd. cit., p. 212-236 (et notamment le passage, p. 220-222, où il est rappelé que la forme de discours qui convient au syllogisme est l’oratio perpetua, et qu’en revanche l’induction est propre au sermo « acer ac perpugnax »).

101 V. par exemple CC1, p. 29, p. 72, etc.

102 Cf. ibid., p. 17-18.

103 Ibid., p. 20-27.

104 La première confutatio d’Annibale prend appui sur les commandements de Dieu lui-même, pour se conclure sur l’exemple du pythagoricien Archytas de Tarente, pour qui la beauté de la création ne serait rien si elle ne pouvait être communiquée et partagée (ibid., p. 22-27).

105 Sur les actes de langage correspondants, v. R. Nigro, Gli atti…, art. cit., p. 113, 116-117.

106 Cf.. CC1, p. 39, 78, 103, 266 (Annibale affirme n’avoir jeté qu’un coup d’œil à quelques écrits des Grecs : plus qu’une coquetterie, cette revendication d’ignorance est conforme à son statut de médecin et à la représentation qu’il s’en fait), et passim. La compagnie de l’« homme universel » est infiniment plus plaisante que celle de l’homme « d’une seule profession » (cf. p. 158, où est théorisé l’éclectisme : « Io ho con lunga prova osservato che poco grati riescono perlopiù nelle conversazioni quei che hanno posto tutto il loro studio in una sola professione […] ; dove per lo contrario acquistano maraviglioso credito quei che, oltre alla loro principal professione, sanno ragionar mezanamente e con discretezza d’altre parti […]. E però accadendo communemente nelle conversazioni ragionar di diverse cose e saltar d’una in altra, e secondo il detto, di palo in frasca, non vi è cosa, per mio credere, che ci faccia più onore e ci conservi più grati nelle buone compagnie che l’essere universali e l’aver la manica piena di diverse mescolanze, al che fare io considero che sia oltremodo giovevole la compagnia di molti virtuosi, come è questa delle academie. ») Cette réélaboration du topos remontant au De oratore et au De institutione oratoria, qui va de pair avec l’institution des académies (cf. le passage cité cidessus, ainsi qu’A. Quondam, L ’ Accademia, art. cit., p. 830) et l’essor de la « société de cour », est appelée à marquer durablement notre civilisation : cf. par exemple ce qu’écrira encore Nietzsche en 1882-1887 au § 101 du Gai savoir (paragraphe cité par N. Élias – qui confond cependant Le Gai savoir avec Par-delà bien et mal – dans La Civilisation …, op. cit., p. 54) : « Partout où il y a eu une cour, elle a fourni la loi du bien-parler, et de ce fait aussi la loi du style pour tous ceux qui écrivent. Mais la langue de cour est la langue du courtisan qui n ’ a pas de métier et qui jusque dans les conversations portant sur des sujets scientifiques s’interdit la commodité de toutes les expressions techniques parce qu’elles sentent le métier ; aussi l’expression technique, avec tout ce qui trahit le spécialiste, est-elle, dans les pays où règne une culture de cour, une impureté de style. » (je cite d’après Nietzsche, Le Gai savoir, présentation et traduction inédite par P. Wotling, Paris, Flammarion, 2000, p. 151).

107 La métaphore est filée au livre IV (CC1, p. 292) : « E sì come un eccellente cuoco appresta con maestria alcune vivande, le quali ci porgono al gusto in un punto diversi sapori, talmente contemperati che né l’agro né’l dolce né l’aromatico né’l salso eccedono la loro convenevole quantità, così questo nobilissimo convito è composto di giuochi, di favole, d’istorie, di motti e di sentenze, con tanto senno mescolate, che bastano a dar nutrimento gratissimo ad ogni sorte di persone, quantunque delicate. »

108 Sur la question des proverbes, qui sont l’une des grandes originalités de la Civil conversazione, et donc de l’utilisation qui y est faite des recueils d’adagia, ainsi que sur les soixante-quinze occurrences du mot lui-même (à côté de « detti », « motti » et autres « sentenze »), v. la note 56 d’A. Quondam au premier livre in CC2, p. 33-35, ainsi que, du même auteur, pour un panorama d’ensemble des pratiques citationnelles (de deuxième, troisième ou quatrième main) à l’intérieur desquelles s’inscrit cette « compulsion » parémiologique, l’art. déjà cité, La virtù dipinta …, p. 241 sq (à plusieurs reprises, p. 237, 241, 292, etc., Quondam métaphorise ce travail en « dévoration », « trituration », avec pour perspective, soutenue par l’appareil des index, annotations marginales et autres Tavole delle postille al margine, de fournir au lecteur, p. 262, « compendi in pillole » ; ou comme dit Annibale, CC1, p. 20 : « […] vi farò bene spesso […] udire de’proverbi che s’usano fra gli artefici e delle favole che si raccontano presso al fuoco, così perché la natura mia si pasce oltremodo di questi cibi, come per dare a voi occasione di far il medesimo, e d’attendere con questa maniera non meno alla salute del corpo che a quella dell’animo. » – c’est moi qui souligne). Cette dernière citation montre aussi qu’il peut y avoir, à côté des recueils écrits, la moisson vive de ceux qui sont couramment en usage : c’était déjà l’une des originalités de L. B. Alberti, par exemple, que d’intégrer, selon certes d’autres modalités, au savoir de l’Antiquité les locutions proverbiales du monde des marchands dont il était issu (cf. notamment le Giannozzo du livre III du De familia ; je me permets de renvoyer à ce sujet à ma thèse de doctorat, Dialogue et formes dialogiques au Quattrocento. Leon Battista Alberti et la naissance du dialogue en langue vulgaire, Université de la Sorbonne Nouvelle-Paris 3, 1995, p. 330-331).

109 Cf. CC1, p. 23, 96, 299. La métaphore classique (cf. notamment la célèbre et splendide lettre 84 de Sénèque ad Lucilium ; mais aussi Virgile, Énéide, I 430-431, VI 707-709 ; etc.), rebattue tout au long du Cinquecento (cf., pour ne pas aller chercher plus loin, la lettre de Gabriello Frascati à Guazzo citée à la note 36 ci-dessus), avait été remise à l’honneur par le Pétrarque des Familiares I 8, XXII 2 et XXXIII 19 (deux dernières adressées à Boccace), et érigée à sa suite en principe à la fois poétique et pédagogique par Guarino Veronese (cf. le De ordine docendi et discendi de son fils Battista), Enea Silvio Piccolomini (Tractatus de liberorum educatione), etc. (cf. Il pensiero pedagogico dell ’ Umanesimo, a cura di E. Garin, Firenze, Giuntine-Sansoni, 1958, p. 264-266, 464). Cf. l’autre jolie métaphore de la « rete d’oro [gettata] nell’ampio mare della moral filosofia » (CC1, p. 77). V. aussi le recours à l’exemple topique de Zeuxis, CC1, p. 235 (on remarquera cependant que le nom du peintre d’Héraclée n’est pas cité). Outre les renvois de Quondam à la source plinienne, à Boccace et à quelques auteurs plus proches de Guazzo (CC2, n. 482, p. 383), il convient encore de citer le troisième livre du De pictura d’Alberti, qui a très largement contribué à la diffusion et à l’exploitation de la légende de l’image de Crotone (cf. L. B. Alberti, Opere volgari, vol. III, a cura di C. Grayson, Bari, Laterza, 1973, p. 96-98, 103 ; pour la traduction en français du texte, v. Id., De la peinture, Paris, Macula, 1993) ; la référence albertienne est d’autant plus intéressante, dans la perspective de la constitution du classicisme à la Renaissance, que l’auteur du petit traité sur la peinture a produit aussi l’un des textes du premier humanisme les plus extraordinaires qui soient sur la conception de l’imitation et la méthode de composition qui en découle (il s’agit du début du livre III des Profugia, éd. cit., p. 160-162 ; et v. à ce sujet Roberto Cardini, Mosaici. Il «  nemico » dell ’ Alberti, Roma, Bulzoni, 1990). Pour une vue d’ensemble, cf. Pasquale Sabbatino, La bellezza di Elena. L ’ imitazione nella letteratura e nelle arti figurative del Rinascimento, Firenze, Olschki, 1997.
Sur la méthode de travail de Guazzo, qui prévoyait qu’à côté des recueils qu’il possédait, il collectât lui-même notabilia et citabilia dans le but d’en faire une sorte de manuel de consultation à utiliser aussi bien pour ses projets d’écriture qu’en vue de telle ou telle « conversation », v. les trois lettres que cite A. Quondam dans son commentaire (CC2, n. 191, p. 207 ; voici à titre d’illustration un extrait de celle du 9 juin 1586 adressée à son fils Giovanni Antonio, qu’il exhorte « a voler raccogliere con gli occhi e con l’orecchie dalle carte di diversi scrittori e dalla viva voce de’valent’uomini tutte le cose più scielte, più brievi, più sentenziose, più leggiadre, più motteggievoli e più pregnanti, e trasportarle in un volume distintamente sotto i luoghi communi secondo la diversità de’soggetti. […] Intorno a simile impresa mi sono io essercitato lo spazio di molti anni […] ») ; dans sa dédicace à Lodovico Gonzaga, l’auteur des Dialoghi piacevoli déclare qu’il entend recourir à « due opportuni stromenti » : « una materia appartenente alla vita commune », d’une part, et de l’autre « una dolce piacevolezza, e una dilettevole compositione di varie mescolanze seminate con discretione per tutta l’opera » (c’est moi qui souligne).
Le succès de la conversation au début du xviiie siècle résultera plus, selon l’abbé Trublet, « de l’assemblage de plusieurs connaissances superficielles, et de plusieurs qualités médiocres, que par le mérite le plus éminent dans un genre particulier. » (Essais …, « De la conversation », § XIV de l’édition de 1735, in L ’ Art de la conversation, op. cit., p. 233). Je ne résiste pas au plaisir de citer encore la parodie (jusque dans l’usage des métaphores) à laquelle se livre L. Salvayre, et qui témoigne à la fois de la crise, mais aussi de la permanence dans la très longue durée du paradigme « classiciste » ; voici ce que confesse son conférencier : « L’homme de la conversation, en un mot, c’est moi. Je ne puis vous le cacher plus longtemps. Comment m’y prends-je ? Je vends la mèche. Profitez-en. Voilà. Je cueille une opinion ici, dans la boucherie de M. Tribulet, en intercepte une autre là, dans le journal, dérobe un argument à Sénèque, médite une phrase de Saint-Simon, puis examine ma récolte, assemble les parties, les désassemble, les recompose jusqu’à les faire miennes, jusqu’à les faire chair. Et nul au monde à la fin ne peut m’en contester le titre. Je suis de mes pensées la maître et le valet. » (La Conférence …, op. cit., p. 85).

110 Cf. CC1, p. 77-78. Sur le mètre à utiliser avec les auteurs de l’Antiquité, v. aussi, au livre IV, les mots de Vespasiano Gonzaga, ibid., p. 286.

111 Ainsi notamment de la perception de la « villa », depuis la définition de l’adjectif « civile » (cf. ibid., p. 40), comme, immédiatement après, de ses tentatives de définition inusitées (p. 41), ou, surtout, des longs développements du livre II sur la noblesse, qui se subdivise désormais en une curieuse tripartition de « nobles », « très nobles » et « semi-nobles » (p. 124 sq).

112 Le nihil dictum quin prius dictum de Térence (Eunuchus 41) est lui-même un lieu commun de l’humanisme (v. notamment L. B. Alberti, Profugia, éd. cit., p. 139 et 161 ; on le retrouve cité dans le Momus, l’« intercenalis » Defunctus, etc.). Pour une très large mise en perspective de la question des « lieux communs » quant à ses enjeux pédagogiques et, plus largement, pour les modes de structuration de la pensée qui en découlent, v. Ann Moss, Printed Commonplace- Books and the Structuring of Renaissance Thought, Oxford, Oxford University Press, 1996, trad. française sous la direction de P. Eichel-Lojkine Les Recueils de lieux communs. Méthode pour apprendre à penser à la Renaissance, Genève, Droz, 2002.

113 Pour une vue panoramique sur la question de l’imitation en littérature au Cinquecento, v. Mario Pozzi, Dall ’ imitazione al «  furto » : la riscrittura nella trattatistica e la trattatistica della riscrittura, in Scritture di scritture. Testi, generi, modelli nel Rinascimento, a cura di G. Mazzacurati e M. Plaisance, Roma, Bulzoni, 1987, p. 23-44. Au terme de ce rapide passage en revue et afin de souligner à quel point se rassemble et se condense en quelque sorte chez Guazzo l’esthétique du classicisme (ce qui fonde la thèse de Quondam de la Civile conversation comme l’un des points de passage obligés de sa constitution), on rappellera pour finir ces vers de L ’ Invention d’André Chénier (c. 1787), qui marquent, sous le sceau de l’unité des savoirs (v. 115 sq), l’aboutissement (et l’annonce du dépassement) des quatre siècles pendant lesquels n’ont cessé d’opérer tous ceux dont les Pilleurs de la Maison de Salomon dans la Nouvelle Atlantide de Francis Bacon (1627) pourraient être le « contreportrait » ironique : l’inventeur dans les arts est celui qui – comme Zeuxis, rencontré plus haut, mais ici symptomatiquement non cité –, « Montre et fait adopter à la nature mère/Ce qu’elle n’a point fait, mais ce qu’elle a pu faire ;/C’est le fécond pinceau qui, sûr dans ses regards,/Retrouve un seul visage en vingt belles épars,/Les fait renaître ensemble, et, par un art suprême,/Des traits de vingt beautés forme la beauté même. » (v. 51-56) ; puis : « Les coutumes d’alors, les sciences, les mœurs/Respirent dans les vers des antiques auteurs. /Leur siècle est en dépôt dans leurs nobles volumes. /Tout a changé pour nous, mœurs, sciences, coutumes. /Pourquoi donc nous fautil, par un pénible soin,/Sans rien voir près de nous, voyant toujours bien loin,/Vivant dans le passé, laissant ceux qui commencent,/Sans penser écrivant après d’autres qui pensent,/Retraçant un tableau que nos yeux n’ont point vu,/Dire et dire cent fois ce que nous avons lu ? » (v. 97-106) ; et enfin : « […] Changeons en notre miel les plus antiques fleurs ;/Pour peindre notre idée, empruntons leurs couleurs ;/Allumons nos flambeaux à leurs feux poétiques ;/Sur des pensers nouveaux, faisons des vers antiques. » (v. 181-184). Sur la prise de conscience de ce que désormais, dans le domaine des arts, à la fin du xviiie siècle, l’imitation touche à son impossibilité (pour voir s’y substituer le paradigme historique), v. Édouard Pommier, Winckelmann, inventeur de l’histoire de l’art, Paris, Gallimard, 2003, en particulier les p. 188-198.

114 Je m’appuie pour ce qui suit sur les passages relatifs à la rhétorique des pages suivantes de CC1 :p. 22, 30, 86-92, 111-112, 155. Les procédés rhétoriques illustrés par Guazzo agrémentent laconversation « con una arguta e pronta piacevolezza [che] rende maraviglioso diletto agli ascoltanti » ; ils sont du même coup un efficace remède contre la mélancolie (CC1, p. 111-112). Lesadeptes d’une telle rhétorique s’opposent à cette catégorie de « rhétoriciens  » qui, à côté deshypocrites (ceux qui, comme dit Belleforest « au lecteur » de sa traduction, « port[e]nt le mielà la langue et le fiel au coeur »), des traîtres, des « scorpions », etc., appartiennent à la classe détestable« di quei malvagi cani che senza abbaiare vi mordono di nascosto » : cf. ibid., p. 48.

115 Cf. CC1, p. 87: on remarquera comment Guazzo condense les trois préceptes de la rhétoriqueclassique en une sorte de refus du « technicisme » professé par les orateurs de métier.

116 Sur le traitement « égalitaire » de la nature à notre égard, on peut rapprocher, y compris pour en mesurer l’affaiblissement de bon aloi, le passage ici paraphrasé de la p. 86 avec les arguments « anti-cicéroniens » développés par le Peretto (Pietro Pomponazzi) de la deuxième partie du Dialogo delle lingue de Sperone Speroni (1542).

117 Le passage dont je traduis ici un bref morceau (ibid., p. 88) se prolonge comme suit : « Onde essendo gli uomini per la maggior parte infermi e tanto privi d’intelletto che non possono apprendere questi alti e profondi secreti che si trovano dentro le midolle dell’instituzioni dell’oratore, proporremo loro almeno quelle cose che sono intorno alla scorza, le quali, se ben non sono di così gran prezzo, non lascieranno però d’apportare grande e maravigloso beneficio agli infermi. »

118 V. d’A. Quondam la note 107 au livre I, CC2, p. 58-59. V. aussi R. Girardi, La società …, op. cit., p. 73-79.

119 Cf. CC1, p. 33-34.

120 Les traces sont par ailleurs nombreuses dans la Civil conversazione de l’atmosphère post-conciliaire : incessants rappels aux devoirs religieux, et notamment aux « œuvres » (p. 22 sq ; v. en particulier ce passage « sentencieux » de la p. 25 : « Onde è ben degna di lettere d’oro quella sentenza : che d’estremo vituperio si macchia colui che non opera alcuna cosa se non per se stesso. Ma se tutta la lode della virtù consiste nell’operare, come è commune opinione de’filosofi, a che serve quella muta e odiosa filosofia, della quale si può dire, come della fede, che senza l’opere è morta, e se non si mette in atto, non arreca giovamento ad alcuno, né anco a colui che l’ha acquistata ? »), certitude que les « importanti e ammirabili instituzioni di santa Chiesa […] procedono dai sacrosanti concilii generali, dove sono state maturamente considerate e approvate » (p. 31). Les Dialoghi piacevoli seront encore plus explicites : « […] s’hanno a dar mille benedizzioni al sacro Concilio di Trento, il quale veggendo che i disordini, gli scandali e le sceleratezze che tuttodì si commettono non hanno altronde origine che dalla mala instituzione, ha degnamente e con l’opera dello spirito santo ordinato che in tutte le parti del cristianesimo sian piantate le scuole della Dottrina cristiana. » J’ai cité plus haut L ’ uomo di corte de Giraldi Cinzio : v. à ce propos son chapitre conclusif, éd. cit., p. 86-87.

121 Cf. CC1, p. 28, 34.

122 Ibid., p. 36-37.

123 Ibid., p. 38.

124 Ibid., p. 83 (« questo mondo [è] una scena e noi gli istrioni che rappresentiamo la comedia, e gli iddii gli spettatori, fra i quali […] i filosofi. » ; on aura reconnu, dans cette métaphore théâtrale, un autre topos humaniste : aux références de Quondam, CC2, n. 62, p. 183, on peut ajouter que c’est tout le substrat, par exemple, de la première partie du livre IV du Momus albertien).

125 Cf. CC1, p. 38. V. aussi l’évocation de la descente en barque de la Brenta entre Padoue et Venise, ibid., p. 18, avec ses « uomini, donne, religiosi, secolari, soldati, corteggiani, tedeschi, francesi, spagnoli, giudei, e altri di diverse nazioni, qualità e professioni. »

126 Cf. CC1, p. 39, 80. L’expression est récurrente, jusqu’au titre, bien sûr, du livre IV, et à sa conclusion (p. 323). « Forme » et « lois » de la conversation se retrouvent associées au début de ce même dernier livre (p. 268).

127 Cf. Il libro del cortegiano, I, 26 (« Ma avendo io già piú volte pensato meco onde nasca questa grazia […], trovo una regula universalissima, la qual mi par valere circa questo in tutte le cose umane […] »).

128 Cf. la catégorisation de la p. 41.

129 Cf. CC1, p. 41.sq.

130 Ibid., p. 80 (c’est la métaphore musicale de l’orgue qui ici figure le but à atteindre : « Voi vedete nell’organo diverse canne e sentite ciascuna di quelle rendere diverso suono, e tutte però hanno proporzione insieme e fanno un sol corpo […] »).

131 Cette question fait l’objet d’une mise au point ibid., p. 107.

132 De premières manifestations de cette collaboration active ibid., p. 42, p. 49.

133 V. par exemple ibid., p. 249 sq.

134 Cf. les marques d’assentiment ironique du Chevalier, dès lors qu’il s’agit plus particulièrement de rappeler la décadence des temps présents, notamment en ce qui concerne les mœurs de la cour : v. par ex. ibid., p. 82.

135 Cf. ibid., p. 71, 99, 145-146, 224-225, 243...

136 Cf. ibid., p. 96.

137 Ainsi sur l’adulation, ibid., p. 55-57 ; sur les femmes, p. 163 sq ; sur le mariage, p. 180 sq ; etc.

138 Ibid., p. 194-195, sur la nécessité ou non de surveiller étroitement les épouses.

139 Il n’est personne qui soit exempt de quelque défaut (ibid., p. 72).

140 V. par exemple l’échange de répliques de la p. 126.

141 Ibid., p. 63-64 : « A quel che dite poi de’filosofi [lorsque, dans leurs disputes, ils soutiennent des thèses paradoxales], vi rispondo che non solamente a loro ma a tutti gli altri uomini, quando s’accozzano insieme per disputare, è lecito e convenevole il contrasto, ed è più degno d’onore quel che difende la più difficil parte ; e se ben sono discordanti nelle parole, non discordano però nell’amore e nella scambievole benivolenza, anzi vanno d’accordo cercando la verità, a guisa di quelli che fanno le corde, de’quali se bene uno torce al contrario dell’altro, s’accordano però intorno all’intenzione e al fine dell’opera. Ma anco nel disputare si pongono i suoi termini e confini, i quali non è lecito passare senza perdere il nome del disputante e acquistare il titolo del contenzioso e del fisicoso [i. e. « chicaneur »], i quali cadono talora nella sciagura di quei meschini, che per mettere troppo studio nella professione del contradire, perdettero il sano intendimento. E sì come col troppo assottigliare si scavezzano le cose, così col troppo contendere si smarrisce la verità. »

142 V. la fin du livre I, ibid., p. 75 : son pouvoir de réconfort est tout entier dans le « flux et reflux d’amour » réciproque.

143 Je renvoie de nouveau à la typologie de F. Jacques, Trois stratégies …, art. cit., p. 54.

144 Sur conversation « volontaire » et conversation livrée au hasard (« casuale »), v. CC1, p. 71.

145 Ibid., p. 53 sq (sont dénoncés notamment, p. 54, « gli adulatori secreti, i quali sotto spezie d’amore e di carità vanno con insinuazione e con artificio occupando la grazia altrui, e con la forza delle loro false ragioni li fanno cadere in molti errori. »)

146 Ibid., p. 56.

147 Ibid., p. 104.

148 Ibid., p. 72.

149 Ibid., p. 105. Sur le silence, v. aussi p. 50, 84, 119, 155, etc. ; féminin, il contribue au plus haut degré à l’harmonie de la conversation (cf. p. 171, à propos d’une dame de Casale : « Insomma è tanto soave che vi pare che parlando taccia, sì come all’incontro tacendo parla, e fa col silenzio un’altra armonia ») ; sur les injonctions au silence adressées aux femmes, v. p. 205. V. à ce sujet Peter Burke, The Art of Conversation, Cambridge, Polity Press, 1993, trad. italienne L ’ arte della conversazione, Bologna, Il Mulino, 1997, chap. V (« Il silenzio nell’Europa moderna »), p. 141-163 ; Linda Bisello, Sotto il «  manto » del silenzio. Storia e forme del tacere ( secoli XVI-XVII), Firenze, Olschki, 2003. « Laissez-moi cependant murmurer, mes enfants, que le silence est l’âme d’une conversation, sa sœur, son ciel, son au-delà, sa promenade, son souffle, son mystère, l’enthousiasme me rend élégiaque, son soupir, sa défaite autant que sa victoire. » (L. Salvayre, La Conférence, op. cit., p. 41).

150 V. par exemple p. 94 (où la sprezzatura devient sprezzamento), p. 109, etc. Les « singeries » sont proscrites : v. p. 54, 91.

151 Cf. ibid., p. 48, 114, 142 (et v. n. 56 ci-dessus). Sur la fortune du « héros » albertien, v. Stefano Simoncini, L ’ avventura di Momo nel Rinascimento. Il nume della critica tra Leon Battista Alberti e Giordano Bruno, « Rinascimento », Florence, Olschki, 1998, seconda serie, vol. XXXVIII, p. 405-454 ; Patricia Eichel-Lojkine, Excentricité et Humanisme. Parodie et détournement des codes à la Renaissance, Genève, Droz (« Cahiers d’Humanisme et de Renaissance » n ° 63), 2002, en particulier p. 49 sq. Momus au début du xviie siècle ira hanter également la République des Lettres : cf. Jonathan Swift, la section III du Tale of a Tub et The Battle of the Books (je lis le Conte du tonneau – « Digression sur les critiques », où ces derniers sont des « héros de naissance, descendant en ligne directe d’une race divine par Momus et Hybris » – et La Bataille des livres dans J. Swift, Œuvres, édition présentée, établie et annotée par E. Pons avec la collaboration de J. et M. Pons et de B. Lilamand, Paris, Gallimard [Bibliothèque de la Pléiade], 1965, p. 453-461 et p. 550 sq : dans la guerre que se livrent les Anciens et les Modernes, on retrouve Momus en compagnie des divinités Critique – son interlocutrice privilégiée –, Ignorance, Orgueil, Opinion, Bruit, Impudence, Sottise, Vanité, Pédantisme, Mauvaises Manières).

152 Cf. la réaffirmation de ce principe de méthode au début du livre II, ibid., p. 81-82.

153 Cf. les rappels réguliers de l’acquis initial : v. par exemple p. 82.

154 Autres rappels constants, ceux qui ponctuent les acquis partiels et invoquent l’« ordre » qu’il convient de suivre : v. par exemple p. 52, 57, 62, 70, etc.

155 Cf. F. Jacques, Dialogiques. Recherches logiques sur le dialogue, Paris, PUF, 1979, p. 336-337. Ce qui fait de la conversation un « jeu », au sens gadamérien du terme : cf. Hans-Georg Gadamer, Warheit und Methode, Tübingen, J. C. B. Mohr, 1960 et 1990, trad. française Vérité et méthode. Les grandes lignes d ’ une herméneutique philosophique, édition intégrale revue et complétée par P. Fruchon, J. Grondin et G. Merlio, Paris, Seuil, 1996, p. 405 : « […] plus une conversation en est vraiment une, moins sa conduite dépend de la volonté de l’un ou de l’autre partenaire. Ainsi, la conversation n’est-elle jamais celle que nous voulions avoir. Au contraire, il est plus exact de dire que nous sommes entraînés, pour ne pas dire empêtrés, dans une conversation. Considérons la manière dont un mot en appelle un autre, dont la conversation prend ses tours et détours, trouve son développement et son aboutissement : il se peut fort bien que tout cela s’effectue sous une certaine conduite ; mais, dans cette conduite, les interlocuteurs ne sont pas tant ceux qui mènent que ceux qui sont menés » (et sur le concept de jeu, v. p. 119-128).

156 Cf. par exemple CC1, p. 72.

157 Le binôme « onore e utile » parcourt l’ensemble du texte : cf. ibid., p. 30, 148, 160, 213, 244. Sur « gloria » et « nome », v. par exemple p. 152 ; à propos du « nom », il convient de remarquer que la mauvaise réputation se traduit souvent par le fait que ceux qui l’encourent se voient affublés de noms « altérés et infamants » (cf. p. 44).

158 Cf. Sylvianne Remi-Giraud, Les fonctions interactionnelles dans le dialogue, in Échanges sur la conversation, op. cit., p. 83.

159 Cf. supra la note 22 sur la traduction latine de 1606, lue dans la réédition de 1650.

160 Verticales, dès lors qu’il y a hiérarchie (nobles/ignobles, lettrés/incultes, pères/fils, mari/femme, maîtres/serviteurs, etc.) ; horizontales lorsque les échanges adviennent entre personnes de même rang. Le modèle absolu est celui que constitue la conversation entre gens instruits (« Ben si possono chiamare tutte l’altre conversazioni estrinseche e questa sola intrinseca [c’est-à-dire la conversation des letterati entre eux], nella quale si essercitano gli animi disputando, insegnando e discorrendo delle cose che appartengono alla cognizione del bene, e queste sono le vere amicizie le quali durano lungamente. » ; cf. CC1, p. 157), ou bien entre esprits choisis (il n’y a rien qui soit comparable « alla gioia che si sente nella conversazione de’gentili spiriti » ; cf. ibid., p. 323).

161 Cf. la note 125 ci-dessus.

162 V. par exemple le passage sur la « concorde » entre frères, CC1, p. 245-246.

163 Pour l’exigence de telles définitions, v. ibid., p. 41. L’application la plus remarquable de ces remaniements taxinomiques concerne le concept de noblesse (v. p. 125 sq).

164 Pour ce goût du paradoxe, v. ibid., p. 47 (la médisance est à la fois « grat [a] al mondo e in odio al mondo »), 54-55 (sur l’adulation comme plaisir à nul autre pareil), etc. Pour l’éloge du paradoxe, cf. p. 63 (« Mirate […] con quanto gusto e con quanta ammirazione si leggono i paradossi di diversi ingegnosi scrittori, e particolarmente i piacevoli capitoli scritti in lode della peste e del mal francese. » ; et plus bas : « […] questo loro ufficio [i. e. des lettrés qui manient ainsi le paradoxe] non camina ad altro fine che a dimostrar la sottigliezza e vivacità degli intelletti, e non perché abbiano conceputa di dentro tale opinione. » ; v. la note 604 de Quondam in CC2, p. 152-153, et notamment le renvoi à Emilio Mattioli, Luciano …, op. cit. ; je nuancerais cependant un peu son propos quant à l’affadissement chez Guazzo du paradoxe, ravalé selon lui au rang de simple jeu gratuit, mais surtout au quatrième livre, en m’appuyant à la fois sur la forte affirmation, quoique topique elle aussi depuis les Dialogi ad Petrum Paulum Histrum de Leonardo Bruni, de l’utilité « gymnastique » d’un tel jeu – cf. la deuxième partie de ma citation –, et sur le recours, certes moins explicite, et néanmoins bien réel, aux paradoxes dans certains échanges entre Annibale et Guglielmo, comme ceux auxquels renvoie la présente note.)

165 Citons pêle-mêle : la question de la langue, la « vraie noblesse », les femmes, les lettres, les lettres et les armes, les femmes et les lettres, l’éducation des enfants, etc.

166 Cf. la note 10 ci-dessus.

167 Dans la lettre de Gabriello Frascati placée par Guazzo en ouverture de la deuxième édition de son texte et déjà évoquée plus haut, on lit ceci : « Chi non resta poi stupefatto della distribuzione ch’avete fatto di tanti proverbi, di tante sentenze e di tanti essempi, così antichi come nuovi ? Non solamente posti tutti sì bene a suo luogo, che paiono nati per essere ivi collocati e non altrove, ma come gemme compartite a giusti intervalli per un fregio d’oro, se ne vengono ogni poco spazio l’un dopo l’altro, che quasi s’aspettano che non possano tardare a trovarne alcuno, lette che si siano alcune righe. » ; et un peu plus bas : « Oltra che mirabil felicità e d’ingegno e di studio avete mostrato nella tessitura delle parole, che sì dolcemente s’accoppiano insieme leggendole, che pare una nave che a vele piene vada a seconda del fiume, senza quasi fare streptio nell’onde ? Né vi si trovano quegli straordinari trapposti che rompono e isturbano il corso, come i zattoli e le pietre grosse ne’sentieri a chi corre per le poste in fretta. » (cf. CC1, p. 11 ; c’est moi qui souligne). La tentative d’homologation concerne également le plan strictement linguistique, étonnament lisse et fluide, parfaitement solidaire de la rhétorique « tempérée » évoquée plus haut : sur la solution proposée par Guazzo à un demi-siècle de discussions consacrées à la « question de la langue », sur la distinction entre écrit et oral et le privilège accordé à ce dernier (il faut certes « scrivere come si dee », c’est-à-dire « toscanamente », mais la pente naturelle, qu’il convient de suivre tout en la tempérant, est de « parlar come si suole » – c’est moi qui souligne), v. ibid., p. 97 sq, et en particulier le passage sur le « parlare misto », p. 100). V. à ce sujet Storia della lingua italiana, a cura di L. Serianni e P. Trifone, vol. I, I luoghi della codificazione, Torino, Einaudi, 1993, p. 278, 427, 494 ; Storia della lingua italiana, a cura di F. Bruni : Claudio Marazzini, Il secondo Cinquecento e il Seicento, Bologna, Il Mulino, 1993, p. 153 ; Claudio Giovanardi, La teoria cortigiana e il dibattito linguistico nel primo Cinquecento, Roma, Bulzoni, 1998, p. 86 ; Jean-Louis Fournel, Rhétorique et langue vulgaire en Italie au xvie siècle : la guerre, l ’ amour et les mots, in Histoire de la rhétorique …, op. cit., p. 313-339. Guazzo reviendra incidemment, mais avec force, sur ces questions dans les Dialoghi piacevoli : « […] nelle cose della lingua bisogna haver un occhio rivolto alle regole, e l’altro all’uso », conclura-t-il à la suite d’un long développement dans le quatrième de ces dialogues (« Della elettione de’magistrati »), et le huitième, entièrement « linguistique », est intitulé « Della voce Fedeltà ».

168 On peut les lire regroupés, rappelons-le, dans l’édition suivante : Torquato Tasso, Dialoghi, a cura di G. Baffetti, introduzione di E. Raimondi, 2 vol., Milano, Rizzoli, 1998. Il suffit de jeter un coup d’œil à la table des matières pour s’apercevoir que la quasi-totalité des thèmes affrontés sont traités dans la Civil conversazione.

169 Il s’agit bien entendu des Dialoghi piacevoli déjà cités à diverses reprises, publiés en 1586, mais finis de rédiger, selon la dédicace à Louis de Gonzague, avant le mois d’avril de l’année précédente. Il me paraît fort intéressant de remarquer que le plan de l’ouvrage placé en tête du volume comprend une « Tavola de’proverbi allegati nell’opera » (dont cinq en français et un en espagnol). Le recours aux proverbes est justifié dans le cinquième dialogue (« Delle Imprese »), assorti de cette condition : qu’ils ne soient pas « volgari, e popoleschi ».

170 Cf. CC1, p. 262-263 et le début du livre IV, p. 265.

171 Ibid., p. 265.

172 C’est moi qui souligne. Je prends le parti, par rapport à la traduction de Belleforest de maintenir la « forme », mais aussi et surtout d’utiliser le verbe réfléchi – convenable à l’image du miroir – au lieu de la voix passive : c’est bien d’une autoreprésentation qu’il s’agit ici.

173 Cf. CC1, p. 292 ; une autre allusion malicieuse au « scripteur » un peu plus loin, p. 295 (v. aussi la note 39 ci-dessus). Pour l’image du sceau, v. la toute fin du livre IV, p. 323 : « Mi piace grandemente – dit Annibale – che non abbiate ricevuto manco gusto nell’udire, di quel ch’io abbia fatto nel raccontare i successi di questo convito, il quale è veramente il suggello di tutti i nostri passati discorsi ; e si raddoppia il mio piacere, intendendo che vi siate contentato di spogliarvi l’oscuro manto della solitudine, e pigliare la candida veste della conversazione […] »

174 C’est ainsi que conclura également, ibid., Guglielmo : « Ora io mi raveggo che non erano perfetti i nostri ragionamenti delle tre giornate antecedenti, se non vi si aggiungevano questi d’oggi : perché sì come quelli contengono i precetti della conversazione, così questi mettendone gran parte in prattica, m’hanno rappresentata le vera forma della conversazione […] »

175 Cf. F. Jacques, Trois stratégies …, art. cit., p. 58, parle du contraste de l’« aspect linéaire et clos » du dialogue « avec l’aspect ramifié et ouvert de la conversation, avec ses réponses inachevées, ses chevauchements, ses répliques soudaines qui modifient le tour de parole. » (et v. note 155 ci-dessus). Rétif à l’histoire, comme « tout ce qui est essentiellement relatif et passager » (ainsi Sainte-Beuve, cité par Fumaroli en exergue de « La conversation », p. 112), c’est « un objet vague, sorte de “bruit” interlocutoire », « l’un de ces objets qui portent un défi discret à la science parce qu’ils sont asystématiques et tirent leur valeur, si l’on peut dire, de leur mollesse formelle », « une activité qui “fuse” hors d’une typologie et s’échappe sans cesse de la capture structurale » ; « il y a presque autant de conversations que de circonstances interlocutoires » ; l’exigence à son endroit devrait être de « respecter la nature irréductible d’un mode atypique de parole, qui, semble-t-il, ne peut se définir que négativement, par l’évanescence en lui de toute finalité économique : car le message (du moins au sens où les linguistes entendent ce mot) y est nul, et la communication “vide” : conduite qui, par ces traits, relèverait d’une “science nouvelle” : science du pluriel, de l’indirect, du “gratuit” (dans l’esprit de ce que Bataille a théorisé sous le nom de dépense inconditionnelle), science des différences (contradiction dans les termes) ou, pour user d’un mot plus littéraire : science des Moires » (cf. la présentation par Roland Barthes et Frédéric Berthet du n ° 30 déjà cité de la revue « Communications » ; v. aussi ibid., p. 200-205, le beau petit texte de Daniel Sibony, où la conversation est envisagée sous l’angle de la psychanalyse, comme « un défi à la pénurie du langage, une offrande faite de son gaspillage », comme « parlance »). « L’homme de conversation […] se moque, voyez-vous, du temps, comme du reste. L’homme de conversation progresse en flânant, en musardant, en digressant, et parfois, comme les ânes, en reculant. De temps à autre, une embardée, un coup de pied, un bond impétueux, une rêveuse pause. Puis un brusque retour en arrière. Mais le pas lent, toujours, pour avancer. Car il sait que l’éclair peut jaillir de la lenteur. » (L. Salvayre, La Conférence …, op. cit., p. 76 ; v. aussi p. 81-84).
Les moments de déclin historique de la poétique dialogique sont justifiés par qui s’en détourne en raison précisément de ce caractère « rompu », qui imite l’allure de la conversation : cf. l’évêque Jean-Pierre Camus, au chap. 7 du livre XX de ses Diversitez (écrites à partir de 1613) : « Ce ne fut jamais mon desseing d’escrire des dialogues, ceste mode ne me plaisant, non que je ne la trouve commode et belle […], mais comme les tricotiers de l’eschole ne me reviennent pas, aussi ne sont pas de mon goust ces discours icy rompus et couppez, j’ayme des carrieres longues et aysees à parfournir quand l’on est arrouté, ma franchise libre à l’adventure m’excusera si je dis que les dialogismes mesmes de Plato me semblent trainans et importuns, ses redites fascheuses, et ses pointilleries messeantes à un Socrates qui avoit à dire tant d’autres meilleures choses […] » (cité par M. Le Guern, Sur le genre …, art. cit., p. 141-142). Sur le « je ne sais quoi » cher à la tradition des moralistes français (« that je ne sçais quoi which everybody feels, and nobody can describe », écrira Chesterfield à son filleul dans le dernier tiers du xviiie siècle : cf. Lord Chesterfield, Letters to his Son and Others, introduction by R. K. Root, London, J.-M. Dent & Sons LTD, 1929, p. 301), v. notamment, lorsqu’il s’agit de la conversation, les Entretiens d ’ Ariste et d ’ Eugène (1670) du Père Dominique Bouhours (cf. les extraits du cinquième entretien – Le je ne sais quoi – publiés dans L ’ Art de la conversation, op. cit. à la note 6 supra, p. 41-44). Sur la capacité qu’ont d’aucuns d’animer une assemblée par leur « don de conversation », v. ce que dit Mlle de Scudéry de Pierre d’Ortigue de Vaumorière citée par J. Hellegouarc’h ibid., p. 127-128. C’est ce même Pierre d’Ortigue qui, à travers les préceptes que livrent ses « entretiens », entend montrer que malgré tout l’art de la conversation peut s’enseigner (sur le modèle notamment du Galateo). Quant à l’« esprit » (et sa caricature), v. par exemple le chapitre « De la Société et de la Conversation » des Caractères de La Bruyère.

176 Sur la lenteur, v. le passage de L. Salvayre cité à la note précédente. Mais toute la tradition tend à bannir l’échange languissant : par exemple, même si « des hommes d’un esprit rare et supérieur ont souvent moins de facilité à s’exprimer […], parce qu’ils pensent davantage ; c’est-àdire, parce que leurs pensées sont plus nouvelles, plus fines, plus profondes », l’abbé Nicolas Trublet (Essais sur différents sujets …, chap. « De la conversation » et « Du talent de parler, et de celui d’écrire », in L ’ Art de la conversation, op. cit., p. 223-249) fait de la vivacité, au nom d’une politesse (urbanitas, morum elegantia) qui est encore plus que la civilité (qu’elle comprend nécessairement), une qualité essentielle de l’« homme du monde » (cf. aussi la note 81 ci-dessus).

177 F. Jacques, Trois stratégies …, loc. cit. à la note 175.

178 Sur le concept de « règle de définition » en sémantique des jeux, v. Jaakko Hintikka, Fondements d ’ une théorie du langage, Paris, PUF, 1994, chap. « Deux paradigmes pour une théorie du langage », p. 3-34.

179 Cf. CC1, p. 175 (les pages 175-176 du livre II ont valeur proleptique) et p. 268 (v. à ce sujet la note 845 d’A. Quondam in CC2, p. 312). Pour Ficin, cf. El libro dell ’ amore [i. e. le commentaire au Banquet platonicien], I, 1. Pour Kant, v. le livre III de la première partie de l’Anthropologie du point de vue pragmatique, traduction par M. Foucault, Paris, Vrin, 1964, p. 128 ; d’après l’annotateur de l’édition de ce texte dans Emmanuel Kant, Œuvres philosophiques, III. Les derniers écrits, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1986, p. 1482, le philosophe de Königsberg citerait d’après les lettres envoyées par Lord Chesterfield à son fils à Paris entre 1750 et 1752 (mais je n’en ai pas trouvé trace dans la récente réédition française de ce groupe de lettres [pour la traduction, il s’agit de le reprise de celle d’Amédée Renée de 1842] : cf. Lord Chesterfield, Lettres à son fils, préface de M. Fumaroli, Paris, Payot & Rivages, 1993).

180 C’était leur habitude que de se retrouver pour d’« honnêtes et vertueuses assemblées » ; ce jourlà, c’est au tour de la « signora » Caterina Sacca dal Ponte de recevoir : cf. CC1, p. 266-267.

181 Sa simple présence va donner « forme et lois à la conversation » (p. 268).

182 Ibid. « La confiance fournit plus à la conversation que l’esprit », dira presque un siècle plus tard la maxime 421 de La Rochefoucauld.

183 C’est « un Pétrarque », selon toute vraisemblance en édition de poche, un « petrarchino » (comme disaient les femmes lettrées d’alors), qui est utilisé pour désigner le roi ou la reine de la « conversation » : il s’agit de choisir un numéro de vers, puis d’ouvrir au hasard le volume, jusqu’à ce que l’on tombe sur un énoncé approprié aux circonstances (en l’occurrence, c’est Giovanna qui lit le v. 7 du sonnet du Canzoniere qui porte le n ° CCLXVII). Sur la « littérarisation » pétrarquisante du jeu de société au Cinquecento, v. François Lecercle, La culture en jeu. Innocenzo Ringhieri et le pétrarquisme, et Riccardo Bruscagli, Les Intronati «  a veglia » : l ’ académie en jeu, tous deux in Les Jeux à la Renaissance, Actes du XXIIIe colloque international d’études humanistes (Tours, juillet 1980), études réunies par P. Ariès et J.-C. Margolin, Paris, Vrin, 1982, respectivement aux p. 185-200 et 207-209. C’est, on le sait, en pétrarquisant que les femmes du Cinquecento accèdent à la littérature (malgré les réticences des milieux religieux, à propos desquels on peut solliciter encore par exemple Sabba da Castiglione et son « avertissement » CXXI : « […] voi [il s’adresse à son neveu] assai laudate nelle donne il saper leggere, & scrivere, ma non già per leggere li sonetti, & le canzoni del Petrarca, o le cento novelle, o la Fiammetta, o il Filocolo del Boccaccio, o la vita novella di Dante, & altre simile opere lascive & non molto honeste ; ma per legger la Bibia, l’ufficio della Madonna, le leggende de i Santi, le vite delli Santi Padri […] »). Pour un témoignage sur cette extraordinaire banalisation de l’héritage pétrarquien et son instrumentalisation à d’autres fins que purement poétiques dans un texte contemporain déjà cité, v. Giraldi Cinzio, L ’ uomo di corte, éd. cit., p. 84-85, où à la finalité purement ludique, se substituent le cas échéant des visées matrimoniales, nourries d’échanges de sonnets.

184 L’institution d’une reine fait penser bien sûr au modèle du Courtisan – mais il convient de ne pas oublier qu’ici, elle est le fruit du tirage au sort au sein d’une assemblée en quelque sorte « homogénéisée », tendanciellement égalitaire, jusque dans les rapports entre les sexes.

185 CC1, p. 269.

186 V. ibid., p. 272-273.

187 Ibid., p. 269 (et v. note 48 ci-dessus).

188 Ibid.

189 Ibid.

190 Sur les ingrédients mobilisés (jeux, récits plaisants, anecdotes, dictons, sentences), v. ibid., p. 292. Pour ce qui est du jeu de la solitude (p. 269), la première raison invoquée pour fuir le commerce des hommes est le souci d’échapper aux vices d’autrui (suit le proverbe d’origine latine toujours en usage aujourd’hui : « Meglio è esser sol che male accompagnato ») ; la palme, pour ce premier tour, revient à la Reine (p. 270), qui a élu la solitude du monastère au nom du caractère éphémère de l’existence terrestre, signifié par le dernier vers du sonnet d’ouverture du Canzoniere de Pétrarque (« Che quanto piace al mondo è breve sogno »).

191 Cf. ibid., p. 269, 299-300.

192 Sur le retour, par la voix de la propre femme de l’auteur absent, du thème de la mélancolie (maladie notamment des lettrés), v. ibid., p. 293-294.

193 Cf. ibid., p. 298 sq. Ce jeu introduit une nouvelle règle, plus sophistiquée et relevant elle aussi d’une logique du paradoxe (celui qui est chargé de conduire le jeu se retrouve en effet seul à la fin du jeu).

194 Cf. ibid., p. 302 sq. Qu’il suffise de mentionner ici André le Chapelain (De amore, II XXXI), Boccace (« Proemio » du Filostrato, livre IV du Filocolo), jusqu’aux contemporains (la princeps est de 1587) Trattenimenti de Scipione Bargagli (cf. Scipione Bargagli, I trattenimenti, a cura di L. Riccò, Roma, Salerno, 1989, p. 85-189). V. aussi les références que donne sur la littérature des dubbi amorosi F. Lecercle dans La culture en jeu …, art. cit., p. 198, note 40.

195 Cf. CC1, p. 306 sq.

196 Ibid., p. 306.

197 La force « perlocutoire » des compositions poétiques amoureuses (ici, p. 310-311, une série de madrigaux adressés, sauf le dernier, à des femmes, sorte de mini-anthologie conforme aux pratiques du Cinquecento en la matière) donne lieu à un commentaire étonnant de l’un des participants masculins (p. 312) : « Aggradiscono a me ancora, a cui non toccano, e fanno in me quel che fa il pan caldo tratto allora dal forno, il qual si dice che col solo odore ristora l’uomo digiuno e conforta lo stomaco vuoto. » On a le sentiment que la vieille métaphore érotique, sinon obscène, dont le double sens semble échapper à celui qui l’emploie, subit ici le processus d’aplanissement qui affecte l’ensemble des expressions proverbiales et autres dicta dans la Civil conversazione (sur la métaphore du pain et du four, cf. Jean Toscan, Le Carnaval du langage. Le lexique érotique des poètes de l ’ équivoque. De Burchiello à Marino [ XVe-xviie siècles ], 4 vol., Lille, Atelier reproduction des thèses, 1981 : v. notamment, outre le glossaire ad voces, le chap. XL, et plus particulièrement, t. 3, p. 1473, la citation du Capitolo del forno de Giovanni Della Casa – contre-chant des Rime et à ce titre insérable dans le système plus vaste du Galateo). À moins que l’on n’ait affaire à une forme suprêmement raffinée de « dissimulation »… Le travail d’interprétation mériterait sans doute d’être approfondi. En tout cas, un exemple proche, chronologiquement parlant, de métaphorisation systématique dans un sens érotique des pratiques ludiques est fourni, sous forme également dialoguée, par les Trattenimenti de Scipione Bargagli déjà cités, en particulier dans les paragraphes introductifs du « giuoco della disfide e de’rappacificamenti » de la deuxième partie. Mais il est vrai que la société siennoise semble à première vue plus « délurée » que la société de Casale…
Pour le nez de Laure, v. aussi la p. 312 (et cf. bien sûr, A. Quondam, Il naso di Laura. Lingua e poesia lirica nella tradizione del Classicismo, Modena, Panini, 1991, en particulier le dernier chapitre). Pour l’expression adéquate des peines d’amour, cf. p. 312 sq.

198 « Entreparleurs » sont aussi dans la traduction de Chappuys les personnages des dialogues de « M. Ian Baptiste Giraldi Cynthien, Gentil-homme Ferrarois » cités à la note 18 ci-dessus.

199 Cf. ibid., p. 323-324. Sur le vieux topos de la lettre comme pars altera dialogi (cf. E. Garin, qui cite Politien in Prosatori latini del Quattrocento, a cura di E. Garin, Milano-Napoli, Ricciardi, 1952, p. XI), v. par exemple le Tasse, Discorso …, éd. cit., p. 342-343, qui en fait un principe de poétique (« […] bisogna scrivere co’l medesimo stilo il dialogo e l’epistola, perch’il dialogo è quasi una sua parte. »).

200 Cf. CC1, p. 292-293.

201 Cf., sur les dés et les cartes, CC1, p. 44-46, 219. Pour d’autres témoignages dans la littérature du Cinquecento contemporaine de Guazzo, v. Girolamo Bargagli, Dialogo de ’ giuochi che nelle vegghie sanesi si usano di fare [1572], a cura di P. D’Incalci Ermini, introduzione di R. Bruscagli, Siena, Accademia degli Intronati, 1982, p. 58 (les Intronati ne prisaient guère « il giuocare a carte, come cosa che tenga sospeso e conturbato l’animo più tosto che lo rallegri e lo ricrei »), ainsi que les p. 106-107 ; significatifs les scrupules qu’exprime Girolamo Cardano, joueur invétéré et par ailleurs auteur d’un petit traité sur les dés (Liber de ludo aleæ), dans le chap. XIX de son De vita propria, achevé l’année de sa mort en 1576 (on peut le lire en français dans l’édition suivante : Cardan, Ma vie, traduction du latin par Jean Dayre révisée et éditée par E. Wolff, préface d’E. Wolff, Paris, Belin, 1991) ; cf. enfin le dialogue du Tasse intitulé Il Gonzaga secondo overo del giuoco (la première rédaction, sous le titre Il Romeo, est de 1581) : après l’exposépréambule sur les jeux dans l’Antiquité grecque et la définition du jeu comme « contesa di fortuna e d’ingegno fra due e fra più », « fatta per diletto », la première question – qui ne sera reprise que beaucoup plus tard, sans pour autant trouver de solution bien nette – porte sur le point de savoir si le jeu est louable ou non (éd. cit., vol. I, p. 518 et 535-538). Pour une mise en perspective historique, v. Les Jeux à la Renaissance, op. cit., sixième section (« Jeux interdits »), p. 625-658. On remarquera au passage que le codex lombard de Modène de la seconde moitié du Quattrocento intitulé De Sphæra et ses miniatures placent sous le signe de Saturne les jeux comme les échecs et les dés (cf. Chiara Barletta, Iconografia del gioco nel Quattrocento, in Passare il tempo. La letteratura del gioco e dell ’ intrattenimento dal XII al XVI secolo, Atti del Convegno di Pienza [10-14 settembre 1991], 2 vol., Roma, Salerno, 1993, I, p. 248), tout comme encore, au début du xviie siècle, une gravure de Giovan Battista Bonacina représentant les Giuochi di Fortuna (cf. Stefania Francioni, Iconografia del gioco nel Cinquecento, ibid., p. 267). « Gaming is rather a rage than a passion » : tel est encore l’avertissement de Lord Chesterfield à son filleul à la fin du xviiie siècle (Letters …, éd. cit., p. 303).

202 Cf. CC1, p. 318, 322.

203 Les aléas de l’histoire ne peuvent modifier qu’à la marge l’assise initiale de ce système clos, dont l’économie générale, les principes structurels se veulent inentamables – et même si çà et là, perce l’inquiétude, indissociable en réalité de tout classicisme, d’un possible déclin, de l’apparition d’une nouvelle « forme de vie » capable de menacer, en raison de l’universalité du « vice » et de la tyrannie de l’« uso », celle dont se joue la représentation (cf. CC1, p. 44 sq). N’oublions pas en outre qu’il y a deux niveaux de « conversation » : celle qui est tournée vers l’intérieur, idéale et domestique en quelque sorte, et celle qui concerne l’ensemble des relations sociales plus ou moins consenties, mais inévitables – passibles dès lors d’incessants compromis. Enfin, Guazzo reste totalement silencieux sur les soubresauts et les violents conflits qui peuvent agiter la vie sociale et politique de Casale (cf. C. Rosso, Un microcosmo padano : note sul Monferrato dall ’ età di Guazzo all ’ annessione sabauda, in Stefano Guazzo e Casale …, op. cit., p. 115) : le jeu de la conversation est aussi protection contre toutes les menaces extérieures…

204 Est-ce entre autres raisons parce qu’il n’entend pas s’inscrire au même niveau de « nécessité » et d’« universalité » que le Galateo, limité à un objet « frivole » (cf. chap. I : le jeune âge de son destinataire l’obligeant à renvoyer à plus tard les leçons plus sérieuses, le « vecchio idiota ammaestrante un suo giovanetto » déclare qu’il se contentera de commencer « da quello che per avventura potrebbe a molti parer frivolo », à savoir ce qu’il estime « che si convenga di fare, per potere, in comunicando ed in usando con le genti, essere costumato e piacevole e di bella maniera […] »), et quoique traitant lui aussi de la « conversation », ne se donne pas sous la forme de l’échange dialogué ?

205 V. R. Nigro, Gli atti di parola …, art. cit., p. 97 (sur la fonction « intégrative » de l’échange verbal), et la conclusion p. 114-118 ; E. Speciale, Il gioco della conversazione, in Passare il tempo …, op. cit., II, p. 715 : « La posta altissima che i giocatori puntano in questi giochi è il loro grado di socialità : dimostrando di saper stare al gioco, di collocarsi perfettamente dentro di esso, i giocatori dimostrano di far parte del gruppo. » Dans le contexte plus tardif qu’il examine, M. Fumaroli de son côté en arrive à une conclusion similaire : « Entrer en conversation […], c’est entrer dans un jeu avec des partenaires que l’on tient pour ses pairs, et dont on n’attend rien d’autre que le plaisir de bien jouer. » (Trois institutions …, op. cit., p. 127). Nicolas Trublet écrira ceci en 1735 : « Le plaisir de la conversation chez les Français, se mêle à tous leurs autres plaisirs, et quelquefois paraît presque les exclure. Ils vont aux spectacles plutôt pour causer, que pour voir le spectacle même. Ceux de leurs jeux qu’ils appellent jeux de commerce et de société, ne sont souvent qu’une conversation les cartes à la main. Il en est de même de leurs repas : le plaisir de s’entretenir avec d’aimables convives, est pour eux l’assaisonnement de la bonne chère. Aussi le choix et l’assortiment des convives entre-t-il pour beaucoup dans ce qu’on appelle savoir donner à manger. » (Essais …, « De la conversation », § VI, in L ’ Art de la conversation, op. cit., p. 227).

206 On se rappelle La Bruyère : « L’esprit de la conversation consiste bien moins à en montrer beaucoup qu’à en faire trouver aux autres : celui qui sort de votre entretien content de soi et de son esprit l’est de vous parfaitement. » (Les Caractères ou les Mœurs de ce Siècle, introduction et notes de H. Guillemin, Genève-Paris-Montréal, Éditions du milieu du monde, s. d., p. 94-95).

207 Maxime 139 : « Une des choses qui fait que l’on trouve si peu de gens qui paraissent raisonnables et agréables dans la conversation, c’est qu’il n’y a presque personne qui ne pense plutôt à ce qu’il veut dire qu’à répondre précisément à ce qu’on lui dit. Les plus habiles et les plus complaisants se contentent de montrer seulement une mine attentive, au même temps que l’on voit dans leurs yeux et dans leur esprit un égarement pour ce qu’on leur dit et une précipitation pour retourner à ce qu’ils veulent dire, au lieu de considérer que […] bien écouter et bien répondre est une des plus grandes perfections qu’on puisse avoir dans la conversation. » C’est ce que l’on retrouvera encore dans les préceptes, essentiellement négatifs, de l’Abbé André Morellet, dont est publié en 1812 l’Essai sur la conversation (in Éloges de Madame Geoffrin, contemporaine de Madame du Deffand, par MM. Morellet, Thomas et d ’ Alembert, suivis de lettres de Madame Geoffrin et à Madame Geoffrin, et d ’ un Essai sur la conversation, par M. Morellet, Paris, Nicolle, 1812). Il y déclare s’inspirer de notes – antérieures d’un siècle environ – de Jonathan Swift, Hints towards an Essay on Conversation (on peut lire les deux textes dans André Morellet, De la Conversation, suivi d ’ un essai de Jonathan Swift, préface de Ch. Thomas, Paris, Payot & Rivages, 1995). Parmi la multitude d’erreurs à éviter, il y a l’impatience d’interrompre (p. 110, et pour Morellet, qui fait de « l’inattention » et de « l’habitude d’interrompre » les deux premiers défauts à combattre, v. les p. 43-50). Il est remarquable de constater chez l’abbé français que la conversation, qui peut être, à condition que l’on fasse abstraction des personnes, discussion d’opinions opposées (et non « dispute » ; cf. p. 85), lui apparaît, à l’époque où il écrit, comme le meilleur moyen d’acquérir et d’affermir ses connaissances, ses idées, ses opinions, et de fortifier son esprit (p. 30 sq), et que l’auditoire a une fonction de correction muette (p. 92). Flaubert réduira à la quintessence ces erreurs à éviter dans son Dictionnaire des idées reçues CONVERSATION. ? La politique et la religion doivent en être exclues. ») Quant à la conversation idéale chez Swift, elle est pratiquée – of course – dans la quatrième partie des voyages de Gulliver, chez les Houyhnhnms, qui sont à cet égard aussi l’antithèse des Yahoos (cf. Œuvres, éd. cit., p. 287-288 : on s’y écoute pour le plus grand profit de tous, tout ce qui s’y dit est sensé, chacun y reçoit et procure à autrui du plaisir, on ménage même de petites pauses silencieuses pour mieux renouveler ses idées, sur des sujets toujours dignes d’intérêt, etc.).

208 Ainsi encore chez Morellet : « La conversation générale [par opposition aux conversations croisées deux à deux] a cet avantage, que, en éveillant et soutenant l’attention de tous les assistants, elle tire de chacun d’eux une contribution à la dépense et aux jouissances communes » ; « chacun contribuant à accroître ce premier fonds, il deviendra bientôt riche de la commune contribution » ; et cette curieuse déclaration « capitalistique » : « La conversation est un genre d’entreprise dans laquelle le capital d’un seul particulier est souvent trop faible pour exploiter utilement le fonds. Dans la conversation générale, le capital est plus considérable en raison du plus grand nombre d’actionnaires » (De la Conversation, éd. cit., p. 89-90).

209 Cf. F. Jacques, Trois stratégies …, art. cit., p. 52-53. Sur la sémantique des jeux, v. la référence donnée supra à la note 178. Pour un essai de compréhension et d’interprétation du dialogue albertien à la lumière de la théorie des jeux, je me permets de renvoyer de nouveau à ma thèse de doctorat, Dialogue et formes …, op. cit., en particulier p. 247-293.

210 V. par exemple à ce sujet R. Bruscagli, Les Intronati «  a veglia »…, art. cit., p. 201-212 (l’auteur y rappelle, p. 204, la définition que Girolamo Bargagli donnait du jeu : « […] una festevole azione d’una lieta e amorosa brigata, dove sopra una piacevole od ingegnosa proposta fatta da uno, come autore o guida di tale azione, tutti gli altri facciano o dicano alcuna cosa l’un dall’altro diversamente, e questo a fin di diletto e d’intertenimento » ; on remarquera toutefois que Guazzo se limite aux jeux « d’ingegno » et écarte les jeux moins raffinés « di piacevolezza », qui n’ont pour but que de susciter immédiatement le rire, du type par exemple des concours de grimaces) ; v. également Laura Riccò, L ’ invenzione del genere «  veglie di Siena », in Passare il tempo …, op. cit., p. 373-398.

211 Montaigne possédait déjà lui aussi un exemplaire traduit de Ringhieri : cf. Roberta Lencioni Novelli, Un trattato in forma di giuoco : i Cento giuochi liberali e d’ingegno di Innocenzo Ringhieri, in Passare il tempo …, op. cit., p. 696.

212 V. à ce propos la note 1.358 d’A. Quondam, CC2, p. 108-109, sur les très nombreuses occurrences du mot : celui-ci « contrassegna […] l’ambito referenziale della CC, quello aristocratico-nobiliare, come paradigma modellizzante forte e socialmente autorevole » ; ainsi que les articles déjà cités d’E. Speciale (Il discorso del gentiluomo) et de M. L. Doglio (Stefano Guazzo «  segretario di lettere »…).

213 Sur ce processus, v. C. Ossola, Dal «  Cortegiano » all ’«  Uomo di mondo »…, op. cit., chap. IV (« Il compimento. L’Homme accompli : dal Cortegiano all’Uomo di mondo »), p. 129-151.

214 Cf. N. Élias, La société de cour, traduit de l’allemand par P. Kamnitzer et par J. Etoré, préface de R. Chartier, Paris, Calmann-Lévy, 1974 et Flammarion, 1985 (éd. originale : Die höfische Gesellschaft. Untersuchungen zur Soziologie des Königtums und der höfischen Aristokratie mit einer Enleitung : Soziologie und Geschichtswissenschaft, Neuwied & Berlin, Hermann Luchterhand Verlag, 1969) : « L’étiquette « en action » est donc une « autoreprésentation » de la cour. » (p. 94) ; « Par l’étiquette, la société de cour procède à son autoreprésentation, chacun se distinguant de l’autre, tous ensemble se distinguant des personnes étrangères au groupe, chacun et tous ensemble s’administrant la preuve de la valeur absolue de leur existence. » (p. 97) ; sur l’art de la conversation à la cour, v. p. 102-106 et 109 (où l’auteur arrive à la conclusion que « la société de cour se trouve dans l’impossibilité d’agir autrement que par la parole »). On lira aussi ibid. les passages où le concept de jeu est appliqué par Élias à son objet d’étude, en particulier p. 152-153 (et v. les observations de R. Chartier dans sa préface, p. XI-XII).

215 Il y a en ce sens une remarquable permanence : v. à ce sujet la fin de l’article cité de D. Sibony, Conversât-il, p. 204 (« Il est singulier qu’en français, le verbe “causer” […] désigne l’espace par la conversation. Lorsque ça converse, que ça se fréquente, et que ça fréquente ensemble un même îlot où du langage “cause” du langage, en cycles stables incrustés ou en dérive, peu importe, l’essentiel est que ce “procès” s’engendre lui-même comme cause, alors la “cause” ne transite plus qu’en elle-même, elle devient son propre site, un voile est tiré sur ses effets pourvu qu’ils ne troublent pas le fait que ça cause, qu’on se cause, dans cette érection diffuse où chacun s’engendre et s’érige en objet de langage, ravivé, attisé comme objet cause de lui-même. »)

216 La conversation telle que l’entend Guazzo dénonce en cela une fois encore sa parenté avec l’académie : cf. A. Quondam, L ’ Accademia, (art. cit., p. 827-829). C’est là précisément que le modèle de la Conversation civile se dissocie radicalement de la « conference » montaignienne, lieu préparatoire à la constitution du sujet des « essais » (v. la note 31 ci-dessus : le « je » des Essais attend de la « contrarieté » propre à la « contention » un exhaussement au-dessus de lui-même ; et juste après, éd. cit., p. 357 : « J’ayme à contester et à discourir, mais c’est avec peu d’hommes et pour moy » – c’est moi qui souligne – ; et c’est évidemment tout le jeu, tout au long du chapitre, des pronoms et autres adjectifs possessifs de première personne, qui confirme ce point, jusqu’au célèbre aveu final, p. 379 : « J’ose non seulement parler de moy, mais parler seulement de moy ; je fourvoye quand j’escry d’autre chose et me desrobe à mon subject. »)

217 Il y a là un autre point commun avec Sienne, qui distingue la Conversation civile de précédents comme le Courtisan (cf. R. Bruscagli, Gli Intronati …, art. cit., p. 208-209). E. Speciale écrit ceci : « Il gioco di società serve, al contrario dei giochi di carte e di dadi, a sedare i contrasti, a rendere più civile la vita sociale : non per nulla la presenza delle donne è di fondamentale importanza » (Il gioco …, art. cit., p. 715).

218 La métaphore du filet est empruntée à N. Élias, chez qui elle a valeur de paradigme : cf. Die Gesellschaft der Individuen, Francfort, Suhrkamp Verlag, 1987, éd. française La Société des individus, traduit de l’allemand par J. Étoré, avant-propos de R. Chartier, Paris, Fayard, 1991, p. 70 (« Nos instruments de pensée ne sont pas encore assez maniables pour rendre tout à fait compréhensibles des phénomènes d’entrecroisement et d’interdépendance […]. Que l’on songe par exemple, pour appréhender cette forme de corrélation, à la structure dont est issue la notion d’entrecroisement, un système réticulaire. Un filet est fait de multiples fils reliés entre eux. Toutefois ni l’ensemble de ce réseau ni la forme qu’y prend chacun des différents fils ne s’expliquent à partir d’un seul de ces fils, ni de tous les différents fils en eux-mêmes ; ils s’expliquent uniquement par leur association, leur relation entre eux. Cette relation crée un champ de forces dont l’ordre se communique à chacun des fils […] »).

219 Le « jeu de la cour » le deviendra en revanche pour La Bruyère : « La vie de la cour est un jeu sérieux, mélancolique, qui applique. Il faut arranger ses pièces et ses batteries, avoir un dessein, le suivre, parer celui de son adversaire, hasarder quelquefois, et jouer de caprice ; et, après toutes ses rêveries et toutes ses mesures, on est échec, quelquefois mat. Souvent, avec des pions qu’on ménage bien, on va à dame, et l’on gagne la partie : le plus habile l’emporte, ou le plus heureux. » (Les Caractères, éd. cit., « De la Cour », p. 176).

220 Cf. C. Sigonio, De dialogo …, éd. cit., p. 192. Rappelons que, dès le début du dialogue, les raisons invoquées par le chevalier à l’encontre de la conversation, mais sous le sceau de l’amitié, l’étaient « più per intendere che per contendere » (CC1, p. 19 ; il s’agit d’une reprise de la formule topique déjà utilisée par Pietro Bembo dans les Prose della volgar lingua de 1525, I 7 : cf. l’éd. de ce texte capital in Trattatisti del Cinquecento, op. cit., I, p. 68) ; rappelons en oute que, si l’échange possédait bien, dans le premier livre en particulier, les traits généraux de la « contesa », au dernier livre, il cède désormais, pour Guglielmo, aux raisons du silence, autrement dit de l’écoute (p. 266). Les frontières du « légitime » en matière de « disputa » avaient été d’autre part, rappelons-le, soigneusement tracées par Annibale au livre I, précisément contre les « contenziosi », et dans une perspective qui était encore heuristique à ce moment-là de l’œuvre (cf. note 141 ci-dessus).

221 V. à ce sujet les analyses de R. Girardi, La società …, op. cit., p. 65-79. C’est encore un trait de la conversation au sens moderne : « On a remarqué dans la conversation l’importance des lieux communs, topoï et proverbes, empruntés au discours dominant. Les interlocuteurs adoptent éventuellement aussi un ensemble de présuppositions qui résultent de conversations antérieures […] Dans la conversation, on tient ses présuppositions pour admises, on les suppose partagées […] » (F. Jacques, Trois stratégies …, art. cit., p. 64).

222 Pour ce qui est du « lieu de mémoire », cf. le site premier de publication de l’article de M. Fumaroli cité dès la note 5. On voit se dessiner de manière très nette la conscience d’une spécificité française chez un Nicolas Trublet par exemple (cf. le chap. « De la conversation » des Essais …, § V-VII de l’édition de 1735). Pour Germaine Necker, baronne de Staël, cf. De l ’ Allemagne (1814), chap. « De l’esprit de conversation ». Pour Kant, v. l’Anthropologie du point de vue pragmatique, le point C de la deuxième partie (dans l’édition citée de la Pléiade, p. 1125-1126 ; mais on cite moins ce qui concerne l’Italie, ibid., p. 1128-1129 : « À la manière du Français dans le goût de la conversation, l’Italien excelle dans le goût des arts. Le premier préfère les réjouissances privées, le second les réjouissances publiques : cortèges pompeux, processions, grands spectacles, carnavals, mascarades, faste d’édifices publics […] ; afin de voir et d’être vu en grande compagnie. […] Leurs conversazioni ressemblent à une bourse, où la maîtresse de maison fait servir quelque amuse-bouche à une nombreuse compagnie, afin d’échanger, en allant des uns aux autres, les nouvelles du jour sans que l’amitié soit nécessaire à ce manège ; et où l’on soupe de nuit avec un petit choix d’invités. ») V. aussi les remarques de Giacomo Leopardi lecteur de Madame de Staël dans le Zibaldone 92-94 (cité partiellement par A. Quondam en ouverture de son introduction à CC1, p. IX), sur la spécificité du français contemporain, la pseudo-semplicité de son style « di società e di conversazione », impuissant en réalité à traduire les auteurs les plus simples, grecs, latins ou « trecentisti » italiens (l’inverse étant tout aussi vrai : cf. Zib. 1946 ; v. aussi 2135-2136) ; c’est un style qui est en outre lassant en soi parce qu’uniforme et monotone (Zib. 190), même si la « vie de société et de conversation » propre à la France présente l’avantage d’enrichir sans cesse la langue de ce pays (787-788) ; tel est le trait majeur qui distingue les deux nations, française et italienne (il n’existe pas pour Leopardi de « conversation italienne » : 3546-3547 et 3862 ; il y a à cela une explication climatologique, qui porte l’Italie – et l’Espagne – à être mieux faites pour les promenades : 4031-4032). J.-L. Lievsay nous rappelle in Stefano Guazzo …, art. cit., p. 197, que la réception anglaise du texte, d’abord confiée à une traduction de la version française de Chappuys, passe par une adaptation de cette même traduction au xviiie siècle sous le titre « francisant » de The Art of Conversation. Il est frappant par ailleurs de constater qu’à côté d’études historiques comme celle de P. Burke citée à la note 149, et sans revenir sur l’analyse conversationnelle des linguistes, le sociologue et l’anthropologue, revêtant généralement pour la circonstance les habits de l’essayiste, ont fait à leur tour de la conversation « à la française », pensée à nouveaux frais, un terrain d’écriture privilégié : cf. Alain Milon, L ’ Art de la conversation, Paris, PUF, 1999 ; Pierre Sansot, Le Goût de la conversation, Paris, Desclée de Brouwer, 2003. Ou encore (faut-il y voir la manifestation d’un esprit de résistance à l’idéologie contemporaine de la « communication » ?) : la dernière page du supplément littéraire d’un quotidien national est depuis quelque temps consacrée pour une bonne moitié à une rubrique intitulée « conversation » (avec un écrivain), d’ailleurs curieusement retranscrite sous forme narrative et non « dramatique ». C’est Theodore Zeldin qui, du côté de l’Angleterre, propose un nouvel art de la conversation, nourri de son regard d’historien : cf. les causeries radiophoniques publiées sous le titre Conversation, London, The Harvill Press, 1998, et la version française De la conversation, trad. par E. Diacon, Paris, Fayard, 1999 (l’idée maîtresse est que l’humanité, de l’individu aux civilisations, a besoin de la conversation, en raison de la puissance de transformation qu’elle est susceptible de déployer – transformation de soi-même comme du monde ; son champ doit à nouveau s’élargir pour ne pas rester cantonnée aux échanges trop étroitement spécialisés ; on remarquera que Guazzo y est cité, à la p. 33 de l’éd. française).

223 Je pense ici à Samuel Beckett, Harold Pinter, Valère Novarina – ce sont les premiers noms qui me viennent à l’esprit (avec bien sûr Lydie Salvayre, sollicitée dès la première page de cet article) ; on pourrait en citer tant d’autres encore…
À vrai dire, les prémisses de cette crise sont à rechercher assez loin en amont : c’est ainsi que Chantal Thomas, avant de prôner à son tour de nouvelles manières de converser, interprète Morellet dans sa préface (De la conversation …, op. cit., p. 7-26) ; et Swift lui-même ne jette ses quelques notes sur le papier que parce que s’est perdu en Angleterre (comme en France, d’ailleurs, dit-il), et en raison d’abord de l’exclusion des femmes de la conversation, l’usage de la meilleure « politesse » (ibid., p. 115-116). L’indice premier, chez Morellet, d’une telle dégénérescence est le « décousu, le défaut de liaison entre les idées », le papillonnage, auxquels il accorde une importance tout à fait inusitée, tout en refusant de rendre ce critère impératif comme dans une conférence de philosophie, sous peine d’étouffer la légèreté qui sied à toute bonne conversation (cf. p. 67-71 ; p. 71 sq, l’esprit de plaisanterie est proscrit parce que fauteur de déliaison, de même que les « contes », p. 81-82). L’idée de la bonne conversation nous est fournie par les écrivains de… dialogues de l’Antiquité (Lucien compris) : cf. p. 88. Une étape postérieure d’un siècle environ, d’autant plus intéressante qu’elle procède de la plus radicale des critiques quant aux « lieux communs » en usage dans l’univers « bourgeois », est constituée par l’Exégèse des Lieux Communs de Léon Bloy (Paris, Mercure de France, 1902 ; ibid., 1913 pour la « nouvelle série » ; ibid., 1953, pour la première et la seconde série réunies, qui viennent d’être rééditées à Paris, Payot & Rivages, 2005) ; on lit ceci dans le n ° L de la première série, « La pluie et le beau temps » : « La pluie et le beau temps sont la ressource universelle et qui jamais ne s’épuise. “Notre conversation est dans les cieux”, a dit saint Paul. Parole étonnamment prophétique, vérifiable, trente millions de fois par jour, après dix-neuf siècles, non seulement chez l’épicier, mais chez tout bourgeois » ; et pour ce qui est du lien intime, consubstantiel, entre lieux et langue « communs », v. par exemple ce passage du n ° LXXXI de la « nouvelle série » : « J’ai nommé Babel. Je repense tout à coup à cette prodigieuse Entreprise humaine que nous avons peine à concevoir et qui ne put être interrompue que par le miracle de la Confusion des langues, et je me dis avec stupeur, que les Lieux Communs nous ramènent précisément à l’époque si peu connue qui précéda immédiatement la catastrophe. “En ce temps-là”, dit la Genèse, “la terre était d’une seule langue.” Ne voit-on pas que les Lieux Communs réalisent quelque chose de semblable et qu’ils sont peut-être, en réalité, les matériaux de bêtise indestructible qui nous serviront à rebâtir la Tour superbe dont le Seigneur Dieu ne voulut pas ? » Rappelons que c’est contre Babel que, de façon absolument topique, Guazzo tente de trouver la voie de son homologation linguistique (CC1, p. 97).

224 Discours de la conversation, in L ’ Art de la conversation, op. cit., p. 62. Le passage s’achève par le rappel des distinctions qui suivent : « Car quand on s’assemble pour délibérer, ou pour traiter d’affaires, cela s’appelle Conseil et Conférence, où d’ordinaire il ne faut ni rire ni badiner. »

225 Cf. Madeleine de Scudéry, qui parle de l’« agréable talent de la conversation, qui est le plus doux charme de la vie », exalte en des formules délicieusement paradoxales la liberté qui doit y présider (« Ainsi je veux qu’on ne sache jamais ce que l’on doit dire, et qu’on sache pourtant toujours bien ce que l’on dit », et que « sans y avoir nulle contrainte on ne parle pourtant jamais que de ce dont on doit parler »)

226 Cf. CC1, p. 323 (le Chevalier, qui est en train de tirer la conclusion de tout ce qu’il vient d’entendre, prête cette pensée au duc Vespasien). C’est l’occasion d’une dernière flèche contre les embûches du monde, vu sous l’angle de regno : « Anzi mi do a credere che paragonando i regni e gli imperii alla civil conversazione, egli [il signor Vespasiano] dispregi quelli e ami questa. Perché fra quelli giace, a guisa d’un serpe tra’fiori, un veleno che consuma i cuori e li tiene in continovo sospetto, dove in questa è riposta, come l’anima nel corpo, una ben fondata e tranquilla allegrezza, la quale scacciando ogni tristo pensiero, conserva e prolunga mirabilmente la vita. »

227 Je rappelle que c’est sous le signe de la mémoire que le paratexte place d’emblée tout entière la Civil conversazione (cf. supra note 41).

228 C’est le duc, rappelons-le, qui vient chez Caterina Sacca, et non le contraire ; le lendemain soir, tous doivent se retrouver chez le chevalier Bottazzo. Et « cour » renvoie ici bien sûr au modèle passéiste des cours italiennes, dont Urbin fournissait l’archétype – au demeurant déjà dépassé, comme l’on sait, du temps même de Castiglione.

229 Ibid. Pour appréhender sur le plan de sa possible signification historique la relation de cette image modélisante d’une « bonne société » de gentilshommes triés sur le volet avec le contexte post-conciliaire et la pensée « civile » qui l’accompagne, v. Chiara Continisio, Il principe, il sistema delle virtù e la costruzione di una «  buona società », in I tempi del Concilio …, op. cit., p. 283-305. Une « società ormai per ceti » et « non più “umanistica” » : ainsi Inge Botteri définit-elle, ibid., Oltre le barriere …, art. cit., p. 334 et p. 336, le destinataire collectif des œuvres de Castiglione, della Casa, Guazzo ; elle cite par ailleurs (p. 348, note 68) un usage du mot « conversazione » postérieur d’un demi-siècle à Guazzo et vraisemblablement tout à fait éclairant pour ce qui est de son destin italien, qui, tout en le rattachant à la « civiltà », le dissocie de la sphère « civile », marquant aussi d’une certaine façon l’échec de la définition large de l’adjectif qu’avait tentée Annibale Magnocavalli au livre I (définition infirmée, il est vrai, par le livre IV) : « Et finalmente, la civiltà della creanza : non è la legge civile, che regola i contratti con la giustizia : ma una legge curiale, che regola il modo delle attioni con la compiacenza. Quella si chiama società, questa conversazione. » (Emanuele Tesauro, La filosofia morale derivata dall ’ alto fonte del grande Aristotele stagirita …, 1625). Ce n’est là qu’un aperçu en ce qui concerne la veine italienne de la « conversation » : il y a là sans aucun doute matière pour un autre travail (mais v. Denise Aricò, Retorica barocca come comportamento : buona creanza e civil conversazione, « Intersezioni », 1 [1981], p. 317-349).

230 Inge Botteri qui dans Oltre le barriere …, art. cit., note 53 p. 346, en examinant la descendance du Galateo, critique chez N. Élias « una visione storiografica che concepisce la storia come un lento fluire senza stacchi né alternative » et le rend inattentif aux phénomènes qu’elle-même étudie (mais, à vrai dire, on vient de voir aussi que Guazzo emprunte un chemin bien différent de celui de la « curialisation » étudiée par Élias), nous amène à penser que peut-être, indépendamment de la part de hasard, même minime, qui s’attache irréductiblement à toute enquête d’une ampleur telle que celle conduite par le sociologue historien allemand sur le « procès de civilisation », il y a, dans cette position paradoxale de la Civil conversazione à la fois comme chaînon manquant et comme point de rupture, attaché au tronc même de l’arbor textualis, mais dépourvu de vraies ramifications propres (sinon sur le mode occulte d’emprunts vite dissimulés), une explication plausible à la négligence dont elle a été victime. En tout état de cause, c’est sans doute aussi le moment d’établir un parallèle avec les aventures européennes de la « conversation » en faisant remarquer que, si, en dehors de ses usages politiques, juridiques, etc., l’adjectif « civile » (à l’intérieur d’un champ lexical qui comprend « cortesia », « garbo », et les plus désuets « galateo », « creanza », etc.) est courant en italien contemporain, en revanche le concept de « civilisation » dans son emploi européen (sinon européocentré) et plus particulièrement français, n’a pas de véritable équivalent : la « civiltà » y est pratiquement toujours l’objet historico-anthropologique que cherche à embrasser le regard de l’homme de science, et les universités transalpines ne proposent pas de cours de « civilisation », mais d’anthropologie et/ou d’histoire culturelle.

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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