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Le dialogue

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Philippe Guérin

3. L'âge de l'humanisme

Le Traité du dialogue de Carlo Sigonio et la dialectique d’Aristote

Marta Spranzi Zuber

Texte intégral

  • 1 Pour une initiation à la lecture de cet ouvrage, voir l’introduction exhaustive de Jacques Brunschw (...)
  • 2 Agostino Nifo enseigne la philosophie à Padoue. Il écrit nombre de commentaires importants aux ouvr (...)
  • 3 Après sa publication en 1515 à Louvain, ce texte devient un des textes relatifs à la dialectique le (...)
  • 4 Sur ces différents traités, voir Snyder (1989) et Mulas (1982).

1À la Renaissance on trouve les Topiques d’Aristote 1 au croisement improbable de différentes traditions, de l’aristotélisme à l’humanisme jusqu’au scepticisme académique. Ce texte d’Aristote est traduit du grec au début du xvie siècle, accompagné des commentaires d’Alexandre d’Aphrodise et d’Averroès et fait l’objet de nombreux nouveaux commentaires dont le premier et le plus étendu est celui de l’aristotélicien Agostino Nifo 2. Les Topiques d’Aristote sont également l’ouvrage de référence de différentes tentatives pour fonder une « nouvelle dialectique » qui devrait remplacer la logique aristotélicienne des scolastiques, jugée trop formelle et sophistique, c’est-à-dire détachée de toute recherche méthodique et légitime de la vérité. C’est le cas notamment de l’influent traité de Rudolph Agricola, le De inventione dialectica3. Les Topiques et l’art dialectique qu’ils systématisent se trouvent surtout au centre des différents traités sur la forme littéraire du dialogue écrits au xvie siècle : le De dialogo de Carlo Sigonio, publié en 1562, l’Apologia dei dialoghi de Sperone Speroni, écrit en 1574, et l’opuscule Discorso dell’arte del Dialogo du Tasse, largement inspiré de l’ouvrage de Sigonio et publié en 1585 4. Tout en décrivant d’une façon très différente la nature et la fonction du dialogue, ces différents traités partagent la référence commune aux Topiques d’Aristote dont le modèle sert aussi bien pour la classification des différentes formes de dialogue que pour définir et justifier son rôle pour la connaissance.

2Dans les Topiques, un ouvrage de jeunesse consacré à l’art du raisonnement dialectique et directement inspiré des dialogues socratiques de Platon, Aristote expose les conditions et les règles qui régissent tout échange entre un questionneur et un répondant. Tout le monde, écrit Aristote au début de la Rhétorique, pratique la dialectique ou la rhétorique, car « tout le monde, dans une certaine mesure, essaie de combattre et de soutenir une raison, de défendre et d’accuser » (1967, I. 1, 1354a). Quant à Carlo Sigonio, il écrit que la nature nous a donné deux façons de rechercher les causes, « une dans laquelle nous recherchons la vérité en nous-mêmes, l’autre avec quelqu’un d’autre. La première consiste en une certaine activité silencieuse de l’esprit, la seconde consiste dans un questionnement ouvert avec la personne avec qui nous engageons un débat » (1993, 4v). Le dialogue littéraire ne fait donc qu’incarner cette deuxième façon de considérer les choses, dans le cadre d’un débat réglé entre deux ou plusieurs interlocuteurs. Cette définition générale est susceptible de plusieurs interprétations. Selon celle qu’en donne Cicéron dans le commentaire qu’il écrit sur l’ouvrage d’Aristote (Topica ad Trebatium) et qu’il reprend dans ses différents ouvrages consacrés à la rhétorique, la dialectique consiste en l’art de discuter de façon probable des deux côtés (in utramque partem) d’une même question : « Mais si jamais il se rencontre un homme capable, suivant la méthode d’Aristote, de soutenir sur toutes les questions le pour et le contre, et, fort de ses préceptes, de traiter complètement dans la même cause les deux théories opposées ; ou s’il peut, comme nous l’avons dit que le firent Arcésilas et Carnéade, combattre toute proposition qui sera mise en avant ; si enfin à cette formation théorique il sait joindre cette habitude et cet exercice de la parole que nous possédons, ce sera le vrai, le parfait, le seul orateur. » (1971, XXI. 80.) Cicéron s’appuie ici sur une capacité qu’Aristote lui-même attribue aussi bien à la rhétorique qu’à la dialectique : « à la différence des autres arts, dont aucun n’arrive par le syllogisme à une conclusion opposée, la rhétorique et la dialectique sont seules à procéder ainsi, l’une ou l’autre supposant des contraires » (1991, I. 12.1355a). Toutefois, alors que pour Aristote les possibilités de discussion que permet la dialectique sont finalisées à la recherche de la vérité, cela n’est pas le cas pour Cicéron. Aristote écrit que « lorsque nous serons capables de développer une aporie en argumentant dans l’un et l’autre sens, nous serons mieux à même de discerner, en chaque matière, le vrai et le faux » (1967, I. 2.). Cicéron, en revanche, utilise cette même capacité de la dialectique, celle de prendre en considération sur une même question des thèses différentes, voire opposées, afin d’incarner sa propre vision modérément sceptique de la recherche philosophique. Comme nous le verrons, les commentateurs d’Aristote du xvie siècle reprennent l’interprétation d’Alexandre d’Aphrodise et mettent l’accent sur les avantages cognitifs du raisonnement dialectique. Aristote distingue également la dialectique et la rhétorique plus fortement que ne le fait Cicéron. Alors que pour celui-ci les deux disciplines, à la différence de la démonstration, utilisent les mêmes arguments « probables », Aristote avait distingué les buts respectifs de ces deux disciplines, la connaissance pour la dialectique et la décision, qui n’est autre qu’une forme d’action, pour la rhétorique. Quant à leurs procédés de persuasion, la rhétorique utilise outre le logos, qu’elle partage avec la dialectique, le pathos et l’ethos : Aristote met en avant l’importance que peuvent avoir dans le processus de persuasion rhétorique les émotions que l’orateur peut susciter chez l’auditeur et l’autorité sur laquelle il peut appuyer son discours. La rhétorique est également distinguée de la dialectique dans l’ouvrage de Rudolph Agricola, le De inventione dialectica . En reprenant une conception de la rhétorique qui a eu cours au Moyen Âge, celui-ci détache la rhétorique du contexte de l’argumentation, pour l’associer étroitement à un art du style destiné non pas à convaincre mais à plaire et à amuser (1967, I. 1.)

  • 5 Sur Sigonio voir McCuaig (1989) et Girardi (1986).

3Carlo Sigonio 5 est l’héritier de ces différentes interprétations de la tradition de la dialectique d’Aristote, plus particulièrement en ce qui concerne les deux questions de la relation entre dialectique et connaissance et entre dialectique et rhétorique. Dans son traité, on retrouve un écho de ces différentes positions que qu’il élabore de façon originale dans un contexte nouveau, celui de l’élucidation de la structure de la forme dialoguée et de son rôle dans la présentation et l’élaboration du contenu de l’œuvre. Le fait d’explorer la connexion que Sigonio établit dans son traité entre la forme littéraire du dialogue et la dialectique aristotélicienne, nous permettra de mieux en saisir la nature et l’utilité pour la connaissance. En situant ce qu’il appelle l’« opinion dialectique » entre la persuasion rhétorique et la démonstration scientifique, Sigonio délimite un espace important et intéressant dans lequel la croyance vraie est considérée comme le résultat de l’affrontement réglé entre des opinions différentes et parfois opposées.

  • 6 Comme le fait Ludovico Castelvetro, dans son commentaire de la Poétique d’Aristote publié en 1570 ((...)

4Sigonio définit le dialogue comme l’« image d’une dispute dialectique » (1993, 14v) et le Tasse écrit que l’écrivain de dialogue est à mi-chemin entre un poète et un dialecticien (1992, § 38). Le dialogue n’est pas lui-même un débat dialectique, mais sa représentation poétique. C’est dans ce sens que le dialogue relève de l’imitation, outre que de la dialectique. Sigonio, entre autres, défend sa légitimité en tant que forme littéraire, contre ceux parmi les commentateurs de la Poétique d’Aristote qui voulaient la nier 6, sous prétexte qu’il ne serait pas représentable sur scène et surtout qu’il n’aurait pas pour but d’amuser, ce qui est le but propre de l’art, mais d’édifier et d’instruire. C’est pourquoi la défense que Sigonio fait de la forme dialoguée est en même temps une défense de sa fonction épistémique importante. Selon Sigonio, le dialogue n’est pas la représentation littéraire d’une simple conversation ou de n’importe quel échange de questions et de réponses, mais la représentation d’un « débat dialectique », c’est-à-dire, explique Sigonio, de l’« examen intellectuel entre personnes cultivées » (disquisitio rationis) par le biais de questions et de réponses, à propos d’une question, « à propos de laquelle nous avons besoin d’enquêter et de raisonner » (1993, 13r), c’est-àdire une question encore controversée et à propos de laquelle on peut encore s’interroger. Ces deux caractéristiques du débat dialectique que Sigonio met en évidence s’appuient sur une lecture attentive du texte d’Aristote.

  • 7 Voir, à propos de la joute dialectique telle qu’elle est décrite dans le livre VIII des Topiques, M (...)

5Au début des Topiques, Aristote définit la « déduction dialectique » en la mettant en relation avec les deux rôles du questionneur et du répondant qui sont clairement énoncés : « Le présent traité se propose de trouver une méthode qui nous rendra capables de raisonner déductivement en prenant appui sur des idées admises, sur tous les sujets qui peuvent se présenter, comme aussi, lorsque nous aurons nous-mêmes à répondre d’une affirmation, de ne rien dire qui lui soit contraire », (1967, I. 1., 100a 18-21.) Le livre VIII des Topiques est consacré aux règles que doivent suivre les participants à une joute dialectique 7.

6Quant à l’objet d’un débat dialectique, Aristote nous dit qu’un « problème dialectique » est « une question dont l’enjeu peut être soit l’alternative pratique d’un choix et d’un rejet, soit l’acquisition d’une vérité et d’une connaissance [...] Une question telle, enfin, qu’à son sujet il n’existe pas d’opinion dans un sens ou dans l’autre » (1967, I. 11.) ou bien, si une telle opinion existe, qu’elle fasse l’objet d’une controverse. C’est en cela surtout que le raisonnement dialectique se distingue du raisonnement apodictique – la démonstration –, dans lequel on déduit de prémisses vraies et nécessaires une proposition dont la vérité est déjà reconnue, pour en justifier la croyance. La dialectique est également susceptible d’aborder des questions appartenant à des domaines assez différents. En prenant à son compte ce qu’Aristote dit au sujet des champs d’application de la dialectique, le Tasse écrit dans son petit traité que les questions de logique et de philosophie naturelle peuvent être légitimement traitées par le dialogue, et que celui-ci n’est donc pas limité à traiter les sujets qui lui sont traditionnellement attribués, comme l’éthique et la politique.

Dialogue et connaissance

  • 8 Sur les différentes formes que prend le dialogue à la Renaissance, voir David Marsch (1980).

7Alors que les dialogues écrits à la Renaissance ont souvent une forme qui les rapproche de celle des dialogues cicéroniens, et partagent leur nature exploratoire et incertaine, sinon ouvertement aporétique 8, la théorie du dialogue, du moins telle que la présentent Sigonio et le Tasse s’appuie sur une lecture philologiquement et philosophiquement informée de l’ouvrage d’Aristote, telle qu’on peut la retrouver dans la tradition de ses commentateurs, d’Alexandre d’Aphrodise à Averroès, jusqu’à Agostino Nifo.

8Sigonio n’associe le dialogue ni à une évaluation comparative d’arguments contradictoires avec une visée aporétique, ni à la recherche de la solution la plus probable à une question donnée, mais, de façon bien plus ambitieuse, à la recherche de la vérité elle-même. Cela éloigne Sigonio de l’interprétation que de la dialectique avait donnée Cicéron et qu’il met en œuvre dans ses dialogues philosophiques. En revanche, cela le rapproche d’Aristote lui-même qui affirme que le raisonnement dialectique est utile pour « les sciences à caractère philosophique » et même pour les principes de chaque science (1967, I. 2.). Cette fonction de la dialectique par rapport à la vérité peut être explicitée de deux façons différentes : dans un sens faible, la dialectique sert à trouver des arguments aptes à prouver une thèse. Dans un sens plus fort, elle constitue une étape essentielle du processus heuristique qui conduit à l’élucidation de la vérité. Ses deux sens, bien présentés par Agostino Nifo, sont présents dans les traités sur le dialogue, notamment dans celui de Carlo Sigonio.

  • 9 C’est par le biais de la notion d’invention que Cicéron assimile la dialectique, ou art des topoi, (...)

9Tout comme Aristote, Sigonio associe étroitement dialogue et connaissance. C’est en tant que représentation d’un « débat dialectique », écrit Sigonio, que le dialogue « relève de la dialectique, qui a comme tâche de trouver les arguments qui nous permettent de confirmer ou de réfuter une affirmation quelconque » (1993, 12r). Cette définition de la tâche de la dialectique reprend celle de l’« invention » propre à la rhétorique, « invention » qui est l’une des composantes fondamentales de celle-ci, avec la « disposition » et l’« élocution ». Dans la tradition aristotélicienne la fonction du discours correspondant à l’invention rhétorique renvoie à la façon la plus économique de trouver les arguments susceptibles de prouver ce que l’on veut démontrer. Cette recherche est rendue possible par l’énumération des topoi ou « lieux » possibles à partir desquels on peut construire des arguments propres à emporter la conviction auprès du public 9. Aristote associe également la dialectique aux « lieux », qu’il développe longuement dans les livres II-VII des Topiques. Ces lieux sont plus que de simples marque-places d’arguments possibles, mais peuvent également être considérés comme des principes généraux, des schémas de raisonnements possibles – des « maximes », dira Boèce – qui justifient des catégories particulières d’inférences possibles. L’art de l’invention dialectique n’est donc pas dissociable de l’art de la justification. En proposant à son adversaire des prémisses agencées conformément aux lieux pertinents, un questionneur contraint le répondant à accepter, en quelque sorte malgré lui, les conclusions qu’il veut démontrer. Comme l’affirme Nifo dans son commentaire, « au travers des outils de la dialectique, les principes des sciences peuvent être prouvés contre ceux qui les nient » (1557, 7.3).

  • 10 Comme l’affirme Sperone Speroni (1740, p. 274).
  • 11 Stefano Guazzo, La civil conversazione, 1579, p. 40-41, cité dans Mulas (1981).

10Mais l’échange réglé entre un questionneur et un répondant, et donc le dialogue qui le représente, sont également associés à l’invention dans un sens plus fort du terme, qui consiste non pas à trouver des arguments aptes à prouver une proposition, mais à trouver la vérité elle-même. Loin d’être « un jardin amusant 10 » et de servir à la distraction et au divertissement, le dialogue a pour Sigonio, comme la dialectique pour les commentateurs d’Aristote, une fonction cognitive de premier ordre. Sigonio utilise à ce propos une image saisissante. En citant Lucien qui avait défini le dialogue comme l’« enfant de la philosophie », il se demande s’il ne faudrait pas plutôt considérer le dialogue « comme le père de toute doctrine véritable, à partir du moment où il nous montre la voie qui, une fois empruntée, nous permet de parvenir plus facilement, à partir de ce que nous percevons par l’opinion à ce que nous connaissons par l’esprit, et de ce qui s’appuie sur la vraisemblance à ce qui s’appuie sur la vérité » (1993, 7r). Cette affirmation rappelle la métaphore utilisée par Stefano Guazzo pour lequel le dialogue est le « crible » de la vérité 11.

  • 12 Sur ce texte de Speroni voir Guérin (2003).

11Une autre métaphore, surprenante celle-ci, est utilisée par Sperone Speroni : le dialogue serait l’« étincelle » qui permet à la vérité de se manifester. Voici ce qu’il écrit : « tout comme le feu qui est retenu par la force dans une position inférieure essaie de s’élever », de la même façon l’homme « lié par l’ignorance contre son gré […] essaie de se libérer des nœuds qui l’empêchent d’embrasser la vérité ». Puisqu’il ne peut pas le faire tout seul, il demande l’aide des autres par le biais du dialogue. C’est ainsi que, « au travers de la confrontation autour d’une question, l’un utilise ses raisons pour frapper les opinions de l’autre, comme le fait la pierre sur le fer et le fer sur la pierre. Même si, par le biais de la discussion la vérité recherchée ne jaillira pas ouvertement et entièrement, nous en verrons inévitablement des étincelles, puisque la vérité, de par sa nature, resplendit toujours » (1740, 283-284) 12. Ces différentes métaphores qui décrivent la relation entre dialogue et vérité mettent en évidence trois façons possibles qu’ont le débat et le questionnement de produire une augmentation ou un approfondissement de nos connaissances.

12Afin de mettre en évidence le rôle de la dialectique et donc du dialogue pour la connaissance je développerai l’une après l’autre ces trois métaphores, en m’appuyant sur les lectures que différents auteurs ont donné des Topiques d’Aristote.

13D’après la première métaphore, le dialogue engendre directement des connaissances. Les raisons pour lesquelles cela peut se produire restent assez mystérieuses et Sigonio ne commente pas directement la métaphore qu’il utilise. Une explicitation possible de la contribution que le débat dialectique sous-jacent au dialogue aurait dans la production de la connaissance vraie, nous est donnée par Agostino Nifo dans son commentaire des Topiques d’Aristote : l’exercice de la dialectique permet de construire un habitus intellectuel, une « affection ferme de l’esprit (animi firmam affectionem) » qui se manifeste dans la « puissance de la logique » et qui permet de « trouver et de juger la vérité (inventrix et iudicatrix veritatis) » (1557, 7.1.)

  • 13 Averroès (1977).

14La deuxième métaphore, celle du crible, renvoie à une autre fonction du débat dialectique. Nous emprunterons l’explication de cette deuxième fonction à Averroès, commentateur arabe d’Aristote du XIIe siècle. Dans son bref commentaire aux Topiques13, il compare le processus dialectique de découverte de la vérité au travers d’une discussion in utramque partem au processus de « dépuration » des métaux, par lequel l’or et l’argent sont séparés d’autres substances qui y sont mélangées. Il s’agit d’un procédé préliminaire et nécessaire qui permet à l’orfèvre de confectionner ensuite avec la substance ainsi extraite et purifiée des objets précieux. Cette dernière opération renvoie en revanche au processus de démonstration. L’échange réglé de questions et de réponses permet donc de faire émerger la vérité en séparant le vrai et le faux : les affirmations fausses qui n’auront pas résisté aux assauts d’un habile et compétent questionneur seront éliminées et les propositions vraies serviront comme bases et principes d’une démonstration ultérieure.

15La troisième métaphore, qui fait du débat dialectique le lieu du jaillissement d’étincelles, nous indique une autre fonction de la disputa quant à la recherche de la vérité. En nous incitant à produire différentes affirmations, qu’elles soient vraies ou fausses, la discussion augmente pour ainsi dire la probabilité que l’on tombe presque par hasard sur une proposition vraie. Le débat dialectique renforce donc non seulement notre disposition à reconnaître la vérité, mais également notre première intuition de celle-ci, en nous sollicitant à défendre celle que nous considérons comme la vérité contre les objections de nos adversaires. Speroni cite à ce propos un passage du Protagoras de Platon (348d).

16Malgré le fait que la dialectique soit souvent associée à la possibilité d’examiner une même question « des deux côtés », – le plaisir est-il un bien ? La terre tourne-t-elle ? La matière existe-t-elle ? –, Sigonio partage avec Aristote une conception non symétrique des rôles respectifs du questionneur et du répondant. Le questionneur n’est pas tant celui qui pose de fait les questions, puisque dans un dialogue les questions et les réponses sont souvent partagées équitablement entre les deux interlocuteurs, mais celui qui défend une thèse particulière et qui veut la faire accepter par son adversaire. Le répondant, quant à lui, a comme rôle celui de critiquer les prémisses proposées par le questionneur et de l’empêcher de démontrer la thèse qu’il soutient. Il y a donc un élément de contrainte implicite dans les rôles asymétriques du questionneur et du répondant. Le questionneur, écrit Sigonio, peut dans un débat dialectique confirmer ou infirmer une thèse en faisant en sorte « qu’un adversaire n’ait plus d’autre choix que d’accepter l’un des deux côtés opposés » (1993, 12v). Un commentateur définit ce type de dialogue comme moins démocratique que le dialogue cicéronien (Cox, 1992).

17La pratique du questionnement telle que Sigonio la préconise dans son traité rappelle celle des dialogues socratiques de Platon. Le questionneur propose au répondant une série de prémisses qui sont de nature telle à ne laisser à ce dernier aucun autre choix sinon celui de les accepter. Il les agence ensuite de façon telle à atteindre précisément la conclusion souhaitée, qu’elle soit la vérité de la thèse soutenue ou la suspension du jugement. Par l’assentiment qu’il donne aux questions qui lui sont adressées par le questionneur, le répondant a donc la fonction de « tester » les prémisses proposées par le questionneur. Ce processus critique permettra donc indirectement au questionneur soit de prouver soit de réfuter une thèse donnée malgré l’opposition du répondant, et, en quelque sorte, grâce à cette même opposition.

18Dans le même sens, Sigonio appelle la partie principale du dialogue, celle qui exprime « sa nature et son pouvoir » (34v), le développement d’arguments opposés (contentio), en la distinguant de ce qu’il appelle la « préparation », et qui concerne la mise en place de la vraisemblance poétique.

19Alors qu’il a attribué à la dialectique et donc au dialogue qui l’incarne, la fonction de contribuer à la découverte de la vérité et à sa preuve, Sigonio distingue la forme particulière d’accès à la connaissance que nous donne le dialogue de la voie royale vers la vérité constituée par l’enchaînement rigoureux du discours philosophique, ou, comme on le disait à l’époque, la « démonstration ». Il identifie le résultat d’un raisonnement dialogique avec l’opinion, qu’il différencie aussi bien de la science, ou connaissance certaine, que de la persuasion rhétorique. On saisira donc mieux la nature du dialogue et de la fonction cognitive que Sigonio lui attribue en analysant la signification qu’il donne à ces trois termes.

Science, opinion et persuasion

20L’opinion a, depuis Platon une bien mauvaise réputation : changeante, fragile, subjective, trop étroitement liée aux expériences immédiates des sens, prête à se modifier pour servir les intérêts les plus divers et les plus serviles, à s’enraciner dans les esprits les plus frustes et à se perpétuer par simple habitude ou préjugé. L’association établie par Sigonio entre dialogue et opinion mérite donc d’être approfondie. Sigonio introduit une première distinction fondamentale, celle entre « opinion dialectique » (opinio) et « opinion rhétorique » (fides). La première résulte d’un enchaînement ordonné de raisons (ratiocinatio), la seconde résulte d’un processus de persuasion (fides). Les opinions en tant qu’états mentaux particuliers n’ont donc pas toutes pour Sigonio le même statut épistémologique, mais celuici varie en fonction de leur origine et de leur processus de formation. L’opinion dialectique partage avec la science, qui est la connaissance certaine produite par la démonstration, des caractéristiques fondamentales qui les opposent à l’opinion rhétorique et qui permettent de justifier la fonction cognitive importante que Sigonio attribue à la forme littéraire du dialogue. Aussi bien la science que l’opinion, nous dit Sigonio, requièrent un assentiment qui dérive d’un « mouvement propre de l’esprit » (1993, 39r), alors que l’opinion rhétorique dérive d’un « mouvement extérieur à l’esprit » (alienus motus) quand l’esprit agit sous l’influence du désir (appetitio) (ibid.). C’est la raison pour laquelle, tout en partageant avec le dialecticien la capacité de produire la conviction par le moyen du discours, le rhétoricien utilise deux autres moyens : il se sert du caractère et de la réputation de l’orateur et s’appuie sur les passions ou les émotions, comme on dirait aujourd’hui, de l’auditoire. Sigonio reprend ici la caractérisation que donne Aristote des preuves rhétoriques qu’il appelle « techniques ». Il s’agit là de la distinction fondamentale que fait Aristote dans son traité de la Rhétorique : « Les preuves inhérentes au discours sont de trois sortes : les unes résident dans le caractère moral de l’orateur ; d’autres dans la disposition de l’auditoire ; d’autres enfin dans le discours lui-même, lorsqu’il est démonstratif, ou paraît l’être. » (1991, II. 3., 1356a.)

21Alors que l’opinion dialectique est engendrée par l’alternance de questions et de réponses typiques du dialogue, l’opinion rhétorique est engendrée par les discours longs typiques de l’orateur. C’est également la nature des prémisses qui permet de distinguer l’opinion dialectique de la connaissance certaine produite par la démonstration. Sigonio caractérise cette deuxième distinction de la façon suivante : les prémisses d’une démonstration sont « vraies » et « produisent une conclusion qui est ferme et éternelle », alors que les prémisses d’un raisonnement dialectique sont « probables et telles qu’elles nous obligent à donner notre assentiment » (1993, 38r). Les prémisses d’un raisonnement dialectique ont, d’après Sigonio, deux caractéristiques : elles sont « probables » et elles sont telles qu’elles rendent l’assentiment de l’interlocuteur inévitable. Étant donné la polysémie du terme « probable » c’est la deuxième caractérisation des prémisses dialectiques qui est révélatrice du sens qu’il convient de leur attribuer. Les prémisses dialectiques produisent l’assentiment parce qu’elles expriment « ce qui est approuvé par l’opinion de tous les hommes, ou de la plupart d’entre eux, ou au moins par les experts » (1993, 39v). Sigonio ne fait que reprendre, en les simplifiant, les termes par lesquels Aristote au tout début des Topiques distingue le syllogisme démonstratif du syllogisme dialectique : « C’est une démonstration lorsque les points de départ de la déduction sont des affirmations vraies et premières […] ; c’est au contraire une déduction dialectique lorsqu’elle prend pour point de départ des idées admises. Sont vraies et premières les affirmations qui emportent la conviction, non pour une raison extérieure à elles, mais par elles-mêmes […] ; sont des idées admises, en revanche, les opinions partagées par tous les hommes, ou par presque tous, ou par ceux qui représentent l’opinion éclairée, et pour ces derniers par tous, ou par presque tous, ou par les plus connus et les mieux admis comme autorités. » (1967, I. 1., 100b.)

  • 14 La traduction de endoxa par « opinions probables » effectuée par Cicéron subvertit donc le sens qu’ (...)

22C’est donc sur la base du témoignage affirmatif, soit de tous les hommes, soit des plus experts d’entre eux que les prémisses proposées par le questionneur sont nécessairement acceptées par le répondant. Sigonio définit de telles prémisses non seulement comme « probables », mais aussi comme « exprimant une opinion » (opinabiles), ce qui traduit de façon plus littérale le terme grec utilisé par Aristote pour caractériser les prémisses dialectiques, les endoxa, dont la traduction française philosophiquement la plus adéquate est celle d’« idées admises ». La « probabilité » d’une opinion, ne décrit donc pas une propriété des choses, celle de ne se produire qu’avec une fréquence donnée ou « la plupart du temps », comme Aristote définit le probable dans la Rhétorique, mais une propriété de notre connaissance de ces choses mêmes14. Le type de connaissance obtenue à partir de prémisses qui font l’objet d’une opinion (opinabiles) est une connaissance qui reflète l’état du savoir à un moment et dans un contexte donnés. Elle est en outre fiable dans la mesure où elle n’est pas controversée, ou bien dans la mesure où elle correspond aux opinions éclairées de ceux qui sont considérés comme des experts dans un domaine particulier. L’assentiment ainsi obtenu est un assentiment hautement qualifié dans la mesure où il n’est pas obtenu par la ruse et s’appuie au contraire sur les garanties, relatives mais suffisantes, qu’en donnent les experts. C’est ainsi que le raisonnement dialectique se distingue du raisonnement sophistique.

  • 15 Aristote fait ici allusion à une des deux fonctions possibles de la dialectique, la fonction purifi (...)

23On comprendra donc pourquoi les prémisses dialectiques possèdent la propriété particulière qui est essentielle à la réussite du dialogue, celle de « forcer » l’assentiment de l’adversaire. Que la dialectique, affirme Aristote dans les Topiques, « soit utile pour les contacts avec autrui, s’explique par le fait que, lorsque nous aurons dressé l’inventaire des opinions qui sont celles de la moyenne des gens, nous nous adresserons à eux, non point à partir de présuppositions qui leur seraient étrangères, mais à partir de celles qui leur sont propres, quand nous voudrons les persuader de renoncer à des affirmations qui nous paraîtront manifestement inacceptables » (1967, I. 1. 15).

24La différence entre connaissance démonstrative (scientia) et connaissance dialectique (opinio) ne repose donc pas pour Sigonio sur les différents degrés de cer-titude des conclusions qu’elles nous permettent d’atteindre – vraies les premières et seulement probables les secondes – mais sur la qualité de l’assentiment dont elles font l’objet, et de l’adhésion qu’elles suscitent auprès d’un interlocuteur qualifié. Nous avons ainsi une opinion quand l’assentiment s’accompagne d’un doute (1993, 39r) ; la démonstration, quant à elle, ne laisse aucun espace au doute, et ne concerne donc que la confirmation d’une connaissance préalablement établie et acceptée. En ce qui concerne les objets respectifs de la science et de l’opinion, Sigonio écrit que « nous connaissons selon la science ce qui ne peut pas être autrement, et selon l’opinion ce qui peut arriver ou ne pas arriver » (1993, 38r). La dialectique, et donc le dialogue, ont pour objet les vérités contingentes par opposition aux vérités nécessaires. Ainsi, la probabilité de l’opinion s’oppose selon Sigonio à la nécessité de la science (1993, 40v). Cette opposition est développée par Sigonio de deux façons différentes. Premièrement, les arguments nécessaires produisent un « changement tacite de l’esprit », alors que les arguments probables produisent un « assentiment explicite » (1993, 5v). Deuxièmement, la science nous donne une connaissance « constante et éternelle » alors que le dialogue nous donne une connaissance « instable et périssable » (1993, 38r). Sigonio introduit ici une note discordante par rapport à ce qu’il a soutenu au sujet de l’analogie entre science et opinion et fait de l’opinion une forme de connaissance par essence imparfaite et dépourvue de fiabilité, par opposition à une forme de connaissance qui, tout en étant provisoire, est bien testée par les interlocuteurs du dialogue.

25Si ces différences entre la science, ou connaissance que nous donne la démonstration, et l’opinion, ou connaissance que nous donne le dialogue, peuvent paraître importantes, elles s’émoussent si ces deux formes de connaissance sont comparées à ce que nous procure la rhétorique. Selon Sigonio, les prémisses utilisées par les rhétoriciens expriment des croyances aptes à persuader (persuasibilia). Elles sont telles qu’elles « emporteraient l’assentiment de toute foule vulgaire et ignorante » (1993, 39v). Le rhétoricien, par opposition au savant et au dialecticien, n’utilise donc pas d’instruments aptes à convaincre un interlocuteur qualifié, mais des outils destinés à influencer un public vaste de non spécialistes. En outre, le discours du dialecticien diffère de celui du rhétoricien dans la mesure où il traite de questions théoriques et universelles et non de questions particulières et pratiques finalisées à la prise de décision dans le domaine de l’action. Sigonio semble donc exclure la rhétorique du domaine propre du dialogue. À la différence d’Aristote, Sigonio fait de la rhétorique un instrument de production d’un savoir trompeur et manipulateur, comme l’est celui des sophistes, et l’associe à l’erreur : « Ceux qui ont compris quelque chose soit directement soit par le biais du raisonnement, possèdent dans leur esprit soit la science, soit l’opinion, soit l’erreur au sujet de cette chose : ce sont respectivement un philosophe, un dialecticien et un sophiste. » (1993, 38r.)

  • 16 (1995) II, 165b.
  • 17 Aristote aborde de façon détaillée la différence entre des arguments authentiquement dialectiques ( (...)

26Le caractère propre du raisonnement dialectique, et du dialogue qui en est l’« image », réside donc dans la connaissance qu’il nous permet d’obtenir : il s’agit toutefois d’un type particulier de connaissance qui concerne, comme nous l’avons vu, des sujets controversés et dont les caractéristiques relèvent de la contingence et non pas de la nécessité. Il est possible de cerner plus précisément quel est le propre de cette connaissance en s’appuyant sur la classification que Sigonio fait des différents types de dialogues. En suivant de près la classification que nous donne Aristote des différents types de raisonnement dans les Réfutations sophistiques16, Sigonio identifie trois catégories de dialogues qu’il appelle « expositifs », « inquisitifs » et « agonistiques » (1993, 41r). Ces derniers sont sophistiques et ne l’intéressent pas. Les premiers représentent une discussion entre un maître et un élève et incarnent la relation pédagogique entre quelqu’un qui sait et quelqu’un qui ne sait pas. Les seconds, les dialogues « inquisitifs » renvoient à ce qu’Aristote appelle la « peirastique » (de peiras17) et qui correspond à la fonction plus particulière de la dialectique, celle de « tester » et « examiner » (1993, 41r). Les dialogues « inquisitifs » peuvent à leur tour être soit « obstetrici » soit « tentativi » : les premiers ont un but constructif et visent à atteindre une conclusion affirmative, les seconds ont un but destructif et visent à réfuter une thèse soutenue par l’adversaire (1993, 47r-v). Ce qu’il est intéressant de remarquer à propos de cette classification, c’est le fait que les dialogues expositifs à visée pédagogique ne sont pas considérés comme exprimant la véritable nature du dialogue, dans la mesure où ils partagent leurs caractéristiques avec d’autres formes d’écriture. Dans les dialogues expositifs le maître expose sa thèse à l’élève d’entrée de jeu et il le fait par des discours longs. On pourrait considérer qu’il s’agit là de traités déguisés. Dans les dialogues « inquisitifs », en revanche, celui qui enseigne et mène le dialogue joue le rôle du questionneur, ne laisse sa thèse émerger qu’indirectement et à la fin du dialogue, et utilise un style d’argumentation fait d’une alternance serrée de questions et réponses courtes (1993, 41r).

27Au-delà de leurs différences structurelles, les dialogues pédagogiques et les dialogues dialectiques diffèrent quant à leur relation à la vérité : les premiers exposent une vérité déjà acquise, les seconds nous donnent une représentation littéraire de ce processus complexe, hasardeux et parsemé de controverses qu’est la voie vers la vérité. C’est ce que Sigonio a sans doute retenu de ce traité obscur que sont les Topiques d’Aristote.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Notes

1 Pour une initiation à la lecture de cet ouvrage, voir l’introduction exhaustive de Jacques Brunschwig à sa traduction française de l’ouvrage (les notes renvoient aux références bibliographiques données à la fin de cet article).

2 Agostino Nifo enseigne la philosophie à Padoue. Il écrit nombre de commentaires importants aux ouvrages d’Aristote. Son commentaire des Topiques a été publié posthume en 1540 à Paris, avant d’être publié à Venise en 1557.

3 Après sa publication en 1515 à Louvain, ce texte devient un des textes relatifs à la dialectique les plus influents au xvie siècle (plus de 40 éditions), notamment dans les universités du nord de l’Europe.

4 Sur ces différents traités, voir Snyder (1989) et Mulas (1982).

5 Sur Sigonio voir McCuaig (1989) et Girardi (1986).

6 Comme le fait Ludovico Castelvetro, dans son commentaire de la Poétique d’Aristote publié en 1570 (La poetica di Aristotele volgarizzata e esposta).

7 Voir, à propos de la joute dialectique telle qu’elle est décrite dans le livre VIII des Topiques, Moreau (1968).

8 Sur les différentes formes que prend le dialogue à la Renaissance, voir David Marsch (1980).

9 C’est par le biais de la notion d’invention que Cicéron assimile la dialectique, ou art des topoi, à une partie de la rhétorique.

10 Comme l’affirme Sperone Speroni (1740, p. 274).

11 Stefano Guazzo, La civil conversazione, 1579, p. 40-41, cité dans Mulas (1981).

12 Sur ce texte de Speroni voir Guérin (2003).

13 Averroès (1977).

14 La traduction de endoxa par « opinions probables » effectuée par Cicéron subvertit donc le sens qu’Aristote veut donner au raisonnement dialectique. Sur les différents sens du terme « probable » dans les traités du xvie siècle, voir mon article (2001).

15 Aristote fait ici allusion à une des deux fonctions possibles de la dialectique, la fonction purificatrice et réfutative, mais le même processus argumentatif est à l’œuvre dans la dialectique constructive, celle où le questionneur soutient positivement une thèse.

16 (1995) II, 165b.

17 Aristote aborde de façon détaillée la différence entre des arguments authentiquement dialectiques (ou « peirastiques ») et les arguments sophistiques à la fin du livre VIII des Topiques.

Auteur

Université de Versailles Saint-Quentin en Yvelines

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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