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Le dialogue

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Philippe Guérin

2. Formes médiévales

Les dialogues amoureux dans le Tractatus de Amore : l’autorité à l’épreuve de la dialectique, entre disputatio et fiction paradigmatique.

Comparaison avec la traduction du XIIIe siècle

Corinne Denoyelle

Texte intégral

  • 1 R. Bossuat, Drouart La Vache, Li Livres d’Amours, Paris, Champion, 1926.
  • 2 E. Trojel, Andreae Capellani regii Francorum de Amore libri tres, Copenhague, 1892. traduction : C. (...)
  • 3 Avec les réserves sur ce sujet que fait A. Karnein, « La réception du De Amore d’André Le Chapelain (...)
  • 4 Robert Bossuat, Drouart La Vache, traducteur d’André Le Chapelain, Paris, Champion, 1926, p. 1-10.

1Le Livre d’Amour1 de Drouart La Vache est la traduction assez fidèle en vers romans du Tractatus de Amore2 d’André Le Chapelain. Sa date de composition a été située vers 1290, c’est-à-dire un siècle environ après l’œuvre originale. Drouart prétend avoir feuilleté l’ouvrage chez un ami, avoir ri à sa lecture et, de ce fait, avoir décidé de le traduire pour plaire à ses amis ou plutôt à son amie. Sa traduction est dans l’ensemble assez fidèle, si ce n’est qu’il nivelle les aspérités et les fantaisies du texte d’André pour le recadrer dans une démarche universitaire rigoureuse : il élimine certains passages célèbres comme toutes les saynètes narratives qui décrivaient le palatium amoris, le palais d’Amour, Amoenitas, le jardin paradisiaque, ou le récit arthurien de la découverte des commandements d’Amour… Au niveau des idées, il adoucit la satire contre les femmes du livre III3 et au niveau de l’énonciation, il élimine toute référence au destinataire du De Amore, un dénommé Gautier et à l’auteur lui-même, André Le Chapelain en même temps qu’il augmente et explicite les références aux auctoritates. Il semble cependant que ce texte n’ait pas eu beaucoup de succès, il ne nous est en effet connu que par un seul manuscrit4.

  • 5 « Combien y a-t-il de moyens pour obtenir l’amour et quels sont-ils ? »

2La première partie du De Amore est la plus célèbre, elle contient huit dialogues entre un homme et une femme à séduire. Ils prétendent servir de modèles pour montrer comment un amant doit solliciter l’amour de celle qu’il veut prendre pour maîtresse. Les personnages confrontés varient selon la classe sociale : plebeius, bourgeois ; nobilis, petite noblesse ; nobilior, grande noblesse sont ainsi mis en relation. André Le Chapelain s’exerce à reproduire toutes les possibilités de combinatoire sans chercher à les rendre crédibles d’ailleurs. Ces dialogues sont situés dans le chapitre intitulé « Qualiter amor acquiratur et quot modis5 ». André prétend se livrer là à un enseignement par l’exemple. L’éloquence, « copiosa sermonis facundia » est, dit-il, l’un des moyens d’obtenir l’amour. Il montre ce qu’il faut dire et comment le dire et donne en même temps quelques conseils de bonnes manières : quels sujets aborder avant de faire sa déclaration ? quelle quantité d’éloges est-il judicieux de formuler ? où s’asseoir par rapport à la dame selon son rang ? combien de temps la laisser parler ? etc.

  • 6 Marie Benoît, « Le De Amore : dialectique et rhétorique », Mittelalterbilder aus neuer Perspektive (...)

3Mais la plupart de ces déclarations amoureuses se soldent par un échec, la femme n’émettant au mieux qu’une vague promesse de bienveillance, ce qui est le signe que ce titre de modèle n’est qu’un prétexte. Les personnages sont avant tout les opposants et les répondants d’un exercice scolaire, la disputatio, où les argumentateurs examinent par un débat tous les aspects d’une question. Le dialogue est donc avant tout dialectique, froide et sèche dans sa version latine. C’est ce qui explique le curieux polymorphisme dont souffrent les personnages changeant de personnalité et d’état-civil au fur et à mesure que le dialogue avance : la dame du 8e dialogue en particulier, affirme tout d’abord être tout à fait novice en amour, n’ayant de ce domaine qu’une connaissance livresque, mais elle soutient ensuite avoir déjà ressenti les atteintes de l’amour ; elle se présente après comme une vieille veuve puis enfin comme une jeune fille innocente et vierge. De même, l’homme est d’abord un grand seigneur et se qualifie au détour d’une réplique, d’homme d’église. Cette incohérence apparente permet d’aborder successivement plusieurs problèmes différents et prolonge ainsi le débat. Les personnages n’ont d’autre identité que celle du discours pro et contra qu’ils soutiennent. Cependant, cet exercice scolaire de disputatio nécessiterait la présence d’un maître pour apporter la solution, la determinatio. C’est ce qu’explique Marie Benoît : « Au terme du débat, le maître conclut en soumettant sa solution, c’est-à-dire la détermination magistrale. […] Seul ce dernier peut établir la sententia de façon autoritaire6. » Or, le maître est absent dans ce traité. Seul le 7e dialogue voit le débat tranché par une lettre de la comtesse de Champagne. Aucune voix autoritaire ne vient indiquer de véritable solution. Les dialogues se terminent au niveau fictionnel par une promesse de la femme et par les remerciements de l’homme.

  • 7 Ibidem. p. 15 : « Dans l’anonymat le plus complet, les deux partenaires se dissolvent dans ce pro (...)

4De plus, cette multiplicité des figures s’accompagne de discrets changements de ton : il me semble que l’on voit se dessiner petit à petit, modestement, une ombre de caractère derrière les argumentateurs. Loin de « se dissoudre7 » complètement dans leur rôle d’opposant ou de répondant, les personnages prennent discrètement un semblant d’existence dans leur discours : un bourgeois se voit ainsi reprocher son métier de marchand ou la laideur de ses jambes. Une dame mariée refuse l’amour au nom de l’attachement qu’elle éprouve pour son mari. Certaines dames, les plus nobles, sont plus douces et compréhensives que d’autres… Une bourgeoise, que l’on imagine jeune, s’oppose avec malice aux avances d’un grand seigneur, fait mine de ne pas comprendre l’implicite de ses propos et s’obstine dans son opinion. Dépité, ce dernier finit par abandonner. La dame du 8e dialogue passe de l’assurance à la naïveté en même temps qu’elle change de statut social. Cependant, cette mise en fiction reste très modeste, aucune mise en scène ne vient situer les dialogues dans un espace-temps mimétique. Ces dialogues ont donc simultanément trois statuts dont les valeurs sont parfois contradictoires :

  1. Ils prétendent être des modèles de conversation et proposent des stratégies argumentatives pour séduire une femme, stratégies que l’on estime, puisqu’ils servent de modèles, reproductibles autant qu’il en sera besoin.
  2. De plus, ils constituent des fictions où quelques traits physiques ou de caractère individualisent modestement les personnages en jeu. Ces caractéristiques servent le plus souvent à embrayer sur un nouveau thème de débat. Aucun récit ne vient justifier une relation entre deux personnages, ni ne leur donne d’identité. Mais, malgré tout, par cet aspect fictionnel, le dialogue prend une valeur singulative qui brouille quelque peu son rôle de modèle. Les déclarations d’amour sont un passage obligé dans tout roman courtois. La théorie de l’amour tend ici à la littérature. Ce foisonnement de situations que j’ai évoquées n’est-il pas aussi un foisonnement de l’imagination qui ne peut se résoudre à une seule mise en scène contextuelle ?
  3. Enfin, ces dialogues ont une valeur théorique : un certain nombre d’informations sur l’amour sont livrées par la bouche des personnages, qu’il s’agisse de l’amant ou de la maîtresse, et permettent d’approfondir des éléments donnés dans le cœur de l’ouvrage. La dialectique vient ici nuancer et assouplir la théorie de l’amour courtois en la situant dans des cas concrets : puisque l’amour se donne au plus méritant, peut-on choisir un amant inexpérimenté ? Un bourgeois peut-il être méritant ? etc. Avec son jeu de reformulations, son choix d’arguments, elle peut mettre en scène les problèmes qui se posent au sein de la fin’amor. Mais cette confrontation n’a pas pour objet la recherche du Vrai. Ces données théoriques sont en effet, insérées dans une argumentation dont le critère de réussite est l’efficacité, c’est ce qui explique que certains thèmes soient utilisés différemment dans une argumentation ou dans une autre : par exemple, dans deux dialogues se pose la question de savoir si une femme peut accorder son amour à un deuxième amant, après l’avoir refusé à un premier. Dans le 6e dialogue, un grand seigneur répond qu’une telle attitude est malhonnête :
  • 8 « Et vous vous défendriez bien mal en accordant votre amour à un prétendant qui me succéderait ; c (...)

Nec vos tueri potestis, si alii in petendo posteriori vestrum concedatis amorem ; nam priori digno petenti improbe denegatur amor et minus probe posteriori annectitur8. (I, 6e dialogue, 309)

5Le premier solliciteur doit donc avoir la priorité. En revanche, dans le 8e dialogue, un (autre ?) grand noble rétorque à une princesse que le fait de s’être présenté le premier à une femme n’apporte aucun avantage. Il serait injuste pour un homme de mérite de ne pas pouvoir faire sa cour sous prétexte qu’un premier homme serait déjà venu faire sa requête :

  • 9 « Car n’allons pas croire qu’en amour il faille choisir le prétendant qui, le premier, s’est mis a (...)

Non enim in amore ille creditur praeferendus qui prior obsequia praestitisse et amorem postulasse asseritur, sed qui meritis maioribus adiuvatur. Praeterea minus proprie dicor ab ipso in amore praeventus, qui sola me postulatione praecedit. Sed ille in amore dicitur tantum alium praevenire, qui amoris promeruit prior percipere fructus. Nam si alicuius probi petitio postulationem tardiorem excluderet probioris, perniciosum esset exemplum et inde magna sequeretur iniquitas9. (I, 8e dialogue, 436-438)

6Dans le premier cas, le seigneur craignait d’être dépassé par un second amant. Dans le second, il doit lutter contre une précédente sollicitation. La réponse est soumise à la situation.

  • 10 Voir la synthèse de ce débat dans D.A. Manson, « Andreas Capellanus and the Problem of Irony », Sp (...)

7Du coup, en l’absence de determinatio magistrale, le statut des données théoriques intégrées dans ces dialogues n’est pas vraiment assuré : l’auteur délègue un moment son autorité à l’un de ses personnages et celle-ci semble disparaître au profit de l’efficacité persuasive. La fiabilité des porte-parole est en effet discutable, les personnages les plus nobles, donc a priori les plus crédibles, sont mis en situation d’échec, tout comme ceux qui reprennent explicitement les arguments de l’auteur, des distinguos théoriques essentiels sont placés dans la bouche de personnages qui n’ont aucune autorité du fait de leur statut ou de leur âge… Tous ces flottements rendent le texte d’André fondamentalement ambigu et nul critique aujourd’hui ne peut dire si ce traité est sérieux ou ironique10. La comparaison avec la traduction romane permet de montrer comment Drouart résout cette ambiguïté et replace son texte dans l’orthodoxie universitaire. Malheureusement, il lui fait perdre tout son charme littéraire.

8Le 8e dialogue qui opposait un grand seigneur — devenu un clerc au cours du dialogue — à une princesse est un point de convergence idéal pour observer cette réduction. Drouart ne le traduit pas, alors qu’il s’agissait du dialogue le plus développé dans le De Amore. Il se contente de dire que l’amant qui se trouve dans cette situation, peut parler comme dans les dialogues précédents et il renvoie son lecteur à ce qui a été écrit plus haut :

S’il est dont aucuns, qui requiere
Dame de tele nacion,
S’il vieut mestre s’entencion
A ce que nous parlet avons,
Au plus briément que nous savons,
Et au plus bel, il trovera
Bien comment parler devera.
S’il li plait dont a ce resqueure,
que nous avons dit par deseure,
car ja plus ne l’en mouterrons
mais a tant nous en souferons. (3814-3824)

9Ce faisant, il est obligé de redistribuer ensuite dans d’autres parties du texte certains passages clés et modifie ainsi leur fonctionnement dialogal et leur portée théorique.

10Voilà donc le sujet sur lequel je voudrais réfléchir aujourd’hui : examiner comment la notion d’autorité se trouve prise dans une tension, induite par le rapport entre ces trois dimensions des dialogues : la valeur fictionnelle, la valeur modélisante et la valeur théorique, tension qui existe déjà dans le reste de l’essai. Nous verrons à propos du huitième dialogue que cette opposition ne se fait pas dans les mêmes termes dans le texte original d’André Le Chapelain et dans la traduction de Drouart La Vache. Un siècle après, la position des clercs par rapport à cette idéologie courtoise s’est modifiée.

Le schéma énonciatif global du traité :

  • 11 « novum amoris militem novaque saucium sagitta… nec ullum posse tibi remedium invenire. » (préface

11Tout le traité est pris dans une tension entre texte monologique et texte dialogique : la structure énonciative ouvre en effet la possibilité à des voix autres de s’exprimer. Le Tractatus de Amore, on le sait, est adressé à un dénommé Gautier, récemment « blessé par les flèches d’Amour et incapable de trouver quelque remède11 », auquel André le Chapelain donne des conseils. Le texte original, comme sa traduction, ménage une assez grande place à son destinataire. L’auteur lui donne explicitement des conseils directs :

  • 12 « Ainsi, Gautier, si tu te pénètres par une lecture assidue de ce que nous t’enseignons dans ce cha (...)

Haec igitur, Gualteri, quae opulenta tibi brevitate notamus, si assidua lectione perceperis, facile non eris fallacis mulieris ingenio circumventus12. (I, 9, 20)

12Il utilise comme formules de transition des soi-disant interventions. Ainsi examinant les divers cas d’infidélité, il fait mine de lui laisser la parole.

  • 13 « Mais tu te demandes peut-être ce que doit faire une femme quand celui qu’elle aime sollicite la (...)

Sed quaeres forte quid sit mulieri agendum, si suus dilectus amator pro alterius mulieris amplexibus licentiam ab ipsa precetur. Et firmiter quidem tenemur asserere mulierem nullatenus debere licentiam concedere coamant13. (II, 6, 13)

13Il lui laisse par moments une part de découverte : la structure énonciative dialogique tend alors à s’ouvrir en dialectique. Cet interlocuteur peut parfois présenter des objections : dans le chapitre sur l’infidélité, André explique que l’infidélité féminine est la plus condamnable et qu’un homme victime d’une telle femme doit la faire disparaître de son cœur. Gautier objecte alors :

  • 14 « Mais tu pourrais peut-être te dire : “Si l’amant d’une telle femme languit d’amour pour elle au (...)

Sed dices forte : « Adeo talis mulieris amore languescit amator quod eius nullis potest artibus oblivisci vel suam ab ea retrahere mentem ; huic ergo, magister, liberationis praesta remedium. » Sed non gaudeat Andreas de eo quod magis cupit in orbe, sine quo etiam diu non potest corporali vita beari, si suum unquam ediderit homini tam infortunato remedium. Magis enim videtur hominum utilitatibus expedire, si proprio illum relinquamus arbitrio et eius tanquam mortui vulnera negligamus intacta, quam amoris eum remedia doceamus. Qui enim in tantum ab hominum firmitate degenerare cognoscitur ut talium mulierum vincatur affectu, omni penitus remedio iudicatur indignus et est homine defuncto deterior. Talem igitur hominem tali dignum muliere repertum tali semper placet amore gaudere14. (II, 6, 18-19)

  • 15 Et si tu le ses si musart
    que por l’amour de li plus art
    après que devant ne siut faire
    et qu’il n’ (...)

14Le refus catégorique d’André de venir en aide au malheureux amant montre bien que, derrière la requête de Gautier, se cachait une objection. Celui-ci réclamait une nuance qui lui est refusée. Cette objection sert à l’auteur pour renforcer la condamnation de ces amants obstinés qu’a essayé de défendre son disciple. Bien sûr, le fait d’utiliser une objection sous forme de prolepse n’a rien d’original, c’est un procédé rhétorique habituel, mais ajouté aux autres voix qui se manifestent dans le traité, elle témoigne d’une emprise profonde de la dialectique jusque dans les parties monologales. Dans la traduction de Drouart La Vache d’ailleurs, cette objection n’est pas mise en scène sous forme dialoguée15.

15Plus surprenant, l’auteur délègue une partie de la réflexion à son lecteur : c’est ainsi qu’il termine le chapitre IV, portant sur tout ce qui risque de mettre fin à une relation amoureuse en l’invitant à poursuivre lui-même l’enquête.

  • 16 « Voilà, cher ami, ce que nous voulions t’indiquer brièvement dans les grandes lignes ; nous te la (...)

His tibi breviter et in summa notatis, amice, alios finales modos amoris tibi relinquimus explorandos. Non enim tuo prorsus otio volumus indulgere nec te penitus exonerare labore16. (II, 4, 5)

16Certes, il peut ne s’agir que d’une manière un peu désinvolte de laisser là un exposé qu’il ne veut pas mener à son terme. Mais cette ouverture à une autre voix finit par brouiller la portée des propos tenus. Si le lecteur peut et doit lui-même découvrir les caractéristiques de l’amour, quel est alors le rôle de l’ouvrage ?

17Cependant, tout en donnant une place à son disciple, il affirme, en même temps, sa propre autorité, issue essentiellement de son expérience :

  • 17 « Notre expérience nous a montré que cette règle est très vraie. Nous avons en effet été touché pa (...)

Quam regulam nostri quidem experimento cognoscimus esse verissimam. Nam et nos excellentissimi amoris concitamur aculeis, quamvis inde nullum sumpsimus nec speramus assumere fructum. Nam tantae altitudinis cogimur amore languescere quod nulli licet exprimere verbo, nec supplicantium audemus iure potiri, et sic demum compellimur proprii corporis sentire naufragia. Sed quamvis in tanta simus audacter et improvide tempestatis unda prolapsi, de novo tamen amore cogitare non possumus vel alium liberationis modum exquirere17. (II, 6, 22)

18Ou :

  • 18 « Il y a quelque temps, en effet, nous eûmes la chance de parler à une religieuse, et, n’ignorant (...)

Nam tempore quodam quum quandam monacham nobis pervenerit opportunitas alloquendi, monacharum sollicitationis doctrinae non ignari facundo artis eam sermone coegimus nostrae acquiescere voluntati ; […] Interim tamen eam qua ducebamur vesaniam cogitantes a praedicta mortis dormitione summo sumus excitati labore. Et quamvis multum credamur in amoris arte periti et amoris praedocti remedia, vix tamen eius novimus pestiferos laqueos evitare et sine carnis (nos) contagione removere18. (I, 8, 3-5)

  • 19 Voir 5291-5295 et 3965-3992.
  • 20 Olga Weijers, La « Disputatio » à la Faculté des Arts de Paris, (1200-1350 environ), Turnhout, Brep (...)

19De telles affirmations reviennent à plusieurs reprises et dessinent le portrait d’un auteur particulièrement attaché à ses prérogatives et seul garant des connaissances apportées. Par ailleurs, il ne cite presque jamais les autorités antiques, qui renvoient à ses connaissances scolaires. En dehors des Évangiles, il reste discret sur ses sources. Même Ovide est utilisé sans que son nom apparaisse. Refusant le recours visible aux auctoritates, André se situe comme unique source de connaissance et de théorie sur l’amour et fonde cette théorie dans une relation personnelle de maître à élève, qu’elle soit réelle ou imaginaire. Drouart, en revanche, élimine toute référence explicite à ce Gautier mais il laisse des phrases phatiques, tournées vers un destinataire désormais anonyme. Celui-ci devient plus abstrait, il n’est plus incarné dans une figure. De même, il élimine de l’ouvrage jusqu’au nom d’André, et ne désigne sa source que sous le titre de « Livre ». Il n’y a donc plus, dans la traduction, ni destinataire, ni auteur explicitement désigné. Cela ne l’empêche pas pourtant de reprendre les expériences prétendument d’André en les relatant à la première personne19. Pour nous se confondent alors dans une même identité le je de Drouart la Vache, qui se présentait explicitement dans sa préface, et le je du théoricien. L’identité du locuteur n’est plus claire, mais le traducteur annexe à son profit son autorité en la mettant en concurrence avec les auctoritates, Ovide, Caton, Cicéron… dont il cite cette fois explicitement les noms. Cependant, tout en éliminant le nom de l’énonciateur et celui de l’énonciataire, Drouart maintient dans son traité une structure mimant un rapport direct. Ainsi les parties monologales du texte sont rythmées dans la traduction par des séries de quaestiones20 introduisant ces nouveaux thèmes, comme si Drouart, tout en ayant voulu diminuer la part dialogique du traité, ne pouvait s’empêcher de tendre vers un fonctionnement dialogal et pédagogique. Mais ce fonctionnement pédagogique ne s’incarne plus dans une figure de maître et une figure d’élève, il se dissout dans des entités abstraites ou ambiguës et anonymes, l’auteur n’est plus que le « Livre » à égalité avec les sources antiques de la culture scolaire médiévale. Ce qui était (dans la fiction ou non) une relation personnelle, devient un simple procédé d’écriture. À preuve d’ailleurs, les télescopages qui se produisent quand, à une question générale, impersonnelle, induite par l’abstraction du destinataire, il fait une réponse personnelle, copiée de l’ouvrage original :

Mais qui demander me vorroit

s’aucuns hom tex estre porroit

que de pure amour amast une

et une autre d’amour commune,

je te weil la verité

moustrer par une auctorité

qui dit. (5311-5317)

20Il y a donc dans les parties théoriques monologales du De Amore, du fait même de la structure énonciative, une part dialogique, voire dialectique. Cet aspect est à la fois renforcé et amoindri dans la traduction où, à cause de l’élimination de l’auteur et du destinataire, la structure question/réponse, bien que mise en valeur, est vidée de sa substance personnelle.

21Mais, par ailleurs, la délégation de passages théoriques à des personnages, au sein des dialogues, finit par dissoudre l’autorité de l’unique source de connaissance explicite, André lui-même. En effet le jeu de séduction fictionnelle qui soustend le dialogue disputatif contribue à brouiller la recherche du vrai qui caractérisait le discours de l’auteur. Drouart tend à corriger ce phénomène : il diminue la coloration littéraire des dialogues au profit de leur valeur auctoriale. C’est ce que nous verrons à partir du 8e dialogue. Il restreint la part originale, pour recadrer le discours d’André dans un cadre plus universitaire. Il choisit les passages les plus scabreux de ce dialogue, n’y voyant sans doute qu’un moyen de pimenter son discours : cependant, déplacés, intégrés dans des parties fonctionnant avec un autre type d’énonciation, leur signification se modifie.

La suppression du 8e dialogue

  • 21 « Nam quum mulier quaedam mirae probitatis industria duorum amorem petentium alterum vellet ex pro (...)

22La première modification sur laquelle je me pencherai, concerne la fin du dialogue. Dans le texte original, la dame, après avoir conclu avec l’homme une vague promesse, relance le débat sur un point théorique, détaché de leur situation personnelle : elle lui demande de trancher dans deux débats sur des questions amoureuses. La première question que la dame pose est issue d’un petit récit : de muliere a duobus amata, une dame ayant deux amants propose à chacun d’eux de choisir la partie de son corps qu’ils préfèrent aimer. L’un porte son dévolu sur le haut du corps, l’autre sur le bas, ce qui est au-dessous de la ceinture21, thème classique de jeu-parti. Dans le texte d’André, la dame demandait au seigneur son avis sur ce choix. Tout d’abord, celui-ci louait le choix de la partie haute pour deux raisons, deux définitions de l’amour et du plaisir : l’amour de la partie haute est spécifiquement humain et distingue l’homme de l’animal ; de plus les plaisirs de la partie inférieure sont éphémères alors que ceux de la partie supérieure sont en permanence renouvelés par un désir inassouvi. La dame objectait que les plaisirs en question sont inexistants s’ils n’ont pour but les plaisirs de la partie inférieure qui sont leur véritable accomplissement. Cet accomplissement étant à la fois leur motivation et leur résolution, mettant fin à la souffrance engendrée par le désir. Par analogie avec la nourriture, ce que l’on recherche est la satiété. Elle remettait en cause sa définition de l’amour. Elle ajoutait un troisième argument analogique, fondé sur une vision cosmologique de l’homme et du monde : ce qui est plus près du sol est plus noble, les racines d’une plante, les fondations d’un bâtiment, etc. L’homme réfutait soigneusement ces arguments en fonction de trois principes : tout d’abord, l’amour ne recherche pas la satiété mais la permanence et la tension induites par le désir ; ensuite, les plaisirs de la partie inférieure ne sont pas l’accomplissement du désir mais sa simple suite. Plus honteux, moins rationnels, ils doivent logiquement venir après ; enfin, la partie la plus noble est celle qui s’élève vers le ciel, la tête par exemple, ou le toit d’un bâtiment, les branches d’un arbre. On retrouve là, simplifié, le schéma d’une disputatio, l’homme est le répondant, il propose une thèse ; la dame ne propose rien, elle se contente de fournir des objections et s’incline facilement devant sa réfutation finale. Ses trois arguments sont abandonnés. À la différence des exercices scolaires, cependant, aucune determinatio ne vient trancher magistralement le débat, c’est dans la dialectique que sont précisés les arguments et qu’ils peuvent progresser pour résoudre le conflit.

Figure 1 : synthèse du débat dans le De Amore

23Chez Drouart, la suppression du 8e dialogue entraîne le déplacement de ce débat parmi les jugements du livre II, dont cependant il diffère n’étant attribué à aucune dame illustre. C’est donc l’énonciateur lui-même qui assume ce jugement. Il joue à la fois le rôle d’opposant (arguments pro), de répondant (arguments contra) et de maître (solutio). Le terme solutio indique bien une réponse magistrale là où les argumentateurs d’André trouvaient entre eux une résolution. Drouart assume en tant qu’auteur (qui signe ouvertement deux fois son texte) au niveau de l’énonciation, par l’usage de la première personne, l’autorité de ses arguments. Il diminue donc la part fictionnelle qui existait dans les dialogues d’André et augmente leur part scolastique. Par ailleurs, il modifie l’emplacement et l’ordre des arguments. Il commence par les arguments pro mais en donne trois alors qu’André réservait le troisième pour la réfutation. Ainsi l’argument analogique sur la noblesse de ce qui s’élève n’est plus présenté comme un contre-argument mais comme un argument pour. Les arguments contra arrivent au milieu du raisonnement sans justification. Drouart abandonne l’un des arguments qui contribuait à définir l’amour. Enfin, la solution esquive le problème sous un prétexte fallacieux. Au final, si les arguments analogiques sur la valeur de ce qui est en haut et de ce qui est en bas s’annulent par leur simple addition, celui qui renvoie à l’accomplissement du désir dans la partie inférieure reste valide et n’est pas annulé.

Figure 2 : synthèse du débat dans la traduction

24Quel peut être alors la valeur théorique de la réflexion au moment même où Drouart prétend défendre une vérité immuable ? Quelle conception de l’amour doit-on alors privilégier ? Comme on l’a dit, l’utilisation sous forme de prolepse des contre-arguments est un procédé rhétorique qui permet à une thèse de progresser et de prendre en compte les objections possibles de l’adversaire. De même l’exercice de la disputatio a pour but d’apprendre à chacun à connaître le point de vue de l’adversaire pour mieux savoir défendre le sien. Pour les fondateurs de la rhétorique, le but n’était pas de défendre n’importe quel objet ou d’affirmer que toutes les opinions se valent, ce qui est de l’ordre de la sophistique. L’utilisation d’arguments pro et contra devait être soumise à la morale, dans le but de déterminer le vrai. Mais ici, la juxtaposition à quelques lignes d’intervalle de ses formules introductives donne l’impression d’une schizophrénie maladroite. On passe en quelque sorte d’un dialogue un peu motivé à un pur exercice d’école, purement fonctionnel et mal maîtrisé.

  • 22 « quod amor quidam est purus, et quidam dicitur esse mixtus. Et purus quidem amor est, qui omnimod (...)
  • 23 « Mulier enim quum in ipsa maritali susceptione sit a viro credita virgo, corruptionis veritate co (...)

25Plus significative encore est la modification apportée au thème de l’amor purus. Dans cette conversation, André distinguait deux sortes d’amour, l’amour pur et l’amour mixte : l’amour pur comporte caresses, embrassements même avec une amante nue, mais s’arrête là ; l’amour mixte va jusqu’au bout de la relation sexuelle22. Dans le dialogue original d’André Le Chapelain, la théorie vient répondre à une jeune fille s’inquiétant du risque de ne plus être vierge à son mariage si elle cède à celui qui la sollicite23. L’homme qui présente cette théorie opportune est qualifié de clerc dans la réplique suivante. Si cette théorie permet de résoudre le problème de la jeune fille, elle permet aussi aux hommes d’église de connaître les délices de l’amour en ne commettant qu’un modeste péché. Cette question est donc placée dans le texte original au carrefour de deux problèmes qu’elle résout : l’inquiétude d’une demoiselle et les problèmes de conscience d’un clerc face à la tentation. Dans la traduction, ce n’est qu’une objection théorique, tout enjeu « personnel » et fictionnel a disparu. Ces éléments théoriques importants sont en effet désormais donnés entre un élève et son maître, à la fin du livre I, après avoir traité dans deux passages monologaux de l’amour des clercs et de l’amour des nonnes. Un élève, parfaitement anonyme d’ailleurs, fait une apparition momentanée. « C’est li opposicions dou deciple au maitre. » Il s’étonne que son maître refuse aux hommes d’Église le droit d’aimer alors que leur noblesse, issue de leur statut sacré, et leur sagesse, en font les plus dignes disciples de la fin’amor :

Ce me samble qu’il sont plus digne
de maintenir bonne amor fine
que nus qui au siecle repaire. (4033-4035)

  • 24 « Inaudita et incognita verba profertis, et quae vix ab aliquo credibilia iudicantur. […] Sed lice (...)

26Le maître répond qu’il autorise l’amour des femmes avec les hommes d’église tant qu’il s’agit de l’amour pur, c’est-à-dire tant qu’il s’arrête au-dessus de la ceinture. Pourquoi un tel déplacement ? Que change-t-il théoriquement ? La question est désormais débattue dans un rapport pédagogique et non plus entre un homme et une femme dans une opposition amoureuse. Quand l’amant argumentait, derrière la fonction informative de ses propos, il y avait une fonction directive et poétique : en même temps qu’il introduisait des distinctions dans la nomenclature, il montrait combien il était doué pour la parole et compétent en la matière. Il demandait la permission d’aimer. Derrière l’information sur l’amour, il y avait la démonstration de son mérite et une requête. Les informations étaient subordonnées à ces actes de langage. Leur rôle informatif était mis au service de la requête, l’aspect théorique venait ici opportunément résoudre des obstacles au don d’amour. Leur valeur d’autorité en était forcément amoindrie. La dame répondait qu’une telle distinction est outrée et réfutait le droit d’un homme d’Église à se souiller dans le péché24. En revanche, chez Drouart, cette opposition n’est aucunement remise en cause par l’élève qui disparaît d’ailleurs aussitôt de l’essai. En sortant cet argument du dialogue fictionnel, Drouart lui redonne de l’autorité en même temps qu’il le néglige en le développant moins. Cette opposition entre dialogue pédagogique et dialogue de séduction reflète l’opposition sur les enjeux d’une argumentation : une argumentation a-t-elle pour norme l’efficacité ou la vérité ? Son objectif est-il d’influencer ou d’assurer la découverte du Vrai ? La dimension fictionnelle dans les dialogues d’André empêche de trancher véritablement et contribue à l’ambiguïté fondamentale de son ouvrage, alors que la réponse est plus claire chez Drouart qui veut établir une certaine vérité, éventuellement piquante ou scabreuse.

La question de l’autorité :

27La superposition chez André de la disputatio et d’un modèle fictionnel, même modeste, dissout l’autorité et la portée du propos. La recherche du Vrai n’est plus le premier objectif des locuteurs.

  • 25 Argument d’André : « Nam quum omnes homines uno sumus ab initio stipite derivati unamque secundum n (...)

28En l’absence de discours magistral, de determinatio pour trancher le débat, il faut se limiter à ses porte-parole internes dont le statut n’est pas toujours clair. Les personnages les plus nobles prennent en charge les passages les plus importants de la doctrine mais sans être validés par une voix extérieure. Leur statut social contribue à leur autorité : ainsi la dame très noble du 3e dialogue est chargée d’énoncer les commandements d’amour face au bourgeois qui se met volontairement dans une position d’élève. Cependant, au niveau du débat dialectique, c’est toujours l’homme qui fait office de répondant, c’est lui qui présente la thèse. Il est normalement dans une position discursive avantageuse. Or, quel que soit son statut, il est le plus souvent malmené voire ridiculisé, et ses tentatives se soldent par des échecs, même quand il reprend mot à mot les arguments de l’auteur. Ainsi le bourgeois du 2e dialogue, essayant de défendre son droit à aimer plus haut que lui, réutilise l’argument de l’origine unique de l’humanité en Adam qu’André avait utilisé quelques pages plus haut. Il se voit magistralement opposer une réfutation par l’absurde et n’a plus qu’à reculer25.

  • 26 Jugement 7.
  • 27 Jugement 4.

29Où faut-il alors chercher la determinatio, cette voix magistrale censée clore le débat ? Des réponses autoritaires sont apportées d’abord dans les jugements où des dames illustres tranchent les conflits : à la question de l’âge préférable pour un amant, la reine Aliénor tranche en accordant sa préférence aux vieux amants26 ; à celle de la priorité à donner à deux hommes présentant leur requête l’un après l’autre, la comtesse de Champagne suggère de choisir comme amant le premier qui fait sa requête27… Le livre III, ensuite, de Reprobatione amoris, est entièrement pris en charge par l’auteur et son ton est pressant et autoritaire. On aurait donc, comme le propose Marie Benoît, un schéma progressif idéal :

  • 28 Ibid. p. 18.

on pourrait voir dans la séquence des trois livres du De Amore une progression : de l’ambivalence et de l’équivocité la plus totale (dialogues), on s’achemine vers une prise de position doctrinale et univoque (de reprobatione Amoris) en passant par un état discursif intermédiaire (jugements) où, sans être parvenu à la determinatio, on s’est déjà quelque peu dégagé de l’indécision de la disputatio28.

  • 29 Jugement 12, II, 26.

30Mais une telle position est intenable : des ambiguïtés subsistent dès les Jugements. Les dames qui rendent ces jugements ont une autorité discutable. L’une d’elles, la comtesse de Flandre, renvoie en fin de compte à l’autorité de l’ouvrage d’André Le Chapelain lui-même pour appuyer son jugement, « ut in capellani doctrina manifestius edocetur29. » Le renvoi d’autorité ramène donc au point de départ : le de Amore trouve son autorité dans le… de Amore. De plus, leurs propos semblent dépasser, par leur caractère souvent osé, les limites de la crédibilité, comme le note Pascale Bourgain :

  • 30 Pascale Bourgain, « Aliénor d’Aquitaine et Marie de Champagne mises en cause par André Le Chapelai (...)

Qu’il s’agisse de souvenirs de propos réellement tenus ou non, André Le Chapelain attribue à Marie et à sa mère, parmi les thèmes amoureux à la mode, les avis les plus scabreux. […] Il fait porter ce goût du paradoxe ou du risqué tout spécialement sur Aliénor. Attribuant à la reine et à sa fille la responsabilité de promouvoir des thèmes littéraires, il insiste sur cette responsabilité lorsque ces thèmes l’entraînent un peu loin. Ces porte-parole féminins sont sans doute un procédé pour accepter d’une certaine façon les nouvelles modes littéraires, jusque-là peu prisées à la cour même, en se réservant la possibilité d’en sourire ou d’en jouer jusqu’au paradoxe30.

31Il faut attendre le livre III, débarrassé de toute historiette, de tout personnage, pour voir réapparaître un discours autoritaire fermé, pouvant faire office de determinatio. Mais, condamnation de l’amour, il ne peut plus trancher dans les débats de casuistique amoureuse : les réponses qu’il apporte ne correspondent plus aux questions qui étaient posées et son outrance misogyne en fait à son tour un genre littéraire autonome, celui de la satire non courtoise.

32C’est en effet la littérature qui est en cause. Quand, dans le 8e dialogue, la jeune fille pose une question bien concrète, fondée sur un problème réel, savoir comment ne pas risquer de perdre sa virginité si elle prend un amant, l’homme lui répond par le biais du fantasme littéraire :

– Mulier enim quum in ipsa maritali susceptione sit a viro credita virgo, corruptionis veritate comperta proprio semper odiosa marito et ei contemptibilis permanebit, ob quam causam sequitur repudii summa iniquitas et divortii causa perennis, et sic in immensum mulieris infamia crescit, et contumeliosa cunctis exsistit. Indecenter ergo vestra mihi suavitas amare suadet.

  • 31 Personnages de Foulque de Candie, du roman de Tristan (Thomas) et de Floire et Blancheflor. La for (...)
  • 32 « Car si un homme pense que la jeune fille qu’il épouse est vierge, et s’il découvre ensuite qu’en (...)

Homo ait : « Error quidem maximus ex vestra videtur doctrina procedere, quum in virginibus expresse damnatis amorem, quia infinitae et omni probitate gaudentes leguntur amasse, ut de Amphelice et Ysotta et Blanciflore31 et multi aliis virginibus reperitur. Nam, nisi virgo amoris instinctu suam studeat attollere famam, nec maritum merebitur habere laudabilem nec aliquid grande pleno poterit effectu percipere. Sed nec inde bono poterit esse odiosa marito ; bonus enim semper hoc cogitabit in corde maritus, quod nunquam tantae probitatis potuisset invenire uxorem, nisi amoris esset experta doctrinam eiusque secuta mandata. Nam si improbo fuerit destinata marito, potius sibi expedit tali exsistere odio quam ei aliqua cordis affectione coniungi, nec ex hoc probae mulieris laeditur diu fama laudata, sed odiosi mariti semper magis denotescit improbitas32. »
(I, 8e dialogue, 466-469)

33Il y a un véritable décalage entre l’objection de la jeune fille et la réponse de l’homme : alors qu’elle se situe dans la réalité médiévale, c’est-à-dire dans une société masculine de seigneurs féodaux, l’homme répond à partir du monde de l’imagination, de la littérature, où les femmes osent braver les interdits pour vivre leur passion. Ce décalage montre la déconnexion de la théorie de la finamor de la vie réelle : elle ne peut apparaître que comme une réponse extérieure plaquée sur une situation réelle, une réponse fausse, incohérente, déplacée. Elle avoue son statut de jeu, n’ayant rien à voir avec ce que l’on vit.

  • 33 Paule Demats, « D’Amoenitas à Deduit : André Le Chapelain et Guillaume de Lorris » Mélanges Jean F (...)

34C’est dans la légende littéraire qu’André trouve finalement l’autorité ultime de son traité, dans cette littérature qui nourrit sa théorie : le livre II, d’ailleurs, se termine par la fable d’un chevalier breton, partant à la cour d’Arthur chercher les Règles d’Amour et devant affronter pour cela une multitude d’épreuves et de combats dans la plus pure tradition arthurienne : « En situant à la cour d’Arthur, la seconde invention des “règles”, Le Chapelain rapportait l’idéal courtois en matière d’amour à l’ordre de la légende ou de la littérature33. »

  • 34 D.A. Manson, « Andreas Capellanus and the Problem of Irony », Speculum, t. 63, 1988, p. 539572, p. (...)
  • 35 Notons d’ailleurs que ces règles ont, dès le début de la carrière du De Amore, été coupées du rest (...)

35Ce brouillage permanent de l’autorité, ce jeu entre les voix, jeu à comprendre à la fois comme plaisir et comme marge se créant dans cette théorie, est-il issu d’une volonté ironique qui ferait du traité une dénonciation de la prétendue fin’amor, thème à la mode à la fin du XIIe, dénonciation farcesque au moyen de collages de thèmes littéraires ? Est-il le fait de l’incapacité d’André à maîtriser entièrement des idées issues d’une mode littéraire qui n’avait pas pour but de rechercher la cohérence, qui n’a jamais visé à former un système ? Comme D.A. Monson, je pense que le matériel utilisé, littéraire, ne pouvait s’intégrer à un traité théorique sans produire, involontairement sans doute, des incohérences : « The poetic themes are full of inconstancies and thus ultimately unsystematizable, for the simple reason that they are not philosophy but poetry34. » La situation est différente chez Drouart qui, en particulier, a éliminé le conte arthurien et qui donne les règles d’amour ex abrupto à la fin du deuxième livre. Coupées de tout énonciateur explicite, rattachées donc à l’énonciation auctoriale, source de l’ouvrage tout entier, ces règles perdent leur aspect littéraire et s’affirment en elles-mêmes comme vraies35.

36Les modifications de Drouart contribuent essentiellement à diminuer la diversité des voix de l’ouvrage, sa touche purement littéraire. L’autorité de l’auteur en sort renforcée mais on perd indéniablement en charme. Cette diminution ne touche pas uniquement les parties arthuriennes, elle transforme en débat formel ce qui était dialogue, copiosa sermonis facundia. Chez André, l’autorité se dissolvait en littérature ; chez Drouart, elle gagne en univocité et en maladresse. Cette volonté correspond à la démarche des clercs du xiiie siècle qui cherchent à tout prix à normaliser le discours d’André, à le faire entrer de force dans la tradition scolaire et universitaire bien balisée pour lui enlever sa spécificité courtoise :

  • 36 Michèle Gally, « Quand l’Art d’aimer était mis à l’index… », Romania, 113, 1988, p. 421-440 : p. 4 (...)

Tout l’effort du traducteur du xiiie siècle porte sur la réintégration d’un tel discours dans la tradition. [.] Drouart rompt, autant que possible, les liens entre la culture courtoise et le De Amore. Il supprime ainsi ce qu’il avait de plus novateur au regard de la tradition ovidienne. […] les clercs du xiiie siècle cherchaient à remettre au goût du jour le modèle érotique ovidien pour faire reculer l’influence néfaste d’une érotique courtoise non ovidienne, proprement médiévale, et cependant non chrétienne36.

  • 37 Sur ce point voir aussi J.-C. Payen, « Un ensenhmanen trop précoce : l’Art d’aimer d’André Le Chap (...)

37En introduisant la littérature dans un traité de philosophie morale, André ne pouvait qu’entraîner brouillage et confusion. Dans ses deux premières parties, il joue au jeu de l’amour courtois37, jeu inséparable d’une tradition ou d’une mode littéraire qui commence à s’imposer à la fin du xiie. Le choix qu’il fait d’une construction dialectique pour une part importante de sa théorie, pour la développer et l’enrichir, entraîne l’introduction discrète du jeu littéraire. Avec cette littérature, cette fiction, s’introduit tout ce qui est nœud dramatique, péripéties, opposition… tout ce qui va forcément, dans un discours amoureux, aller à rencontre d’une stricte orthodoxie morale. Ce jeu littéraire ne se situe pas uniquement au niveau des thèmes mais aussi au niveau du fonctionnement polyphonique de l’ouvrage et remet en cause son autorité. Le choix que fait Drouart La Vache de diminuer les emprunts littéraires montre que d’une manière ou d’une autre, il veut ramener le traité dans le domaine de la théorie universitaire, pas forcément dans une univocité morale mais dans une rigueur autoritaire qui met fin à la spécificité d’André.

38En ouvrant son traité à des voix autres, voix sèches, revêches ou têtues, malicieuses, doctes, précises, André Le Chapelain laisse s’engouffrer dans la science de l’amour tout l’univers de la fiction littéraire qui forcément contredit par sa nature même le discours savant, issu du monde de la clergie. L’ambivalence morale de son discours, qu’elle soit ironique ou fautive, ne peut trouver son unité qu’en termes de jeu littéraire : une fiction qui appartient à un autre genre de réalité, celle de l’invention, de l’imaginaire. Tout ce qui paraîtra trop original un siècle plus tard à un clerc bien intégré à la discipline universitaire.

Notes

1 R. Bossuat, Drouart La Vache, Li Livres d’Amours, Paris, Champion, 1926.

2 E. Trojel, Andreae Capellani regii Francorum de Amore libri tres, Copenhague, 1892. traduction : C. Buridant, André Le Chapelain, Traité de l’amour courtois, Paris, Klincksieck, 1974.

3 Avec les réserves sur ce sujet que fait A. Karnein, « La réception du De Amore d’André Le Chapelain au xiiie siècle », Romania, 102, 1981, p. 324-351 et p. 501-542.

4 Robert Bossuat, Drouart La Vache, traducteur d’André Le Chapelain, Paris, Champion, 1926, p. 1-10.

5 « Combien y a-t-il de moyens pour obtenir l’amour et quels sont-ils ? »

6 Marie Benoît, « Le De Amore : dialectique et rhétorique », Mittelalterbilder aus neuer Perspektive, Munich, Wilhem Fink Verlag, 1985, p. 13-21, p. 14.

7 Ibidem. p. 15 : « Dans l’anonymat le plus complet, les deux partenaires se dissolvent dans ce pro et contra laissant ainsi la vedette au discours. »

8 « Et vous vous défendriez bien mal en accordant votre amour à un prétendant qui me succéderait ; car il est malhonnête de refuser son amour au premier soupirant qui vous fait la cour et moins honnête encore de l’accorder à un soupirant qui vient après lui. » (p. 97)

9 « Car n’allons pas croire qu’en amour il faille choisir le prétendant qui, le premier, s’est mis au service d’une dame et lui a demandé ses faveurs, mais celui qui a les plus grandes qualités. En outre, on ne peut dire que ce prétendant a la primauté en amour, alors qu’il ne fait que présenter sa requête avant moi. Dans ce domaine, on dit que quelqu’un l’emporte sur les autres uniquement s’il s’est rendu digne, au premier chef, de recevoir les fruits de l’amour. Car s’il suffit qu’un homme de mérite présente sa requête d’amour pour que quelqu’un de plus vertueux encore soit ensuite empêché d’en faire autant, c’est là un exemple pernicieux et il ne saurait en naître qu’une grande injustice. » (p. 119)

10 Voir la synthèse de ce débat dans D.A. Manson, « Andreas Capellanus and the Problem of Irony », Speculum, t. 63, 1988, p. 539-572.

11 « novum amoris militem novaque saucium sagitta… nec ullum posse tibi remedium invenire. » (préface)

12 « Ainsi, Gautier, si tu te pénètres par une lecture assidue de ce que nous t’enseignons dans ce chapitre bref mais riche, tu ne seras pas dupé facilement par les ruses d’une femme perfide. » (p. 146)

13 « Mais tu te demandes peut-être ce que doit faire une femme quand celui qu’elle aime sollicite la permission de la quitter pour une autre. Nous sommes obligés d’affirmer avec force qu’une femme ne doit en aucune façon accorder cette permission. » (p. 160)

14 « Mais tu pourrais peut-être te dire : “Si l’amant d’une telle femme languit d’amour pour elle au point de ne pouvoir l’oublier d’aucune manière, ou la chasser de son cœur, donne-lui donc, maître, un moyen qui lui permette de se libérer !” Mais André peut bien indiquer un remède à un homme aussi infortuné : il ne jouira pas pour autant de ce qu’il désire le plus au monde, de ce sans quoi il ne peut plus connaître le bonheur en cette vie. Il nous semble qu’il est plus conforme à son intérêt de lui abandonner le choix des moyens et de laisser ses blessures sans soin comme celles d’un mort, plutôt que de lui enseigner les moyens de guérir sa passion : un homme qu’on voit perdre sa fermeté virile au point d’être vaincu par l’amour de telles femmes doit être considéré comme indigne de tout secours et il est pire qu’un mort. Puisqu’il se trouve donc mériter une femme de cette sorte, je préférerais qu’il continue à éprouver pour elle la même passion. » (p. 161)

15 Et si tu le ses si musart
que por l’amour de li plus art
après que devant ne siut faire
et qu’il n’en puist son cuer retraire,
conseiller ne le saveroie.
Et se je faire le savoie
ne le weil je pas enseignier,
car rien ne porroie gaignier
en chose que je li deïsse,
a sa volontet se chevisse.
Puis qu’il a tel condicion
qu’il a si grant affection
a fame de tele maniere
par moi reconfortez je n’iere
car conscience m’en remort,
car il vaut pis qu’un home mort,
n’i a mestier de medecine :
qui de tel amour se fait digne
par lui sa niceté fera
et par lui se conseillera. (5231-5250)

16 « Voilà, cher ami, ce que nous voulions t’indiquer brièvement dans les grandes lignes ; nous te laissons le soin de découvrir les autres raisons qui mettent fin à l’amour, car nous ne voulons pas favoriser ta paresse et te dispenser de tout effort. » (p. 156.)

17 « Notre expérience nous a montré que cette règle est très vraie. Nous avons en effet été touché par l’amour d’une femme remarquable sans avoir pourtant rien obtenu d’elle et sans espérer que notre passion soit partagée. Et nous sommes contraint de languir d’amour pour une femme qui a une telle position que nous ne pouvons rien dire de notre passion et que nous n’osons point nous en remettre à sa merci : ainsi sommes-nous forcé d’assister au naufrage de notre propre corps. Mais, bien que notre témérité et notre imprévoyance nous aient entraîné dans les puissantes lames de cette tempête, nous ne pouvons imaginer de nous libérer de cette passion. » (p. 162.)

18 « Il y a quelque temps, en effet, nous eûmes la chance de parler à une religieuse, et, n’ignorant point l’art de courtiser ses semblables, nous mîmes dans nos propos tant d’habile éloquence que nous l’amenâmes à consentir à nos désirs. […] mais tout en la séduisant, nous nous rendîmes compte de la folie que nous allions commettre, et nous sortîmes à grand-peine du sommeil de la mort éternelle dont je t’ai parlé. Et bien que nous nous considérions comme expert en la technique de l’amour et instruit des remèdes qui puissent nous en délivrer, nous pûmes difficilement échapper aux pièges pestilentiels que nous tendait cette religieuse et nous éloigner sans être souillé par le contact charnel. » (p. 142.)

19 Voir 5291-5295 et 3965-3992.

20 Olga Weijers, La « Disputatio » à la Faculté des Arts de Paris, (1200-1350 environ), Turnhout, Brepols, 1995, p. 26. Voir aussi du même auteur, Le Maniement du savoir, Pratiques intellectuelles à l’époque des premières universités (xiiie-xive siècles), Turnhout, Brepols, 1996.

21 « Nam quum mulier quaedam mirae probitatis industria duorum amorem petentium alterum vellet ex propria electione repellere et alterum prorsus admittere, taliter in se ipsa amoris est partita solatia. Ait enim : « Alteri vestrum mei sit pars superior electa dimidia, et pars inferior sit alteri designata petenti ». […] Quaero igitur, quis vobis videatur in sua magis electione laudandus. » (I, 8e dialogue, 533-534)) « Une femme d’une vertu remarquable voulait repousser l’un des deux prétendants qui la courtisaient et accépter l’autre en s’en remettant ingénieusement à leurs propres choix. Voici comment elle proposa alors de se partager pour les plaisirs de l’amour : L’un de vous choisira la partie supérieure de mon corps et le second aura la partie inférieure”. […] Je vous prie donc de me dire qui, à votre avis, a fait le choix le plus louable. » (trad. p. 135.)

22 « quod amor quidam est purus, et quidam dicitur esse mixtus. Et purus quidem amor est, qui omnimoda dilectionis affectione duorum amantium corda coniungit. Hic autem in mentis contemplatione cordisque consistit affectu ; procedit autem usque ad oris osculum lacertique amplexum et verecundum amantis nudae contactum, extremo praetermisso solatio ; nam illud pure amare volentibus exercere non licet. […] Mixtus vero amor dicitur ille, qui omni carnis delectationi suum praestat effectum et in extremo Veneris opere terminatur. » (I, 8e dialogue, 470-473.)« Une certaine espèce d’amour est pure et une autre espèce s’appelle amour physique. C’est l’amour pur qui unit les cœurs de deux amants avec toute la force de la passion. Il consiste dans la contemplation de l’esprit, et dans les sentiments du cœur, il va jusqu’au baiser sur la bouche, à l’étreinte et au contact physique, mais pudique, avec l’amante nue. Le plaisir ultime en est exclu. Ce dernier étant interdit à ceux qui veulent aimer dans la pureté. […] Mais on appelle amour physique celui qui se réalise dans tous les plaisirs de la chair et qui a son point d’aboutissement dans l’acte ultime, œuvre de Vénus. » (trad. p. 125.)

23 « Mulier enim quum in ipsa maritali susceptione sit a viro credita virgo, corruptionis veritate comperta proprio semper odiosa marito et ei contemptibilis permanebit, ob quam causam sequitur repudii summa iniquitas et divortii causa perennis, et sic in immensum mulieris infamia crescit, et contumeliosa cunctis exsistis. Indecenter ergo vestra mihi suavitas amare suadet. » (I, 8e dialogue, 467.) « Car si un homme pense que la jeune fille qu’il épouse est vierge, et s’il découvre ensuite qu’en vérité elle s’est laissée séduire, il la hait à jamais, et elle demeurera pour lui méprisable. Voilà ce qui entraîne le pire des péchés, la répudiation, et c’est là une cause éternelle de divorce. Le déshonneur de son sexe n’en fait que grandir et elle pour tout le monde un objet de dégoût. C’est donc bien mal à propos que vos flatteries m’invitent à vous aimer. » (trad. p. 124.)

24 « Inaudita et incognita verba profertis, et quae vix ab aliquo credibilia iudicantur. […] Sed licet uterque sit amor electus, vos tamen neutrius decet affectare militiam ; clericus enim ecclesiasticis tantum debet vacare ministeriis et omnia carnis desideria declinare ; ab omni enim debet delectatione alienus exsistere. » (I, 8e dialogue, 476-478.) « Vous dîtes de choses inouïes, inconnues jusqu’alors et l’on serait bien en peine d’y accorder crédit. […] Mais s’il leur est permis de se décider pour l’une ou l’autre espèce d’amour, vous n’avez pas le droit quant à vous de vous consacrer ni à l’un ni à l’autre. Un clerc doit s’employer uniquement aux fonctions de l’Eglise et refuser de céder aux plaisirs de la chair. Il lui faut être étranger à toutes les formes du désir. » (trad. p. 125-126.)

25 Argument d’André : « Nam quum omnes homines uno sumus ab initio stipite derivati unamque secundum naturam originem traximus omnes, non forma, non corporis cultus, non etiam opulentia rerum, sed sola fuit morum probitas quae primitus nobilitate distinxit homines ac generis induxit differentiam. […] Sola ergo probitas amoris est digna corona. » (I, 6, 14-15.)« En effet, puisque nous sommes tous des rejetons d’une même souche, et que, naturellement, nous avons tous la même origine, ce ne furent ni la beauté, ni l’élégance, ni même la richesse qui donnèrent naissance à l’élite qu’est la noblesse et engendrèrent les différences de classes, mais bien plutôt les qualités morales. […] Seule donc l’excellence des mœurs, en amour, mérite d’être couronnée. » (trad. p. 53.) Extrait du dialogue : « Homo ait : “Quamvis nolim tuos sermones arguere, nulla tamen possum ratione videre, si plebeius nobilem in probitate transcendat, quare ipsum non debeat in suscipiendis superare muneribus, quum ab eodem Adam stipite derivemur.” » L’homme : « Bien que je ne veuille point répondre à tes arguments, je ne vois pourtant pas pour quelle raison un roturier qui ïemporte sur un noble par ses vertus na pas le droit d’être davantage récompensé, nous avons tous un ancêtre commun : Adam. »
« Mulier ait : “Melius in mensa regia sedet aurum quam in pauperis domo vel rusticano tugurio, et longe honorabilius trotonerius et macer equitatur equus quam pinguis valde et opimae et suavis ambulaturae asinus. A tuis ergo resipisce erroribus et aliis haec sumenda relinque.” » (I, 2e dialogue, 112-113.) « L’or est plus à sa place sur la table royale que dans la demeure du pauvre ou dans la chaumière du paysan, et l’on a plus d’honneur à monter un cheval svelte qui trotte, qu’un gros âne qui va l’amble. Détourne toi donc de tes erreurs et laisse d’autres les commettre. » (trad. p. 67.)

26 Jugement 7.

27 Jugement 4.

28 Ibid. p. 18.

29 Jugement 12, II, 26.

30 Pascale Bourgain, « Aliénor d’Aquitaine et Marie de Champagne mises en cause par André Le Chapelain », Cahiers de Civilisation Médiévale, t. 29, 1986, p. 35-36.

31 Personnages de Foulque de Candie, du roman de Tristan (Thomas) et de Floire et Blancheflor. La forme « Amphelice » semble cependant être une coquille. Il s’agirait plus vraisemblablement de Félice, l’héroïne de Cligès, roman de Chrétien de Troyes.

32 « Car si un homme pense que la jeune fille qu’il épouse est vierge, et s’il découvre ensuite qu’en vérité, elle s’est laissée séduire, il la hait à jamais et elle demeurera pour lui méprisable. Voilà ce qui entraîne le pire des péchés, la répudiation, et c’est cause éternelle de divorce.
— Votre théorie semble engendrer une aberration particulièrement grave : vous condamnez expressément l’amour chez les jeunes filles, alors que dans nos lectures, nous apprenons qu’un nombre infini d’entre elles, et des plus vertueuses, ont aimé : c’est le cas d’Anfélice, d’Yseut, de Blancheflor et de bien d’autres. Car si une jeune fille ne cherche pas à rehausser sa gloire sous l’effet de l’amour, elle ne mérite point d’avoir un mari digne d’estime, et elle ne peut pleinement concevoir quelque grand projet. Et si elle se conduit ainsi, un époux digne de ce nom ne saurait la dédaigner. » (p. 124.)

33 Paule Demats, « D’Amoenitas à Deduit : André Le Chapelain et Guillaume de Lorris » Mélanges Jean Frappier, I, Genève, 1970, p. 217-233, p. 228.

34 D.A. Manson, « Andreas Capellanus and the Problem of Irony », Speculum, t. 63, 1988, p. 539572, p. 570.

35 Notons d’ailleurs que ces règles ont, dès le début de la carrière du De Amore, été coupées du reste de l’essai et diffusées de manière autonome, leur insertion littéraire étant sentie comme une faiblesse ou au moins comme inutile. Cette coupure des prolongateurs d’André est caractéristique des modifications que Drouart fait subir au texte original.

36 Michèle Gally, « Quand l’Art d’aimer était mis à l’index… », Romania, 113, 1988, p. 421-440 : p. 437. Voir aussi Alfred Karnein, « La réception du de Amore d’André Le Chapelain au xiiie siècle », Romania 102, 1981, p. 324-351 et 501-542.

37 Sur ce point voir aussi J.-C. Payen, « Un ensenhmanen trop précoce : l’Art d’aimer d’André Le Chapelain », Mittelalterbilder aus neuer Perspektive, Munich, Wilhem Fink Verlag, 1985, p. 4358 : p. 57 : « Au cours de l’acte d’écrire, on lance une parole et on se prend au jeu. Dans un premier temps, la démarche d’écriture est un jeu. Et puis il arrive un moment où l’on s’aperçoit que l’œuvre prend forme et corps, ce n’est pas encore une question de réception, mais d’imagination de la réception. »

Table des illustrations

Légende Figure 1 : synthèse du débat dans le De Amore
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/30115/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 334k
Légende Figure 2 : synthèse du débat dans la traduction
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/30115/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 530k

© Presses universitaires de Rennes, 2006

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