Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L'engagement littéraire

 | 
Emmanuel Bouju

Deuxième partie. Littérature et politique

« La poésie est une échole de toutes les passions que condamne la religion »

prédication et engagement politique et religieux en France au xviie siècle

Jean-François P. Bonnot

Texte intégral

Le jardin à la française de l’éloquence

1Lorsque Charles Perrault dresse le portrait de Bossuet, dans un éloge adressé au Grand Duc de Toscane, il brosse en quelques vers l’essentiel du talent du précepteur du Dauphin :

  • 1 Ch. Perrault, Portrait de messire Bénigne Bossuet, évêque de Meaux, au sérénissime prince Cosme II (...)

Et sa bouche & ses yeux qu’anime l’Eloquence / Versent de toutes parts mille riches thresors, / Par de doctes Ecrits sa Divine Science, / De son sein s’épanche au dehors / [...] Témoin, de L’Univers le système admirable / Où l’Histoire des Temps s’offre entiere au Dauphin / Et dans nos heureux Jours la deroute effroyable / Des tristes restes de Calvin / [...]1.

2Bien que son intention soit d’abord de « peindre son ame / La plus noble part du Heros », Perrault fait un usage immodéré de la prétérition :

  • 2 Je respecte l’orthographe des textes originaux, lorsque je peux en disposer.

L’on n’y trouvera pas pompeusement depeinte / La Mitre aux rayons d’or dont son Front est paré / Ni sa Croix qui reluit, ny de sa Bague sainte / L’éclat brillant & coloré2.

  • 3 J.-F. P. Bonnot, « ‘La grande ville s’évapore / Et pleut à verse sur la plaine / Qu’elle sature’  (...)
  • 4 F. Bluche, Louis XIV, Paris, Fayard, 1986, p. 255-261.
  • 5 M. Fumaroli, « La querelle des anciens et des modernes », Annuaire du Collège de France, 99e année (...)
  • 6 F. Bluche, op. cit., p. 259-260.

3Certes, l’éloquence, comme l’architecture classique, n’est baroque que par raccroc et ne tolère affiquets et fioritures que pour autant qu’ils concourent à la majesté de l’ensemble ; néanmoins, les « doctes écrits » et la « divine science » se conçoivent mal hors d’un cadre bien tangible, dont non seulement l’étayage doit être solide, mais dont l’habillage stylistique doit être suffisamment plaisant pour retenir l’attention du lecteur et, surtout, de l’auditoire. L’écriture, en cette période où culmine le pouvoir royal, n’est pas libre de se déployer selon ses propres rythmes, et s’intégre à un projet culturel global. À la fin du xviie siècle et au début du xviiie, les mots, les notes, la pierre et le marbre ont partie liée3. Bluche montre bien la convergence des discours littéraires et scientifiques d’une part, et des pratiques technologiques d’autre part, en vue de la constitution d’un style authentiquement français, dont seront exclues les trop frappantes influences étrangères : la déconvenue lucrative du Cavalier Bernin, l’immensément célèbre architecte du pape, qui vit refuser son projet, par trop italianisant, de modification de la façade orientale du Louvre, en est un bon exemple4. M. Fumaroli observe d’ailleurs, à propos du poème de Charles Perrault Le siècle de Louis le Grand, écrit en 1687, et de Parallèles des Anciens et des Modernes [1688-1697], du même auteur, que « c’est alors qu’avait été conçue l’idée d’une ‘rhétorique générale’ de l’État régissant les arts visuels comme l’éloquence du royaume5 ». Pour Bluche, le nouveau style, « régulier sans monotonie [et] noble sans sécheresse », n’exclut pas une survivance du baroque, voire une association avec lui, notamment dans le domaine de la religion, avec « sa liturgie, ses pompes, ses retables, ses processions, ses jubilés, ses panégyriques, ses oraisons funèbres, son triomphalisme6 ».

  • 7 Th. A. L’Hérault de Lionnière, Le sort de la langue française, Paris, Barbin, 1703, op. cit., p. 9 (...)
  • 8 Cité in J.-Chr. Petitfils, Louis XIV, Paris, Perrin, 2002, p. 442.

4Les ouvrages de l’époque dans lesquels la langue est présentée dans une relation quasi génétique au pouvoir royal, sont légion : L’Hérault de Lionnière, en 1703, considère par exemple que « Pour bien juger des derniers progrez de la Langue, il la faut mettre dans le même point de vûë de la Monarchie ; car leurs avantages sont mutuels & reciproques, ils rejallissent les uns sur les autres ». L’abbé n’hésite devant aucune formule pour encenser Louis, notant que, si dans les anciens temps, la langue a suivi pas à pas les progrès de la royauté, en « compagne fidelle & inseparable », elle « ne la suit maintenant que de loin [car] elle manque souvent d’expressions, ou n’en a pas d’assez fortes ni d’assez energiques, pour bien dire ce qui s’est fait de nos jours7 ». L’éloge semble ne jamais être trop appuyé, témoin cette remarque ironique de Mme de Sévigné au chevalier de Grignan : « Les Minimes de votre Provence ont dédié une thèse au roi où ils le comparent à Dieu, mais d’une manière où l’on voit clairement que Dieu n’est que la copie8 ». Sans doute, dans ce cas comme chez Lionnière et bien d’autres, ne s’agit-il pas d’abord de convaincre, mais de se couler dans le moule obligé de la flagornerie la plus éhontée, faute d’un talent suffisant et d’un caractère bien trempé. Il s’agit donc de tracer les bornes entre un discours politiquement et spirituellement engagé et ce qu’il faut bien appeler un discours de propagande, ne reculant devant aucun excès.

Prédication, élégance et engagement

  • 9 E. Le Roy Ladurie, L’ancien régime, l’absolutisme en vraie grandeur, Paris, Hachette, 1991, p. 75.
  • 10 Ibidem, p. 430.
  • 11 M. Fogel, Les cérémonies de l’information dans la France du xvie au xviiie siècle, Paris, Fayard, (...)
  • 12 P Goubert, Louis XIV et vingt millions de Français, Paris, Hachette, 1966, rééd. 2002, p. 198.
  • 13 J.-B. Bossuet, « Sur les avantages de l’institution de l’Académie », Recueil des harangues prononc (...)
  • 14 E. Fléchier, Oraison funèbre de H. de la Tour d’Auvergne [Turenne], 1676, Paris, Dezallier, p. 193 (...)
  • 15 J.-B. Bossuet, « Sermon sur la mort », 1662, Œuvres, éd. établie par B. Velat et Y. Champailler, P (...)

5En matière religieuse, la véritable éloquence engagée, qui, bien sûr, peut aussi à l’occasion être outrée, c’est celle d’un Bourdaloue ou mieux, d’un Bossuet, que Le Roy Ladurie qualifie de seul « très grand esprit », après Bodin, « capable de parcourir d’un coup d’œil toute la matière d’Etat, toute la chose politique9 ». Le Roy Ladurie relève que Bossuet, comme La Bruyère, portaient à Louis XIV une véritable « hyperdulie10 ». Et, de fait, personne mieux que l’évêque de Meaux, thuriféraire de la monarchie absolue, pourfendeur du protestantisme, n’aura incarné, au plan du langage, le rituel des « cérémonies de l’information11 ». Dans ce genre très particulier, l’éloquence sacrée est au discours ce que le Te Deum est à la musique ; elle est indissociable du pouvoir, et particulièrement du pouvoir politique. Selon Goubert, à partir de 1678, « brouillé avec le Pape, avec tous les princes protestants qu’il venait de renforcer, Louis XIV contemplait, satisfait, ‘la France toute catholique’, qui le comparait à Hercule, à Apollon vainqueur du serpent Python, qui célébrait sa gloire par le marbre, par les médailles, par les odes, et même par la musique12 ». Bossuet lui-même, à l’occasion de sa réception à l’Académie en 1671, déclare que « [Richelieu] entreprit de faire en sorte que la France fournît tout ensemble et la matière et la forme des plus excellens discours ; qu’elle fût en même temps docte et conquérante, qu’elle ajoutât l’empire des lettres à l’avantage glorieux qu’elle avoit toujours conservé, de commander par les armes, et certainement ces deux choses se fortifient et se soutiennent mutuellement13 ». Cinq ans plus tard, lors de l’oraison funèbre de Turenne, le Père Fléchier, dont d’Alembert disait qu’« il prêchait avec un vieux goût et un style moderne », semble dans un premier mouvement vouloir séparer le temporel du spirituel : « l’éloquence de la chaire n’est pas propre au recit des combats et des batailles : la langue d’un prestre destinée à loûër Jesus-Christ le sauveur des hommes, ne doit pas estre employée à parler d’un art qui tend à leur destruction ». Ce n’est là qu’un artifice rhétorique, permettant de mieux mettre la suite en valeur : « l’ecriture qui commande de sanctifier les guerres, ne nous apprend- elle pas que la piété n’est pas incompatible avec les armes ? Viens-je condamner une profession, que la religion ne condamne pas, quand on en sçait modérer la violence ? Non, messieurs, je sçay que ce n’est pas en vain que les princes portent l’épée ; que la force peut agir, quand elle se trouve jointe avec l’équité14 ». On le voit, l’adhésion sans faille au pouvoir n’exclut pas le génie oratoire, qui se déploie toutefois dans un champ étroitement codifié. De ce fait, l’espace de la prédication est très fortement contraint par la raison d’État comme par la simple prudence, transformant à l’occasion des pans entiers de sermons, d’oraisons funèbres ou de panégyriques en véritables galeries des glaces rhétoriques. Bossuet est d’ailleurs conscient de la difficulté, soulignant que « c’est une entreprise hardie que d’aller dire aux hommes qu’ils sont peu de chose », et qu’il convient de comprendre que « surtout les grandes fortunes veulent être traitées délicatement ; elles ne prennent pas plaisir qu’on remarque leur défaut15 ». Plutôt que tonner et distribuer des anathèmes, il était donc préférable d’enjoindre avec diplomatie, de se couler dans le moule mondain et d’être accessible dans le fond et convaincant dans la forme.

  • 16 J.-B. Bossuet, « Panégyrique de l’Apôtre saint Paul », Œuvres, p. 357.
  • 17 R. Bary, La rhétorique françoise ou pour principale augmentation l’on trouve les secrets de nostre (...)
  • 18 B. Lamy, Nouvelles réflexions sur l’art poétique, Paris, Pralard, 1668, p. 199.
  • 19 Ibidem, p. 221.
  • 20 J. de La Bruyère, Les caractères, 1688, R. Pignarre, éd., Paris, Garnier-Flammarion, 1965, p. 376.

6Simplicité du trait, économie des moyens, qualité de la parole et de la syntaxe, excellence de la prestation physique, tels sont les maîtres mots d’une prédication réussie, qui, puisqu’il s’agit de persuader que l’ordre établi est à l’image de l’harmonie céleste, doit elle-même présenter toutes les garanties d’équilibre et de bon ordonnancement. La situation n’est pourtant pas aussi simple qu’il y paraît. En effet, la finalité première du discours religieux n’est pas, écrit Bossuet, de « flatter les oreilles par des cadences harmonieuses » ; le propos de saint Paul, ajoute-t-il, « paraît inégal et sans suite [... et ceux qui ont] les oreilles fines sont offensés de la dureté de son style irrégulier ». Cependant, si « le discours de l’Apôtre est simple, [...] ses pensées sont toutes divines16 ». L’idée est reprise par l’historiographe du roi, René Bary, qui, dans sa Rhétorique française, donne ces exemples d’antithèses : « Dans la sainte Ecriture la bassesse du langage releve la majesté des choses », et « Les livres sacrez ne persuadent pas avec grace, ils commandent avec empire17 ». La voie est très étroite pour l’orateur sacré, et les pierres d’achoppement nombreuses. Ainsi, le Père Lamy [1640-1715] — exact contemporain de Louis XIV et l’un des très grands rhétoriciens de l’époque — met en garde contre « les pompes du diable » et n’hésite pas à intituler un des chapitres de ses Nouvelles réflexions sur l’art poétique18 « la Poesie est une échole de toutes les Passions que condamne la Religion ». Ce faisant, il place l’éloquence sacrée en regard de la profane et observe que le cœur de l’homme, appartenant à Dieu, ne peut être offert à une « créature » [humaine]. « Les paroles des personnes passionnées nous troublent et nous agitent, poursuit-il, quand elles nous trouvent pleins de la passion et de la faiblesse de cœur dont elles procèdent ». Certes, Lamy ajoute que « quand [il] blâme la Poesie, on voit bien qu’[il] ne condamne que l’usage qui en est fait19 » ; mais l’usage est restrictif, et réprouve le « spectacle ». Nombreux seront ceux qui — plus ou moins sincères — tel La Bruyère, s’émou- vront de voir la prédication contaminée par les arts laïcs : « l’éloquence profane, s’insurge La Bruyère, est transposée pour ainsi dire du barreau, où Le Maître, Pucelle et Fourcroy l’ont fait régner, où elle n’est plus d’usage, à la chaire, où elle ne doit pas être20 ». L’année suivante — 1689 — l’abbé Dubois de Bretteville fait écho à l’auteur des Caractères :

  • 21 E. Dubois de Bretteville, L’éloquence de la chaire et du barreau, Paris, Thierry, 1689, p. 35.

Il seroit à souhaiter que les Predicateurs sçûssent un peu moins d’autres choses, & qu’ils étudiassent à fond les Divines Ecritures [...]. Nous ne gemirions pas ajourd’huy de voir la Predication de l’Evangile devenuë un art de plaire & d’acquerir de la reputation21.

  • 22 R. Rapin, Réflexions sur l’usage et l’éloquence de ce tems, Paris, Barbin, 1671, p. 24 et 75 sq.

7Dans la même veine, le Père Rapin condamne les prédicateurs « qui éblouissent par des manières agréables », tout en négligeant logique et progression du discours, manifestant par là « trop de complaysance de se suivre [eux-mêmes]22 ».

  • 23 J.-B. Bossuet, « Sermon sur la providence », [1er sermon sur la providence], 1656, Œuvres, p. 1044
  • 24 B. Valat, « Introduction », in Bossuet, Œuvres, p. xv.
  • 25 C. Désirat, T. Hordé et C. Tanet, « Rhétorique et littérature », in J.-P. de Beaumarchais, D. Cout (...)
  • 26 J.-B. Bossuet, « Sermon sur la mort », Œuvres, p. 1073.

8Il n’en reste pas moins que, comme le rappelle Bossuet dans l’un de ses sermons, « plus les choses touchent de près à la providence et à la sagesse divine, plus la disposition en doit être belle23 ». Toutefois, si l’on peut tenir pour certain qu’ils suscitaient ordinairement l’émoi des foules et, quelquefois, la pâmoison des dames de la Cour, on ne saura jamais quels furent, en chaire, les inflexions et les mots exacts du grand prédicateur et de ses confrères. Valat, dans l’introduction assez hagiographique qu’il consacre aux Œuvres choisies de Bossuet, note que l’évèque de Meaux n’utilisait guère ses notes, et modifiait son prêche en fonction des réactions de l’auditoire24 ; on ne court donc qu’un risque très limité en suggérant que, des trois articulations essentielles sur lesquelles se fondent les textes — référence extralinguistique, instance énonciatrice et destinataire(s), c’est ici la dernière qui l’emporte finalement : pour être entendu, il était indispensable de séduire son public, ce que soulignent d’ailleurs Désirat, Hordé et Tanet : « le lien postulé entre plaire et persuader tient à l’éthique classique, pour laquelle l’agréable ne peut demeurer séparé de la notion d’utile25 ». Lorsqu’il s’agit d’aborder les questions les plus graves, celles dont se détourne la pensée ordinaire, le prédicateur s’entoure de quelques précautions oratoires. Le 22 mars 1662, le royal auditoire d’un sermon de carême entend Bossuet s’excuser d’aborder un sujet aussi austère que la mort : « Me sera-t-il permis aujourd’hui d’ouvrir un tombeau devant la cour, et des yeux si délicats ne seront-ils point offensés par un objet si funèbre26 ? »

  • 27 F. Douay-Soublin, « La rhétorique en Europe à travers son enseignement », in S. Auroux (éd.) Histo (...)
  • 28 J.-B. Bossuet, « Panégyrique de l’Apôtre saint Pierre », 1661 ; « Panégyrique de saint Pierre Nola (...)
  • 29 J.-Ph. Grosperrin, « ‘Accourez à ce spectacle de la foi’ : économie de la scène dans la prédicatio (...)
  • 30 J.-M. Adam, le style dans la langue. Une reconception de la stylistique, Lonay, Delachaux & Niestl (...)
  • 31 J.-L. Guez de Balzac, Dissertations critiques, Paris, Jolly, 1665, p. 520.

9Quoique Douay-Soublin remarque qu’au plan stylistique, Bossuet lui-même a pu dans certains de ses textes « se faire l’apôtre d’un art de déplaire27 », c’est globalement à une rhétorique du divertissement, à la fois sensuelle et raisonnable, que l’on a affaire. Le prédicateur doit donner à voir et donner à entendre, qu’il s’agisse du spectacle intérieur de l’âme à la recherche de Dieu ou de la dramatisation des événements relatés dans les textes sacrés. Dans les deux cas, Bossuet met autant de conviction à persuader son auditoire : « C’est sans doute [...], écrit-il dans le panégyrique de l’Apôtre saint Pierre, un spectacle bien digne de notre curiosité, que de considérer le progrès de l’amour de Dieu dans les âmes ». Dans le panégyrique de saint Pierre Nolasque, il apostrophe son public : « Le voyez-vous, Messieurs, traitant avec ce barbare de la délivrance de ce chrétien28 ? » Grosperrin souligne à ce sujet que l’hypotypose [qui consiste « à placer l’objet sous les yeux »] donne lieu à la production d’un drame fictif, dont le prédicateur est tout à la fois concepteur et interprète29. Jamais mieux qu’ici n’a été justifiée la définition du style comme « art de la volonté », donnée par J.-M. Adam. Cette conception, qui évite l’écueil d’inscrire dans le style la « germination spontanée d’une personnalité et d’un génie30 », a aussi l’avantage d’ancrer l’œuvre dans un réseau intertextuel, renvoyant à un corpus de connaissances spécialisées spécifiques à l’époque. Il s’agit donc, pour terminer, de préciser quelques-unes des techniques de cette parole de combat utilisée en chaire par les sermonnaires, qui, comme l’écrivait Guez de Balzac, pour être efficace, ne devait pas, en principe, être « une tourneuse de periodes [...] toute peinte et toute dorée [...] plus propre pour les festes que pour les combats31 ».

La parole, la puissance et la gloire

  • 32 L. Bourdaloue, « Sermon pour le jour des cendres », Sermons pour tous les jours de carême, Paris, (...)
  • 33 I. Klock-Fontanille, « Parle-t-on du style dans la grammaire antique ? », xve Colloque d’Albi, Le (...)
  • 34 L. Boltanski et L. Thévenot, Les économies de la grandeur, Paris, PUF, 1987, p. 71.

10Il est en effet peu de domaines où la constitution du sens discursif est aussi étroitement liée aux conditions matérielles de la production que dans l’oraison sacrée. Cette scénographie de la parole qu’est la prédication, implique une action physique sur l’énoncé. Le sens ne tient pas seulement à des questions purement linguistiques de polysémie lexicale ; il est aussi intimement lié à l’origine du message et à son adressage. « Les paroles de Dieu », assure Bourdaloue, peuvent être des « paroles de malédiction dans le sens que Dieu les prononça ; mais ce sont des paroles de bénédiction dans l’intention et la fin pour laquelle l’Église nous les fait entendre ». Très certainement y a-t-il, dans cette faculté de « produire des effets entièrement opposés32 », l’un des fondements de la rhétorique classique, en partie héritée d’Aristote, et plus particulièrement d’une tendance « intégrale », qui fait appel à toutes les ressources du langage pour se concilier les faveurs de l’auditoire33. Ces oscillations entre le spirituel et le mondain — l’Église se situant à l’intersection des deux univers — s’expliquent aisément, puisque l’on sait qu’à l’époque, et chez Bossuet en particulier, « le roi occupe dans le royaume la même position que Dieu dans l’univers34 ». Cette symétrie facilite et complique à la fois la tâche du prédicateur.

  • 35 J.-B. Bossuet, « Oraison funèbre de Marie-Thérèse d’Autriche », 1683, Œuvres, p. 108. [C’est Bossu (...)
  • 36 J.-B. Bossuet, Politique tirée des propres paroles de l’Ecriture sainte. A Monseigneur le Dauphin, (...)
  • 37 J. Mascaron, « Premier sermon pour une octave du Saint Sacrement. De la foi », s.d., Sermons inédi (...)
  • 38 J.-F.P. Bonnot, « Traduire le profane, traduire le sacré », Colloque Traduction et herméneutique d (...)
  • 39 R. Jakobson et L. Waugh, La charpente phonique du langage, Paris, Minuit, 1980, p. 280.

11Elle la facilite, car elle autorise le recyclage de métaphores et l’établissement des parallèles les plus saisissants : de Marie-Thérèse d’Autriche, la défunte épouse de Louis XIV, Bossuet dira par exemple qu’« elle marche avec l’Agneau, car elle en est digne. La sincérité de son cœur [...] la range au nombre de ceux dont saint Jean dit [...] que le mensonge ne s’est point trouvé en leur bouche [...] ce qui fait qu’on les voit sans tache devant le trône de Dieu35 ». A propos des monarques, il écrit que « le titre de Christ est donné aux rois ; & on les voit par tout appelez les Christs, ou les oints du Seigneur. Sous ce nom venerable, les prophetes même les reverent, & les regardent comme associez à l’empire souverain de Dieu, dont ils exercent l’autorité sur le peuple36 ». Mieux, chez Mascaron, dont on sait qu’il fut fort bien en cour, on peut lire en filigrane derrière le portrait du « roi de gloire », celui de Louis XIV : « S’il est sur le trône, les vertus en sont les degrés ; s’il a placé son tabernacle dans le soleil, les vertus en sont les rayons, en un mot, la foi, l’espérance, la charité et toutes les vertus morales et chrétiennes, théologales et cardinales sont les sujets ou plutôt les princes qui composent sa cour37 ». D’un autre côté, le sermonnaire est confronté à la transposition toujours délicate de la parole divine, en ce qu’elle suppose une conformité aux schémas mentaux, formés de la somme des représentations culturelles, sociales, religieuses, artistiques, etc., permettant, de façon évidemment variable suivant le statut et l’habitus des auditeurs, que le texte soit compris, autrement dit que l’on soit en mesure de lui attribuer une signification actualisée38. Dans cette intelligence du message, les attributs les plus tangibles de la parole, c’est-à-dire les processus acoustiques et articulatoires, ont un rôle de premier plan, permettant, comme l’observaient Jakobson et Waugh, « une tension dynamisée entre signans et signatum, concrétisée par l’interaction directe entre les sons et le sens39 ».

  • 40 G. de Cordemoy, Discours physique de la Parole, dédié au Roy, Paris, Lambert, 1668, épître non pag (...)
  • 41 D. Bouhours, Les entretiens d’Ariste et d’Eugène, 1ère éd., Paris, Mabre-Cramoisy, 1671, p. 152.
  • 42 J. Frain du Tremblay, Traité des langues, Paris, Delestin, 1703, p.221.
  • 43 B. Lamy, La rhétorique ou l’art de parler, 3e éd., Paris, Pralard, 1688, p.188. [C’est Lamy qui so (...)

12D’une manière générale, au xviie siècle, la parole dans sa dimension physique, est clairement présentée comme l’un des attributs du pouvoir. De Cordemoy, qui fut l’un des pionniers de l’étude scientifique des sons du langage, est on ne peut plus clair : dans l’épître de son célèbre Discours physique de la parole, dédié au souverain, de Cordemoy se dit certain de « l’incroyable satisfaction » que ressentira Louis XIV « à considérer les effets de la parole » : « vous verrez, assure-t-il, que c’est elle qui produit ce que vous aimez le plus, je veux dire la gloire, & vous reconnoîtrez que vous luy devez cet éclat qui fait briller Vôtre Majesté pardessus toutes les Puissances de la Terre40 ». Bouhours surenchérit, considérant que « le talent de la parole » est bien souvent inné, et qu’en ce cas, il favorise d’abord les personnes de qualité et naturellement le roi, qui, en cette matière comme en d’autres, « tient le premier rang parmi ces heureux genies41 ». Chez les orateurs sacrés, la parole est indissociable de l’empire qu’ils exercent sur le public. Pour Frain du Tremblay, les prédicateurs, « qui changent les loups en agneaux, les vautours en colombes [...] opèrent par la puissance de la parole de plus grandes merveilles que les Poëtes fabuleux n’en ont attribué à la puissance de leurs Dieux42 ». Quant à Bernard Lamy, orfèvre en la matière s’il en fut, il observe dès la préface de La rhétorique ou l’art de parler, qu’« il y en a qui définissent la Rhetorique l’Art de bien parler pour Persuader ; mais il me semble qu’il suffit de dire qu’elle est l’Art de parler : ce qu’on ajoute de plus est inutile ». Après avoir consacré de nombreuses pages à une description étonnamment moderne des organes de la phonation, Lamy — qui, même dans la 1ère édition de 1675, paraît nettement plus indulgent que dans ses Réflexions sur l’art poétique — reconnaît que « Dieu pour rendre à l’esprit de l’homme la prison du corps agréable, & la lui faire aimer, il a voulu que tout ce qui arrive au corps, & qui n’en trouble point la bonne disposition lui donnât du contentement. [...] Le sentiment d’un son doit donc être agréable & plaire aux oreilles, lorsque ce son les frappe avec modération43 ».

  • 44 R. Bary, Méthode pour bien prononcer un discours & pour le bien animer, Paris, Thierry, 1679, op. (...)
  • 45 Le Gras, La rhétorique françoise, Paris, de Raffle, 1671, p. 273.
  • 46 Quintilien, Institution oratoire, Paris, Belles Lettres, 1978.
  • 47 R. Bary, La rhétorique françoise, 1665, op. cit., p. 109-110.
  • 48 R. Bary, Méthode, p. 77-78.

13On l’a vu, la solennité du lieu d’énonciation, le faste et l’apparat imposés par l’étiquette, la qualité des destinataires, imposaient au prédicateur d’être en représentation. Il convenait, pour reprendre la formulation de Bary, de « bien sçavoir pousser un mouvement », l’engagement spirituel requérant en effet un engagement physique considérable. Dans une Méthode pour bien prononcer un discours, destinée notamment aux prédicateurs novices, Bary énumère toute sorte « d’accents » (l’exorde, l’épilogue, le pathétisme, etc.), avec un grand luxe d’exemples. Ainsi, écrit Bary, « [un auteur] veut que quand l’on apostrophe des choses inanimées, l’on s’imagine parler à des sourds ; il veut aussi que quand on apostrophe le trône de Dieu, l’on observe l’extréme distance qu’il y a entre le Ciel & la Terre : mais l’accent de l’apostrophe dont il s’agit, n’exige qu’une voix un peu plus élevée que de coutume, parce que [...] l’on ne doit jamais affecter en Chaire un ton criard et forcé [...] parce que les honnestes gens ne parlent jamais la bouche extrémement ouverte ; & qu’il n’appartient qu’aux Bateliers de parler d’un rivage à un autre44 ». Le Gras confirme : « Il faut que la voix de l’Orateur s’accommode aux oreilles des Auditeurs », en évitant un débit trop rapide mais aussi l’erreur de « tirer les mots l’un après l’autre45 ». Quant au corps, selon la tradition de Quintilien46, il fallait bien sûr en régler les mouvements ; la gestuelle est d’ailleurs présentée comme une partie de la prononciation. « L’on rapporte à la prononciation la voix et le geste », note Bary dans sa Rhétorique, ajoutant qu’« il ne suffit pas de bien dire, il faut animer ce qu’on dit47 ». C’est ainsi, explique-t-il, que « la franchise veut que l’on éloigne les bras l’un de l’autre, & qu’en ouvrant les mains on les tourne en dehors, parce que la franchise déploye les plis de l’ame, & que les mains tournées en dehors marquent ce déployement48 ».

  • 49 E. Dubois de Bretteville, op. cit., p. 311.
  • 50 Cf J.-F.P. Bonnot, « Bon usage, normes et régionalismes en Franche-Comté : à propos de quelques gr (...)
  • 51 P-D.Huet, Huetiana, ou Pensées diverses de M. Huet, evesque d’Avranches, publié par l’abbé d’Olive (...)
  • 52 B. Pascal, L’art de persuader [1657], préface de M. Fumaroli, Paris, Rivages poche, 2001, p. 147- (...)

14Le contrôle des mécanismes de la parole était donc au fondement de la maîtrise des différents styles — le simple servant aux « catéchismes » et aux « instructions familières », le sublime aux « sermons réguliers » et le médiocre aux homélies49. Cette pratique orale était certainement si virtuose, si profondément ancrée, qu’elle en devenait une seconde nature ; dès lors l’artifice oratoire empiétait sans doute largement sur le discours quotidien. Pierre Daniel Huet, lui-même évêque et précepteur du Dauphin, brocardait d’ailleurs les nombreux sermonnaires qui étaient incapables de se départir, en privé, d’un ton emphatique et boursouflé50 : « les expressions simples sont pour eux basses & rampantes, ironisait Huet, & ils donnent à tous leurs discours des tours étudiez & un air de déclamation51 ». Sans doute était-il presque impossible, dans une société aussi hiérarchisée que celle du xviie siècle, de laisser au bas de la chaire les attributs obligés de l’homme d’Église. Il aurait fallu pour cela consentir à dissocier parole et pouvoir, perdant ainsi un ascendant chèrement acquis, non seulement sur le vulgum pecus, mais aussi, dans ce domaine réservé, sur la grande aristocratie. L’explication sociale n’est pourtant pas la seule que l’on puisse proposer ; Pascal termine en effet son Art de persuader par un conseil de bon sens, si simple qu’il en devient très difficile à mettre en pratique. S’insurgeant contre l’habitude déplorable qu’il y a à supposer « que les bonnes choses sont inaccessibles, en leur donnant le nom de grandes, hautes, élevées, sublimes », il émet le vœu de les nommer « basses, communes, familières : ces noms-là leur conviennent mieux ; je hais ces mots d’enflure...52 »

Notes

1 Ch. Perrault, Portrait de messire Bénigne Bossuet, évêque de Meaux, au sérénissime prince Cosme III, Grand Duc de Toscane, avec le latin à costé, Paris, 1698, op. cit., p. 5 et 7.

2 Je respecte l’orthographe des textes originaux, lorsque je peux en disposer.

3 J.-F. P. Bonnot, « ‘La grande ville s’évapore / Et pleut à verse sur la plaine / Qu’elle sature’ : à propos de la dilution de quelques marqueurs sociaux et linguistiques de l’urbanité », xxiiie Coll. d’Albi : Les langages de la ville, 69-78, Toulouse, CALS/CPST.

4 F. Bluche, Louis XIV, Paris, Fayard, 1986, p. 255-261.

5 M. Fumaroli, « La querelle des anciens et des modernes », Annuaire du Collège de France, 99e année, 1998-1999, 562-573, op. cit., p. 566.

6 F. Bluche, op. cit., p. 259-260.

7 Th. A. L’Hérault de Lionnière, Le sort de la langue française, Paris, Barbin, 1703, op. cit., p. 94-95 et 106-107.

8 Cité in J.-Chr. Petitfils, Louis XIV, Paris, Perrin, 2002, p. 442.

9 E. Le Roy Ladurie, L’ancien régime, l’absolutisme en vraie grandeur, Paris, Hachette, 1991, p. 75.

10 Ibidem, p. 430.

11 M. Fogel, Les cérémonies de l’information dans la France du xvie au xviiie siècle, Paris, Fayard, 1989.

12 P Goubert, Louis XIV et vingt millions de Français, Paris, Hachette, 1966, rééd. 2002, p. 198.

13 J.-B. Bossuet, « Sur les avantages de l’institution de l’Académie », Recueil des harangues prononcées par Messieurs de l’Académie françoise, [auteur anonyme], t. 1, Amsterdam, aux dépens de la Compagnie, 1709, p. 216.

14 E. Fléchier, Oraison funèbre de H. de la Tour d’Auvergne [Turenne], 1676, Paris, Dezallier, p. 193 sq.

15 J.-B. Bossuet, « Sermon sur la mort », 1662, Œuvres, éd. établie par B. Velat et Y. Champailler, Paris, Gallimard Pléiade, 1961, p. 1074.

16 J.-B. Bossuet, « Panégyrique de l’Apôtre saint Paul », Œuvres, p. 357.

17 R. Bary, La rhétorique françoise ou pour principale augmentation l’on trouve les secrets de nostre langue, Paris, Le Petit, 1665, p. 392.

18 B. Lamy, Nouvelles réflexions sur l’art poétique, Paris, Pralard, 1668, p. 199.

19 Ibidem, p. 221.

20 J. de La Bruyère, Les caractères, 1688, R. Pignarre, éd., Paris, Garnier-Flammarion, 1965, p. 376.

21 E. Dubois de Bretteville, L’éloquence de la chaire et du barreau, Paris, Thierry, 1689, p. 35.

22 R. Rapin, Réflexions sur l’usage et l’éloquence de ce tems, Paris, Barbin, 1671, p. 24 et 75 sq.

23 J.-B. Bossuet, « Sermon sur la providence », [1er sermon sur la providence], 1656, Œuvres, p. 1044.

24 B. Valat, « Introduction », in Bossuet, Œuvres, p. xv.

25 C. Désirat, T. Hordé et C. Tanet, « Rhétorique et littérature », in J.-P. de Beaumarchais, D. Couty, A. Rey (éds), Dictionnaire des littératures de langue française, Paris, Bordas, 1984.

26 J.-B. Bossuet, « Sermon sur la mort », Œuvres, p. 1073.

27 F. Douay-Soublin, « La rhétorique en Europe à travers son enseignement », in S. Auroux (éd.) Histoire des idées linguistiques, 2, 467-507, Liège, Mardaga, 1992, p. 487.

28 J.-B. Bossuet, « Panégyrique de l’Apôtre saint Pierre », 1661 ; « Panégyrique de saint Pierre Nolasque », 1665, Œuvres, p. 515 et 549.

29 J.-Ph. Grosperrin, « ‘Accourez à ce spectacle de la foi’ : économie de la scène dans la prédication classique », in M.-Th. Mathet, (éd.), La scène, littérature et arts visuels, Paris, L’Harmattan, 2001, p. 153.

30 J.-M. Adam, le style dans la langue. Une reconception de la stylistique, Lonay, Delachaux & Niestlé, 1999, p. 85-86.

31 J.-L. Guez de Balzac, Dissertations critiques, Paris, Jolly, 1665, p. 520.

32 L. Bourdaloue, « Sermon pour le jour des cendres », Sermons pour tous les jours de carême, Paris, Bloud & Gay, 1922, p. 2.

33 I. Klock-Fontanille, « Parle-t-on du style dans la grammaire antique ? », xve Colloque d’Albi, Le style, 121-136, Toulouse, CALS, 1994, p. 125.

34 L. Boltanski et L. Thévenot, Les économies de la grandeur, Paris, PUF, 1987, p. 71.

35 J.-B. Bossuet, « Oraison funèbre de Marie-Thérèse d’Autriche », 1683, Œuvres, p. 108. [C’est Bossuet qui souligne].

36 J.-B. Bossuet, Politique tirée des propres paroles de l’Ecriture sainte. A Monseigneur le Dauphin, 1679. Publication posthume, Paris, Cot, 1709, p. 85.

37 J. Mascaron, « Premier sermon pour une octave du Saint Sacrement. De la foi », s.d., Sermons inédits, édités par E. Griselle, Paris, Bloud, 1911, p. 46.

38 J.-F.P. Bonnot, « Traduire le profane, traduire le sacré », Colloque Traduction et herméneutique dans le langage biblique, 26-27 juin 2001, Strasbourg.

39 R. Jakobson et L. Waugh, La charpente phonique du langage, Paris, Minuit, 1980, p. 280.

40 G. de Cordemoy, Discours physique de la Parole, dédié au Roy, Paris, Lambert, 1668, épître non paginée.

41 D. Bouhours, Les entretiens d’Ariste et d’Eugène, 1ère éd., Paris, Mabre-Cramoisy, 1671, p. 152.

42 J. Frain du Tremblay, Traité des langues, Paris, Delestin, 1703, p.221.

43 B. Lamy, La rhétorique ou l’art de parler, 3e éd., Paris, Pralard, 1688, p.188. [C’est Lamy qui souligne].

44 R. Bary, Méthode pour bien prononcer un discours & pour le bien animer, Paris, Thierry, 1679, op. cit., p. 45-46.

45 Le Gras, La rhétorique françoise, Paris, de Raffle, 1671, p. 273.

46 Quintilien, Institution oratoire, Paris, Belles Lettres, 1978.

47 R. Bary, La rhétorique françoise, 1665, op. cit., p. 109-110.

48 R. Bary, Méthode, p. 77-78.

49 E. Dubois de Bretteville, op. cit., p. 311.

50 Cf J.-F.P. Bonnot, « Bon usage, normes et régionalismes en Franche-Comté : à propos de quelques grammaires et traités des xviie et xviiie siècles », in P. Nobel (éd.), Variations linguistiques. Koinè, dialectes, français régionaux, Besançon, Presses universitaires de Franche- Comté, 95-110, 2003.

51 P-D.Huet, Huetiana, ou Pensées diverses de M. Huet, evesque d’Avranches, publié par l’abbé d’Olivet, Paris, Estienne, 1722, p.180-181.

52 B. Pascal, L’art de persuader [1657], préface de M. Fumaroli, Paris, Rivages poche, 2001, p. 147-148.

© Presses universitaires de Rennes, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540