L’événement de la commémoration dans Hosties noires de Léopold Sédar Senghor
p. 47-61
Texte intégral
1Les « Hosties noires » du titre du recueil correspondent bien selon Senghor aux victimes d’un sacrifice volontaire ou holocauste. Cet holocauste de la participation des combattants d’Afrique noire aux deux conflits mondiaux a pu être oublié dans la mesure où il pesait insuffisamment par rapport à la somme totale des victimes des deux conflits. Mais cet oubli s’expliquerait aussi par le fait que l’histoire s’écrit d’une part, selon un point de vue national, qui ignore d’autant plus les histoires communautaires que la colonisation les a niées, et d’autre part, qu’elle distingue les événements des deux conflits. Or la parution d’Hosties noires1 en 1948, au moment où les questions sur la seconde guerre mondiale, et notamment la Shoah, relèguent à l’arrière-plan la première guerre, pouvait paraître anachronique à l’instar de la figure des Tirailleurs Sénégalais à qui sont consacrés 4 poèmes du recueil sur 18. Il y aurait plutôt nécessité en 1948 de s’inscrire dans la Résistance, seule instance reconnue, et paradoxalement, le détour par la figure des Tirailleurs Sénégalais érige celle-ci en modèle des résistants à qui sont dédiés les poèmes. De surcroît, cette figure demeure d’autant plus symbolique qu’il n’y a pas de chiffres ou de datation se rapportant à la première guerre dans le recueil. Marc Michel2 caractérise ces enjeux de « rejeux de la mémoire, permettant la sédimentation de strates dans la construction d’une mémoire, de l’image du Tirailleur à celle du Combattant de la Libération ». En effet, comme le rappelle la thèse de Marc Michel3, l’Afrique a apporté sa contribution à la première guerre mondiale, soit 2,3 % des effectifs mobilisés ou 30 000 combattants qui s’illustrèrent à Ypres, Dixmude en 1914, aux Dardanelles en 1915, sur la Somme et à Verdun en 1916, au Chemin des Dames en 1917 et à Reims en 1918. Les pertes furent proportionnelles à celles connues dans les autres cohortes mais le sentiment de sacrifice fut probablement plus grand chez ces « volontaires », parfois enrôlés de force et victimes du dépaysement. Or la reconnaissance de cette contribution n’a jamais eu lieu comme le rappellent les termes « Die Schwarze Schande » insérés au milieu de la « Prière des Tirailleurs Sénégalais ». Cette injure renvoie à une campagne de propagande allemande au printemps 1920 contre la présence de Sénégalais dans les troupes d’occupation française de la Rhénanie, les accusant notamment de viols4. Cette présence n’était d’ailleurs peut-être pas dénuée d’arrière-pensées douteuses de la part du gouvernement français, qui remerciait ainsi ses soldats en les laissant calomnier. Un seul monument aux morts glorifiait alors réellement les héros de l’armée noire : celui du couple Demba-Dupont, à Bamako, évoqué par la « Prière des Tirailleurs Sénégalais ». Par ailleurs, lors du second conflit, il y eut bien discrimination et massacres des enrôlés noirs comme par exemple lorsque les Allemands les séparèrent des prisonniers blancs français à Chasselay, près de Lyon, en 1940. Cela faillit arriver notamment à Senghor quand il fut fait prisonnier à la Charité sur Loire, en juin 1940. Il y a donc devoir de mémoire de la part de Senghor qui servit durant la guerre dans le 23e et le 3e régiment de l’infanterie coloniale, puis connut plusieurs camps avant d’être relâché après 41 pour raisons de santé. Senghor renvoie dans les datations et dans la section « Camp 1940 » au camp d’Amiens par un poème et par quatre autres au Front stalag 230 de Poitiers, alors que d’autres poèmes rappellent l’image des prisonniers noirs. Le vécu et la spécificité du sacrifice noir légitiment donc une demande de réhabilitation. Celle-ci appuie évidemment à moyen terme la reconnaissance d’une identité noire, plus spécifiquement sénégalaise, à égalité avec l’identité française et non assimilée dans celle-ci, et s’adresse bien au public français, entraînant le choix de la langue française.
2La gageure du recueil consiste donc à rendre leur stature d’événement à des faits qui concernent les deux guerres, alors que la perspective même d’unification de ces faits dans une situation globale de participation à la guerre en ferait plutôt des prototypes. L’événement pourrait devenir d’autant plus secondaire que Senghor a fait le choix d’écrire en poésie. Or dire l’événement en poésie, c’est forcément l’abstraire, lui faire perdre de son événementialité, de son caractère concret. Senghor réserve ainsi au paratexte, quasiment au hors poétique, la mention des événements par le biais des datations ou titres des poèmes, de l’appel de Tours aux travailleurs de 1936 à la prière pour la paix de 1945. Les deux sections du recueil « Ethiopie » et « Camp 40 » inscrivent la seconde guerre mondiale dans ce qui fut la première faute de l’Italie, s’attaquer à la civilisation de la reine de Saba, et par ailleurs dans l’expérience personnelle du poète-témoin des camps de prisonniers. Mais nous, lecteurs de 2004, avons perdu certaines de ces références. Ainsi « Tyraoye » est-il le camp de transition pour le rapatriement des anciens prisonniers de guerre localisé non loin de Dakar où des Sénégalais rebelles furent massacrés par les Français. Le « Chant de printemps », daté d’avril 1944, suggère par « l’incendie des côtes blanches de la blanche paix de l’Afrique mienne5 » le bombardement de Dakar et le sacrifice renouvelé des peuples africains, mais l’allusion peut paraître cryptée. Il en résulte une lecture possible de cette poésie sans repérage de son ancrage événementiel, d’autant plus possible que certains poèmes inscrivent l’événement historique dans l’ordre de l’intimité6. Cette dernière inscription s’opposerait alors à l’histoire des nations, s’il n’y avait cette exemplarité du « je » qui se faisait le relais de toute une communauté.
3Alors pourquoi écrire en poésie ? C’est que d’une part, demeure le prestige de la poésie, qui anoblit l’identité des combattants d’Afrique noire, et qui rappelle qu’une culture noire est possible. D’autre part, le pouvoir de la poésie est de faire advenir et garder la mémoire de cette identité collective.
4La commémoration est donc un événement en soi, qui fait revivre le passé comme présent, nous insistons sur le « comme », et implique une poétique, comme nous le verrons dans un premier temps. Or pour que cet événement s’accomplisse, il faut qu’il y ait com-mémoration car l’événement doit être vécu sur un mode collectif, et non seulement sur celui d’une communauté restreinte. Ce problème se cristallise alors, comme nous le verrons dans un second temps, dans le système énonciatif et dans le réseau des dédicaces. Ainsi, sans verser dans une phénoménologie de la lecture, renverrons-nous à des approches croisées, mais non forcément contradictoires : celle d’une stylistique de l’acte poétique de commémoration et celle d’une approche institutionnelle qui prenne en compte dans le jeu des allo- cutaires, l’image du lecteur modèle7 qui se construit dans le texte et le paratexte.
Quelle poétique de la commémoration ?
Des énoncés performatifs8
5La commémoration opère par des énoncés performatifs qui font que son moment se confond avec celui de la lecture, l’acte de célébration avec celui de la lecture. Nous retiendrons les performatifs explicites qui accomplissent ce qu’ils disent par le fait même de dire, employés à la première personne et au présent d’énonciation, mais aussi les énoncés illocutionnaires indirects.
6Les titres annoncent l’acte de la prière comme « Prière des Tirailleurs Sénégalais » ou « Prière de paix ». Mais ces prières se prononcent au subjonctif présent, mode du vœu : « Mère, Sois bénie9 », « qu’ils m’accordent les génies protecteurs que mon sang ne s’affadisse pas comme un assimilé10 », « Flammes de France et fleurs de France, soyez bénies11 ». Cependant, ces prières factitives12 peuvent être considérées comme des opérations renouvelées à chaque lecture, dans la mesure où la prière est efficace, même en pensée. Ces prières dessinent une figure du poète-intercesseur, entre Dieu et sa mère, ou Dieu et les Européens. L’impératif : « Seigneur Dieu, pardonne à l’Europe blanche13 ! » de la prière finale est une demande de pardon passant par la médiation de Senghor. De même, lorsqu’il rapporte la prosopopée des Tirailleurs Sénégalais dans la « Prière des Tirailleurs Sénégalais », le poète emploie les guillemets et se pose comme un témoin : « Écoute leur voix, Seigneur14 ! ». Cet impératif, proche de la prière, permet à Senghor de ne se présenter ni comme dieu, ni comme héros du passé mais à leur service. Cette position à la marge du « je » permet de configurer un espace d’énonciation où la place du « je » est partiellement vacante et autorise l’identification du lecteur. Cette figure d’intercesseur conforte également un ethos humble et courageux et influe, comme nous le verrons, sur la réception du pacte de lecture.
7Senghor assume cependant sa fonction de célébrant à la première personne à travers notamment la salutation :
Ngom ! champion de Tyâné
C’est moi qui te salue, moi ton voisin de village et de cœur […]
et je te nomme par ton nom et ton honneur15
8Ici, il s’agit d’un énoncé performatif au présent d’énonciation qui fait qu’au moment même de la lecture, cet acte de nomination est réactualisé. Alors que l’acte d’écriture lui, rentre dans une autre problématique dans la mesure où le lecteur, lorsqu’il lit, ne peut s’identifier à celui qui écrit comme dans la « Lettre à un prisonnier ».
9La nomination devient un don du nom, toujours réitéré, alors que la poésie accomplit sa fonction sacrée de commémoration. Ainsi les verbes de salutation au présent d’énonciation assumés par un « je », qui renvoie au poète, inscrivent-ils dans le texte les conditions de sa réitérabilité. Jean-Louis Joubert insiste sur la poésie « au vocatif » dans la poésie de Senghor, qu’il relie aux formules de nomination, qui seraient selon Senghor un des traits essentiels de la poésie nègre16. Pour notre part, nous nous intéresserons essentiellement au mode du rituel à travers ce présent qui devient présent éternel, toujours renouvelé par les énonciations successives. La prononciation du nom relève ici d’une cérémonie proche de l’apothéose17 :
E- boué !
Et ton nom signifie la pierre, et tu n’es plus Félix, je dis Pierre Eboué !
Et tu es la pierre sur quoi se bâtit le temple et l’espoir
10Cette épellation semble rentrer dans le rite comme le rappelle le poème « Aux Tirailleurs Sénégalais18 » : « Nous, qui épelions vos noms dans les mois que vous mouriez ».
11Le simple fait de dire le nom d’Eboué semble lui redonner tout son sens, lui faire prendre consistance sonore, comme une pétrification de son parcours exemplaire. D’où une cérémonie où l’acte de nomination prend aussi la force de totemisation, avec ici le jeu intertextuel sur la renomination de Simon en Pierre par Jésus, qui confère toute son autorité à ce baptême. Le poète ne célèbre pas seulement le souvenir, comme dans l’esthétique du tombeau, mais assure ainsi une nouvelle vie par les mots.
12Dire le nom, c’est aussi célébrer toutes les connotations associées au nom, toute son histoire. Telle serait la fonction du taga, chant de célébration du héros dont la formule finale : « Dyôb ! je dis ton nom et ton honneur ! » correspond à la signature qui confond fonction et dédicataire du taga. Éloge paradoxal cependant que celui de ce héros qui n’a
tué un lapin et terré sous les bombes des grands vautours, ni capitaine ni aviateur ni cavalier pétaradant,
Mais soldat de deuxième classe au Quatrième Régiment des Tirailleurs
Sénégalais19.
13Le don du nom est un honneur dont on s’acquitte comme quand Senghor signe son poème par20 :
Et je redis ton nom : Dyallo !
Et tu redis mon nom : Senghor !
14Le nom devient alors un don, régi ici par la logique du contre-don. En signant son poème, Senghor rappelle cependant que le poème n’existerait pas sans son dédicataire, dont il devient l’écho.
15La nomination permet également de faire surgir du néant de l’oubli un nom apparemment anodin, dans une réécriture de l’histoire attachée aux destins individuels exemplaires : « Ngom ! Je te nomme par ton nom et ton honneur21 ». La paronomase rappelle que de Ngom, ne reste que son nom, voire l’acte de nomination auquel il est intimement lié. Or les Tirailleurs de la première guerre mondiale : « Vous mes frères obscurs, personne ne vous nomme22 », paradoxalement ne sont pas individualisés et sont toujours considérés, comme le rappelle leur voix unanime dans leur prière, comme des ancêtres indistincts, comme une entité. Certes, pour eux demeure l’acte du salut renouvelé, comme dans les formules : « Recevez le salut de vos camarades noirs » dans « Aux Tirailleurs Sénégalais », ou « Je vous salue comme des messagers de paix » dans « Aux soldats négro-américains ». Mais cet acte d’hommage n’a pas alors besoin de la nomination ni de la présence de ces interlocuteurs pour en conserver la mémoire. On rentre dans l’espace de la commémoration où l’hommage demeure toujours vrai, quitte à revêtir une situation d’allocution plus impersonnelle.
16La nomination ne vaut donc que pour des personnes qu’a connues Senghor ou contemporaines du moment de l’énonciation. Ainsi les strates historiques jouent-elles dans la caractérisation des héros célébrés. Le don du nom revendique ainsi une valeur testimoniale, à l’opposé de la fiction. Il relève de l’événement intime, considéré comme exemplaire d’une histoire plus globale dans laquelle les allocutaires prennent alors une dimension collective : tirailleurs ou soldats négro-américains.
17Les Hosties noires sont donc une Poésie du don au premier degré, rappelant le sacrifice des combattants noirs comme le retracent les titres : « Pour un FFI noir blessé », « Aux soldats négro-américains », mais aussi au second degré puis- qu’hommage est rendu parfois de leur valeur à des dédicataires, destinataires au second degré. Ainsi y a-t-il coïncidence dans le poème « Femmes de France » entre l’objet loué et les dédicataires avec individualisation : « A Melle Jaqueline Cahour ».
18Ce geste d’offrande s’élargit à l’échelle du recueil entier destiné à un dédicataire global dans la Prière finale23 : Dieu. D’une part, Dieu est le réceptacle du sacrifice des Tirailleurs Sénégalais offert à l’impératif : « Reçois l’offrande de nos corps l’élection de tous ces corps ténébreusement parfaits24 ». D’autre part, le présent d’énonciation réactualise la portée de dédicace du livre à Dieu, garant de l’efficacité du sacrifice des hosties noires et de la parole du poème : « À la fin de ce livre que je t’offre comme un ciboire de souffrance ». Si le livre est ainsi assimilé à une offrande, offrande de mots, cette offrande passe elle-même par un acte dont l’efficace réside dans la voix.
19La voix se fait événement. Pour l’offrande, la prière ou pour que le cérémonial de la nomination s’accomplisse, il faut que la poésie de Senghor soit lue à haute voix. De fait, elle connaît les effets de voix et en joue, par autoréférentialité. Et c’est bien ainsi qu’il faut l’entendre puisque des instruments sont prévus pour accompagner cette lecture à voix haute ou ce chant : guimm pour deux koras d’« À l’appel de la race de Saba » et de la « Prière des Tirailleurs Sénégalais », ou « Taga de Dyôb pour un tama », ou encore la prière finale « pour grandes orgues ». La mention du chant réapparaît dans les titres d’ailleurs, suggérant une célébration chorale. Mais toutes ces indications sont aussi révélatrices de la tonalité et du mode et l’on peut y lire des indications de régie, comme dans les exclamations nombreuses ou l’inscription en capitales qui résonnent forte. Ainsi l’inscription en capitales d’« Aux Tirailleurs Sénégalais » de l’épitaphe finale : « morts pour la France », les formules d’« À l’appel de la reine de Saba » et de la « Prière de paix » ne sont pas seulement des équivalents visuels des épigrammes. Cette présence de la voix dessine et impose la figure d’un officiant. Que l’efficace de la commémoration ne se résume pas à un effet de voix, c’est ce que nous verrons ultérieurement.
Actualisation et temps verbaux
20Il s’agissait donc de faire revivre l’événement au présent, de l’accomplir en le disant, mais la poésie d’Hosties noires peut aussi tout simplement dire l’événement de la manière la plus vivante qui soit, par le biais des déictiques et des temps verbaux.
21Stricto sensu, les déictiques ne renvoient qu’à la situation d’énonciation et à ce qui organise l’espace-temps autour du corps du locuteur. À ce titre, les énoncés performatifs cités plus haut en relèvent, au titre d’expressions lexicales transparentes dont l’identification du référent est simultanée avec l’énonciation25. Mais pour le reste, les déictiques sont peu nombreux, si l’on excepte quelques « voici », démonstratifs de présentation qui tendent à nous mettre sous les yeux un référent, dans une démarche proche de l’hypotypose : « Voilà tes yeux courroucés et rouges26 », « Voici que je suis devant toi, Mère27 ». Ils traduisent l’hallucination avant de retourner au présent de l’écriture, de la situation réelle déceptive. Or le poète rappelle dans le même poème « A l’appel de la Reine de Saba » qu’il s’agit de « ces images28 », une vision qui se construit dans son poème où le « ces » combine une valeur anaphorique, cotextuelle, qui renvoie au début du poème et en même temps, si l’on peut dire une valeur embrayeuse, rapportant aux visions de son point de vue. Mais ces visions sont purement textuelles, contrairement à l’embrayeur, « dans cette chambre peuplée de Latins et de Grecs29 », qui renvoie bien à la chambre où s’écrit le poème. De même qu’il s’agisse de « Voici le soleil » présenté aux Tirailleurs Sénégalais ou de « ce sol rouge » offert en présent pour leur sacrifice ou de la mention : « J’entends le bruit des canons, est-ce – d’Irun ? », ces déictiques renvoient davantage à l’acte d’écriture lui-même qu’à une réalité contemporaine de l’énonciation.
22Ainsi le poète ne peut-il entendre le canon d’Irun dans « Aux Tirailleurs Sénégalais30 », comme dans « Chant de printemps », il ne peut voir l’incendie sur lequel il s’interroge : « est-ce l’Afrique encore cette côte mouvante, cet ordre de bataille, cette longue ligne rectiligne, cette ligne d’acier et de feu31 ? » Ici, il s’agit bien de déictiques par le pouvoir de l’évocation, de l’hallucination mais déictiques dont l’emploi est fictif, comme si le poète avait l’Afrique sous les yeux, alors que cela ne serait possible que dans le cas de l’hallucination. Il s’agit bien d’un cas d’exophore, c’est-à-dire de renvoi à un referent extradiscursif mais d’une exophore mémorielle32, dans la mesure où cet événement n’est pas physiquement présent mais présent seulement à la mémoire du locuteur33. Or cette requalification est confortée par la durée de l’événement qui dépasse de facto ce que le poète peut en percevoir et par les métaphores employées qui font de cette séquence de bombardement une évocation prototypique34, renvoyant à un savoir du lecteur sur la réalité des bombardements, plutôt qu’à une situation réelle. De même, que faut- il décider de la vision des cadavres des prisonniers sénégalais d’« Assassinats35 » : « ils sont là » ? L’embrayeur « là » renvoie ultérieurement dans le texte à un lieu indéterminé, « par les routes captives, le long des routes du désastre ». Son effet est purement textuel. N’était la datation de « Paris décembre 1944 », ces cadavres seraient dus aussi bien à la première guerre mondiale, révélateurs d’une condition noire destinant éternellement au supplice.
23L’omniprésence du présent dans le recueil, largement majoritaire par rapport aux temps du passé et du futur, doit nous faire distinguer ses valeurs. En effet, le présent d’énonciation correspond au mode de la célébration et fait en soi événement alors que les autres aspects du présent relèvent du mode de la narration et de la description. Nous n’avons pas les moyens ici d’élaborer une théorie du présent lyrique mais nous pouvons dans un premier temps renvoyer à la théorie d’Antoine Culioli36, valide pour le présent de narration, d’une espèce de présent au repère-origine fictif. Or l’espace de la commémoration est celui qui fait pour de vrai, rendant comme présent ce qui est passé. La perte de repères temporels, dont la présence anachronique des Tirailleurs Sénégalais n’est que le symptôme le plus flagrant, permet ainsi de célébrer sur le mode rituel d’un présent éternel. Aussi est-il difficile de distinguer les valeurs du présent dans la plupart des poèmes qui mêlent présent d’énonciation, présent de durée, présent de vérité générale et parfois de narration. Ainsi, dès le poème liminaire, lorsque le poète s’adresse aux Tirailleurs Sénégalais, il les fait revivre dans le souvenir : « Vous n’êtes pas37 » : il s’agit d’un présent d’énonciation qui ne définit leur existence que par la seule allocution. Le présent d’énonciation étaye la coïncidence entre le titre du poème « Camp 1940 » et la description du « village-camp » : « c’est un vaste village de boue et de branchages38 », permettant l’hypotypose. Ce poème écrit en captivité renvoie à un présent contemporain, englobant le moment de l’énonciation, incluant aussi la répétition. Certes, le mode du récit et de la description selon lequel les actes sont évoqués, fait que, par rapport aux énoncés performatifs, ces actes ne sont pas revécus simultanément, et que ce présent, notamment par sa datation, apparaît bien comme passé au lecteur. Ainsi s’agit-il ici de recréer par la parole ce qui excède l’acte de célébration, l’événement, la référence à une situation réelle, mais aussi de l’ancrer dans l’histoire par la datation.
24Cependant le présent de narration permet parfois de souligner ce décalage qui apparaît dès le moment de l’écriture, lorsque le poète l’emploie dans « À l’appel de la Reine de Saba », pour rappeler les soirs où il était sur les marches de sa demeure africaine. Ce présent de narration permet ainsi de confondre les plans temporels et de fondre le temps du passé dans un présent halluciné. Temps historique et temps intime se mêlent, alors que c’est la construction de cette épaisseur temporelle du « je » ainsi que l’évolution chronologique du recueil qui confèrent sa crédibilité à l’ethos du je porte-parole.
Le problème de l’accomplissement de la commémoration
Le lecteur français est-il le tiers exclu de la commémoration ?
25Ce problème est bien évidemment lié à l’inscription historique du sujet lecteur. Dans la mesure où de facto la décolonisation fait aujourd’hui l’objet d’un large consensus, le lecteur français peut ne plus se sentir le tiers exclu. Mais à l’époque de sa parution quel lecteur était prévu par le texte ? Le lecteur français était-il exclu de la commémoration alors que le recueil s’adresse à lui ? Il apparaîtrait comme le « ils » non-personne39 ou le « on », celui à qui le poète ne s’adresserait pas mais dont il parlerait. Ainsi dès le poème liminaire, les positions de l’allocutaire et de la non-personne sont instables car le peuple français est mis en accusation puis réhabilité : « ce peuple » alors que le poète s’adresse à des Français : « ne dites pas que je n’aime pas la France », avant de retourner à des allocutaires sénégalais40. Quel lecteur vise dans « Luxembourg 19341 », la condamnation de « L’Europe qui enterre le levain des nations et l’espoir des races nouvelles » ? Un sympathisant du parti communiste ou de la SFIO ?
26Le « on » surtout sert à dénoncer des comportements bien français : « On promet cinq cent mille de vos enfants à la gloire des futurs morts, on les remercie d’avance futurs morts obscurs42 ». L’insulte Die schwarze Schande, venue d’Allemagne, ne semble-t-elle pas, dans le même poème, retournée contre les Français ? Ce « On » retrouve cette position péjorative de tiers exclu dans « Un volontaire libre » : « on lui a donné les vêtements de servitude ».
27Senghor fait parler en épigraphe de ce poème un adjudant français d’un Sénégalais volontaire : « Je n’y comprends rien, un Sénégalais, et volontaire ! » Ce discours cité est ainsi mis à distance et tourne en ridicule les stéréotypes que colportent les militaires, mais aussi plus globalement les Français sur les Sénégalais. Ainsi le « Si l’on allait se servir de nous43 » de la « Prière des Tirailleurs Sénégalais » est- il une allusion rétrospective ironique de Senghor à la récupération de leur sacrifice au profit de la glorification de l’empire colonial.
28Enfin « Tyaroye44 » est le poème le plus exclusif mais son destinataire est ambigu, comme sa dénonciation : que veut dire ici « la France n’est plus la France » ?
29Cette dénonciation, qui procède par allusions et joue un double jeu, lisible dans le schéma énonciatif, demeure mesurée. Ainsi le « je » de la lettre à un camarade noir resté prisonnier, ce « je » qui pleure son statut de prisonnier du regard raciste des Français, passe par la fiction d’un « je » autobiographique, pathétique. Le schéma primaire de destination est doublé d’un schéma secondaire qui apparente cette lettre à une lettre ouverte aux Français, faisant du « je » un polémiste ménageant toutefois encore ses frères blancs :
Vous ignorez les restaurants et les piscines, et la noblesse au sang noir interdite
Et la science, et l’Humanité dressant leurs cordons de police aux frontières de la négritude.
Je ne reconnais plus les hommes blancs, mes frères
Comme ce soir au cinéma, perdus qu’ils étaient autour du vide fait autour de ma peau45.
30De même certains poèmes comme « Au Guélowar46 » dénoncent-ils la France, ici celle de Giraud, collaboratrice en Afrique, par opposition à celle résistante de de Gaulle, ainsi valorisé :
Des chefs, et ils étaient absents, des compagnons, ils ne nous reconnaissaient plus
Et nous ne reconnaissions plus la France
Il s’agit bien du nègre ! il s’agit bien de l’homme, non ! quand il s’agit de l’Europe !
31De même, la prière finale n’accuse que la France de la collaboration, plaçant son espoir dans celle qui est issue de la résistance. Ainsi se donnent à lire à la fois l’ambivalence de cette France et l’ambivalence du discours senghorien.
La captation de la bienveillance
32Les Français demeurent des lecteurs privilégiés. Le lecteur français n’est jamais pris à partie directement comme allocutaire mais toujours par le biais du « ils » ou du « on », dans un schéma secondaire de destination, position à laquelle est corrélée celle du « je », présenté souvent comme intercesseur. De plus, la faute des Français, faute originelle de la colonisation, est diluée dans celle de l’Europe tout entière. Mis en cause indirectement, le lecteur français est aussi valorisé indirectement. D’abord dans toutes les déclarations de bonne volonté de Senghor qui viennent compenser ses critiques les plus virulentes et ensuite par la gloire qui est rendue à ceux qui sont morts pour la France, et donc indirectement à la valeur France.
33Le passage du « je » au « nous » rappelle cependant la possibilité d’une communauté. Les poèmes contestataires sont ainsi contrebalancés par des poèmes plus mesurés, célébrant l’unité. Le « je » ne spécifie pas toujours sa posture comme celle exclusive d’un officiant noir et ménage une place au lecteur, notamment à travers les énoncés performatifs. Le pardon lui est promis, pourvu qu’il veuille participer à la cérémonie de célébration que constitue la lecture du recueil. Certains poèmes interviennent après des mises en accusation pour rappeler, comme « À l’appel de la race de Saba », la complicité du « nous des forts en thème », même s’il s’agit d’un « nous » dirigé contre les conseils d’administration des colonies, et d’une fraternité polychrome : « nous sommes tous là réunis divers de teint » avec tous les travailleurs d’Europe et avec en mention ultime « Dupont et Dupuis, les gars de St Denis47 ». De même, la prière des Tirailleurs Sénégalais rappelle l’union sacrée avant le combat « Paris avril 1940 » : « ceux des paysans de France nos camarades », « Que l’enfant blanc et l’enfant noir c’est l’ordre alphabétique que les enfants de la France confédérée allaient main dans la main48 ».
La poésie comme politique continuée par d'autres moyens
34Si Hosties noires n’est pas un recueil de la résistance, c’est parce que la résistance s’est déplacée ; elle est interne à l’identité sénégalaise comme le suggèrent certains retours du refoulé à l’instar du suicide du volontaire ou de l’expression de la « Grande Sourde, la machine à enrôler ». Or on ne peut effrayer les Français auxquels ce recueil est destiné. D’où un décalage des références d’Hosties noires : on comprend mieux alors pourquoi Senghor reprend l’image des Tirailleurs Sénégalais telle qu’elle domine dans la culture française de l’entre-deux guerres, dans la mesure où la vaillance au service de la France y était encore de mise. Paradoxalement, la reconnaissance va passer par l’image même qui l’a niée car c’est celle que partagent Français et Sénégalais : le bon tirailleur, souriant, naïf, courageux, comme dans « Camp 1940 » : « Les nobles guerriers veillent les grands enfants roses leurs grands enfants blonds leurs grands enfants blancs49. »
35Cependant, il faut souligner les limites de l’entreprise dans la mesure où la construction de l’image du lecteur est fortement dépendante d’une situation historique. Senghor semble en effet ne pas avoir prévu d’autre lecteur possible que celui de 19450. Les Français sont forcément dans le recueil, blancs, colons, et le Sénégalais noir et juste. Or aujourd’hui, nous pouvons ne plus nous reconnaître dans une telle définition : comment un lecteur français noir régira-t-il à la lecture de ce recueil ? Quels tiraillements va-t-il éprouver ? Et si toute la force de cette poésie réside dans cette réitérabilité, dans la force intacte de son énonciation, là demeure aussi le risque de sa perspective lobbyiste, détournée du contexte et du projet historiques originels.
36La stratégie des dédicaces est notamment révélatrice de l’inscription du recueil dans la politique contemporaine. Mezu51 a beau jeu de parler des infléchissements politiques probables de certains poèmes, notamment l’allusion à de Gaulle, la dédicace aux fils d’Eboué ou à Pompidou, ami certes mais aussi proche des politiques. Effectivement, les poèmes écrits pendant la guerre sont retravaillés dans l’après-guerre et ces remaniements, s’ils demeurent conformes aux revendications52 de Senghor, lui apportent cependant quelques bémols après l’échec de la deuxième constitution en 46, bien moins libérale que la première au sujet du statut de l’Outre Mer. Il y donc volonté de ménager les Français dans ce réseau de dédicaces. Les dédicataires blancs sont ainsi peu nombreux mais stratégiques. Les dédicaces s’adressent ainsi à des résistants, à des personnalités exemplaires noires, avec un effet d’intersection qui fait que la majorité des personnalités dédicataires et/ou évoquées sont des combattants noirs. Le tombeau de Félix Eboué, premier gouverneur du Tchad à refuser de servir les nazis et à soutenir de Gaulle, est dédié à ses deux fils que Senghor avait connus dans les camps. La boucle est ainsi bouclée. Le prestige du père retombe sur les fils combattants, et à la fin de la chaîne sur Senghor. Le reste des dédicaces concerne des personnalités noires comme L. G. Damas, Pierre Achille, Abdoulaye Ly, des femmes mythiques comme la reine de Saba, la mère, et une jeune fille noire au talon rose. Elles attestent de la constitution d’un univers et d’une culture noirs. Le poète reprend à son compte la culture du lobby, notamment pour contrer celle du lobby colon auprès de l’Assemblée nationale. Hosties noires crée une poésie communautaire à visée clairement politique, qui s’élargit à tous les combattants de couleur noire et procède parfois, à l’exemple de l’hommage rendu au courage des combattants négro-américains et dédicacé à Mercer Cook, homme de lettres noir américain, d’une logique à la fois nationaliste et communautaire.
37Ainsi cette identité n’est-elle pas spécifiquement sénégalaise, en dépit de la réhabilitation des Tirailleurs, mais aboutit-elle à quelque chose comme la prise de conscience d’une identité noire universelle ou « négritude ». Dans un second temps, on peut aussi lire cet élargissement comme une main tendue aux Alliés. D’où la nécessité d’une poésie qui ne s’aliène aucune bonne volonté autour d’un projet quasiment liturgique : la commémoration.
38Aujourd’hui, quand nous lisons ces poèmes, que reste-t-il de leur inscription événementielle ? Limitée au paratexte, qu’il s’agisse des dédicaces ou de la datation et des titres, elle importe moins pour nous que cette commémoration à laquelle nous participons. La dialectique en serait renversée puisque ce serait moins le poète qui attendrait de son lectorat français la reconnaissance, que le lecteur français qui attendrait, de cette participation à la commémoration des combattants noirs, la réhabilitation. Cela du moins, dans la mesure où nous restons dans l’image du lecteur construite par le texte et son appareil.
39Car cette commémoration est bien quelque chose qui nous arrive, dont nous ne sommes pas l’instigateur, et que nous acceptons comme un événement, un mode d’être, dans la mesure où il nous révèle. Il ne s’agit pas seulement de lire, mais de commémorer, sur les traces d’un « je » lyrique que nous suivons comme un officiant, devenant nous-mêmes à notre tour des lecteurs-officiants. Ce « je » lyrique nous charme en effet par notre culture commune, par le rythme ample et régulier de son vers libre, fondé sur des mesures paires relativement longues où se reconnaissent nos mètres anciens, sur le retour des sonorités, ne laissant transparaître que par endroits le « je » polémiste. Ainsi, à la lecture de cette poésie, nous sommes tous des « Hosties noires ».
Notes de bas de page
1 Toutes les citations renvoient à Léopold Sédar Senghor, Hosties noires, Œuvre poétique, Seuil, coll. « Points Essais », 1990.
2 Marc Michel, « Hosties noires entre mémoire et reconnaissance », Girault Jacques, Lecherbonnier Bernard éd., Léopold Sédar Senghor Africanité-Universalité, actes du colloque du 29-30 mai 2000, Université Paris 13, l’Harmattan, 2002, p. 110.
3 Marc Michel, L’Appel à l’Afrique, contributions et réactions à l’effort de guerre en Afrique Orientale française, Publications de la Sorbonne, 1982.
4 Janos Riesz, Joachim Schultz, (éd.) Tirailleurs sénégalais, présentations littéraires et figuratives de soldats africains au service de la France, Zur bildlichen und literarischen Darstellung afrikanischer Soldaten im Dienste Frankreichs, Francfort, P. Lang, 1989, notamment l’article d’Hans-Jürgen Lüsebrink, « “Tirailleurs Sénégalais” und “Schwarze Schande” - Verlaufsformen und Konzequenzen einer deutsch-französischen Auseinander-setzung (1910-1926) », p. 57-74.
5 Op. cit., p. 86.
6 Je remercie Emmanuel Boisset de cette remarque.
7 À l’instar de Lector in fabula de Umberto Eco.
8 Pour une définition exhaustive, voir François Recanati, Les énoncés performatifs, contribution à la pragmatique, Seuil, 1981.
9 S. Senghor, op. cit., « Ndessé », p. 57- 61.
10 ibid.
11 S. Senghor, op. cit., « Femmes de France », p. 79 !
12 Un verbe factitif est un verbe qui exprime une action dont le sujet n’est pas l’acteur réel, mais la cause qui la déclenche. Nous appelons prière factitive, une prière où celui qui prie ne peut effectuer l’action envers les autres mais se tourne vers Dieu pour qu’il l’effectue en son lieu et place.
13 S. Senghor, op. cit., « Prière de paix », p. 93.
14 S. Senghor, op. cit., p. 69 et 71.
15 S. Senghor, op. cit., « Lettre à un prisonnier », p. 82,
16 Joubert Jean-Louis, « Léopold Sédar Senghor Poésie/Politique », Girault Jacques, Lecherbonnier Bernard éd., Léopold Sédar Senghor Africanité-Universalité, actes du colloque du 29-30 mai 2000, Université Paris 13, l'Harmattan, 2002, p. 79-80.
17 S. Senghor, op. cit., « Au gouverneur Eboué », p. 74.
18 S. Senghor, op. cit., p. 64.
19 S. Senghor, op. cit., p. 79-80.
20 S. Senghor, op. cit., « Méditerranée », p. 63.
21 S. Senghor, op. cit., « Lettre à un prisonnier », p. 82-83.
22 S. Senghor, op. cit., « Aux Tirailleurs Sénégalais », p. 64.
23 S. Senghor, op. cit., p. 92.
24 S. Senghor, op. cit., « Prière des Tirailleurs Sénégalais », p. 70.
25 Marek Kesik, La Cataphore, PUF, 1989, p. 33-35.
26 S. Senghor, op. cit., « Appel à la reine de Saba », p. 57.
27 S. Senghor,op. cit., « Ndessé », p. 81.
28 S. Senghor, op. cit., p. 58.
29 S. Senghor, op. cit., p. 59.
30 S. Senghor, op. cit., p. 64.
31 S. Senghor, op. cit., p. 86.
32 Cf. définitions de Thomas Fraser et André Joly citées dans La Cataphore de Marek Kesik, PUF, 1989, p. 61-62.
33 On est à la limite de la « démonstration simulée » ou « pseudo-référence » d'Oswald Ducrot, Dire et ne pas dire, Principes de sémantique linguistique, Paris, Hermann, 1972, p. 245.
34 Cf. Marc Do mi nicy, « Prolégomènes à une théorie générale de l'évocation », Michel Vanhellepute éd., Sémantique textuelle et évocation, Louvains, Peeters, 1990, p. 9-37, et pour une application de la stylistique de l'évocation, cf. Madeleine Frédéric, « Barbusse versus Cendrars », Catherine Milkovitch-Rioux, Robert Pickering, Ecrire la guerre, Clermont- Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, p. 103-129.
35 S. Senghor, op. cit., p. 77.
36 Antoine Culioli, « Valeurs aspectuelles et opérations énonciatives », La Notion d’aspect, Actes du colloque international de linguistique (18-20 mai 1978), Klincksieck, Jean David et Robert Martin éd., 1980, p. 181-195.
37 S. Senghor, op. cit., p. 55.
38 S. Senghor, op. cit., p. 75.
39 Émile Benveniste, « L'appareil formel de l'énonciation », Problèmes de linguistique générale, t. II, Gallimard, 1966, p. 79-88.
40 S. Senghor, op. cit., p. 55-56.
41 S. Senghor, op. cit., p. 66.
42 S. Senghor, op. cit., p. 64.
43 S. Senghor, op. cit., p. 70.
44 S. Senghor, op. cit., p. 90.
45 S. Senghor, op. cit., p. 83.
46 S. Senghor, op. cit., p. 72-73.
47 S. Senghor, op. cit., p. 61.
48 S. Senghor, op. cit., p. 70-71.
49 S. Senghor, op. cit., p. 75.
50 Comme me l’a fait remarquer à juste titre Irène Langlet, que je remercie.
51 Mezu Sébastian Okechukwu, Léopold Sédar Senghor et la défense et illustration de la civilisation noire, Paris, M. Didier, 1968.
52 Cf. par exemple « Défense de l’Afrique noire », Esprit n° 8, juillet 1945, p. 237-248. Senghor y défend la civilisation noire et assimile le racisme permanent en AOF au vichysme, dont il hérite des mesures, et au nazisme. De plus, il dédie cette contribution aux Tirailleurs Sénégalais, montrant bien le parallèle et la continuité entre ses articles politiques et son œuvre poétique à paraître. Je remercie ici Michèle Touret de cette référence.
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