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Lignes et lignages dans la littérature arthurienne

 | 
Christine Ferlampin-Acher
, 
Denis Hüe

1re partie. Faille, faillite, faute et fatalité du lignage : de l’absence à l’invention

Le passé éclaire le présent : les ascendants du héros dans le Tristan en prose

Jean-Marc Pastré

Texte intégral

  • 1 Le roman de Tristan en prose, éd. R. L. Curtis, Max Hueber, Munich, 1963, tome I, 142, 15-16.

1L’histoire des ancêtres de Tristan sert à dresser un tableau sombre du lignage du héros ; il serait difficile d’y trouver la moindre préoccupation de ne citer pour Tristan que des antécédents positifs. Le lecteur en tire vite l’impression qu’il ne peut sortir de cette lignée que du négatif. Le Tristan en prose est à cet égard tout sauf un roman courtois : il ne présente pas la promotion d’un idéal, d’un modèle à imiter, et le préambule lignager a plus les traits d’une chronique historique, et ce jusqu’aux deux fils de Candace et Crésille. La césure chronologique de deux siècles qui suit ces derniers et conduit à Marc et Tristan fait passer le récit de la chronique au roman1. La chronique y prend d’ailleurs les couleurs des chroniques universelles, l’histoire des ancêtres de Tristan commençant avec le Christ et les références implicites qu’elle contient ancrant ces vies dans le temps de la Genèse. Le tableau ainsi dressé relève par ailleurs d’une double visée ; la première, intratristanienne, vise à éclairer le présent tristanien par le passé de ses ancêtres ; la seconde relève d’un regard sur ce monde, vision fondée sur une idéologie pessimiste et cléricale. Cette double visée repose enfin sur une double exploitation de matière ; la première est une récupération idéologique d’un passé à la fois antique et vétéro-testamentaire, la seconde une anticipation littéraire de l’avenir tristanien ; les traits de la carrière du héros sont repris et redistribués sur plusieurs générations antérieures : l’histoire de Tristan nourrit celle de ses ancêtres.

2Pour être touffu, ce préambule généalogique n’est pourtant aucunement confus. La matière s’y articule en effet autour d’un personnage, Chelinde, et autour de la thématique qu’elle véhicule, à savoir les vicissitudes de la dévolution de la femme, elle-même étroitement associée à la dévolution des royaumes et à la propagation de la foi chrétienne. Il convient à cet effet d’étudier qui est Chelinde, ce qu’elle est et ce qu’elle apporte en Grande-Bretagne.

3L’origine et la personnalité de Chelinde sont en soi déjà parlantes ; princesse de Babylone, elle est fiancée au fils du roi de Perse ; lors de la traversée qui doit la conduire auprès de son fiancé, une tempête fait échouer sa nef en Grande-Bretagne. Cette origine et ce destin contiennent pour les médiévaux deux types de connotations. Babylone et la Perse évoquent d’abord la thématique, si chère au Moyen Âge, de la translatio regni et imperii. L’arrivée de Chelinde est l’irruption d’un monde ancien et déclinant dans un monde nouveau, du paganisme millénaire dans le christianisme tout nouveau. Par le mariage de Chelinde avec Sador, neveu de Joseph d’Arimathie, des anciens empires viennent se greffer sur le christianisme naissant d’Europe. Babylone présente ensuite une connotation chrétienne négative, celle de la grande prostituée de l’Apocalypse, référence néo-testamentaire contemporaine de Joseph d’Arimathie et de son beau-frère Bron, père de Sador. La beauté de Chelinde symbolise par ailleurs les charmes et les dangers de l’Orient païen. Il y a là l’association explosive, la contamination d’une Babylonienne et d’un Galiléen de souche, Bron ayant quitté avec ses fils la Galilée pour la Grande-Bretagne.

  • 2 Ibid., 4 et 14-16 pour ces deux tempêtes.

4La manière d’arriver en Grande-Bretagne est pour Chelinde aussi parlante que son origine. C’est par une épouvantable tempête que la nef déchiquetée de Chelinde vient s’échouer en Grande-Bretagne. Ces conditions atmosphériques apocalyptiques symbolisent la carrière tempétueuse et tumultueuse de l’héroïne. La tempête accompagne en outre Chelinde une seconde fois, lorsque Sador s’enfuit avec elle après qu’il eut tué son frère Naburzadan, qui avait violé Chelinde. Les marins jettent Sador à la mer après avoir compris que la tempête était due à sa faute2. Le sens de cette seconde tempête éclaire celui de la première et lui prête sa connotation funeste. La première donnait Chelinde à Sador, la seconde la lui enlève : la jeune femme débarque en Cornouailles, son époux, lui, trouve abri sur une roche en pleine mer.

  • 3 Ibid., 3, 1-8.

5La marque physique qui caractérise Chelinde est son extraordinaire beauté, cause de tous les malheurs qui frappent sa personne comme tous ceux qui la côtoient. C’est pour sa beauté que Sador l’épouse, que Naburzadan la viole, que le roi de Cornouailles, Canor, l’épouse, que le roi du Léonois, Pelias, s’unit à elle dans sa couche, puis l’épousera à son tour, qu’enfin Apollo, son propre fils, la choisira pour femme parmi nombre de vierges et de veuves. On retrouve là cette dépréciation morale de la beauté, source de fautes, propre aux clercs et aux chroniques chrétiennes médiévales. Il en va de même pour Joene, femme de Cicoriades, roi de Cornouailles. Cadette et la plus belle des deux filles du roi d’Irlande, Joene pratique la nigromance, trompe son époux et provoque sa mort. Il en va de même encore pour les hommes : la beauté d’Apollo, ancêtre direct de Tristan, ne lui épargnera pas les pires vicissitudes. Il est remarquable enfin que la beauté de Chelinde égare Sador comme l’égare le choix qu’il fait d’elle : il l’épouse malgré les avertissements de son oncle Joseph d’Arimathie ; de ses onze frères, seul Sador épouse une femme que ne lui a pas choisie Joseph. Trop grande beauté d’une part, libre-arbitre de l’autre, le mariage de Chelinde et de Sador ne pourra connaître, comme le prédit Joseph, qu’une triste fin3 : la dépréciation du libre-arbitre qui ignore les desseins de Dieu relève encore de cette vision cléricale et pessimiste qui sous-tend tout le préambule généalogique.

  • 4 Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale II, Paris, Plon, 1973, p. 229-231.

6L’arrivée tempétueuse de Chelinde symbolise les grands désordres qu’elle connaît dans sa vie, qu’elle provoque parmi les siens et en Grande-Bretagne. Une femme si belle est une proie qui attire les prédateurs, les âmes noires qui feront ses malheurs : fiancée détournée, femme violée, puis épousée deux fois par force (Canor et Pelias), enfin femme de son fils. Il en va de même pour Gloriande, femme d’Apollo ; le fils de Clovis la convoite et tue son époux : elle meurt en se jetant du haut d’une tour. Les femmes connaissent presque toutes un destin tragique dans ce préambule ; hormis la femme de Bron qui reste sans histoire et sans nom, hormis Crésille, femme de Candace et belle-fille d’Apollo, juste nommée par le récit, toutes les femmes meurent de mort violente : Chelinde est frappée par la foudre, Joene condamnée à mort, Gloriande se suicide, Elyabel, la mère de Tristan, meurt à sa naissance. Ces femmes sont fatales en ce qu’elles apportent le malheur à leur couple. À travers ses quatre mariages, les aventures de Chelinde dénotent une pathologie de la dévolution de la femme. Claude Lévi-Strauss a montré dans ses études des mythes amérindiens que cette pathologie de la femme est la forme sociologique d’une pathologie de la communication, marquée par l’insuffisance, l’excès ou le travers de cette dernière4. Liée à l’insuffisance ou à l’excès de relations familiales, cette manière de pathologie œdipienne prend ici la forme d’une insuffisance de reconnaissance entre les personnages : Chelinde ne reconnaît pas Pelias dans son lit, Sador ne reconnaît pas Chelinde lorsqu’il la donne à Pelias, Chelinde ne reconnaît pas Apollo lorsqu’il la choisit pour femme, Sador se bat contre Pelias à la place de Canor qui a épousé Chelinde. Les paradoxes et la dérision de la dévolution de la femme veulent par deux fois que Sador s’engage sans le savoir au service des ravisseurs de son épouse.

  • 5 Le roman de Tristan en prose, op. cit., 107-116.

7L’arrivée de Chelinde cause en outre et attise la rivalité amoureuse et politique entre Cornouailles et Léonois, la dévolution de la femme accompagnant la dévolution des royaumes. Canor, roi de Cornouailles, tue Luce, fils de Chelinde et de Pelias, roi du Léonois, tout comme Marc tuera Tristan. Pour venger Luce, Apollo, fils de Sador et de Chelinde, tue Canor, et Joene provoquera la mort de Cicoriades, héritier de la Cornouailles. Plus tard, deux chevaliers du comte de Morholt, cité de Cornouailles, assassinent Meliadus, roi du Léonois et père de Tristan. Chelinde apporte comme une malédiction au lignage de Marc et de Tristan. Leurs ancêtres reproduisent en effet des antécédents mythiques, idéologiques ou religieux qui sont autant de référents antiques ou vétéro-testamentaires. Comme Caïn avec Abel, Etéocle avec Polynice, Sador tue son frère ; après une enfance cachée, Apollo tue à son insu son père Sador, qui l’attaque sans le reconnaître, épouse sa mère Chelinde et résout les énigmes d’un géant, aventures qui reproduisent le schéma œdipien. En outre, les énigmes proposées à Apollo portent sur le meurtre du frère et sur Caïn et Abel. Les énigmes enfin que le même géant propose à Pelias portent sur l’histoire de Sador, Chelinde et Pelias avec pour arrière-plan l’histoire d’Adam et Ève5. Les références implicites à la légende du pape Grégoire confortent encore l’aspect œdipien du destin de Sador et de son fils Apollo. Abandonné en pleine mer, Sador trouve refuge sur un rocher où vit un ermite ; Sador en partage le sort, sans d’ailleurs en partager pour autant l’expiation. Canor déposera plus tard Apollo sur l’eau d’une fontaine, trait que Grégoire connaît aussi. Le syncrétisme médiéval allie ainsi la malédiction antique et la malédiction vétéro-testamentaire. Par ces fautes, le lignage de Marc et de Tristan est marqué par la faute originelle et devient l’image de l’humanité pécheresse. Commencée symboliquement avec Adam et Ève, chronologiquement avec le Christ, l’histoire de Tristan prend une valeur de généralité qui la rapproche des chroniques universelles du Moyen Âge. Tristan le triste porte sur ses épaules le poids de la tristesse foncière du sort des hommes, ici renouvelé par l’association funeste d’un ancien monde et du nouveau, de l’Orient païen et de l’Occident chrétien.

  • 6 Ibid., 120-121.

8Paradoxalement, l’arrivée de Chelinde n’apporte pas en Grande-Bretagne que le malheur. La dévolution des royaumes va de pair en effet avec la propagation de la foi chrétienne : politique et religion sont ici étroitement liées. Par ses malheurs, Chelinde assure la fonction d’une donneuse de souveraineté. Il est remarquable à cet égard que Sador ne soit pas roi ; il ne dispose, tardivement, que d’un château que lui lègue un ami6. Or ses descendants, ses fils ou petits-fils, vont hériter des royaumes de Cornouailles et du Léonois. Chelinde donne en effet au lignage du chrétien Sador les royaumes pris sur les païens Canor et Pelias. Après la mort de Pelias, roi du Léonois, Luce, son fils et demi-frère d’Apollo, lui succède ; mais il meurt vite, tué par Canor. Pelias estimait déjà fort Sador et lui avait donné une terre en Léonois ; avant de mourir, Luce désignera expressément Apollo pour successeur. Pour la Cornouaille, Cicoriades, fils de Canor et autre demi-frère d’Apollo, meurt assassiné par sa femme Joene ; Clovis, suzerain de la Cornouaille et du Léonois, donne à Candace, fils d’Apollo – tué par le fils de Clovis –, la Cornouailles. Le petit-fils de Sador réunit ainsi sous une même couronne la Cornouailles et le Léonois, de nouveau partagés plus tard entre ses deux fils. Des trois fils de Chelinde, seul le Chrétien a une descendance durable, et les royaumes païens dévolueront à ce lignage chrétien. Chelinde donne donc bien la souveraineté au lignage de Sador. Le grand détour païen de Chelinde était un mal nécessaire, puisque profitable à ce lignage chrétien. Seul vaut d’ailleurs pour l’Église le mariage chrétien, qui l’emporte sur les deux mariages païens, frappés de nullité autant qu’à terme de stérilité. Chelinde reviendra à Sador, avec lequel elle vivra jusqu’à sa mort, comme les royaumes païens reviendront à sa descendance : les voies de Dieu sont impénétrables.

  • 7 Ibid., 19, 6-16, 33, 1-2 et 90, 18-19.
  • 8 Ibid., 171, 15-19, 178, 11-13, 180 et 205, 4-8.

9Donneuse de souveraineté, Chelinde partage les traits des héroïnes irlandaises, symboles de la royauté d’Irlande, courtisée par les prétendants qui se succèdent auprès d’elle : les hommes passent, la souveraineté qu’elle incarne demeure. On notera que Chelinde, dans la transmission du pouvoir, n’assure pas la translation des empires d’Orient en Occident ; par le gauchissement de l’idée de translation, elle n’en opère pas moins des transferts de pouvoir dans le cadre plus restreint de l’Europe occidentale. À cette dimension politique s’ajoute une dimension religieuse ; la dévolution des royaumes est en effet étroitement liée à la propagation de la foi chrétienne. Chelinde apparaît comme un instrument de la Providence et complète à cet égard la mission de saint Augustin. L’auteur dit Chelinde très chrétienne dans ses malheurs ; malgré les apparences, la fidélité de son amour pour Sador est sans faille ; le texte souligne qu’elle n’aime pas Canor et que le mariage avec Pelias la met au désespoir ; et elle refusera d’abjurer la foi chrétienne malgré les pressions du païen Canor7. Les deux mariages païens sont ainsi consommés à son corps défendant. Ils interviennent à l’époque où Augustin convertit le Léonois, puis la Cornouailles, tandis que Joseph d’Arimathie convertit l’Irlande et que Rémi convertit la Gaule. Léonois et Cornouailles adoptent ainsi la foi chrétienne avec deux fils de Chelinde, Apollo et Cicoriades8. Chelinde et Augustin assurent donc la propagation de la foi chacun à sa manière, Augustin par la parole, la persuasion et la sainteté de son esprit, Chelinde plus physiquement par le double fruit de ses entrailles, cette dernière assurant en quelque sorte la basse besogne et Augustin la mission spirituelle. Ce rôle du ventre et de la chair dans la transmission du pouvoir et de la religion rappelle en plusieurs points celui des Mélusines. Venues d’ailleurs, comme Chelinde, ces donneuses de lignée assurent pour leur progéniture descendance et pouvoir ; la fécondité est l’une de leurs marques principales. Liées toutefois à une origine ambiguë, les Mélusines disparaissent opportunément une fois leur mission accomplie, après qu’un tabou eut été violé. Ce dernier rôle appartient à Augustin qui révèle à Chelinde l’inceste qu’elle a commis à son insu avec son fils Apollo. Furieuse, la bonne chrétienne commet l’irréparable en condamnant Augustin au bûcher. Dieu le sauve en frappant l’incestueuse par la foudre. Ainsi disparaît Chelinde, dont la narration se débarrasse lorsqu’elle n’a plus besoin d’elle. Sa présence dans le récit obéit à ce même principe d’échange de services qu’on voit opérer dans les contes mélusiniens : le mariage chrétien lui apporte la vie éternelle, la pérennité de l’âme, elle donne en échange ici-bas la vie et apporte la pérennité aux dynasties qu’elle contribue à fonder.

  • 9 Ibid., 4, 1.

10L’ambivalence et l’ambiguïté de la carrière de Chelinde apparaissent en fait dès son arrivée en Grande-Bretagne. Le naufrage de sa nef a lieu en effet à Noël9, fête chrétienne, mais toute nouvelle, marquée par les valeurs païennes du solstice d’hiver, moment de retournement et d’inversion du cours du temps. Cette date annonce clairement le moment d’absorption du philtre d’amour par Tristan et Yseut, à la Saint-Jean d’été, à ce qu’en dit Béroul, liée comme l’arrivée de Chelinde aux états de la mer, tempête d’une part, calme plat ou tempête encore de l’autre. Dans ce partage du bon et du mauvais, du bien et du mal, la descendance de Chelinde connaît une distribution inégale, à l’avantage du Léonois et de Tristan, au détriment de la Cornouailles et de Marc. Leurs antécédents, réécrits a posteriori à partir de l’histoire des deux personnages, annoncent leurs aventures, mais avec le dessein de noircir la Cornouailles et de blanchir, autant que faire se peut, le Léonois. Le passé des ascendants éclaire donc de manière très orientée le présent de leurs descendants, et cela vaut en particulier pour leurs noms, leurs actes, leurs sentiments et leurs guerres.

  • 10 Ibid., 25, 3 et 27, 8.
  • 11 Ibid., 222, 6-7.
  • 12 Ibid., 144, 8-9 et 146, 3.
  • 13 Ibid., 58, 10-24.
  • 14 Ibid., 76, 14-19.
  • 15 Ibid., 62, 12-19.
  • 16 Ibid., 242, 5-11.

11Les noms d’abord. Pour le Léonois, le nom des rois est mérité. Apollo est dit merveilleusement beau et ses parents adoptifs lui choisissent pour cette raison ce nom10 ; Tristan connaîtra un triste destin. Le père de Marc, Félix, est au contraire un roi engigneus et malsachanz, entouré de vils gentis homes (222, 2-4). La nature de Marc contredit tout autant son nom qu’il tire du jour de sa naissance, un mardi de mars, jour marqué doublement par le dieu de la guerre, alors qu’il est un roi sans courage11. Il en va de même pour les actions des rois de Cornouailles. De peur qu’il le détrône, Canor fait déposer Apollo, fils de Chelinde et de Sador, sur l’eau d’une fontaine, ce qui lui vaut l’épithète de felon (26, 17). Il y fera tuer le père adoptif de l’enfant, Nicoraut. Marc tuera de même son frère Pernehant à une fontaine, par surprise, au cours d’une chasse et lorsque tous deux se désaltèrent, ce qui rappelle le meurtre de Siegfried, tué de la même manière par Hagen dans la Chanson des Nibelungen. Canor blessera mortellement encore Sador, alors qu’il assiste sans armes à une cérémonie au temple d’Amour12. La présentation des sentiments des personnages est orientée dans le même sens. Pelias a ainsi de l’estime pour Sador qu’il juge le meilleur chevalier du monde ; et Sador estime tout autant Pelias, qui s’est bien battu contre lui13. L’amitié entre leurs fils, Apollo et Luce, pérennise ces liens d’estime. Pelias sauve en outre Sador, accusé à tort d’un meurtre14. Apollo sauvera à son tour Pelias et le libérera en devinant l’énigme que le géant propose à ce dernier. Canor, roi de Cornouailles, lorsque Sador eut affronté Pelias à sa place, n’a qu’ingratitude vis-à-vis de son champion : Canor, dès qu’il l’a reconnu, veut le tuer et finalement le chasse15. Pour Sador et le Léonois, l’ennemi, c’est Canor le félon, et le Léonois se révèle en tout point supérieur à la Cornouailles. Canor ainsi doit, pour vaincre Pelias, demander l’aide de l’Irlande et lui promet un tribut, et Marc donnera de ce fait sa propre sœur en servage16. Peu rancunier, le Léonois de Tristan libèrera la Cornouailles de ce tribut infamant. La Cornouailles a donc besoin du Léonois comme de l’Irlande, laquelle aura besoin de Tristan en le prenant pour champion du roi Anguin et, dans la vulgate, contre le dragon. Le Léonois apparaît ainsi comme le meilleur des trois royaumes. Avec Tristan, le Léonois s’engage pour la Cornouailles, mais jamais cette dernière ne le fait pour le Léonois : toujours la même ingratitude. Si l’on compare l’évolution des deux royaumes dans le temps, on s’aperçoit enfin que le Léonois s’améliore tandis que la Cornouailles demeure scélérate à travers les siècles. Tristan pratique ainsi un inceste très atténué en aimant la femme de son oncle, élargissement qui atténue l’inceste d’Apollo et de Chelinde. Le paroxysme de violence et de déloyauté propre à la Cornouailles de Canor se renouvelle au contraire à l’époque de Marc : Canor tuait Luce et privait le Léonois de descendance ; Marc tuera de même Tristan avec les mêmes conséquences lignagères. La narration reporte même sur Marc le péché de Sador sur son lignage ; Marc tue en effet son frère, qui lui reproche de livrer à l’Irlande le tribut et sa sœur, comme Sador tuait le sien, mais non sans raison cette fois-là, puisque Naburzadan avait violé Chelinde.

  • 17 Ibid., 410, 1-9 et 434. Voir notre article « Le motif du don contraignant dans le Roman de Tristan (...)
  • 18 Le roman de Tristan en prose, op. cit., 223, 4-5 pour la beauté d’Elyabel ; 223, 5-6, pour l’amour (...)
  • 19 Ibid, 48, 16 ; 58, 13-14 ; 65, 18-19 ; 71, 10 et 75, 10.

12La Cornouailles reste une terre de jalousie, de haine et de déloyauté, tandis que le Léonois apparaît de génération en génération comme une terre d’amour. Les antécédents du lignage de Tristan et de Marc vont annoncer point pour point l’histoire des deux descendants et l’éclairer sous un même jour. Sador, Pelias, Apollo et Meliadus, tous liés au Léonois, annoncent le destin de Tristan. La parenté d’abord : les liens familiaux qui unissent Marc et Tristan depuis Canor et Pelias, deux des quatre époux de Chelinde, se renouvellent à l’époque de Marc en ce que Meliadus, père de Tristan, épouse la sœur de Marc, Elyabel. L’enfance d’Apollon, ancêtre direct de Tristan, annonce déjà celle de ce dernier en ce que tous deux connaissent une enfance cachée, tous deux étant en outre confiés à des parents adoptifs. Comme Chelinde, dont il descend, Tristan débarque en Cornouailles après une effroyable tempête. La rivalité amoureuse et politique qui oppose Sador à Canor, puis Apollo à Cicoriades annonce aussi la rivalité entre Tristan et Marc. Lorsqu’il enlève à Canor Chelinde pour la donner à Pelias, Sador ignore qu’il s’agit de sa femme. Après qu’il l’a reconnue, Sador la regagne par un don contraignant réclamé pour prix de ses services ; par un même don contraignant, Tristan gagnera Yseut pour Marc en exigeant du roi d’Irlande, Anguin, qu’il la lui donne pour prix du combat singulier qu’il a livré pour lui contre Blanor17. En faisant arracher Chelinde à Canor, Pelias obtient ce que Tristan obtiendra, quoique de manière différente, en prenant la femme de Marc ; c’est encore et toujours le Léonois qui s’empare de la reine de Cornouailles. Une étymologie populaire et pseudo-isidorienne pourrait suggérer que les Cornouaillais ont pour vocation d’être cornus. Notons aussi que le Léonois est marqué par la beauté et par l’amour. Pelias n’est-il pas enterré dans le temple de Vénus ? Elyabel, la mère de Tristan, est en outre merveilleusement belle, tout comme le sera Yseut, l’amie de Tristan. Meliadus aime encore Elyabel aussi passionnément que Tristan aimera Yseut18. Meliadus épouse en outre, en seconde noce, la fille du roi de Petite-Bretagne, ce que fera Tristan avec la seconde Yseut, les deux princesses bretonnes représentant pour Tristan les plus grands dangers : la seconde femme de Meliadus ne cessera de conspirer contre Tristan qu’elle tente de faire empoisonner (245-246), tout comme la seconde Yseut, jalouse de la première, provoquera la mort de Tristan en lui faisant croire que la première Yseut n’est pas venue pour le guérir. Le châtiment de l’adultère marque par ailleurs autant Tristan que ses ancêtres. La femme d’Apollo, Gloriande, princesse irlandaise, a créé une jurisprudence en Léonois, étendue plus tard à la Grande-Bretagne et à la Gaule : pour l’adultère qu’elle commet avec un chevalier, toute femme mariée connaîtra le bûcher (198 et 209) ; ce même sort concernera Yseut l’Irlandaise accusée d’adultère avec Tristan, descendant de Gloriande. Apollo proposera le même châtiment pour cette dernière, accusée à tort d’adultère avec un certain Amant. Notons enfin que le personnage de Sador annonce celui de Tristan sur un point essentiel. Comme Tristan, Sador est le plus vaillant des chevaliers. Le narrateur ne cesse de le souligner19. Mais Sador n’est pas roi ; c’est en champion de rois qu’il se révèle le meilleur, d’abord au service de Canor, qu’il remplace dans le combat singulier qui l’oppose à Pelias, puis au service de Pelias, pour lequel il enlève Chelinde à Canor. Tristan fonde de même sa renommée sur les hauts faits qu’il réalise au service de rois, le motif de sa propre royauté passant au second plan de la narration. Il affronte ainsi le Morhold pour Marc, le dragon pour le roi d’Irlande et, dans le Roman en prose, Blanor pour Anguin, tout autant roi d’Irlande. Sador s’illustre donc pour défendre Canor, comme Tristan défendra Marc contre le Morhold. Sador, comme son descendant en Léonois, vient au secours de la Cornouailles. Comme quoi le Léonois ne connaît pas la rancune : il libère Marc et la Cornouailles d’un tribut accepté jadis par Canor le Cornouaillais pour venir à bout de Pelias et du Léonois !

13Reconstruit à partir des aventures de Tristan, le préambule généalogique du Roman en prose est fait en bonne part pour annoncer ces dernières. L’Ancien Testament annonçait le Nouveau, l’Antiquité païenne préfigurait, par Platon et Virgile, l’ère chrétienne. Nourri de réminiscences testamentaires et antiques, le préambule lignager préfigure les destins de Marc et de Tristan dans les rivalités qui les opposent et jusque dans le détail de leurs aventures.

Notes

1 Le roman de Tristan en prose, éd. R. L. Curtis, Max Hueber, Munich, 1963, tome I, 142, 15-16.

2 Ibid., 4 et 14-16 pour ces deux tempêtes.

3 Ibid., 3, 1-8.

4 Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale II, Paris, Plon, 1973, p. 229-231.

5 Le roman de Tristan en prose, op. cit., 107-116.

6 Ibid., 120-121.

7 Ibid., 19, 6-16, 33, 1-2 et 90, 18-19.

8 Ibid., 171, 15-19, 178, 11-13, 180 et 205, 4-8.

9 Ibid., 4, 1.

10 Ibid., 25, 3 et 27, 8.

11 Ibid., 222, 6-7.

12 Ibid., 144, 8-9 et 146, 3.

13 Ibid., 58, 10-24.

14 Ibid., 76, 14-19.

15 Ibid., 62, 12-19.

16 Ibid., 242, 5-11.

17 Ibid., 410, 1-9 et 434. Voir notre article « Le motif du don contraignant dans le Roman de Tristan en prose », Études Médiévales, Amiens, Université de Picardie-Jules Verne, 2003, p. 281-189.

18 Le roman de Tristan en prose, op. cit., 223, 4-5 pour la beauté d’Elyabel ; 223, 5-6, pour l’amour que lui porte Meliadus.

19 Ibid, 48, 16 ; 58, 13-14 ; 65, 18-19 ; 71, 10 et 75, 10.

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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