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Images du Moyen Âge

 | 
Isabelle Durand-Le-Guern

Deuxième partie. Moyen Âge littéraire

Les réécritures tardives de la légende du purgatoire de Saint Patrick. Le « mythisme » médiéval

Myriam White

Texte intégral

  • 1 Le Goff J., La Naissance du purgatoire, Paris, 1981, rééd. Gallimard, coll. Folio/Histoire, 1991.

1La légende du purgatoire de saint Patrick a vraisemblablement pour origine une tradition orale. Mais nous n’en connaissons que des traces écrites dont la première est le texte latin du moine H. de Saltrey, le Tractatus depurgatorio sancti Patricii (entre 1179 et 1185). L’auteur rapporte le voyage extraordinaire du chevalier Owein qui parvient à visiter l’au-delà en pénétrant dans une grotte irlandaise révélée à saint Patrick, afin de lui permettre de convertir les Irlandais désireux d’obtenir des preuves tangibles de l’existence de Dieu. En effet, Owein, conscient de la gravité de ses péchés recherche une pénitence adaptée pour s’en purifier et choisit de se rendre au purgatoire de saint Patrick. Dans l’autre monde, il doit affronter dix terribles tourments avant de réussir à franchir un pont périlleux qui lui permettra de visiter le paradis terrestre grâce à la puissance de sa foi avant de regagner notre monde. La légende se situe à un tournant de l’imaginaire de l’au-delà, soit à la naissance du purgatoire1 en occident. Elle comporte des traits fondamentaux qui semblent constituer sa substance propre. Elle propose en outre une entrée terrestre à l’autre monde chrétien. Par là, elle participe de certains aspects essentiels de l’imaginaire médiéval : la porosité des frontières entre le réel et l’imaginaire ou entre le profane et le sacré. Elle présente un caractère archétypal, voire mythique, qui met en jeu notre idée de la mort, de la culpabilité, de la justice, mais également la relation de l’homme et de Dieu, de l’âme et du corps…

2On comprend donc pourquoi le texte latin a eu de nombreuses réécritures médiévales en langues vulgaires, dont la moins méconnue est L’Espurgatoire seint Patriz de Marie de France. La légende s’est diffusée dans toute l’Europe entre le Moyen Âge et le xxe siècle. On abordera ici essentiellement les réécritures tardives, rédigées après la fin du Moyen Âge, en cherchant à comprendre pourquoi et comment on réécrit une légende qui semble d’abord très spécifiquement médiévale dans son rapport au monde, à Dieu ou à la chevalerie. Ce choix est révélateur de la littérarité spécifique de la source qui semble quasi mythique. La relecture qu’implique toute réécriture altère le statut de la source néanmoins sa véritable nature ne peut se réduire à cette relativité subjective. Elle s’enracine profondément dans une légende portée par des dynamiques multiples, religieuses ou romanesques. La source détermine en elle-même les réécritures. Par conséquent, l’étude des réécritures est celle non seulement d’un dialogue entre les textes, mais aussi d’une véritable confrontation entre des visions du monde. Elle permet de percevoir les points et les modes d’interconnexion des textes et des lectures.

  • 2 Vida y Purgatorio de San Patricio, éd. M. G. Profeti, Pisa, 1972.
  • 3 Histoire de la vie et du purgatoire de S. Patrice, Archevesque et primat d’Hibernie, mise en franç (...)
  • 4 Drames religieux de Calderon, Paris, éd. A. Charles, 1898.

3On ne donnera pas un catalogue exhaustif de toutes les réécritures de la légende en Europe car leur étude dépasserait de beaucoup les compétences d’un médiéviste. En revanche, on abordera un panel représentatif de leur diversité. Un grand nombre d’entre elles appartient au genre romanesque. Cela révèle un choix de lecture car l’œuvre latine et ses premières réécritures médiévales, bien qu’elles tirent la matière vers le roman, ont une tonalité encore très nettement religieuse. Le point de départ de bon nombre des réécritures indirectes est le roman Guérin Mesquin, traduit d’un texte médiéval italien et paru en 1530. L’œuvre fait référence à la légende du purgatoire de saint Patrick dans lequel le héros pénètre au cours de ses nombreuses mésaventures. Il s’agit d’une réécriture de la légende par croisement avec le récit plus vaste des aventures d’un personnage. C’est la façon dont vont procéder la majorité des réécritures tardives indirectes. Par la suite, la tradition écrite espagnole sera importante pour l’expansion de la légende. La Vida y Purgatorio de S. Patricio de Juan Perez de Montalvan, publié à Madrid en 16272, sera traduit à Bruxelles en 1637, puis à Paris par François Bouillon, en 16433, dans le cadre de la Bibliothèque Bleue de Troyes. On trouve également une Relacion El Purgatorio de San Patricio Cueva de San Patricio imprimée à Cordoue en 1850, réécriture très tardive de Montalvan. Les réécritures qui ont suivi Montalvan semblent avoir renforcé le caractère romanesque et ouvert à un large public de la source, qui pouvait à l’origine être assimilée à une lecture pieuse. Mais on remarque également à sa suite une évolution générique puisque la légende est réécrite sous forme théâtrale. Il existe notamment une comédie de Calderon sur ce sujet4, imprimée pour la première fois en 1636. Le changement de genre s’accompagne d’une altération de la réception du texte puisque la pièce s’inspire davantage du caractère religieux de la source, comme le fera plus tard un drame breton, souvent représenté entre 1793 et 1800.

4Les réécritures abordées sont très diversifiées et on pourrait discuter la légitimité de leur comparaison. On les rapprochera sur des points essentiels dans la source en considérant leurs divergences comme un présupposé incontournable. On s’intéressera particulièrement à l’évolution du héros de la légende dont l’identité chevaleresque paraît essentielle dans la source. On comparera les images de l’autre monde que proposent les réécritures car c’est l’un des enjeux essentiels de la légende du purgatoire de saint Patrick que de donner une vision précise de l’au-delà. Enfin, on sera sensible au contexte narratif dans lequel le voyage dans l’autre monde est rapporté car cela modifie nécessairement sa portée.

Caractérisation du héros

  • 5 Bouillon, op.cit., p. 116.
  • 6 Ibidem, p. 116.

5Le héros du voyage, le chevalier Owein, le cède à d’autres figures au fil du temps. Or cette modification du protagoniste altère radicalement les enjeux du voyage. En effet, dans la légende, le protagoniste est avant tout un chevalier. Il est certes pécheur mais il est très conscient d’avoir offensé Dieu. Par conséquent son voyage est motivé par sa volonté personnelle d’entrer au purgatoire envers et contre tout et tous. Le personnage médiéval se caractérise par une quête personnelle du salut dans la responsabilité de soi et de ses actes. Il suscite une certaine admiration. Mais Montalvan utilise la légende tout en faisant voyager dans l’au-delà un personnage très différent du chevalier exigeant en quête de pénitence. Il invente le nom de Ludovico Enio ou Luis Enius qui remplace, semble-t-il, définitivement celui d’Owein, et qui désigne un personnage d’une grande noirceur morale. Au fil des réécritures, le protagoniste est de plus en plus fautif et coupable. Il a particulièrement besoin de faire pénitence ! Dans le chapitre vi de la réécriture de Bouillon, par exemple, « où commence la Relation véritable de l’Histoire de Louis Enius », on parle de la vengeance d’un sergent entré en conflit avec Louis pour des querelles de jeu. Le double assombri du chevalier Owein semble accumuler tous les travers moraux : il veut aussi séduire une de ses cousines religieuse. Il l’arrache à son couvent mais ensuite, miséreux, il la prostitue dans toute l’Espagne. La malheureuse se réfugie dans un couvent en Andalousie et finit sa vie en sainte, alors que Louis continue sa vie de débauché. Un jour qu’il attend un homme pour l’assassiner, il voit un papier voleter près de lui, sans toucher le sol, mais ne parvient pas à s’en saisir. Ainsi trois soirs de suite jusqu’à la troisième nuit où il saisit finalement le billet, alors qu’il n’a toujours pas trouvé l’homme qu’il voulait tuer. Il lit ce qui est écrit dessus : « Ici a été tué un homme ; priez Dieu pour son Âme5. » Incrédule, il replie le papier et l’ouvre de nouveau, en colère, il voit : « Une mort en peinture, semblable aux représentations que l’on met sur les corps des défunts au jour de leurs funérailles, avec cette inscription en gros caractères : je suis Louis Ennius6. » À la suite de cette manifestation surnaturelle, il décide de se confesser et recherche une pénitence proportionnelle à ses fautes. Ainsi le voyageur est une figure très sombre marquée par l’empreinte du péché et du mal. Les réécritures cherchent à susciter un plaisir romanesque, de l’ordre du divertissement avant de poursuivre le but d’édification morale que se proposaient les textes médiévaux. On s’appuie sur le surnaturel pour conduire le protagoniste à la pénitence. On mêle le merveilleux païen et le merveilleux chrétien, le sacré et le magique, alors que, paradoxalement, au Moyen Âge, Owein élit sa pénitence avant tout par la force de sa volonté dans une quête prononcée de pureté et de rédemption. Cette nouvelle caractérisation du personnage est le reflet d’un mouvement vers une littérature plus contrastée, s’appuyant sur une accentuation des effets, destinée à un public plus large, dont elle cherche à piquer l’intérêt par davantage de rebondissements. Le lecteur se dédouane aisément de la lecture des méfaits de Louis Enius par le récit du voyage purificateur du héros. On se sert de la littérature médiévale avant tout pour les péripéties palpitantes qu’elle propose.

6Du fait de l’altération du caractère du héros, l’une des problématiques essentielles de la légende médiévale est totalement écartée. Au Moyen Âge, à la sortie de la fosse, le héros se demandait s’il pouvait faire son salut en restant chevalier ou s’il devait prendre l’habit religieux. Cela donnait lieu à des considérations divergentes suivants les réécritures à propos du statut et de la valeur du chevalier dans la société contemporaine. On décidait souvent que l’état de chevalier était digne du salut, ce qui concourrait à un renforcement de l’ordre chevaleresque sous le regard de Dieu et surtout des hommes. Dans les réécritures indirectes, il n’est plus question de demeurer ce qu’on était, c’est-à-dire un pendard, à la sortie du purgatoire, et encore moins, de valoriser une figure chevaleresque qui n’est plus qu’un souvenir moyenâgeux. On sort du Moyen Âge ; il n’existe plus de figure chevaleresque suffisamment honorable. Certaines réécritures conservent l’une des possibilités du Moyen Âge : faire du héros un religieux après son voyage, en manifestation de sa repentance. Ainsi, Calderon invente un personnage de Ludovic Enius qui allait se pendre car il était seul et désemparé, mais qui demande l’aide d’un Dieu, toujours sensible au repentir. La réécriture renforce la portée religieuse de la légende, elle traite de l’amour de Dieu, de la détresse humaine et explore la psychologie et le sentiment de culpabilité. De même, le texte de Bouillon trace la vie mouvementée d’un homme qui s’étire de « l’histoire prodigieuse d’un Soldat débauché » (p. 55) au revirement d’un personnage qui exprime l’envie de se purifier à la fin de sa vie, dans les termes suivants : « L’extrême desir que j’avois de finir le reste de mes années en ce saint Monastere, conjurant amoureusement le Reverend Pere Prieur de m’accorder le saint Habit de leur Ordre. » (p. 179.) La vocation religieuse du protagoniste à la fin de l’œuvre ne fait qu’accentuer le contraste entre sa vie passée et sa renaissance à sortie de la fosse. Le texte se veut à la fois romanesque et moral. Le voyage dans l’au-delà élève l’âme et rend l’homme meilleur. Le monde s’entrouvre pour lui offrir l’espace nécessaire à l’adoption volontaire d’une identité nouvelle que la vie habituelle ne lui permettait pas de percevoir en lui.

Vision de l’autre monde

  • 7 Bouillon, op. cit, Chap. iii, p. 66-67.
  • 8 Ibidem, p. 76-78.

7La légende livre également une nouvelle image de l’au-delà. En effet, elle marque la naissance d’un nouveau lieu de l’autre monde chrétien, le purgatoire, et en propose une entrée terrestre, ce qui fournit en soi un motif de prédilection pour des romans merveilleux. Ce trait fondateur de la légende, d’abord incontournable, s’affaiblit en fait très nettement au fil des réécritures. Néanmoins, certaines réécritures développent paradoxalement cet aspect. La réécriture romanesque de Bouillon s’intéresse particulièrement aux présupposés et aux implications théologiques de sa source. En effet, l’auteur y justifie notamment la nécessité de la révélation de l’autre monde et du voyage7. Mais il s’écarte curieusement de la légende médiévale dans son chapitre iv, par sa théorie des deux ou des trois purgatoires, assez complexe8. L’auteur explique dans le détail que les peines endurées au purgatoire de saint Patrick sont à la fois « satisfactoires » et « méritoires » : elles purgent des fautes passées et elles accroissent la valeur morale de l’homme tout à la fois. Cela a avant tout une portée littéraire car la nature des peines permet la suite de la narration et notamment le retournement du caractère du héros. De plus, l’auteur rappelle la possibilité d’un voyage corporel dans l’autre monde et de l’aspect physique des tourments, en dissociant un purgatoire où l’on va après la mort et le purgatoire de saint Patrick, où l’on voyage « tout vivant et en parfaite santé », c’est-à-dire où l’on endure les tourments dans sa chair. Ces raffinements théologiques et moraux peuvent paraître surprenants dans le cadre d’une littérature à diffusion relativement large : en réalité, on met en avant un enjeu moral, afin de mieux sacrifier ensuite à l’histoire plus romanesque qui tient l’essentiel de l’œuvre.

8Dans la réécriture espagnole tardive, Relacion El Purgatorio de San Patricio, la fosse revêt un aspect inquiétant qui conduit le narrateur à penser qu’il entre de lui-même dans sa tombe, située dans le ventre d’une terre vivante et avide d’engloutir les humains. Le motif croise explicitement des thèmes qui ne sont plus seulement chrétiens. La réécriture inscrit la légende dans un imaginaire mythique plus vaste. L’auteur de la réécriture inscrit aussi dans le texte un imaginaire nouveau, fait de sirènes effrayantes, dans une eau d’une transparence de cristal, faisant oublier sans regret le fleuve puant de la légende, sans pour autant nous priver des couleuvres et autres serpents. Le matériau médiéval semble être senti comme particulièrement propice au déploiement de l’imagination. Les rives du fleuve qui charrie du soufre et des monstres resplendissent de fleurs de feu. La légende ne paraît plus avoir de tonalité religieuse. Son mystère est celui de la mythologie. La croyance médiévale rejoint les sirènes et les hydres dans le royaume de l’imagination.

  • 9 Bouillon, op. cit, p. 164.
  • 10 Ibidem, chapitre vii. « Dans lequel Louis Enius fait une ample Relation de tout ce qui lui arriva (...)
  • 11 Bouillon, op. cit, p. 163-164.

9Les auteurs modifient également l’image du paradis terrestre. Bouillon le réaménage à la mode contemporaine. Dans son chapitre ix, « où il est rapporté comme Louis fut conduit en un lieu délicieux, où il vit la Gloire des Bienheureux, et ce qui se passa en leur compagnie », la description du paradis terrestre est très détaillée et mentionne notamment les essences des plantes qu’on y trouve9. Bouillon précise que qu’« en chaque jardin il y avoit des parterres, dont la broderies etoit des chiffres artificiellement composez ; [et que] le Romarin faisoit l’office des lettres qui annonçoient ce qu’il y avoit de misterieux dans chacune des fleurs10 ». L’auteur ajoute au plaisir naturel l’idée des vertus des plantes, et par là, les promesses des sciences et de la connaissance, sous un angle artificiel et codé. Avec le temps, le paradis se rationalise, ne se contemple plus seulement, mais se pense. Là encore on sort de la représentation médiévale du monde, irrationnelle et merveilleuse. Le paradis est le lieu d’une opulence toute matérielle comme en témoigne le chapitre VII, où Louis Enius affirme : « D’un côté, je voyois quantité de Vases d’or et d’argent, émaillez de pierres précieuses d’un prix inestimable11. » Le paradis terrestre de la Relacion, est plus décrit que dans la légende médiévale et ce faisant il ne se prête plus autant au travail de l’imagination mais revêt des apparences topiques très largement intertextuelles : on y trouve certaines essences traditionnelles des séjours paradisiaques, « de cedros, y de laureles/arboles del Parayso ». L’imaginaire originel est plus que renouvelé, il est supplanté par un large intertexte. La légende est lue comme l’un des exemples, presque contingent, d’un imaginaire beaucoup plus vaste.

Fonctions de la légende dans les réécritures

  • 12 Ibidem, p. 155.

10La modification fondamentale des différentes réécritures tardives tient au contexte dans lequel elles réécrivent leur source. De fait, au Moyen Âge, la légende du purgatoire de saint Patrick, essentiellement constituée du voyage du chevalier Owein dans l’autre monde, est un récit à part entière, autonome, alors que dans la majorité des réécritures tardives ce n’est qu’un moment d’une narration plus vaste, ce qui altère profondément ses enjeux et qui met, dans une certaine mesure, en péril notre étude comparative. Chez Bouillon, l’entrée au purgatoire est très largement motivée et le voyageur, qui a traversé les nombreuses péripéties d’une biographie très mouvementée, a une très nette dimension romanesque. Avant la purification du vil pécheur qu’est Louis Enius, on observe une forme de délectation dans le récit de toutes ses noirceurs, qui pourrait séduire un public nouveau et bien peu conquis par une œuvre trop unilatéralement morale ou pieuse, même si, un peu plus loin on s’adresse encore au « dévot Lecteur de cette Histoire12 ». Dans un état d’esprit assez proche, la grande originalité de la réécriture espagnole de 1850, Relacion El purgatorio de San Patricio, est une stylistique incitative : le récit du voyage dans l’autre monde est fait à la première personne par exemple. La légende devient véritablement un matériau littéraire qui se retravaille et se réinvente.

  • 13 Le Trou de saint Patrice, p. 75.
  • 14 Ibidem, p. 103.

11D’autre part, on peut s’arrêter sur le cas très singulier du Trou de Saint Patrice édité à Dublin en 1774. Il s’agit d’une réécriture française critique d’après Montalvan et sa traduction de Bruxelles. L’auteur anonyme y stigmatise le ridicule de la légende et de la superstition en examinant la question de l’existence du Purgatoire, ce qui en fait une œuvre atypique dans la tradition. De fait, on commence par y constater que la croyance au purgatoire n’est autre que « l’erreur particulière de quelques enthousiastes [qui] est devenue une erreur publique13 » et qu’« il est donc plus que probable que le Trou de Saint Patrice n’a[it] jamais eu d’autre existence que celle que lui a donnée une imagination échauffée, délirante et creuse14 ». Cette prise de position sceptique s’éloigne très nettement de la tradition qui veut que les auteurs des réécritures de la légende s’emploient à en démontrer la véracité et le bien fondé. On semble s’écarter de la perception de la légende comme un mythe, ou du moins si elle peut demeurer un mythe littéraire, on la dépouille de tout lien avec le réel, ce qui va a contrario de l’idée de fonder une entrée terrestre de l’autre monde, géographiquement située, donc potentiellement vérifiable. Les enjeux premiers de la légende deviennent inopérants au fil des réécritures.

  • 15 Lévi-Strauss Claude, op. cit., p. 560.

12En revanche, le succès de la légende s’appuie fortement sur un trait qui perdure : la possibilité d’entrer dans l’autre monde dans son corps et en vie. Cela permet un voyage merveilleux qui entre dans la perspective romanesque ou fictive, au sens large, des différents auteurs. Mais surtout, le voyage dans l’autre monde montre la possibilité de modification radicale du cours de l’existence. Les personnages changent toujours de vie en sortant de la fosse car ils ont été éclairés sur le sens de leur existence. D’un point de vue narratif, on assiste à un rebondissement essentiel, voire à un retournement de situation. On peut aller plus loin, si l’on suit les analyses de Claude Levi-Strauss dans ses Mythologiques. On peut également percevoir dans cette caractéristique le véritable trait mythique de la légende, qui n’est pas dans la fondation d’un nouveau lieu de l’au-delà ou dans une entrée terrestre à l’autre monde, comme on aurait pu le penser au départ. En effet, cette question de l’altération du devenir et de la conscience de soi semble bien constituer « les parties cristallines » de la légende, celles qui actualisent son « mythisme », après que les « niveaux probabilistes » se sont heurtés « les uns aux autres » et se sont usés « les uns contre les autres15 ». Toutefois, on pourrait demander en quoi ce « mythisme » de la légende de saint Patrick est spécifiquement médiéval, et s’il n’est pas plutôt la projection d’un regard ultérieur. On pourrait se souvenir qu’il s’appuie sur les catabases antiques et que cette réflexion sur le cheminement de la vie humaine n’est pas spécifique au Moyen Âge. Pourtant, les réécritures de la légende du purgatoire de saint Patrick proposent une relecture novatrice du Moyen Âge comme moment privilégié de la conquête de l’identité et particulièrement comme moment porteur d’espoir, puisque le monde s’entrouvre pour permettre à l’homme d’accéder à son identité profonde et devenir meilleur, pour le mettre presque au contact de Dieu. Le personnage médiéval se présente comme un homme ouvert, prêt à cueillir les possibles, à entendre les sollicitations de son âme. La raison ne l’empêche pas encore de rencontrer le monde dans sa magie et de s’y espérer meilleur. Lorsqu’on sort du Moyen Âge et que ce type d’expériences merveilleuses ne paraît plus possible, l’écorce terrestre se suture et on referme en même temps certaines des fenêtres ouvertes pour nos consciences… La rudesse parfois caricaturale des personnages médiévaux leur permet des revirements quand une psychologie plus fine les rend moins probables.

  • 16 Heany Seamus, Station Island, London, Faber and Faber, 1984.

13La question de la naissance du sujet et de sa conscience semble liée à celle de la conquête de l’identité. Au cours des réécritures, on observe le passage à Louis Enius. La notion de personnage émerge, semble-t-il, symétriquement à celle de sujet. La figure gagne une histoire personnelle, une biographie. L’expression, la quête, voire la reconquête de l’identité semblent participer de l’universalité ou du « mythisme » de la légende du purgatoire de saint Patrick. Le recueil de poèmes publié en 1984 par l’irlandais Seamus Heany, exilé aux États-Unis, intitulé Station Island16, nom actuel de l’île de notre légende, donne une idée de son actualité. L’œuvre traite de l’île qui est le lieu d’un pèlerinage et propose une structure qui suit la quête de la persona du poète. Au fil des réécritures de la légende, on passe de la quête chevaleresque, à la quête religieuse, ou spirituelle, puis à la recherche artistique et personnelle. Il n’est plus question d’entrer dans l’autre monde mais d’explorer l’espace magique sacralisé du réel qui nous entoure. En outre, le poète est en exil et il écrit sur l’Irlande, ce qui indique à ses yeux la valeur symbolique de Station Island. Elle est une forme de synthèse de certains aspects essentiels de l’identité irlandaise, mystique, sauvage ou inquiète. La légende permet également au poète d’établir sa propre identité et sa filiation littéraire personnelle. Sur station island, on peut rencontrer des disparus qui habitent l’autre monde, nos pères en esprit : Seamus Heany rencontre James Joyce ou William Carleton, par exemple. C’est l’endroit d’une quête identitaire multiforme. Le poète recherche l’unité spirituelle et esthétique. La quête médiévale du Graal est-elle fondamentalement si différente ?

Notes

1 Le Goff J., La Naissance du purgatoire, Paris, 1981, rééd. Gallimard, coll. Folio/Histoire, 1991.

2 Vida y Purgatorio de San Patricio, éd. M. G. Profeti, Pisa, 1972.

3 Histoire de la vie et du purgatoire de S. Patrice, Archevesque et primat d’Hibernie, mise en françois, par le R. P. François Bouillon de l’Ordre de S. François et bachelier en théologie, nouvelle édition revue et corrigée, deux vignettes opposées, à Troyes, chez Jean Oudot, imprimeur libraire, rue du Temple, 1730, avec approbation et permission in-12° de 5 f° et 182 pages, approbation de Paris, 7 décembre 1642, permission à Jean Oudot, 4 juin 1728, bibl. de Troyes, dons et achats, II, 169 (Bibl. bleue 456) l.

4 Drames religieux de Calderon, Paris, éd. A. Charles, 1898.

5 Bouillon, op.cit., p. 116.

6 Ibidem, p. 116.

7 Bouillon, op. cit, Chap. iii, p. 66-67.

8 Ibidem, p. 76-78.

9 Bouillon, op. cit, p. 164.

10 Ibidem, chapitre vii. « Dans lequel Louis Enius fait une ample Relation de tout ce qui lui arriva depuis qu’il fut arrivé dans le Purgatoire de Saint Patrice », p. 163-164.

11 Bouillon, op. cit, p. 163-164.

12 Ibidem, p. 155.

13 Le Trou de saint Patrice, p. 75.

14 Ibidem, p. 103.

15 Lévi-Strauss Claude, op. cit., p. 560.

16 Heany Seamus, Station Island, London, Faber and Faber, 1984.

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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