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Images du Moyen Âge

 | 
Isabelle Durand-Le-Guern

Première partie. Moyen Âge politique

L’image des rois des premiers siècles au service de la grandeur de la dynastie française à la fin du Moyen Âge : l’exemple de la pratique de la vertu de charité

Priscille Adadjidi

Texte intégral

1Le roi de France à la fin de l’époque médiévale doit, pour bien gouverner, être bien conseillé. Il doit également posséder un certain nombre de vertus qui renvoient aux qualités morales et politiques qu’on attend de lui. Parmi ces vertus, celle de charité est ancrée dans ce qui fait l’essence même du pouvoir royal : son élection divine. Le souverain se doit d’adopter un comportement en adéquation avec les préceptes de la foi chrétienne. Très tôt attachée à la pratique du pouvoir royal, la charité est devenue progressivement l’un des devoirs du souverain français.

2Les vertus royales s’acquièrent notamment par l’enseignement théorique transmis par les miroirs des princes qui insistent, à partir du xiiie siècle, sur la moralisation de l’action du souverain. Les auteurs de ces ouvrages didactiques utilisent abondamment les exempla pour illustrer leur discours. Issues de la tradition orale ou écrite, ces courtes histoires proposent le récit des actes remarquables de souverains plus anciens ou de personnages anonymes. Ils se fondent sur la réputation générale qui entoure l’individu et brodent à partir de celle-ci une anecdote vraisemblable. La véracité du propos compte moins que sa force démonstrative puisque les apologues ont d’abord pour but de servir l’argumentation des auteurs de Miroirs.

  • 1 Krynen J., L’empire du roi, Idées et croyances politiques en France (xie-xvesiècles), Paris, 1993, (...)

3L’utilisation d’exempla tirés de l’Antiquité biblique et païenne est ancienne. Celle d’anecdotes mettant en scène des gestes de souverains médiévaux n’intervient qu’à partir du xive siècle, à une époque où se renforce la volonté d’intégrer les rois de France à une longue lignée de prestigieux souverains. Dans ce contexte, la charité des princes présentés en modèle sert à la fois de preuve de la piété et de soutien à la légitimité de leurs descendants. Or à la même époque, la rédaction d’un grand nombre d’ouvrages à caractère historique rend plus abordable l’accès à la geste des rois1. Les images des souverains mérovingiens et carolingiens et particulièrement, celles de Clovis et de Charlemagne, telles qu’elles sont renvoyées par les Miroirs fonctionnent ainsi parallèlement à celles qui sont véhiculées dans l’historiographie de ces rois. L’utilisation conjointe de ces deux types de sources, didactiques et historiques, permet de mettre en lumière les évolutions de la place donnée à la charité dans le discours politique à la fin du Moyen Âge.

4Quel intérêt a pu ainsi présenter l’utilisation de modèles de rois charitables des premiers siècles du Moyen Âge dans la mise en valeur de la royauté française à la fin de la période ? Quelles sont les adaptations qu’a subies leur utilisation et comment s’inscrivent-elles dans les évolutions de la conception du pouvoir royal ? Pour répondre à ces interrogations, nous verrons d’abord comment l’exercice de la vertu de charité par les souverains est conçu tout à la fois comme un symbole de piété et comme le signe d’un bon comportement politique. Puis nous nous intéresserons à un aspect particulier de la pratique charitable des souverains telle qu’elle est mise en valeur à cette période au travers de l’étude de la fonction nourricière attendue des rois.

La charité royale des premiers rois de France entre expression de la foi et bonne conduite politique

5À la fin du Moyen Âge, la perfection monarchique, telle qu’elle est pensée par les théoriciens, ne s’accomplit complètement chez le gouvernant que dans l’association entre vertus chrétiennes et qualités politiques. Dans ce contexte, la conception de la vertu de charité est intégrée à la réflexion sur l’ensemble des gestes, des attitudes, des décisions qui fondent la relation que le roi se doit d’entretenir avec ses sujets pour la bonne marche du royaume.

6Les exemples de souverains médiévaux des premiers siècles présentés dans les Miroirs et dans les chroniques sont donc construits de telle manière qu’ils puissent répondre à cette nouvelle façon de penser le pouvoir politique. Ils s’inspirent cependant, pour les règnes des souverains les plus anciens, des récits historiques rédigés au xiiie siècle et fortement influencés par la spiritualité des ordres mendiants. Le modèle royal pensé par les Dominicains insiste ainsi sur la fermeté du roi dans la foi, sa générosité envers les clercs, son ardeur à combattre les hérétiques, son attention aux souffrances des pauvres. Ce modèle est moins présent dans les écrits de l’extrême fin du Moyen Âge, néanmoins il participe encore à la construction de l’idéal de la royauté française.

7Trois aires d’expression de la charité apparaissent fréquemment : l’aumône, la fiscalité, l’amour en politique.

Les rois des premiers siècles : des rois aumôniers

  • 2 Gervais R., Speculum morale regium, BN lat 3490, f°89 ; Collard, « Clovis dans quelques histoires (...)
  • 3 Gervais R., ms cité, f°91v.
  • 4 Ibidem, f°96.

8L’image du roi charitable accomplissant un don en argent ou en nature envers des pauvres est utilisée tout au long du Moyen Âge. Au xve siècle encore, l’expression « large en aumônes » vient souvent résumer, sans plus de détail, l’exercice de la charité des souverains français. Cette expression semble être un gage de l’adéquation entre l’idéal chrétien de la royauté et son application au quotidien. Certains souverains du Haut Moyen Âge correspondent à cet idéal aux yeux des théoriciens du politique. Robert Gervais, un frère dominicain auteur en 1385 d’un miroir intitulé Spéculum morale regium, juxtapose la description des succès guerriers de Clovis avec celle d’une piété qui se manifeste par des miracles et par sa générosité à l’égard de son peuple2. Il décrit aussi Dagobert comme « large aumônier », débonnaire envers ses sujets3. Et il attribue à Charlemagne une réputation d’aumônier qui dépasse les frontières de son empire. Faisant sienne l’idée qui se développe aux xive et xve siècles selon laquelle ce souverain aurait accompli des croisades vers l’Orient, Robert Gervais rapporte que les pauvres d’Égypte, d’Afrique, de Syrie et de Jérusalem accouraient pour recevoir ses aumônes, lorsque celui-ci se trouvait outre-mer4.

  • 5 de Mézières P., Le Songe du vieil pèlerin, éd. G. W. Coopland, t. II, Cambridge, 1969, p. 240-241.

9À cette description stéréotypée du bon exercice de la vertu de charité, les théoriciens de la fin du Moyen Âge, ajoutent des considérations plus politiques sur le bon usage des richesses du royaume. Dans son ouvrage de morale le Songe du vieil pèlerin rédigé en 1389, Philippe de Mézières insiste sur l’exercice de la bonne largesse par Charlemagne. L’empereur incarne parfaitement l’idéal du bon souverain tel qu’il se modèle au xve siècle parce qu’il a su trouver, dans les dons qu’il faisait à ses sujets, grands et petits, la juste mesure entre prodigalité et avarice5.

10Inspirée de la conception traditionnelle du pouvoir royal chrétien, cette description de la charité des souverains français des premiers siècles du Moyen Âge est donc intégrée à la fin de la période à une réflexion plus politique sur les devoirs du souverain à l’égard de ses sujets.

11Parmi ces devoirs royaux, le respect des droits du peuple est essentiel. Or la population du royaume est particulièrement sensible à la fin du Moyen Âge, à la fiscalité qui pèse sur elle.

Les rois des premiers siècles : des rois qui n’accablent pas d’impôts leurs sujets

  • 6 C. Beaune, « Saint Clovis : Histoire, religion royale et sentiment national en France à la fin du (...)
  • 7 Gilles N., Les Annales et cronicques de France, Paris, Galliot du Pré, 1538, vol. I, f°134v-135.
  • 8 Sur la manière dont la fiscalité est perçue et pensée au Moyen Âge, voir L. Scordia, « Le roi doit (...)

12Le temps de Clovis est perçu à la fin du Moyen Âge comme un temps idyllique, qui doit servir de modèle aux temps présents : il est un temps où il n’y aurait eu ni impôt, ni gabelle6. L’historien Nicole Gilles, notaire et secrétaire du roi dans la deuxième moitié du xve siècle, dresse lui, dans ses Annales et Cronicques de France, un portrait flatteur du carolingien Louis le Pieux, lorsqu’il était encore roi d’Aquitaine. Précisément, ce roi n’écorchait pas son peuple avec des prélèvements répétés : « Il aima beaucoup le peuple qu’il avait à gouverner et le tint en franchise. Il l’exempta de grands tributs de blés qu’il payait jusqu’alors et qui lui pesaient beaucoup. Il n’accomplissait aucune exaction sur ses biens par des impôts ou des emprunts, et pour cela il était aimé de Dieu et révéré et renommé dans le monde7. » Non seulement ce prince évite d’accabler le peuple d’impôts, mais il réduit ceux qui existaient jusqu’alors8.

  • 9 de Pizan C., Le Livre du corps de Policie, éd. A. J. Kennedy, Paris, 1998, p. 17.

13Ces modèles de bon souverain des premiers siècles ont une incidence particulière sur les mentalités à une époque où les impôts se sont multipliés, sont prélevés sans le consentement des États généraux et où leurs montants ont augmenté du fait de la conjoncture politique et économique. Tout cela attise la colère de la population qui se vit comme un peuple « franc », c’est-à-dire libre de tout impôt. La peur de la servitude fiscale est très sensible dans le royaume de France. Dans ce contexte, proposer en modèle la conduite de rois qui ont su respecter la franchise du peuple doit rappeler aux souverains contemporains leurs obligations à l’égard des sujets. Dans les réflexions sur la fiscalité des théoriciens du politique le problème spécifique des pauvres est parfois soulevé. Le bon roi est au xve siècle celui qui n’appauvrit pas ses sujets par désir de conservation du bien commun. Les ouvrages didactiques appellent les rois à la modération dans les prélèvements : « [le prince] peut avoir de [ses sujets] des revenus licites, il lui appartient de cueillir et prendre sur son pays raisonnablement, sans ronger de trop près ni jusqu’au sang son pauvre peuple9 ».

14Le bon prélèvement de l’impôt, tel qu’il est accompli par quelques glorieux prédécesseurs des souverains de la fin du Moyen Âge, est une preuve de la capacité du roi à prouver à ses sujets son affection pour eux.

Les rois des premiers siècles « ameur des pauvres »

  • 10 Dernier ordo capétien (1250-1270), éd. R. A. Jackson, Ordines Coronationis, t. II, Philadelphie, 1 (...)

15Les derniers siècles du Moyen Âge voient une inflation des références à la notion d’amour en politique. La valeur d’un roi se fonde en effet sur le rapport qu’il entretient avec ses sujets. Tous, et notamment les pauvres, doivent se sentir touchés par l’amour royal. Robert Gervais montre que les rois de France combattent depuis longtemps les oppresseurs des pauvres. C’est de cette manière que les chefs gaulois témoignent déjà à leur peuple l’attention qu’ils lui portent. Devenus chrétiens, les rois des Francs cultivent la vertu de compassion et d’affection envers les pauvres. À partir du xe siècle, par le serment prêté le jour du sacre, le roi s’engage d’ailleurs à protéger l’ensemble de ses sujets, et particulièrement les plus faibles d’entre eux10.

  • 11 Sur la sainteté de Clovis voir Beaune C., Naissance de la nation France, Paris, 1985, p. 75-100.
  • 12 Gervais R., ms cité, f°90.
  • 13 Krynen J., Idéal du prince et pouvoir royal en France à la fin du Moyen Âge (1380-1440), Paris, 19 (...)
  • 14 de Fribois N., Mirouer historial abregié de France, BN naf 6853, f°82v.

16Dans ce contexte, Clovis synthétise pour les théoriciens du politique au xve siècle, les qualités de ses successeurs, parce que son baptême constitue l’acte de naissance officiel du comportement chrétien des rois, et ainsi de l’exercice christianisé de la charité. Presque saint11, loué pour sa clémence et sa bénignité, ce roi sait être le soutien des veuves et le père des orphelins. Selon Robert Gervais, il « gouverna son peuple avec douceur et clémence et aucune tache ne macula son nom […]. Il était très généreux, sa face aimable et affable ; il était plein de mansuétude et aimait beaucoup son peuple12 ». À l’approche de Clovis en roi guerrier, qui avait prévalu jusqu’alors, vient se mêler, à la fin du Moyen Âge, l’image d’un roi qui met sans cesse son action au service de la foi et du bon gouvernement de son royaume13. Au milieu du xve siècle, Noël de Fribois, conseiller du roi Charles VII, et auteur d’un Miroir historial abrégé de France, insiste sur la volonté de Clovis de gouverner ses sujets avec justice et pitié afin que le royaume vive en bonne harmonie14.

  • 15 Gervais R., ms cité, f° 91.
  • 16 Grandes Chroniques de France, t. II, éd. J. Viard, Paris, 1922, p. 134.
  • 17 Gilles N., op. cit., vol. 1, f°99v.
  • 18 Ibidem, f°134v.

17À la suite de Clovis, d’autres souverains ont su, aux yeux des théoriciens du politique de la fin du Moyen Âge, se montrer « ameurs des pauvres ». Le roi Gontran, qui régna sur la Burgondie à la fin du vie siècle, était large en aumônes, mais également clément, bénin et miséricordieux envers les sujets les plus humbles15. Au viie siècle, Dagobert prenait soin d’écouter tous ses sujets, et notamment les pauvres16. Il savait être juste pour tous. Il était très soucieux du bien des Francs. Charlemagne sut aussi lui aussi être défenseur des veuves et des orphelins17. Enfin, Louis le Pieux fit preuve d’une piété exemplaire et gouverna ses sujets en paix, selon le désir de Dieu18.

18La protection que ces rois des premiers siècles ont accordée aux pauvres est à la fin du Moyen Âge perçue comme une preuve du bon exercice de leur fonction. Les souverains du temps peuvent puiser dans les exemples plus anciens des modèles de comportement qui doivent leur permettre, par imitation, d’être eux-mêmes propagateurs de l’amour qui unit les membres du corps politique et social du royaume et en assure la puissance.

19L’exemplarité des souverains des premiers siècles du Moyen Âge est donc construite par les auteurs de Miroirs pour s’intégrer à la conception de la charité au xve siècle : elle est alors une qualité politique tout autant qu’une vertu chrétienne.

20L’étude de la fonction nourricière des rois de France doit venir compléter cet aperçu des comportements royaux liés à l’exercice de la vertu de charité. Dans les sources, la spécificité de cette fonction réside dans son illustration par un modèle royal beaucoup plus abouti et travaillé que ceux précédemment cités.

Une expression idéale de la charité royale : la figure du roi nourricier

Les origines et les premières application d’un modèle

  • 19 Bynum C., Jeûnes et festins sacrés, Les femmes et la nourriture dans la spiritualité médiévale, Pa (...)

21L’idéal du souverain nourricier existe déjà dans l’Antiquité biblique et païenne. Chez les princes chrétiens, le modèle du Christ accomplissant le miracle de la multiplication des pains constitue le fondement essentiel de cette mission. La confiance de la foule envers le Christ doit rappeler celle du peuple envers son souverain. En échange de cette confiance, c’est l’amour du roi pour ses sujets qui doit s’exprimer dans le don de nourriture19.

  • 20 de Beauvais V., Speculum Historiale, t. IV, Douai, 1624, p. 826.
  • 21 de Fribois N., ms cité, f° 82 v.

22Pour faire de Clovis le fondateur de la puissance et de la supériorité morale de la dynastie française sur les autres monarchies, les théoriciens du politique de la fin du Moyen Âge tentent de faire accomplir à ce roi toutes les fonctions inhérentes à cet idéal. Au xiiie siècle déjà, le dominicain Vincent de Beauvais, avait fait de ce souverain un nourricier des pauvres dans son Miroir Historial. Il y affirme : « Rex Clodoveuspauperes alebat20. » Mais la moindre utilisation de cette œuvre au xve siècle et le manque de matière pour venir corroborer cette assertion ne permettent pas la pérennisation de son utilisation. Les auteurs du xve siècle présentent surtout Clovis en homme pieux et débonnaire, sans préciser les formes de la manifestation de ces deux vertus21.

  • 22 Gervais R., ms cité, f° 91 v.
  • 23 Gilles N., op. cit., vol. i, f° 71 v-72 et 81 v.

23Des tentatives pour faire de Dagobert un souverain nourricier ont existé. Robert Gervais le décrit ainsi comme un roi nourricier des orphelins22. Un peu plus tard, Nicole Gilles utilise également l’image de ce roi et inscrit la fonction nourricière qu’il accomplit dans le bon équilibre des liens qui doivent unir le souverain à son peuple. Illustre représentant de la lignée royale française, « Dagobert » dit Nicole Gilles « fut rempli de bonnes mœurs, vertueux, aimant et craignant Dieu, honorant l’église et les clercs, et sur toutes choses il suivait le conseil des sages. De sa personne, il était très preux, hardi, courageux et puissant, nourrisseur, garde et défenseur des femmes veuves et orphelins et des églises, droit en jugement, très débonnaire envers ses sujets ». Par opposition à ce roi nourricier qui fait le bonheur de tout son peuple, l’auteur dénonce le comportement méprisable des derniers représentants de la dynastie mérovingienne. il reprend les éléments de critique développés par Eginhard, le biographe de Charlemagne, et abondamment utilisés par la suite (rois fainéants et transportés en chariot dont la puissance repose uniquement sur quelques attributs physiques : leurs cheveux longs et leur barbe…), puis il confirme leur indignité par l’absence de toute conscience de leurs devoirs à l’égard de leurs sujets : « Et le peuple les nourrissait et leur faisait de grands dons et services23. » Le rapport est inversé : les sujets doivent nourrir leur roi qui n’a plus les moyens de subvenir lui-même à ses besoins et encore moins d’aider son peuple à vivre.

24Mais au xve siècle, l’utilisation de cet idéal du roi nourricier des premiers siècles du Moyen Âge connaît un développement particulièrement important avec la figure de charlemagne.

Charlemagne, roi nourricier

  • 24 Historia Karoli Magni et Rotholandi, éd. C. Meredith-Jones, Paris, 1936, p. 137 et 139-140.

25Charlemagne constitue un modèle plus abouti que ses prédécesseurs de roi nourricier des pauvres. Un exemplum qui circule dès le xiie siècle le présente en effet accueillant des indigents à manger lors de son repas24. La trame de l’anecdote est la suivante : à la suite de la défaite des sarrasins en Espagne face à Charlemagne, leur roi, Agolant, se rend à la cour de l’empereur pour se faire baptiser. Il le trouve installé à table, entouré de nombreux grands laïques et clercs. Le roi païen demande qui ils sont, puis il interroge Charlemagne à propos d’un autre groupe de treize personnes assis aux pieds de la table impériale. Ils sont en haillons et n’ont presque rien pour se nourrir. L’empereur lui répond qu’ils sont les envoyés de Jésus Christ et qu’à ce titre ils sont reçus ainsi chaque jour. Agolant rétorque alors que si c’est de cette manière que les Chrétiens honorent leur Dieu, il refuse de se convertir. Voyant cela, l’empereur décide de mieux traiter le groupe de pauvres : ils sont installés à table et reçoivent une bonne nourriture. Malgré tout, le roi païen continue de refuser le baptême. La guerre reprend et au terme de celle-ci, Agolant est tué.

  • 25 Larmat J., Les pauvres et la pauvreté dans la littérature française au Moyen Âge, Nice, 1994.
  • 26 Boutet D., Charlemagne et Arthur ou le roi imaginaire, Paris, 1992, p. 178.
  • 27 Gervais R., ms cité, f°110, v 111.
  • 28 Morrissey R., L’empereur à la barbe fleurie. Charlemagne dans la mythologie et l’histoire de Franc (...)

26Cette anecdote fut réutilisée dans différents types de sources narratives au dernier siècle du Moyen Âge25, mais un seul miroir des princes de la période rapporte ce récit : le Spéculum Morale Regium de Robert Gervais. Robert Gervais place l’anecdote dans son chapitre sur la puissance des rois et en fait la preuve de l’intelligence de Charlemagne en politique. Il atteste avec cet exemplum de la capacité des grands rois à transformer, par leur seule décision personnelle, des usages qui, pour être traditionnels n’en sont pas moins contraires à la charité et font passer des préjugés sociaux avant la mise en pratique du message du Christ26. Charlemagne contribue par cette décision à rendre meilleurs sa cour et son propre gouvernement27. Malgré l’erreur qu’il a commise, il demeure un souverain parfait dont certains ont tenté à la fin du xive siècle de faire un saint28.

  • 29 Historia Karoli Magni, éd. citée, p. 139-140.
  • 30 Croniques et Conquestes de Charlemagne, éd. R. Guiette, vol. I, Bruxelles, 1940, p. 313.

27Dans les autres sources narratives, littéraires et historiques, dans lesquelles apparaît cet exemplum, les interprétations de cette anecdote varient selon l’auteur et l’ouvrage. Dans le cadre de la célébration de la force et de la vaillance des rois de France, elle est avant tout une péripétie dans la victoire de Charlemagne sur le roi païen. Mais la présentation de ce récit est souvent assortie d’une morale, soit politique soit religieuse. Dans les deux cas, la sagesse de l’empereur carolingien est louée parce qu’il a su changer d’attitude à la suite des remarques du roi sarrasin. Son comportement renvoie également, aux yeux des auteurs du xve siècle, à la nécessité pour tous les chrétiens d’accomplir les œuvres de miséricorde, afin d’obtenir leur salut29. Charlemagne doit alors être un modèle pour tous dans la réalisation des gestes qui plaisent à Dieu. L’auteur des Croniques et conquestes de Charlemagne, ouvrage commandé au xve siècle par le duc de Bourgogne, Philippe le Bon, rapporte ainsi que l’empereur « commanda alors, par une ordonnance, que tous les jours les douze pauvres soient assis à table et servis honnêtement, en souvenir d’Agolant, qui aurait pu devenir chrétien. Et chacun doit savoir : que celui qui ne fait pas honneur aux pauvres sera blâmé30 ». C’est l’exemplarité de la conduite du souverain qui doit amener les hommes à adhérer à la foi chrétienne. Charlemagne est en quelque sorte puni de son manquement envers les pauvres, et donc envers Dieu : il n’obtient pas la victoire totale sur Agolant, qui se serait traduite par le baptême de celui-ci. Charlemagne est donc amené à tuer le roi des Sarrasins pour le vaincre.

  • 31 Sur ce sujet voir les actes du colloque de Rouen (novembre 1990), La sociabilité à table. Commensa (...)

28L’exemplum présente l’empereur carolingien en souverain nourricier. On ne sait quelle a été la réalité de l’accueil des pauvres à la table de Charlemagne, mais la diffusion, aux derniers siècles du Moyen Âge, du récit de sa conduite correspond à une perception nouvelle des pratiques charitables des souverains. La fonction nourricière du roi appartient alors à la définition du bon gouvernement d’un royaume, comme symbole de convivialité et de partage entre un souverain et ses sujets31. L’intérêt de ce récit réside aussi dans la mise en lumière de l’importance de la table comme espace social et politique à la fin de l’époque médiévale. Les festins princiers, qui se développent alors dans le cadre de grandes cérémonies notamment au moment des entrées joyeuses, permettent de mettre en scène la puissance, l’étendue du pouvoir du seigneur qui reçoit. Le banquet royal au cours duquel les pauvres seraient rassasiés, très rare dans la réalité, renvoie l’image idéalisée de la générosité de celui qui l’organise.

29En définitive, deux modèles dominent cette étude : les figures de Clovis et de Charlemagne. Considérés l’un et l’autre comme les fondateurs de la puissance des rois de France, leurs qualités morales et politiques sont très souvent utilisées dans les ouvrages historiques et didactiques du xve siècle, ce qui entraîne parfois des mises en concurrence de leurs actes. Fondés sur des éléments historiques parfois minces et surtout sur une volonté de faire correspondre le passé avec l’idéal politique du temps présent, les exemples de pratiques charitables des rois mérovingiens et carolingiens utilisés dans les écrits du xve siècle sont souvent marqués par l’absence de détails et certains sont même totalement inaboutis. Au Haut Moyen Âge, en effet, l’assistance aux pauvres est surtout le fait de l’Église, notamment des moines et des évêques, qui ont relayés la carence des pouvoirs publics au moment de la chute de l’empire romain. Ce n’est qu’à partir du xiie siècle que les rois de France, s’inscrivant en cela dans une évolution qui touche tout l’Occident, se soucient davantage du sort des indigents et créent vers 1190 l’aumônerie royale.

30Cependant, parce qu’elle appartient toujours à l’idéal royal du xve siècle, la pratique charitable, et notamment celle des rois des premiers siècles du Moyen Âge, est alors présentée comme un devoir politique à accomplir et comme l’une des marques de la supériorité de la dynastie française sur les monarchies étrangères.

31Les auteurs d’ouvrages historiques et didactiques de la fin du Moyen Âge ont donc contribué par leurs écrits à donner des siècles qui les ont précédés des représentations qui renvoient à une volonté d’inscrire l’idéal politique de leur temps dans la continuité d’un passé prestigieux. Dans le contexte d’un renforcement de la monarchie française, ces auteurs ont eu la volonté d’enraciner sa grandeur et sa légitimité dans ce passé.

Notes

1 Krynen J., L’empire du roi, Idées et croyances politiques en France (xie-xvesiècles), Paris, 1993, p. 170-204.

2 Gervais R., Speculum morale regium, BN lat 3490, f°89 ; Collard, « Clovis dans quelques histoires de France de la fin du xve siècle », BEC, t. 154, 1996, p. 142 et « Écrire l’histoire de Clovis vers 1500 », Clovis. Histoire et mémoire, Le baptême de Clovis, son écho à travers l’histoire, Paris, 1997, p. 249-276.

3 Gervais R., ms cité, f°91v.

4 Ibidem, f°96.

5 de Mézières P., Le Songe du vieil pèlerin, éd. G. W. Coopland, t. II, Cambridge, 1969, p. 240-241.

6 C. Beaune, « Saint Clovis : Histoire, religion royale et sentiment national en France à la fin du Moyen Âge », Le Métier d’historien au Moyen Âge, dir. B. Guenée, Paris, 1977, p. 145.

7 Gilles N., Les Annales et cronicques de France, Paris, Galliot du Pré, 1538, vol. I, f°134v-135.

8 Sur la manière dont la fiscalité est perçue et pensée au Moyen Âge, voir L. Scordia, « Le roi doit vivre du sien ». Théorie de l’impôt en France (xiiie-xve siècles), Paris, 2004.

9 de Pizan C., Le Livre du corps de Policie, éd. A. J. Kennedy, Paris, 1998, p. 17.

10 Dernier ordo capétien (1250-1270), éd. R. A. Jackson, Ordines Coronationis, t. II, Philadelphie, 1995, p. 384.

11 Sur la sainteté de Clovis voir Beaune C., Naissance de la nation France, Paris, 1985, p. 75-100.

12 Gervais R., ms cité, f°90.

13 Krynen J., Idéal du prince et pouvoir royal en France à la fin du Moyen Âge (1380-1440), Paris, 1981, p. 214-220.

14 de Fribois N., Mirouer historial abregié de France, BN naf 6853, f°82v.

15 Gervais R., ms cité, f° 91.

16 Grandes Chroniques de France, t. II, éd. J. Viard, Paris, 1922, p. 134.

17 Gilles N., op. cit., vol. 1, f°99v.

18 Ibidem, f°134v.

19 Bynum C., Jeûnes et festins sacrés, Les femmes et la nourriture dans la spiritualité médiévale, Paris, 1994, p. 19.

20 de Beauvais V., Speculum Historiale, t. IV, Douai, 1624, p. 826.

21 de Fribois N., ms cité, f° 82 v.

22 Gervais R., ms cité, f° 91 v.

23 Gilles N., op. cit., vol. i, f° 71 v-72 et 81 v.

24 Historia Karoli Magni et Rotholandi, éd. C. Meredith-Jones, Paris, 1936, p. 137 et 139-140.

25 Larmat J., Les pauvres et la pauvreté dans la littérature française au Moyen Âge, Nice, 1994.

26 Boutet D., Charlemagne et Arthur ou le roi imaginaire, Paris, 1992, p. 178.

27 Gervais R., ms cité, f°110, v 111.

28 Morrissey R., L’empereur à la barbe fleurie. Charlemagne dans la mythologie et l’histoire de France, Paris, 1997, p. 129.

29 Historia Karoli Magni, éd. citée, p. 139-140.

30 Croniques et Conquestes de Charlemagne, éd. R. Guiette, vol. I, Bruxelles, 1940, p. 313.

31 Sur ce sujet voir les actes du colloque de Rouen (novembre 1990), La sociabilité à table. Commensalité et convivialité à travers les âges, Rouen, 1992.

© Presses universitaires de Rennes, 2007

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