Conclusion à deux voix
Des expressions entre héritages et réformes
p. 245-246
Texte intégral
1Marc Venard nous l’a enseigné, dans la foulée des intuitions de Gabriel Le Bras : le phénomène confraternel ne saurait s’envisager que dans le temps long. Un temps long qui semble cependant avoir un début : la liaison n’est en effet pas simple à établir entre le mouvement bien documenté qui débute au Moyen Âge central dans le monde latin et les associations carolingiennes, ces guildes (geldoniæ vel confratriæ) qui se sont attiré les foudres d’Hincmar de Reims dans le décret synodal de 8521. Ne faudrait-il pas voir dans la floraison des confréries à partir du xiie siècle, et plus encore au xiiie, dans l’Occident latin, entre autres, le fruit d’une pastorale qui met l’accent sur la responsabilité personnelle de chaque fidèle en matière de salut ? Il ne s’agit plus de s’en remettre à la prière des moines, fût-elle la meilleure, et quand bien même la vie régulière a pu servir de référence absolue en matière de fraternité, mais de doubler cette oraison collective d’initiatives individuelles pour nouer une relation privée avec le Dieu chrétien et adapter son comportement en conséquence, quitte à remettre sans cesse sur le métier les efforts à produire en ce sens. Ce temps long des confréries a-t-il une fin ? Au-delà des interruptions imposées par les circonstances (décret de 1792 en France), la confrérie a connu un revival au tout début de l’ère contemporaine, caractérisant encore la piété des fidèles au long du xixe siècle. Depuis, il est vrai, le terme semble désuet, parfois réservé à des groupements bachiques ou gastronomiques, très éloignés de l’objectif pieux original ; pourtant la réalité des fraternités organisées existe toujours aujourd’hui : tertiaires d’un ordre, associations de piété canoniquement érigées… Gageons que la formule, par son extraordinaire souplesse, est appelée à perdurer au côté des engagements de devoir, notamment dans le cadre de la paroisse.
2Au Moyen Âge comme à l’époque moderne, on vient de le lire, la confrérie a toujours été de l’ordre du « supplément », se situant au-delà du minimum de pratique fixé et rappelé par les différents conciles, universels et provinciaux, puis relayés par les divers règlements diocésains. On précise souvent dans les statuts modernes – et c’est significatif – qu’ajouter des exigences, c’est faire acte de « dévotion » et qu’on ne pèche pas si on ne les honore pas. Mais le « supplément » ne s’est pas entendu de la même manière au fil des générations et d’une partie à l’autre du monde chrétien occidental. C’est pourquoi il serait vain de vouloir réduire le mouvement confraternel à un unique schéma. Comme les scolastiques le disaient des autorités, on peut affirmer de lui qu’« il a un nez de cire », nez qui peut se tordre en des sens variés, selon que les confrères, dans le zèle qui les anime, entendent mettre l’accent sur l’action caritative ou la dévotion, jusqu’à l’association aux souffrances de la Passion par la pratique de la flagellation. Cette plasticité a généralement valu aux confréries une belle longévité, certaines traversant allègrement nos deux périodes grâce à d’extraordinaires capacités d’adaptation aux besoins et aux contextes, opérant des mues successives si spectaculaires qu’elles continuaient à incarner localement un même esprit de fraternité mais sous des noms et en faveur d’objectifs différents. Elle leur a également valu d’être constamment en porte à faux avec l’institution, qui s’est efforcée de les maîtriser mais sans jamais parvenir, même aux grandes heures de la centralisation romaine, à les faire toutes entrer dans ses vues. C’est peut-être là la clé de son succès : la confrérie demeure à la charnière des exigences d’en haut – cléricales et magistérielles, mais aussi politiques et législatives – et des aspirations d’en bas, du côté des fidèles qui prirent souvent l’initiative de la faire naître. À sa manière cellule de base de la vie sociale, sociétale et sociable, ne convenait-elle pas d’abord aux seconds avant de susciter l’intérêt des premiers ?
3Tels sont les paradoxes qui se trouvent au cœur de l’histoire de ces compagnies, dont on gagera qu’ils ont su séduire Marc Venard et l’engager à approfondir cet objet d’étude, une fois qu’il l’eut croisé. D’autant que, en Europe occidentale, être de confrérie s’est doublé au xvie siècle d’une volonté d’affirmer son catholicisme puisque les Églises et confessions protestantes ont rejeté une expression dont la « réformation » leur semblait un chantier ni prioritaire ni souhaitable. Combien de fois Marc Venard a-t-il rencontré ce mélange de réalités et de questionnements sur ses « terrains de chasse » familiers, avignonnais, parisiens et rouennais ! Ce faisant, il a marqué l’histoire des confréries d’une profonde empreinte qui a continué de stimuler de nombreux travaux. La vitalité des études en ce domaine, une génération après ses propres publications, vient prouver, là comme ailleurs, l’acuité des intuitions de ce maître, à qui va toute notre reconnaissance.
Notes de bas de page
1Meersseman Gilles Gérard, Ordo fraternitatis : confraternite e pietà dei laici nel medioevo, Rome, Herder, 1977, t. I, p. 35-40 (texte et étude).
Auteurs
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Stefano Simiz
Professeur d’histoire moderne, membre et actuellement directeur du Centre de recherche universitaire lorrain d’histoire (CRUHL, EA 3945) de l’université de Lorraine. Ses domaines de recherche sont l’histoire religieuse (dévotions, pastorale, prédication) et urbain de la France de l’Est du xvie au xviiie siècles.
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Catherine Vincent
Professeur d’histoire du Moyen Âge à l’université Paris Nanterre depuis 2003 et membre du CHISCO (EA 1587). Membre senior honoraire de l’Institut universitaire de France, elle est la présidente de la Société d’histoire religieuse de la France depuis 2011.
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