Marc Venard, historien des confréries
Des confréries d’intercession aux confréries de dévotion
p. 219-230
Texte intégral
1Faut-il me justifier de figurer dans les actes du colloque organisé en l’honneur de Marc Venard par ses élèves ? Après avoir exprimé à ceux-ci, spécialement Anne Bonzon, Isabelle Poutrin et Alain Tallon, ma vive gratitude de m’avoir admise dans ce cercle choisi, je tiens à préciser en quoi cet honneur repose tout de même sur quelque réalité : en effet, mes relations avec Marc Venard, si elles sont devenues profondément amicales, ont d’abord été scientifiques. Avec André Vauchez, il fut celui qui m’introduisit aux problématiques renouvelées de l’histoire religieuse, ou plutôt de l’histoire du christianisme – formulation dont il explique qu’il la tient pour préférable à la première, en présentation de la collection Histoire du christianisme qu’il a dirigée avec Charles et Luce Pietri, André Vauchez et Jean-Marie Mayeur1 –, et cela plus spécialement à partir du dossier des confréries normandes. Je commençais ma thèse quand lui-même abordait ce grand chantier, qui donna lieu de sa part, en 2010, à une remarquable publication consacrée à la ville de Rouen2. Au seuil de ce propos, m’autorisant une note plus personnelle, je souhaiterais évoquer brièvement le souvenir, marquant pour moi, de notre première rencontre. Celle-ci eut pour cadre la grande maison alors occupée à Rouen par la famille Venard, impasse Sainte-Marie, d’où la vue s’étendait au loin sur toute la ville, dominée par les tours et la haute flèche de la cathédrale. Marc m’y accueillit dans son vaste bureau, inondé de lumière, aux somptueuses bibliothèques en boiserie. S’y trouvait une grande table, chargée de dossiers, qu’il me désigna de la main, à la fin de notre entretien, me disant : « Voici toutes mes notes sur les charités normandes ; prenez ce qui vous sera utile ; je ne ferai pas une seconde thèse ! » La sienne, thèse d’État, avait été soutenue en 19773. Nous étions au tout début des années 1980 : le souvenir de ces longues recherches était encore proche pour lui. Vivement impressionnée par cette atmosphère paisible de travail intellectuel et par cette générosité exemplaire, j’étais loin de penser que j’aurais un jour la joie d’œuvrer aux côtés du professeur Venard à l’université de Rouen et au sein de la Société d’histoire religieuse de la France, sans parler de l’évolution chaleureuse de nos relations que permirent les rencontres annuelles du Groupe dit « de La Bussière », auxquelles il m’invita très vite à participer. Avant cela, Marc Venard siégea avec André Vauchez et Philippe Contamine au jury de ma thèse4. C’est sur ce parcours, retracé avec une vive émotion, que je me fonde pour aborder en ces quelques pages l’une des faces du Marc Venard historien, l’historien des confréries.
Les confréries s’imposent peu à peu dans l’œuvre de Marc Venard
2Commençons par une légère provocation. À considérer l’échelonnement chronologique de la bibliographie relative aux confréries depuis les années de l’après-Seconde guerre mondiale, force est de constater que Marc Venard ne fut pas pionnier en la matière. De même, à parcourir sa propre bibliographie, il est manifeste qu’il ne fut pas d’emblée un historien des confréries. Outre Gabriel Le Bras, dont on ne peut que rappeler l’article fondateur publié en 1940-1941, en pleine tourmente, dans la Revue d’Histoire du Droit, puis réédité en 1955 dans les Études de sociologie religieuse, « Les confréries chrétiennes, problèmes et propositions5 », Michel Vovelle, en 1973, parmi les modernistes, avait précédé Marc Venard sur cette voie6 et, pour l’époque contemporaine, Maurice Agulhon, dès 1968, ainsi que l’ethnologue Martine Segalen, en 19757. Du côté des médiévistes, le sujet avait retenu l’attention de Pierre Michaud Quantin dans son ample réflexion sur la notion d’universitas, publiée en 1970 et celle du père Gilles Gérard Meersseman, pour les confréries dominicaines, dans trois riches volumes datés de 1977 : tous deux avaient ouvert la voie à nombre d’études qui furent plus particulièrement consacrées aux régions méridionales (Languedoc, Provence, Italie), par le père Paul Amargier (1976), Jacques Chiffoleau (1979), Noël Coulet (1985) ou Charles de La Roncière (19738).
3Sous l’effet de plusieurs circonstances scientifiques et académiques, les confréries se sont peu à peu glissées dans l’œuvre de Marc Venard, autant que je puisse me permettre d’en juger. Les articles abordant le sujet qui furent retenus par ses élèves dans le volume Le catholicisme à l’épreuve dans la France du xvie siècle se répartissent de 1983 à 1989, car je mets à part celui qui est consacré aux processions, bien qu’il figure sous la rubrique « Confréries », étude marquante mais un peu décentrée par rapport à la thématique de cet ensemble9. En éminent représentant de la nouvelle histoire religieuse qui se développait alors que commençaient ses travaux, « histoire du peuple chrétien » et non plus « histoire de l’Église institutionnelle10 », pour paraphraser le titre d’un livre dirigé par Jean Delumeau, histoire profondément ancrée dans l’approche sociologique, Marc Venard s’est penché sur toutes les formes d’expression des pratiques. Les confréries en firent partie, mais sans exclusive. C’est à ce titre que je souhaiterais précisément revenir à l’article publié en 1977 dans la revue Ethnologie française sur les itinéraires de procession dans la ville d’Avignon, qui a fait date, ouvrant la voie à l’analyse de ce phénomène ambulatoire11.
4Si les confréries n’étaient pas les uniques marqueurs de la pratique à l’époque de la réforme catholique, elles n’en constituaient pas moins un élément important. C’est pourquoi, elles figurent à deux reprises dans la thèse que Marc Venard a consacrée à la province ecclésiastique d’Avignon au xvie siècle. Elles apparaissent en premier lieu au sein de la partie intitulée « L’instauration du catholicisme moderne (1575-1610) », dans le chapitre « Pastorale et dévotion », où l’auteur analyse l’essor des confréries en examinant tour à tour les divers types d’associations repérés dans les sources : confréries de Pénitents, du Corpus Christi, du Rosaire, de Notre-Dame de Lorette. Puis elles se retrouvent dans la partie suivante, « Sociographie : les dimensions d’une chrétienté », au sein du premier chapitre qui aborde les « Cadres de solidarité », où l’on suit l’insertion sociale du phénomène, partie à laquelle se rattache également la question complexe des confréries de métier12. Ces développements avaient été préparés par deux articles, l’un consacré aux confréries de pénitents dans la province ecclésiastique d’Avignon, dès 1967, signe que le chercheur avait perçu l’importance du phénomène alors que sa thèse était en cours d’élaboration, et l’autre, publié près de dix ans plus tard, en 1976, sur les confréries de métier en Comtat Venaissin13.
5À côté de ses recherches personnelles sur le diocèse d’Avignon, Marc Venard fut l’une des chevilles ouvrières de la grande entreprise du Répertoire des visites pastorales de la France14 qui ne pouvait que l’alerter sur l’importance de ces associations. À la différence de leurs quelques confrères médiévaux, dont les procès-verbaux de visites n’ont été conservés qu’en petit nombre, les évêques de l’époque moderne accordent une place beaucoup plus large aux confréries, dans leurs enquêtes. Aussi, la grille d’analyse des procès-verbaux, qui fait des volumes du répertoire un extraordinaire instrument de travail, leur consacre-t-elle une rubrique, incluse dans le chapitre six dédié au culte (il s’agit du point 6.7).
6De la province d’Avignon, le regard porté par Marc Venard sur les confréries s’élargit ensuite au fil de nombreuses publications, que l’on ne saurait citer toutes ici. Dans ce tour d’horizon, les régions du Sud sont bien représentées : les diocèses appartenant à la province d’Avignon, en premier lieu, mais aussi le Dauphiné, la Provence et le Vivarais qui lui était cher15. Dans cet élargissement, le parcours académique de Marc Venard allait peser de tout son poids, avec son élection, en 1978, comme professeur à l’université de Rouen. Dans un espace, la province ecclésiastique de Rouen, qui invitait à renouveler largement les problématiques, Marc Venard allait trouver de riches archives dans lesquelles il n’hésita pas à se plonger, sachant également y intéresser ses étudiants : ce travail collectif déboucha, en 2010, sur la publication du volume patronné par la Société de l’histoire de Normandie, où se trouvent édités plus de quatre-vingts textes (86 exactement) et publiées trente et une images des confréries de la ville de Rouen, entre le xvie et le xviiie siècle, le tout précédé d’une ample présentation synthétique et d’un tableau fort utile qui permet de suivre le devenir souvent complexe de chaque association répertoriée. L’ouvrage s’achève par quatre études monographiques consacrées à des compagnies particulièrement bien dotées en archives16.
7Un autre élément rouennais a beaucoup compté pour orienter les recherches de Marc Venard en direction des confréries : l’adoption de la thématique de la « sociabilité » par le groupe de recherche au sein duquel se trouvaient réunis de nombreux enseignants en Histoire de l’université de Rouen. De cette longue et riche activité du GRHis (Groupe de recherche en Histoire), Marc Venard ne fut pas le moindre acteur, avec Françoise Thelamon, directrice du groupe, à l’inépuisable dynamisme et aux exigences sans concession, Brigitte Beaujard, Nancy Gauthier, André Vauchez – lors de son bref passage à Rouen –, Robert Montel, Philippe Goujard ainsi que Nadine Josette et Jean-Pierre Chaline, parmi bien d’autres. Le premier colloque « Sociabilité », organisé par le GRHis en 1983, fut conclu par Maurice Agulhon. Les actes en furent publiés en 1987, accordant une place importante aux confréries : Marc Venard n’y donna pas d’article en propre mais contribua à la construction de la problématique d’ensemble17. Rappelons aussi que ce colloque avait été accompagné d’une exposition consacrée au sujet, dans laquelle les charités normandes de l’époque moderne sont nombreuses à figurer : une telle ouverture en direction d’un large public était encore peu fréquente18. Le mouvement était lancé ; le thème se révélait d’une grande fécondité et fut décliné sous bien des aspects que les sources confraternelles, avec d’autres, contribuaient à éclairer : sociabilité et parenté en 1987, la sociabilité à table en 1990, la rue comme lieu de sociabilité en 1994 et la sociabilité autour de la mort en 199819.
8En labourant le terrain confraternel, sur lequel il avait été rejoint par de jeunes médiévistes et modernistes, parmi lesquels Bernard Dompnier et Marie-Hélène Frœschlé-Chopard, puis Stefano Simiz, Marc Venard en mesura la richesse au point de s’associer à un vaste projet d’atlas des confréries dans l’espace français à l’époque moderne, projet qui ne vit pourtant pas le jour20. Il se montrait fort attaché à ces grandes entreprises collectives fédératrices : l’un des conseils qu’il m’a donnés, lorsque j’ai pris des responsabilités au sein de la Société d’histoire religieuse de la France, était de penser à mener des enquêtes au sein de l’association ; le tenait-il lui-même de Gabriel Le Bras ? De mon côté, j’avais également eu l’idée d’un inventaire des confréries médiévales, que je n’ai pas poursuivi, devant l’ampleur de la tâche et le caractère très disparate de la documentation conservée pour ces associations, ce qui n’aurait mis au jour, dans certaines régions, que la face émergée de l’iceberg, et encore. Sur le principe, le projet eût été sans doute plus facile à mener pour l’époque moderne, pourvue de sources plus normalisées ; mais il demandait un lourd investissement dont les évolutions de la recherche, moins tournées vers la démarche quantitative, freinèrent l’élan.
Une approche féconde
9Marc Venard restera un historien des confréries non seulement pour la collecte documentaire à laquelle il s’est attaché mais aussi pour son apport décisif à l’analyse de ces associations.
10L’acuité du regard qu’il porta sur l’histoire confraternelle lui vint tout d’abord du fait qu’il n’hésita pas, là comme pour d’autres objets d’étude, à enjamber les limites chronologiques académiques, afin de mieux faire ressortir les vraies inflexions du mouvement. Stefano Simiz le montrera à juste titre ci-après. Dans l’histoire du christianisme occidental, la fin « officielle » du Moyen Âge, que celle-ci soit fixée en 1453 ou à la découverte de l’Amérique, en 1492, ne trouve guère de justification satisfaisante. C’est la mise en place de la pastorale issue de la Réforme catholique qui fait sens, que l’on observe le phénomène depuis l’amont, côté médiéviste, ou en aval, côté moderniste. Les dossiers documentaires confraternels en apportent la preuve constante : les nouveautés par rapport aux données médiévales ne font guère leur entrée dans la documentation avant la seconde moitié du xvie siècle, comme nous avons eu l’occasion de l’évoquer à propos des confréries normandes. Le phénomène se vérifie partout ailleurs ; il dicta à Marc Venard le parti pris de l’observation des confréries dans la longue durée, ce dont témoignent plusieurs articles. Exemplaire à cet égard, le panorama dressé pour aider à la préparation d’une question d’agrégation libellée « Société, culture et vie religieuse aux xvie et xviie siècles » : son étude des confréries en France y débute par la présentation des travaux des médiévistes, qu’il connaît fort bien21.
11Les analyses que Marc Venard donna du phénomène confraternel contribuèrent aussi à en clarifier la typologie. Le monde de ces associations se révèle en effet très varié, ce qu’accentue encore, pour la période médiévale, l’hétérogénéité des sources conservées, tantôt simples mentions au détour d’un testament ou d’archives épiscopales à l’occasion d’une autorisation ou d’une visite pastorale, tantôt riches dossiers constitués de titres de biens ou listes de membres, sans oublier les précieux statuts. Marc Venard établit une première distinction entre les confréries de métier et les confréries plus spécifiquement religieuses, qualifiées par ses soins de « confréries de dévotion ». Dans son article sur les confréries dans l’espace urbain rouennais, il rappelle encore l’efficacité de ce classement, à ses yeux le « plus simple », qui s’opère en fonction des conditions de recrutement plus qu’en raison des exercices de piété et des finalités du groupe, soulignant de plus que celui-ci est utilisé par les inventaires de l’époque, comme l’atteste également le cas parisien22.
12Notons que la distinction entre « confréries de métier » et « confréries de dévotion » s’affirme surtout à l’époque moderne : elle y devient plus pertinente qu’au Moyen Âge où il semble, au vu, de nouveau, de l’exemple normand, que les relations entre structures professionnelles et structures religieuses aient été plus fluides. Les métiers passaient d’une confrérie à une autre. Quant aux confréries, même si, pour certaines d’entre elles, elles s’étaient constituées autour d’un premier noyau de recrutement à caractère professionnel, elles restaient ouvertes à des adhérents qui exerçaient d’autres activités, sans aucune exclusive. Le critère cultuel, ensuite invoqué, joue pourtant un rôle important dans la typologie des confréries modernes, qui se répartissent entre les confréries du Corpus Christi, celles du Rosaire et les associations de Pénitents, si l’on en croit les pages de la thèse de Marc Venard, ses propres travaux ultérieurs et ceux de nombreux autres historiens. Cette typologie se fait le reflet de l’évolution du mouvement confraternel à l’époque moderne, dont Marc Venard rappelle qu’il finit par obtenir l’assentiment des évêques, à condition de cantonner son action à la dévotion et de diriger celle-ci vers les mystères centraux du christianisme23. À l’inverse, les compagnies médiévales ont été constamment l’objet de suspicion de la part des autorités religieuses et se sont montrées plus sensibles à la protection des saints, un trait qui n’avait cependant pas disparu dans les pratiques, après le concile de Trente, au contraire. Notons que la grille d’analyse des procès-verbaux de visites pastorales, précédemment citée, se fait l’écho de cette typologie, signe qu’elle fut alors largement adoptée par la communauté scientifique. La rubrique générale « Confréries » y est en effet subdivisée en trois sous-ensembles : « confréries de métiers », « confréries de dévotion », « confréries de pénitents ». La démarche a conduit Marc Venard, comme tous les autres spécialistes de ce mouvement, à pointer l’expansion des confréries de Pénitents, très largement présentes dans la piété baroque, alors qu’à l’époque médiévale, le mouvement s’était cantonné à la péninsule italienne24.
13Plus décisive encore, en matière d’analyse du mouvement confraternel dans la longue durée, fut la distinction établie par Marc Venard entre les « confréries de dévotion » et les « confréries d’intercession », une typologie qui fut ensuite reprise régulièrement par les historiens médiévistes et modernistes25. Marc Venard en exposa les éléments dans une étude consacrée aux confréries rouennaises du Saint-Sacrement, plus particulièrement à l’une d’elles, fondée en 1561, dans le but clairement avoué de « réparer les offenses commises par les hérétiques contre le saint sacrement de l’autel ». Cette compagnie frappe tout d’abord l’historien par l’extension de son recrutement à la cité entière et par son absence de rattachement à un lieu de culte précis, église paroissiale ou conventuelle ; elle se distingue par l’organisation d’une grande procession annuelle, ce qui lui valut d’être qualifiée de « confrérie ambulatoire ». C’est au terme de l’analyse des statuts des diverses sociétés rouennaises vouées à la dévotion au Saint-Sacrement que Marc Venard, dans l’une de ces pages lumineuses et très structurées dont il a le secret, énumère les critères de la « confrérie de dévotion », dont la liste paraît désormais bien banale, tant elle a emporté la conviction et appartient à la « vulgate » de l’histoire des confréries. Je me borne ici à résumer ces caractères, en invitant le lecteur à se reporter à leur exposé détaillé. La « confrérie de dévotion » n’est souvent qualifiée ni de « confrérie » ni de « charité », mais plutôt d’« association » ou de « société » : le fait mérite d’être retenu. Elle se montre ouverte à tous : le droit d’entrée à acquitter y est extrêmement modeste. Elle ne hiérarchise pas sa structure interne, ayant fait disparaître la catégorie des « frères servants », propre aux charités normandes, qui régissaient l’association et, plus que les simples confrères, assistaient, aux côtés des maîtres, aux célébrations religieuses ordonnées au nom du groupe. Elle n’organise pas de banquet, du moins sur ses propres fonds, qui sont très réduits, venant contredire l’affirmation de Gabriel Le Bras selon laquelle il est « peu de communautés sans repas périodiques26 ». Surtout, elle propose à ses membres des exercices collectifs de piété, en fonction du mystère auquel elle s’est vouée : dans le cas des confréries du Saint-Sacrement, « il s’agit essentiellement de célébrer la fête du Saint-Sacrement, de la vigile à l’octave, par des messes, processions et saluts, de marquer le jeudi, jour consacré à l’eucharistie, et d’accompagner solennellement l’hostie sainte quand celle-ci est portée aux malades ». Enfin, last but not least, dirais-je, la confrérie exhorte ses membres à des exercices de dévotion privée, tels la fréquentation régulière dans l’année des sacrements (confession et eucharistie) et des temps d’adoration, en l’occurrence devant le tabernacle. Aucune de ces exigences n’oblige cependant le fidèle sous peine de péché. L’article que je cite est beaucoup plus bref sur la confrérie d’intercession, le modèle médiéval, qui se sépare presque terme à terme du modèle moderne, notamment par sa dimension festive (le banquet !) et par la mise en œuvre d’une prière d’intercession en faveur du groupe, adressée au saint patron par le truchement des chapelains, sans que les membres ne soient astreints à des dévotions collectives ou privées aussi nourries qu’au sein des compagnies plus tardives. Pour la période médiévale, seules font exception à la définition ainsi posée les confréries de pénitents qui attendent de leurs membres, dès leurs premiers exemples médiévaux italiens, une « discipline » du corps et de l’esprit, sans jouer sur les mots27.
14Marc Venard établissait là une distinction particulièrement éclairante, une clé de lecture qui n’avait jamais été formulée avec la même netteté ni la même efficacité : la formule était lapidaire ; elle fit mouche… et le Moyen Âge fut renvoyé dans des temps où les laïcs, qui composaient majoritairement les confréries, étaient réputés avoir ignoré la dévotion.
Recul, débat, prolongements
15Connaissant l’amour du débat qui animait Marc Venard, je pense que celui-ci ne m’en aurait pas voulu de me voir entamer avec lui, pour clore mon propos, une brève discussion relative à cette distinction, envers laquelle je reconnais ma dette profonde, discussion que j’aurais été en peine de mener sans le recul de quelques années face au dossier confraternel et sans l’appui de recherches récentes.
16En me fondant sur ses propres publications, j’oserais ajouter aux critères qui définissent la confrérie de dévotion, énoncés dans Les confréries, l’Église et la cité, un autre point qui me semble également très discriminant dans l’histoire de ces compagnies, celui du rapport à l’institution. Marc Venard a lui-même écrit que les confréries modernes, les confréries de dévotion, ont fini par s’attirer les faveurs des autorités religieuses, qui en sont même venues à favoriser leur fondation : pensons précisément aux confréries du Saint-Sacrement et aux confréries du Rosaire. Le trait distingue nettement ces compagnies des confréries de pénitents, face auxquelles les autorités sont restées plus sourcilleuses, ne serait-ce que parce que ces sociétés se montraient plus indépendantes, possédant notamment leur propre chapelle. Il les distingue aussi des confréries médiévales qui eurent constamment maille à partir avec les évêques, surtout avec les évêques réformateurs des derniers siècles du Moyen Âge. Rappelons que les confrères du Moyen Âge entendaient choisir librement leur chapelain, tout comme le prédicateur qui était en général invité le jour de la fête du saint patron. Les églises, paroissiales ou conventuelles, qui accueillirent ces compagnies, durent constamment canaliser leur usage des lieux de culte, y compris pour les banquets ou le stockage de nourriture, et autoriser leur implantation dans des chapelles clôturées dont seuls leurs maîtres avaient la clé. En un mot, à l’exception des Pénitents28, les confréries de dévotion furent beaucoup plus étroitement surveillées par l’institution religieuse, évêque et plus encore, au quotidien, curé, que les confréries d’intercession.
17Si l’on approfondit la distinction établie par Marc Venard, on observe que les facteurs discriminants pourraient se résumer à la relation très différente que chacun des types de confrérie développe à l’intériorité et au concret. D’un côté, celui de l’intercession et des pratiques médiévales, se trouvent la présence du banquet et le souci caritatif ; de l’autre, celui des compagnies modernes de dévotion, l’exigence des exercices collectifs et privés de piété, à un rythme nettement plus soutenu que celui qui est attendu du simple paroissien, sachant que les deux types de confrérie se retrouvent dans l’accompagnement des funérailles, pour les seuls membres du groupe à l’époque médiévale, plus largement, en incluant les pauvres et les condamnés à mort, à l’époque moderne. C’est dire que les classifications établies par l’analyse conservent une marge d’approximation et tendent à durcir des phénomènes plus complexes dans les sources.
18Cela étant dit, il me semble qu’enfermer les confréries médiévales dans la seule intercession gomme sans doute trop la dimension caritative qui était la leur, du moins aux origines du mouvement29. Les récents travaux d’Alexis Fontbonne ont montré que cette référence à la charité, à l’amour de Dieu, revêt sous la plume des théologiens médiévaux, notamment au xiie siècle, en prélude à l’essor du mouvement confraternel, une valeur spirituelle au sens plein du terme. C’est par ce mode d’engagement au service de la communauté que les laïcs, dans la perspective de la réforme grégorienne, trouvent leur voie de salut, une forme d’inspiration par l’Esprit saint qui leur est propre. Or le Saint-Esprit est un patronage dont se réclament de nombreuses compagnies médiévales, quand elles ne se nomment pas charités30. Il conviendrait donc de ne pas sous-estimer la part d’initiative personnelle et d’intégration du message chrétien que traduit l’adhésion à un groupe confraternel, dès l’époque médiévale. Le fait se montre tout aussi digne de reconnaissance par l’historien des pratiques religieuses que l’assimilation de la norme sacramentelle et dévote par les élites chrétiennes, sous l’influence de la pastorale tridentine. De plus, que l’activité des confréries médiévales passe au fil de l’année par des actions concrètes ne veut pas dire que ces compagnies aient abandonné pour autant toute ambition de transmission et d’approfondissement du message chrétien ou, pour le dire autrement, toute formation à la vie intérieure pour leurs membres. Le pape Honorius III autorisa les membres des compagnies de pénitents italiens à s’édifier mutuellement par de petits enseignements, pourvu que ces deniers ne s’engagent pas dans le dogme (profunda) et s’en tiennent à la morale (aperta). Dans le nord du royaume de France, à la fin du Moyen Âge, des confréries, appelées puys ou palinods, organisaient des concours de poésie mariale, dont les fruits, issus pour certains de la plume des confrères eux-mêmes, ne sont pas aussi piètres qu’il a été dit. De même, à la fin du Moyen Âge, fut composé un théâtre édifiant pour les confrères, qui diffusa un authentique enseignement de vulgarisation biblique et théologique.
19Les précisions précédentes visent à dissiper tout malentendu qui pourrait provenir d’une lecture réductrice de la notion de confrérie d’intercession, d’une lecture qui rejetterait le phénomène du côté de la « religion populaire ». Or plusieurs des grands articles de Marc Venard sur les confréries ont été publiés au moment où triomphait cette approche de l’histoire des pratiques religieuses. On y croise certaines formules qui pourraient prêter le flanc à une surinterprétation, quand on lit par exemple que telle disposition de statuts de confréries modernes constitue « le sommet de la dévotion confraternelle31 » ou encore que les confréries de dévotion auraient fait preuve d’une « plus forte charge religieuse32 » – que leurs homologues médiévales, faut-il comprendre.
20Il est cependant un point qui invite à ne pas se méprendre sur la pensée de l’auteur, c’est son approche de la place des banquets dans la vie confraternelle33. Dans un article court mais dense et fort suggestif, Marc Venard rappelle que l’idée selon laquelle les banquets de confréries sont choses profanes s’est élaborée au cours du xvie siècle. Ces repas, pris en commun par tout le groupe et auxquels s’attachait une obligation de participation, deviennent alors objet de condamnations de la part des évêques car ils se tiennent dans les églises, tournent en beuveries et ponctionnent les revenus des confréries aux dépens des distributions aux pauvres : il en va de l’affectation des deniers des associations, dont certaines peuvent être assez bien dotées et susciter la convoitise. Aussi, quand ils ne sont pas supprimés, tout au mieux les banquets deviennent-ils une forme de sociabilité banale, dont le coût ne repose plus sur les finances confraternelles mais sur la bonne volonté des participants. En fin connaisseur de la réalité médiévale, Marc Venard ajoute qu’avant le xvie siècle, la participation obligatoire au banquet en faisait un temps constitutif de l’identité du groupe, source de concorde et de paix entre confrères, puisque temps de partage de la nourriture, acte symbolique à la fois en soi et en référence à l’eucharistie, donc temps considéré comme sérieux et non frivole, durant lequel les membres s’entendaient rappeler les statuts qui les engageaient et recevaient un enseignement. Sans méconnaître les débordements auxquels ces rencontres pouvaient donner lieu, Marc Venard leur attribue cependant sans hésitation une vraie dimension rituelle, dont le sens se perd au tournant du xve et du xvie siècle.
21Moins dévotes que leurs consœurs modernes, plus « fraternelles et communautaires34 », selon l’expression de Marc Venard lui-même, les confréries médiévales n’en auraient pas été moins « chrétiennes » que leurs homologues modernes, chacune proposant à ses membres une modalité de cheminement sur la voie du salut en fonction des conceptions théologiques et pastorales de son époque. Faut-il aller jusqu’à considérer, comme le suggère Alexis Fontbonne, dans un article publié en 2015 dans les Archives de sciences sociales des religions, que le nouveau rapport à l’institution qui s’est instauré dans le contexte de la réforme catholique, celui de la reconnaissance, aurait abouti à dissoudre la réalité confraternelle telle qu’elle s’était développée au Moyen Âge35 ? Les confréries médiévales auraient-elles réussi à mieux s’approprier certains modes d’expression de la piété qui devinrent à l’époque moderne le monopole des clercs : la garde de reliques, la privatisation des églises par le biais de leurs chapelles, la mise en œuvre de dévotions communes, tandis que la promotion par la pastorale moderne des pratiques intérieures privées aurait contribué à atomiser le groupe ? Le changement de vocabulaire pointé par Marc Venard à propos de la confrérie dévotion, qui n’est jamais nommée « charité » mais, plus souvent que « confrérie », « association » ou « société », pourrait apporter un argument en ce sens, en estompant le caractère proprement fraternel du groupe. Il y a là invitation à approfondir la réalité que cachent ces homonymies.
Notes de bas de page
1Hildesheimer Françoise, L’histoire religieuse, Paris, Publisud, 1996, p. 107 (citation de Marc Venard).
2Venard Marc, Les confréries dans la ville de Rouen à l’époque moderne, xvie-xviiie siècle, Rouen, Société de l’histoire de Normandie, 2010.
3Venard Marc, Réforme protestante, réforme catholique dans la province d’Avignon, xvie siècle, Paris, Éditions du Cerf, coll. « Histoire religieuse de la France » 1, 1993.
4Il s’agit d’une simple thèse de « troisième cycle », soutenue à l’université Paris X-Nanterre en 1984 et publiée sous la référence : Vincent Catherine, Des charités bien ordonnées : les confréries normandes de la fin du xiiie au début du xvie siècle, Paris, ENSJF, coll. « ENSJF » 39, 1988.
5Le Bras Gabriel, « Les confréries chrétiennes, problèmes et propositions », Revue d’histoire du droit français et étranger, 1940-1941, p. 310-363 ; réédité en 1955 dans Études de sociologie religieuse, Paris, Puf, 1955-1956, p. 423-463.
6Vovelle Michel, Piété baroque et déchristianisation en Provence au xviiie siècle : les attitudes devant la mort d’après les clauses des testaments, Paris, Plon, 1973.
7Agulhon Maurice, Pénitents et francs-Maçons de l’ancienne Provence, essai sur la sociabilité méridionale, Paris, Fayard, 1968 ; Segalen Martine, Les confréries dans la France contemporaine : les Charités, Paris, Flammarion, 1975.
8Bibliographie détaillée dans Vincent Catherine, Les confréries dans le royaume de France, xiiie-xvie siècle, Paris, Albin Michel, coll. « Bibliothèque Albin Michel Histoire », 1994, p. 205-214.
9Venard Marc, Le catholicisme à l’épreuve dans la France du xvie siècle, Paris, Éditions du Cerf, 2000.
10Delumeau Jean (dir.), Histoire vécue du peuple chrétien, Toulouse, Privat, 1979, 2 vol.
11Venard Marc, « Itinéraires de procession dans la ville d’Avignon », Ethnologie française, tome 7, 1, 1977, p. 55-62.
12Venard Marc, Réforme protestante, réforme catholique, op. cit., respectivement p. 867-880 et 937-960, ainsi que 960-971 pour les confréries de métier.
13Venard Marc, « Les confréries de Pénitents au xvie siècle dans la province ecclésiastique d’Avignon », Mémoires de l’Académie de Vaucluse, 6e série, t. 1, 1967, p. 55-79 et idem, « Les confréries de métier dans le Comtat Venaissin au XVIe siècle », Provence historique, XXVI, 1976, p. 65-82.
14Répertoire des visites pastorales de la France, Paris, CNRS, 1977-1985, 4 vol.
15Par exemple : Venard Marc, « Les compagnies de pénitents dans le diocèse de Saint-Paul-Trois-Châteaux d’après la visite pastorale de 1643-1644 », in Les confréries de pénitents (Dauphiné, Provence), Actes du colloque de Buis-les-Baronnies, Valence, Histoire et Archives drômoises, 1988, p. 69-80 ; Venard Marc « Les confréries dans l’ancien Vivarais », Revue du Vivarais, no 89, 1985, p. 227-239.
16Venard Marc, Les confréries dans la ville de Rouen, op. cit. Dans la préface du volume, Marc Venard rend hommage aux étudiants dont il a utilisé les travaux.
17Thelamon Françoise (dir.), Sociabilité, pouvoirs et société, Rouen, Publications de l’université de Rouen, 1987.
18Catalogue : La sociabilité en Normandie, Rouen, ARS, 1983.
19Thelamon Françoise (dir.), Aux sources de la puissance : sociabilité et parenté, Mont-Saint-Aignan, Publications de l’université de Rouen, 1989 ; Aurell Martin, Dumoulin Olivier et Thelamon Françoise (dir.), La sociabilité à table : commensalité et convivialité à travers les âges, Mont-Saint-Aignan, Publications de l’université de Rouen, 1992 ; Leménorel, Alain (dir.), La rue, lieu de sociabilité ?, Mont-Saint-Aignan, Publications de l’université de Rouen, 1997 ; Dumoulin Olivier et Thelamon Françoise (dir.), Autour des morts, mémoire et identité, Mont-Saint-Aignan, Publications de l’université de Rouen, 2001.
20Bonzon Anne et Tallon Alain, « Marc Venard », Revue d’histoire de l’Église de France, tome 101, no 246, janvier-juin 2015, p. 13. Le projet fut amorcé par Michel Vovelle dans « Géographie des confréries à l’époque moderne », Revue d’histoire de l’Église de France, LXIX no 183, 1983, p. 259-268, où l’auteur prend appui sur le résultat, encore partiel, du dépouillement des visites pastorales mené par Marie-Hélène Frœschlé-Chopard, dépouillement dont il souligne les potentialités mais aussi les limites, qui tiennent notamment à la disparité entre une France du Sud, bien documentée, et France du Nord où les évêques se sont montrés attentifs aux confréries plus tard que leurs confrères méridionaux. Voir le post-scriptum ajouté par Marc Venard à la réédition de son article « Les confréries dans l’espace urbain : l’exemple de Rouen », publié en 1983 dans les Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest et repris dans Le catholicisme à l’épreuve, op. cit., p. 221-235, ici p. 234-235.
21Venard Marc, « Les confréries en France au xvie siècle et dans la première moitié du xviie siècle », Société, culture et vie religieuse aux xvie et xviie siècles, Paris, Presses de l’université de Paris Sorbonne, 1995, p. 44-65.
22Venard Marc, « Les confréries dans l’espace urbain : l’exemple de Rouen », Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, 1983, repris dans Le catholicisme à l’épreuve, op. cit., p. 227. Sur les confréries de métier, voir Venard Marc, Les confréries dans la ville de Rouen, art. cité, p. 53-59.
23Marc Venard le rappelle en post-scriptum de son article « La crise des confréries en France au xvie siècle », Populations et cultures, études réunies en l’honneur de François Lebrun, Rennes, AFL, 1989, p. 397-409, repris dans Le catholicisme à l’épreuve, op. cit., p. 249-268, ici, p. 267-268.
24Venard Marc, Réforme protestante, réforme catholique, op. cit., p. 869-873.
25Venard Marc, « Qu’est-ce qu’une confrérie de dévotion ? Réflexions sur les confréries rouennaises du Saint-Sacrement », Les confréries, l’Église et la cité, Documents d’Ethnologie régionale, 10, 1988, p. 253-261 et Venard Marc, « Les confréries en France au xvie siècle et dans la première moitié du xviie siècle », art. cité, p. 48-49.
26Le Bras Gabriel, Études de sociologie religieuse, op. cit., p. 442, n. 7.
27Vincent Catherine, « Discipline du corps et de l’esprit chez les Flagellants au Moyen Âge », Revue historique, t. CCCII, no 615, octobre 2000, p. 593-614.
28Venard Marc, Réforme protestante, réforme catholique, op. cit., p. 873, où l’auteur souligne la continuité des Pénitents médiévaux et modernes, en se fondant sur la méfiance que leur manifesta l’institution.
29Vincent C., Des charités bien ordonnées, op. cit.
30Ces développements proviennent de la thèse d’Alexis Fontbonne, « La référence à l’Esprit saint de la Réforme grégorienne au xive siècle. Histoire sociale de la troisième personne de la Trinité », soutenue le 11 avril 2016. à l’université Paris Nanterre sous la direction de Catherine Vincent. Publication en préparation : Fontbonne Alexis, Histoire sociale de l’Esprit-Saint. Tome 1 : De la Charité aux charités, Paris, Beauchesne, coll. « Théologie historique ».
31Venard Marc, Les confréries dans la ville de Rouen, op. cit. p. 50.
32Venard Marc, « Les confréries en France au xvie siècle et dans la première moitié du xviie siècle », art. cité, p. 49.
33Venard Marc, « La fraternité des banquets », in Claude Margolin et Robert Sauzet (dir.) Pratiques et discours alimentaires à la Renaissance, Paris, Maisonneuve et Larose, 1982, p. 137-145. Citons la conclusion de l’article, p. 144 : Dans leur effort déterminé de normalisation du sacré et d’épuration des coutumes populaires, les réformateurs des xvie et xviie siècles n’ont pas épargné la fraternité des banquets. Dans le prolongement, point de vue de médiéviste qui s’appuie sur l’analyse de Marc Venard et conforte celle-ci : Vincent Catherine, « Les lieux de réunion des confréries médiévales », in Les lieux de réunion des associations romaines, regards croisés de l’archéologie et de l’histoire, Séville, 7 au 9 mars 2013, sous presse.
34Venard Marc, « La fraternité des banquets », art. cité, p. 144, les termes figurent dans la conclusion de l’article.
35Fontbonne Alexis, « Dévotion et institution. Pour une histoire cohérente des confréries en Europe occidentale (xiie-xviiie siècle) », Archives de sciences sociales des religions, no 170, 2015, p. 191-208.
Auteur
-
Catherine Vincent
Professeur d’histoire du Moyen Âge à l’université Paris Nanterre depuis 2003 et membre du CHISCO (EA 1587). Membre senior honoraire de l’Institut universitaire de France, elle est la présidente de la Société d’histoire religieuse de la France depuis 2011.
Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Un constructeur de la France du xxe siècle
La Société Auxiliaire d'Entreprises (SAE) et la naissance de la grande entreprise française de bâtiment (1924-1974)
Pierre Jambard
2008
Ouvriers bretons
Conflits d'usines, conflits identitaires en Bretagne dans les années 1968
Vincent Porhel
2008
L'intrusion balnéaire
Les populations littorales bretonnes et vendéennes face au tourisme (1800-1945)
Johan Vincent
2008
L'individu dans la famille à Rome au ive siècle
D'après l'œuvre d'Ambroise de Milan
Dominique Lhuillier-Martinetti
2008
L'éveil politique de la Savoie
Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853)
Sylvain Milbach
2008
L'évangélisation des Indiens du Mexique
Impact et réalité de la conquête spirituelle (xvie siècle)
Éric Roulet
2008
Les miroirs du silence
L'éducation des jeunes sourds dans l'Ouest, 1800-1934
Patrick Bourgalais
2008
