URL originale : https://books.openedition.org/pur/287386
Les communautés musulmanes sous surveillance
Comment se mobiliser sans être suspecté ?
p. 163-182
Texte intégral
1Le 6 décembre 2016, dans les locaux du Muslim Council of Britain, l’une des principales organisations réunissant des associations et institutions musulmanes en Grande-Bretagne, plusieurs « leaders » associatifs sont réunis afin d’élaborer leur contribution au rapport de la Citizens Commission on Islam Participation and Public Life, un rapport qui vise à promouvoir l’engagement des musulmans dans la vie publique. Des photocopies d’un autre rapport, The Casey Review, A Review into Opportunity and Integration paru la veille, sont sur la table et la réunion commence par les réactions à chaud sur son contenu. Une fois de plus, notamment depuis les critiques énoncées par Trevor Phillips1, la communauté musulmane est pointée du doigt, selon eux injustement, pour son manque d’« intégration ». Les participants à cette réunion déplorent le fait qu’accuser les musulmans soit devenu la norme.
2L’étude, commandée par l’ancien Premier ministre David Cameron et menée par la haute fonctionnaire Louise Casey, dénonce l’« autoségrégation » des communautés musulmanes. Elle recommande une réorientation stratégique afin de surmonter les divisions au sein du Royaume-Uni, y compris un « serment d’intégration » pour encourager les immigrants à adopter les valeurs britanniques, la promotion de la langue anglaise et « l’émancipation des femmes dans les communautés où elles sont retenues par des pratiques culturelles régressives » (Casey, 2016a). Sur les réseaux sociaux comme dans les journaux, les réactions des personnalités musulmanes ou des acteurs de la lutte contre le racisme sont unanimes. Le rapport Casey se concentre de manière disproportionnée sur les communautés musulmanes et confond la religion avec la culture et l’ethnicité ainsi qu’avec l’immigration et la grande pauvreté. Il tend à renforcer les rhétoriques du « nous contre eux » ou des « bons et mauvais musulmans » et à accroître le sentiment d’aliénation qu’éprouve un nombre croissant de musulmans britanniques.
3Ce rapport illustre le recul du multiculturalisme, au moins dans les discours, et le tournant intégrationniste adopté à destination des organisations et individus musulmans depuis les émeutes de 2001 et les attaques terroristes du 11 septembre 2001 et surtout du 7 juillet 2005 à Londres (Garbaye et Schnapper, 2014). Ce tournant s’est caractérisé par une « sécurisation » de la gestion de la minorité musulmane et des politiques d’« intégration ». Ce sont les politiques de lutte contre le terrorisme qui dictent le soutien des autorités publiques aux organisations musulmanes dans une sorte de « muticulturalisme policié » (policed multiculturalism) [Ragazzi, 2016] participant, selon certains auteurs, à la construction d’une « communauté suspecte » (suspect community) [Pantazis et Pemberton, 2009]. La pratique de l’islam est placée sous surveillance, avec la prévalence de la théorie de la courroie de transmission (conveyor-belt theory) selon laquelle il existerait une continuité entre la radicalisation religieuse et terroriste (Powell, 2016). Les politiques antiterroristes promeuvent ainsi la pratique d’un islam « modéré », souvent décrit comme plus conforme aux valeurs britanniques. De nombreux universitaires, responsables associatifs, journalistes et/ou militants des droits de l’homme regrettent que « dans l’imagination des responsables du contre-terrorisme, les musulmans britanniques ne sont plus des citoyens à qui l’État rend des comptes mais des recrues potentielles à une insurrection mondiale » (Kundnani, 2014, p. 163). À l’image de la politique de prévention du terrorisme Prevent, censée promouvoir l’intégration et la cohésion sociale ainsi que repérer et aider les individus vulnérables qui pourraient se radicaliser, l’ensemble de ces politiques est de plus en plus jugé potentiellement contre-productif (Choudhury et Fenwick, 2011 ; Powell, 2016). On constate une érosion des relations de confiance entre individus, organisations culturelles et gouvernement ; de nombreux jeunes musulmans grandissent ainsi dans un climat d’aliénation (Gest, 2010). Les médias et notamment les tabloïds sont accusés de contribuer à la construction de cette figure du musulman comme ennemi de l’intérieur (Altikriti et Al-Mahadin, 2015). Parallèlement et en conséquence, les crimes de haine antimusulmans, les expériences de discrimination ainsi que les discours islamophobes sont à la hausse2.
4Dans ce contexte, comment les mobilisations de musulmans pour participer aux décisions qui les concernent et notamment pour lutter contre l’islamophobie et ses causes, peuvent-elles se développer ? Comme le résume le chercheur Abdullah Faliq lors d’une conférence sur l’engagement des jeunes Londoniens issus de l’immigration donnée le 13 décembre 2016 à la London Metropolitan University : « En tant que musulman, si vous participez, vous êtes accusé de vous attaquer au système, si vous ne participez pas, vous êtes accusé de ne pas être intégré. »
5La difficulté croissante à « être musulman en Grande-Bretagne au xxie siècle » est un constat de plus en plus partagé. Ainsi Louise Casey confie-t-elle dans un article publié par The Guardian la veille de la sortie de son rapport : « Un cercle vicieux semble exister. Certains musulmans estiment qu’ils sont accusés de terrorisme, d’extrémisme et de tout ce qui va mal dans le monde. Cela fait que certains se retirent dans leurs propres communautés ce qui entraîne des soupçons, une méfiance et une hostilité de tous les côtés » (Casey, 2016b). C’est pour chercher à contrer ce risque de retrait de la vie publique que la Citizens Commission on Islam Participation and Public Life a été créée en 2015 au sein de l’organisation Citizens UK qui allie différents groupes, institutions et associations de la société civile pour porter une voix citoyenne indépendante dans l’espace public. Cette contribution propose de revenir sur la genèse de cette commission au sein d’une organisation qui jusque-là ne ciblait pas le problème des discriminations ou la reconnaissance de minorités spécifiques. Pour lutter contre la stigmatisation et les discriminations croissantes dont souffrent les musulmans au Royaume-Uni, cette commission choisit la stratégie du réformisme contre celle de la radicalité. Mais nous verrons qu’il est extrêmement ardu de susciter la confiance d’un grand nombre d’individus de confession musulmane ainsi que l’attention du gouvernement. Nous reviendrons sur l’une des explications de cette difficulté, à savoir la cristallisation de la défiance réciproque entre organisations et individus musulmans d’une part et le gouvernement d’autre part, illustrée par la politique de prévention du terrorisme Prevent.
6La contribution se base sur une enquête menée à Londres par l’autrice dans le cadre d’un projet comparatif plus large qui cherche à évaluer les conséquences politiques de l’expérience de la discrimination (le projet ANR EODIPAR – expérience des discriminations, participation et représentations). Au total, 39 personnes (20 hommes et 19 femmes) ont été interrogées entre 2015 et 2017 sur leurs expériences de la discrimination, les relations avec la politique et la participation politique. Trente et une vivaient ou travaillaient dans l’arrondissement de Tower Hamlets3, parmi lesquelles 18 étaient directement engagées dans des organisations cultuelles, de quartier, de lutte contre le racisme ou des partis politiques locaux. Six autres personnes rencontrées étaient engagées dans la lutte contre la discrimination au niveau municipal et national. L’objectif était de comprendre comment et pourquoi elles s’impliquaient et quels en étaient les effets. Vingt-cinq des 39 interviewés se sont identifiés comme musulmans et cinq comme chrétiens. La plupart des non-Blancs interrogés ont été victimes de discrimination ethno-raciale ou religieuse et la question de la montée de la stigmatisation antimusulmane était centrale dans les entretiens. Les entretiens ont été réalisés en anglais et les citations utilisées ici ont été traduites en français par l’autrice.
7Cette enquête a été complétée par l’observation participante du travail de la Commission on Islam Participation and Public Life. L’autrice avait auparavant travaillé et étudié Citizens UK pour sa thèse soutenue en 2012. Elle a assisté entre 2015 et 2017 à plusieurs réunions et sessions de la commission, a mené quelques entretiens pour recueillir des données et des recommandations et a fait partie des relecteurs du rapport final.
Prevent, une politique devenue contre-productive, viser l’intégration et obtenir la défiance
8Le gouvernement du Royaume-Uni a lancé en 2007 le programme Prévenir l’extrémisme violent (Prevent). Dans un premier temps (2007-2010), ce programme consiste à financer des organisations locales pour favoriser l’intégration des musulmans et la cohésion sociale (community cohesion). Il souhaite ainsi prévenir la radicalisation de terroristes nés et élevés au Royaume-Uni, qui est interprétée comme un manque d’intégration non pas du fait de facteurs socio-économiques (chômage, manque d’éducation, discrimination…) mais en termes de valeurs (Arènes, 2016).
9La première version de Prevent a été critiquée par de nombreux universitaires et militants des droits de l’homme et de l’antiracisme pour sa stigmatisation des communautés musulmanes, en contradiction avec l’objectif politique affiché de cohésion sociale, censé ne pas se focaliser sur une seule religion par exemple. Des universitaires montrent ainsi qu’elle a participé à la construction d’une « communauté suspecte » (Pantazis et Pemberton, 2009 ; Awan, 2012). Christina Pantazis et Simon Pemberton (2011) envisagent la suspicion sous la forme d’une pyramide : au sommet, une minorité de suspects formels est ciblée par des perquisitions et de la surveillance, au milieu, des suspects informels sont visés par des contrôles d’identité, et enfin à la base, c’est la communauté musulmane dans son ensemble qui est ciblée par les discours médiatiques et politiques. La mise en œuvre de ce programme a également été critiquée en raison d’instruments de surveillance et d’imposition de nouvelles valeurs au sein des communautés musulmanes (Thomas, 2010). Ces critiques ont été relativisées au regard de la créativité et de la résilience des acteurs locaux qui ont su s’affranchir du cadre national sécuritaire et capter des financements publics pour leurs activités (Arènes, 2016).
10Mais c’est la révision de Prevent sous le gouvernement conservateur en 2011, puis surtout en 2015 avec l’instauration d’un devoir obligatoire (Prevent Duty prévu par le Counter Terrorism and Security Act 2015) de repérage des individus vulnérables par les institutions scolaires, universitaires, hospitalières et sociales qui a catalysé et étendu les critiques au sein de l’opinion publique, des élus et même de ses premiers architectes. Ainsi selon Gwen Griffith-Dickson (2016), l’association entre terrorisme et extrémisme religieux et le tournant pris par Prevent sont devenus contre-productifs et dangereux. Un rapport parlementaire, publié en juillet 2016, appelle la révision, voire la fin, de Prevent (House of Commons Home Affairs Committee, 2016), faisant suite à des recommandations de l’audit indépendant conduit par David Anderson (2015). Celui-ci souligne la stigmatisation des musulmans, le manque de définition de ce qu’on entend par « extrémisme » qui tend à limiter la liberté de parole, son effet contre-productif au sein de la communauté musulmane et son application, difficile et controversée, dans les universités et les écoles (ibid., p. 17-22). Depuis l’arrivée au pouvoir des conservateurs, la mise en place de ce Prevent Duty avait été précédée d’un discours de plus en plus suspicieux sur les musulmans britanniques. L’ancien Premier ministre David Cameron avait ainsi suggéré en juin 2015 que certains musulmans « toléraient silencieusement le terrorisme4 ». Ce durcissement de la sécurisation de la gestion des minorités musulmanes s’illustre également par le transfert du contrôle du budget, destiné aux associations, du ministère de la Cohésion sociale et des Collectivités locales (Department of Communities and Local Governement) à celui de l’Intérieur (Home Office). Prevent devient ainsi fortement critiqué pour ses répercussions sur les libertés civiles. Les enseignants, les animateurs de jeunesse, ainsi que les personnels de santé sont censés signaler les jeunes lorsqu’ils repèrent des « signes » tels que la visibilisation d’une pratique plus assidue de la religion, ou l’expression de « convictions fortes » sur la Palestine, sur les postures racistes du gouvernement, ou encore son implication dans la guerre en Syrie. Alors que le concept de « radicalisation » n’est pas bien défini et fait l’objet de controverses importantes dans le domaine du contre-terrorisme (Powell, 2016), les professionnels de l’éducation et de l’action sociale sont chargés d’identifier les élèves ou patients « vulnérables », à risque de radicalisation. La conception de la vulnérabilité résonne avec les discours coloniaux de contagion et d’immunité, et risque d’exclure plus encore la personne vulnérable (O’Donnell, 2016). Les références aux concepts tels que l’extrémisme, la radicalisation et la vulnérabilité, ont créé un climat de défiance et de paranoïa qui empêche les personnes de parler librement dans les salles de classe et de conférences par exemple. Le programme Prevent a surveillé et rendu les jeunes musulmans défiants envers le gouvernement plutôt que de susciter leur confiance dans des processus d’éducation contre l’extrémisme violent (Thomas, 2016). Une employée d’une grande mosquée de Londres témoigne de cette défiance croissante envers les médias et les institutions publiques :
« Prevent a rendu les choses compliquées […]. Nous devons toujours faire des excuses pour une très petite minorité, alors que nous ne devrions pas le faire parce que notre religion dit déjà que ce n’est pas le bon chemin. En parallèle, les gens ne font plus confiance aux médias parce qu’ils savent que cela déforme les choses et que parfois les histoires ne sont pas vraies, alors que c’est un moyen très puissant de faire entendre leur voix. Et puis il s’avère que la police a fait une erreur, alors les gens ont perdu confiance dans la police également » (entretien, 16 juillet 2015).
11Une journaliste qui a participé au magazine Emel, lancé par des musulmans pour présenter des perspectives alternatives sur les identités musulmanes britanniques et l’islam et résister aux discours de l’État et des médias (Brown, 2010), explique :
« Presque chaque jour il y a une histoire sur l’extrémisme musulman. C’est vraiment difficile, et vraiment inquiétant pour les musulmans britanniques […]. Et maintenant, au niveau du gouvernement, nous avons le programme Prevent qui arrive dans les écoles et les universités… même avec les tout-petits, les bébés dans les crèches, vous êtes sous surveillance. Nous sommes devenus une communauté sous surveillance, et ce n’est pas sain pour le développement de notre confiance et se sentir fiers de notre pays. Nous sommes constamment questionnés. J’ai été interrogée récemment lors d’une émission de radio sur ma loyauté envers la Grande-Bretagne. On m’a demandé : “Ressentez-vous de la loyauté envers votre pays ou vous sentez-vous fidèle à votre foi ?” L’islam est considéré comme quelque chose de très très étranger » (entretien, 11 août 2015).
12Se pose alors un dilemme pour les citoyens musulmans : comment critiquer le gouvernement sans être suspecté de radicalisation ou a minima de repli communautaire ? Ou à l’inverse, comment travailler ou dialoguer avec le gouvernement sans être accusé de complaisance ou même de traîtrise ? Comment se mobiliser sans être suspecté d’un côté comme de l’autre ? L’une des stratégies de réponse à ce dilemme est l’auto-organisation de la communauté musulmane pour faire front face à un adversaire commun, le gouvernement, et résister à cette politique stigmatisante. L’alliance avec d’autres organisations et individus non musulmans peut venir dans un second temps.
Contrer le retrait : auto-organisation et résistance
13Deux conséquences de la stigmatisation croissante des individus et communautés musulmanes par l’État sur la participation à la vie publique sont observées : une démobilisation et un retrait de la vie publique (Awan, 2012), ou à l’inverse un sentiment de responsabilité et l’engagement dans des formes de résistances politiques, religieuses ou des alternatives aux formes d’engagement proposées par le gouvernement (Brown, 2010 ; Choudhury et Fenwick, 2011).
14Le premier type de conséquence est notamment illustré par la perte de confiance envers le système politique et les partis comme le résume l’ancienne présidente du Syndicat national des étudiants (NUS), elle-même musulmane :
« Les minorités visibles [Black people] sont parmi les plus grands partisans du parti travailliste et regarde ce qu’il s’est passé. Le programme Prevent a été créé par eux, les frais d’inscription augmentés par eux, il y a tellement… la guerre en Irak, eux. Qu’ont-ils fait pour les minorités ? Nous n’avons pas foi dans le système politique et les structures qui existent » (entretien, 11 décembre 2015).
15Plus généralement, c’est un sentiment de mise sous pression, du fait de devoir faire attention à ses faits et gestes, qui étouffe certains musulmans comme l’explique une jeune mère musulmane dont la seule activité depuis l’arrêt de son travail était le cercle culturel islamique de sa mosquée :
« Vous devez être prudents. Avec toutes les histoires de l’État islamique. Ils ont fermé le cercle parce qu’apparemment, ils pensaient qu’il y avait des incitations à rejoindre l’État islamique, je ne sais pas si c’est vrai ou pas, mais je ne dirais pas ça, nous ne parlions pas de Daech. On doit être prudent. Ils ferment beaucoup de sociétés islamiques. Ils doivent arrêter de faire pression sur nous. […] les musulmans ont trop de pression. Et l’école islamique, il y a toujours des enquêtes en cours ou des annonces de fermeture, mais ce n’est pas là que l’on devient extrême » (entretien, 11 octobre 2016).
16Le sentiment de responsabilité, lui, se traduit par différents types de mobilisations face à la stigmatisation croissante des musulmans : de la déconstruction des préjugés véhiculés par le gouvernement ou les médias à la contestation des politiques sécuritaires en passant par des initiatives permettant le retournement du stigmate, l’affirmation identitaire ainsi que des formes alternatives de coopération. Des engagements, notamment de femmes et de jeunes, se construisent ainsi autour de la volonté d’affirmation et de valorisation de son identité musulmane pour contrer les stéréotypes qui les entourent depuis leur naissance. Suite aux attentats de 2001 et 2005, de nombreux blogs, journalistes, événements ou magazines voient ainsi le jour et proposent de retourner le stigmate5. Une lycéenne, « jeune maire » adjointe de Tower Hamlets, explique ce mouvement intitulé Generation M :
« Les jeunes musulmans britanniques sont, à parts égales, musulmans et britanniques. La génération M est sans aucun doute un phénomène réel. Nous avons maintenant d’excellents modèles, tels que des blogueurs, pour nous montrer qu’il est parfaitement possible d’être un musulman moderne, britannique. Je suis une fière membre de la génération M » (entretien, 11 mai 2017).
17Certaines de ces initiatives se cantonnent à produire une image du musulman comme un « bon consommateur » et n’assument pas toujours la dimension subversive nécessaire à la critique des politiques liberticides du gouvernement (Brown, 2010). Mais la génération M allie souvent cette posture de citoyen musulman fondu dans le moule néolibéral à un engagement proactif dans des mouvements sociaux locaux ou transnationaux (comme la défense de l’environnement ou des droits de l’homme) [Janmohamed, 2016].
18En matière de recherche d’alternatives, le Muslim Council of Britain (MCB) a lancé une consultation, lors d’une conférence le 12 novembre 2015 à Londres, pour proposer son propre programme de prévention du terrorisme qui « impliquerait les communautés musulmanes dans les solutions et pas seulement dans les problèmes » comme le présentait alors Shuja Shafi, le secrétaire du MCB. Se désolidariser de Prevent et par extension du gouvernement devient un acte de résistance et permet également de recréer des relations de confiance avec les individus et communautés touchés directement ou indirectement par cette stigmatisation. De nombreuses organisations musulmanes ont ainsi refusé les financements liés à Prevent et l’ont publicisé. En décembre 2015, le conseil des mosquées de Waltham Forest (un arrondissement de l’est de Londres) a par exemple appelé à boycotter le programme Prevent en le qualifiant de « raciste » (Taylor, 2015). Ces mécanismes d’auto-organisation permettent d’ouvrir la voie à des alliances avec des non-musulmans, notamment sur la ligne de l’antiracisme ou de la défense de la liberté d’expression. Une campagne anti-Prevent a par exemple pris forme et mobilise des syndicats d’étudiants, d’enseignants et de professionnels de la santé ainsi que des organisations musulmanes, antiracistes et de défense des droits de l’homme. Un nombre croissant de syndicats et d’organisations – notamment le Syndicat national des étudiants (NUS), le Syndicat national des enseignants (National Union of Teachers, renommé National Education Union en 2017), et le Syndicat des universités (UCU) – réclament ainsi l’abrogation et/ou la révision de Prevent6.
19Néanmoins, cette résistance ne va pas de soi et l’une des réactions les plus répandues est de ne pas « faire de vague », de ne pas participer à la vie de son campus, de son école, de sa ville. Une organisatrice musulmane de Citizens UK au contact régulier avec des étudiants d’universités londoniennes explique que les étudiants, musulmans ou non, ont l’impression qu’ils ne peuvent plus s’impliquer dans la vie publique librement avec le programme Prevent qui les surveille : « Quoi qu’on fasse, on est perdant. On est perdant si on s’implique en politique, et si on ne participe pas, on dit que les musulmans, ou les bengalis, restent trop éloignés de la culture britannique » (entretien, 24 juillet 2015). Pour ceux qui s’engagent, c’est souvent un véritable parcours du combattant. L’ancienne présidente de la NUS raconte comment elle a été marginalisée par sa propre organisation lorsqu’elle a émis des critiques à l’encontre de Prevent alors qu’elle était responsable de la Black Student Campaign de la NUS :
« Si vous voulez vous en prendre à Prevent, vous êtes soudainement surveillé, vous êtes interrogé même par votre syndicat et votre personnel, et encore plus si vous êtes musulman, cela devient une autre épreuve. Vous êtes personnellement totalement isolé » (entretien, 11 décembre 2015).
20Elle relativise ensuite en révélant un des effets positifs du durcissement de la loi en 2015 : la plus grande facilité à dépasser les divisions internes et à s’allier à des non-musulmans :
« C’est maintenant vraiment clair pour tout le monde. Prevent est une mauvaise chose. Ce n’était pas aussi partagé avant janvier [2015], c’était des musulmans qui tenaient ce discours, étant très divisés à cause de l’argent que l’État pouvait donner. Je pense qu’ils ont compris que ce n’était pas seulement une question musulmane, mais plutôt une question de contrôle de toutes nos pensées et de contrôle de ce que nous faisons et de destruction de la notion même d’université et d’espace éducatif. Suppression de la pensée critique, des opinions anti-État » (ibid.).
21Au-delà de Prevent et de sa mise en œuvre, d’autres événements ont contribué à accroître le sentiment d’aliénation de la part des musulmans britanniques ainsi que le sentiment de responsabilité à s’engager en tant que musulman. Le vote du Brexit en juin 2016 a engendré une libération de la parole et des actes racistes en général et notamment islamophobes. La victoire du candidat travailliste, Sadiq Khan, aux élections municipales du Grand Londres en mai 2016, a été un signe d’espoir mais la campagne conservatrice a également fortement blessé ses compatriotes musulmans. Ses adversaires ont travaillé sans relâche pour présenter Sadiq Khan comme un sympathisant de l’extrémisme islamique. Tout au long de la campagne, le candidat conservateur, comme l’ancien Premier ministre David Cameron, ont contribué à nourrir l’amalgame musulman = terroriste. Lors de la soirée des Muslim News Award en avril 2016, le futur maire avait évoqué les conséquences à long terme que pourrait avoir cette campagne nauséabonde sur la participation politique des jeunes musulmans (Gani, 2016) :
« Les gens m’ont abordé ici ce soir et même au cours des derniers jours et semaines et m’ont dit, “mon fils ou ma fille, mon neveu ou nièce, mon jeune frère ou sœur, pensait à une carrière en politique, pensait à devenir fonctionnaire, à entrer dans la vie publique. Mais ils sont inquiets. Ils sont inquiets si cela veut dire souffrir comme vous souffrez”. Mais tout ce que je peux dire c’est que, vous savez, nos parents ou grands-parents qui sont des immigrants de première génération, ils ont souffert beaucoup plus que nous. Quand ils sont arrivés dans ce pays, il y avait des pancartes disant “pas de noirs, pas d’Irlandais, pas de chiens”. Mais ils ont fait des sacrifices, ils ont fait en sorte que des mosquées soient construites, ils ont fait pression sur les députés pour promouvoir la nourriture halal, pour que les femmes puissent s’habiller comme elles le souhaitent, pour qu’il y ait de quoi exercer sa religion et une égalité de traitement. Nous leur devons de continuer à travailler dur et de nous assurer que nous faisons l’Histoire. »
22De nombreux témoignages similaires à ceux cités plus hauts ont été recueillis par la Citizens Commission on Islam Participation and Public Life. Cette commission s’est donnée comme objectif de chercher à contrer le retrait de la vie publique de certains musulmans. Elle souhaite pour cela analyser les causes de ce retrait, émettre des recommandations et œuvrer dans une logique de coopération avec des personnalités proches du gouvernement, plutôt que dans une logique de résistance. Se pose alors la deuxième partie du dilemme : comment travailler ou dialoguer avec le gouvernement tout en gardant la confiance des organisations et individus musulmans ? Citizens UK se veut avant tout un espace neutre, qui jouit de la confiance des communautés musulmanes comme du gouvernement.
Reconstruire la confiance entre le gouvernement et les communautés musulmanes
23Citizens UK a été créée, d’abord dans l’est de Londres, en 1996 à partir du modèle du broad-based community organising développé par Saul Alinsky (1971) et d’autres organisateurs américains à travers l’Industrial Areas Foundation. Elle a comme objectif de développer le pouvoir politique d’un grand nombre d’habitants, et notamment de ceux qui sont le plus éloignés du pouvoir politique (les jeunes, les étrangers, les minorités, les classes populaires, etc.). Elle rassemble des écoles, des églises, des mosquées, des syndicats, des universités, des associations et tous types de collectifs dont les membres souhaitent œuvrer ensemble pour améliorer les conditions de vie à l’échelle d’un quartier, d’une entreprise, d’une ville ou même du pays. L’objectif est de créer à l’échelle des villes, des collectifs intermédiaires entre l’individu d’un côté et les autorités publiques et le marché de l’autre. Soutenus par des organisateurs (community organisers), les participants, appelés leaders, façonnent leur propre agenda politique et demandent des comptes aux élites économiques et politiques du territoire sur lequel ils s’organisent.
24Environ la moitié des groupes membres de London Citizens, par exemple, sont des organisations cultuelles, pour la plupart chrétiennes. Portant une attention particulière à « représenter qualitativement » la diversité des habitants des villes où elle est installée, Citizens UK cherche à mobiliser des organisations musulmanes et juives. Compte tenu du déclin des adhésions aux syndicats et aux partis politiques, les organisations religieuses représentent une des rares possibilités pour les citoyens les plus pauvres de s’associer (Jamoul et Wills, 2008 ; voir également la contribution de Marois dans ce volume). De plus, les habitants d’origine étrangère, souvent marginalisés politiquement ne serait-ce que parce qu’ils n’ont souvent pas le droit de vote, sont particulièrement nombreux à fréquenter assidûment les différentes congrégations religieuses. Grâce à la valorisation des relations interpersonnelles et une attention portée à ce que chacun se sente à sa place et respecté, les organisateurs arrivent à intégrer divers individus dans un même univers. Les participants apprécient par exemple le fait de ne pas être jugés pour leurs appartenances religieuses, et de coopérer avec des personnes d’autres cultures, âges, origines et professions. En répondant à ce besoin de reconnaissance, le broad-based community organizing arrive à mobiliser des individus généralement pas ou peu représentés, et va également au-delà d’autres formes de représentations mono-communautaires qui peuvent avoir tendance à entrer en compétition les unes avec les autres au lieu de produire de la solidarité (Balazard, 2015). Un ancien organisateur de London Citizens expliquait ainsi que :
« D’une certaine façon, le gouvernement a coopté les initiatives citoyennes [community involvement] […]. Pour lutter contre le racisme par exemple, ce que le gouvernement a fait, il a financé les collectifs citoyens qui s’engageaient alors dans des luttes, non pas pour travailler ensemble, mais plutôt pour organiser des événements autour de chacune de leurs cultures d’origine. Et donc les gens sont entrés dans ce genre de concurrence pour les financements, les Carribéens contre les Bangladais […] alors ça a rompu une grande partie de la convergence des mobilisations et ça continue maintenant… Donc London Citizens est plus radical dans le sens où ils essayent de ramener une culture d’organisation entre les communautés » (entretien, 26 octobre 2009).
25Mais Citizens UK n’avait jamais encore véritablement inscrit à son agenda la lutte contre le racisme ou les discriminations. La création de la commission durant l’été 2015 et la campagne post-Brexit visant à s’attaquer à la montée des crimes de haine (hate crimes), représentent donc un tournant pour cette organisation.
26Jusque-là, la lutte contre les discriminations et stigmatisations était essentiellement un « produit dérivé » du fonctionnement de l’organisation. Une leader de l’organisation explique que le but « n’est pas de rassembler les communautés pour parler de culture et de religion, c’est un produit dérivé naturel, c’est comme la théorie de l’exposition ; plus vous rassemblez les gens pour travailler sur des questions qui les touchent directement, plus les gens développeront des amitiés et des relations » (entretien, 11 septembre 2017). Elle ajoute que ce rôle de construction d’alliances intercommunautaires constitue une sorte de réponse au manque de proactivité du gouvernement en matière de multiculturalisme :
« Nous parlons de multiculturalisme, mais David Cameron a créé l’idée de la Big Society dans laquelle la communauté ferait plus mais il n’y a pas vraiment eu un effort concerté de la part des politiques pour faire vraiment quelque chose, pour rassembler les communautés, on s’attend simplement à ce que cela se produise organiquement ou que la société civile le fasse. D’une certaine manière Citizens UK se dit : comme le gouvernement ne le fait pas, nous le ferons » (ibid.).
27Chaque individu, quels que soit son parcours, ses motivations et son implication, est le bienvenu et reconnu comme un acteur politique égal aux autres participants. Une motivation importante pour rejoindre Citizens UK pour les groupes religieux est l’ouverture aux autres. Muhammad Abdul Bari, alors président de la East London Mosque, est cité à ce sujet par Mark R. Warren (2009, p. 107) : « On enseigne aux musulmans qu’il faut vivre en harmonie avec les autres religions. L’islam insiste sur la recherche du bien commun, pour trouver un accord entre les gens. De nombreux musulmans n’arrivent pourtant pas à montrer le chemin. London Citizens représente cette voie pour nous. Un lampadaire qui éclaire le bien commun. » Dans le contexte britannique, voire occidental, cette dimension revêt un second aspect très important pour les groupes musulmans. Il s’agit de leur image dans l’opinion publique. Démontrer son adhésion à London Citizens permet de contrer les attaques visant le supposé communautarisme et extrémisme de certaines organisations musulmanes. Ainsi, en 2010, l’Islamic Forum Europe (IFE) a-t-il pu faire valoir le soutien de London Citizens lorsqu’il fut accusé d’avoir l’ambition d’instaurer la charia au Royaume-Uni7. Aux côtés de personnalités politiques de l’est de Londres, le directeur de London Citizens, Neil Jameson, s’exprima à une conférence organisée par l’IFE, dans une salle située dans le même bâtiment que l’East London Mosque, en riposte à cette accusation. Son discours, très engagé et engageant, fut très apprécié du public8. L’engagement proactif dans London Citizens, et plus généralement dans « la politique », y est présenté comme l’une des meilleures voies d’intégration des musulmans dans la société britannique :
« Ce qui arrive aujourd’hui à la communauté musulmane est exactement ce qui est arrivé aux catholiques, aux juifs, aux huguenots, quiconque commence à montrer ses muscles est clairement considéré dans n’importe quelle démocratie comme une menace. Mon message central est de ne pas vous laisser décourager. Cela s’est déjà produit dans le passé. Les catholiques sont à présent bien intégrés, les juifs sont à présent bien intégrés, si nous restons ensemble et utilisons la politique comme moyen, alors nous allons gagner. Les raisons de continuer à se battre ensemble n’ont jamais été aussi bonnes : se battre pour la société civile, pour un monde meilleur […]. Ce dont nous avons besoin c’est de plus de politique, plus d’opportunités pour les gens de participer à la vie publique, et c’est ce que l’intégration veut dire. Ces raisons sont donc très sérieuses car si nous ne participons pas alors la société se fracture » (discours enregistré par l’autrice, le 30 mars 2010 à l’IFE).
28L’IFE, comme l’East London Mosque, membre depuis la création de London Citizens en 1996, est régulièrement pointé du doigt par les médias et le gouvernement, car jugé plutôt conservateur dans sa pratique de l’islam. Neil Jameson montre clairement qu’il ne fait pas la différence entre les musulmans selon leur pratique, et permet ainsi de construire une relation de confiance avec les fidèles de la plus grande mosquée de Londres.
29Le directeur de Citizens UK explique cependant en introduction du rapport de la commission, The Missing Muslims, que « le recrutement d’institutions musulmanes en tant que membres de Citizens UK est devenu beaucoup plus difficile ces dix dernières années », et le lie au « changement de discours sur l’islam à la suite de plusieurs événements dévastateurs » (Citizens Commission on Islam, Participation and Public Life, 2017). Il constate notamment une augmentation de la pression et de la suspicion envers les activités de nombreuses organisations musulmanes suite à la mise en place de Prevent Duty début 2015. Cette défiance s’est accompagnée d’une défiance réciproque envers toute personne qui essaierait d’entrer en dialogue avec ces acteurs. Une organisatrice musulmane de Citizens UK explique que « Prevent a changé la mentalité au sein de la communauté, les musulmans sont devenus méfiants envers tout le monde. Si on approche une mosquée ou autre organisation, on nous demande : “Quel objectif dissimulez-vous ? Essayez-vous de nous espionner ?” » (entretien, 8 septembre 2016). Une leader d’une mosquée membre, qui deviendra la secrétaire de la Commission, trouve qu’il est en effet difficile « d’avoir envie de vous engager dans la vie de la Cité si vous ne vous sentez pas réellement membre de la société dans laquelle vous vivez » (entretien, 10 novembre 2015).
30La démarche de Citizens UK a été de créer une commission pour écouter des responsables ou membres d’organisations musulmanes, d’institutions scolaires, universitaires, gouvernementales et policières mais également des journalistes et élus locaux lors d’auditions publiques organisées dans 11 villes9 entre septembre 2015 et juin 2017. Les membres de la commission ont écouté différents témoignages, présélectionnés par les relais locaux, puis leur ont posé des questions.
31Ces auditions ont été complétées par des groupes de discussions plus restreints mais plus participatifs, quelques entretiens individuels et un appel à témoignage via le site Internet de la commission où il était possible de déposer son avis sur les problèmes auxquels font face les musulmans et les recommandations pour améliorer la situation.
32L’audition de Londres, le 21 mars 2016, était organisée autour de trois sessions. La première sur « le capital social et les ambitions » comprenait des témoignages d’un professeur, non musulman, du directeur de la Queen Mary University où était organisée l’audition, d’une ancienne enseignante du secondaire et présidente du syndicat des enseignants musulmans et de l’une des directrices du thing tank Averroes. La deuxième session portait sur « les défis et obstacles auxquels doivent faire face les musulmans dans l’éducation ». Ont été auditionnés un étudiant travaillant pour la société islamique de la Queen Mary University, une étudiante à UCL (University College London), responsable de la relation aux médias pour FOSIS (fédération des sociétés islamiques étudiantes) et un administrateur d’une école islamique. Une autre session, privée et non ouverte au public, a ensuite permis d’interroger l’agent en charge de mettre en place Prevent dans l’université qui accueillait la commission. Puis les membres de la commission sont allés visiter l’East London Mosque où ils ont rencontré différents responsables avec lesquels ils ont discuté.
33L’un des objectifs de la commission a notamment été de rencontrer la communauté musulmane dans sa diversité. Une étudiante présente dans le public exprime son « impression qu’il y avait un si grand nombre de participants et de personnes qui parlaient à l’audience que tout le monde était à son propre stade en ce qui concerne sa foi et j’aime vraiment ça parce que vous n’entendiez pas seulement un seul groupe qui ressentait la même chose, vous entendiez littéralement des âges différents, différents membres de la communauté, et aussi des gens qui n’étaient pas musulmans » (étudiante, entretien, 16 octobre 2016).
34Le rapport qui rend compte de ce processus, a été publié le 3 juillet 2017 et est intitulé The Missing Muslims. Unlocking British Muslim Potential for the Benefit of All. Il est organisé autour de 6 grandes thématiques : « Identité et appartenance », « Intégration », « Emploi et opportunités », « Représentations et institutions musulmanes », « Engagement politique », « Sécurité, surveillance et haine ». Ces textes présentent un état des lieux, des extraits des auditions, des exemples de bonnes pratiques et 18 recommandations à destination des différents acteurs avec lesquels Citizens UK compte travailler : organisations de la société civile, établissements scolaires, entreprises, médias ainsi que le gouvernement et les organisations musulmanes. Prevent est certes critiqué mais dans des termes plus réformistes que ceux qui souhaitent voir cette politique entièrement abolie : « Le gouvernement devrait organiser un audit indépendant de Prevent […]. Cet examen pourrait envisager des options telles que la nomination d’un médiateur, la définition plus consensuelle de l’extrémisme non violent et l’étude de bonnes pratiques des programmes qui s’attaquent à l’extrémisme à l’étranger » (Citizens Commission on Islam, Participation and Public Life, 2017, p. 14).
Mobiliser : un exercice d’équilibriste
35Pour permettre à la Commission d’être entendue au sein des institutions visées, la stratégie de Citizens UK a consisté à recruter les membres issus de ces différents domaines représentés : la politique, le gouvernement, la religion, la santé, la justice, l’université, la philanthropie, les médias, le secteur privé et l’armée. Deux députés conservateurs, ainsi que l’ancien chef des forces armées et l’ancien chef du MI6 (services secrets britanniques), ont ainsi été sollicités10. Un député conservateur, Dominic Grieve, est devenu le président de la Commission.
36La secrétaire de la Commission explique que le processus, et pas seulement le résultat, devait être utile à la lutte contre la stigmatisation des musulmans. « Il ne pouvait pas seulement s’agir de personnes qui étaient des alliées très publiques des communautés musulmanes et il devait y avoir comme objectif le fait de les convaincre » (entretien, 11 septembre 2017).
37Mais retenir l’attention du gouvernement implique un positionnement de coopération qui dans le contexte décrit plus haut peut susciter la défiance d’une partie de la population musulmane envers le travail de la Commission. Afin d’éviter d’être contre-productif, l’exercice d’équilibriste consiste à gagner la confiance de ces deux parties.
38Aiguillon démocratique des institutions publiques comme des entreprises, les community organizations telles que Citizens UK essayent de s’adapter aux différentes dynamiques, souvent difficilement lisibles, de la gouvernance des villes, des pays et des entreprises grâce à des stratégies pragmatiques et souples. Le choix du député Dominic Grieve en tant que président de la Commission s’inscrit dans cette dynamique. Ce député, ancien procureur général sous David Cameron, est reconnu comme l’un des plus progressistes du parti conservateur. En juillet 2015, il écrit une tribune pour The Guardian expliquant pourquoi il a accepté de présider la Commission. Il montre qu’il distingue bien musulmans et terroristes : « nous ne devons pas confondre la violence extrémiste d’une minuscule minorité avec les enseignements d’une grande foi et les valeurs d’une majorité pacifique ». Il est également conscient des effets contre-productifs des discours, voire politiques, stigmatisants et du retrait de la vie publique des citoyens. « Nous ne devons pas permettre que [les attentats] provoquent la division et la peur qui peuvent nourrir davantage les causes du terrorisme. La participation démocratique et une vie publique dynamique, à laquelle tous peuvent participer, sont nos plus fortes défenses contre ce danger réel. » Et surtout il comprend l’impasse dans laquelle « la majorité écrasante des musulmans britanniques » disent se trouver. Ils « condamnent les actions de groupes tels que l’État islamique mais craignent de parler et d’agir parce qu’ils croient que tout ce qu’ils font ou disent sera toujours déformé11 » (Grieve, 2015).
39Pour de nombreux représentants d’associations musulmanes, arriver à se faire entendre par le gouvernement, est en soi une avancée importante : « si nous n’avions pas Dominic, nous n’aurions pas obtenu la même couverture médiatique pour être honnête… de plus il continuera à être une voix au Parlement et nous en avons besoin », explique la secrétaire de la Commission (entretien, 11 septembre 2017).
40Une organisatrice musulmane de London Citizens souligne cependant que « la communauté musulmane aurait pu se méfier de la commission » (entretien du 8 septembre 2016). Cependant, ceci ne s’est pas produit pendant les deux années de travail de la commission, pour deux raisons : la recherche de neutralité et la construction de relations interpersonnelles de confiance. Citizens UK tient premièrement à maintenir son image d’acteur neutre, se positionnant à l’interface des trois secteurs sur lesquels elle veut agir : la société civile, le gouvernement et les entreprises. Ainsi, comme pour ses autres activités, elle refuse tout financement public et se finance essentiellement grâce à des subventions de fondations philanthropiques. « Beaucoup de personnes avec lesquelles nous essayons de travailler, ne sont pas en faveur du gouvernement en ce moment avec Prevent et compagnie et cela pourrait avoir un impact sur la façon dont nous pourrions travailler avec eux » (entretien, 11 septembre 2017). L’autre gage pour les leaders musulmans est la relation de confiance que nombre d’entre eux ont tissée avec Neil Jameson, le cofondateur et directeur de Citizens UK :
« Neil a été considéré comme le meilleur ami de la communauté musulmane parce qu’il comprend, il est capable de s’identifier à eux. Et il n’essaie pas de les changer, il dit littéralement : “Sois qui tu veux être, et participe à faire changer les choses.” Et c’est pourquoi, parce qu’ils ont cet élément de confiance avec Neil, ils font confiance à la commission qui n’aurait pas pu atteindre les communautés sans Neil et Citizens UK » (entretien, 8 septembre 2016).
41Les médias et les réseaux sociaux n’ont pas manqué de critiquer le rapport en soulignant qu’une partie des membres de la commission, et surtout son président, n’étaient pas musulmans et faisaient partie des élites. « Les gens qui ont fait partie du processus ont plus facilement compris la valeur du travail mais ceux qui n’ont pas participé se sont dit “ouais, c’est des gens qui nous disent une fois de plus ce que nous avons besoin de faire” », explique la secrétaire de la Commission (entretien, 11 septembre 2017).
42Neil Jameson explique que l’objectif principal était de construire une relation de confiance et de travail entre le gouvernement et des organisations musulmanes plus représentatives que celles avec lesquelles le gouvernement travaille actuellement (entretien, 20 septembre 2017) et qui prônent une « reprogrammation des musulmans britanniques », selon le titre d’un rapport de la Quilliam Foundation (Rajab, 2010), partenaire privilégié du gouvernement et très controversée au sein des communautés musulmanes (Arènes, 2014). Le Muslim Council of Britain reconnaît que dans cette optique, le rapport n’a pas été suffisamment critique envers le gouvernement pour que la presse la plus progressiste s’en fasse le relais. La secrétaire de la commission confie quant à elle qu’elle prend de plus en plus conscience de « l’importance de créer un espace pour les personnes directement concernées par les problèmes afin qu’elles puissent parler pour elles-mêmes plutôt que de se battre pour elles » (entretien, 11 septembre 2017).
43Citizens UK compte dorénavant rassembler les différents acteurs autour de la table pour « permettre aux musulmans britanniques de développer leur confiance en tant que citoyens britanniques ayant les mêmes droits ; mais aussi permettre à la population en général de considérer les musulmans britanniques comme une partie intégrante de la société britannique ». Ainsi, le directeur et cofondateur de Citizens UK confiait qu’il comptait s’y consacrer à la suite de son retrait en tant que directeur en 2018 (entretien, 20 septembre 2017).
Conclusion : l’intégration en complément du multiculturalisme
44Les musulmans britanniques sont profondément touchés par la lutte contre le terrorisme qui implique une surveillance accrue ainsi que des discours politiques et une couverture médiatique négative à l’encontre des « musulmans » accusés d’un prétendu manque d’« intégration ».
45Entre coopération et conflit avec les institutions ou encore auto-organisation des premiers concernés et alliance avec la population majoritaire, la commission sur l’islam et la participation à la vie publique créée par Citizens UK a choisi la stratégie du réformisme ainsi que la mobilisation de personnalités non musulmanes. Il s’agit d’un exercice d’équilibriste pour obtenir la confiance d’un grand nombre d’individus de confession musulmane ainsi que l’attention du gouvernement. Le but est de créer des relations de travail et de coopération entre l’ensemble des communautés musulmanes et le gouvernement afin d’endiguer le cercle vicieux de la stigmatisation et du retrait de la vie publique des musulmans.
46Avec cette Commission, Citizens UK a commencé à renforcer son rôle d’acteur de la gouvernance du multiculturalisme à Londres et plus largement au Royaume-Uni. Son objectif est de faire en sorte que « tous les citoyens croient en leur rôle dans une société cohésive et multiculturelle » (Citizens Commission on Islam, Participation and Public Life, 2017, p. 22). Au côté du multiculturalisme, c’est la notion d’intégration qui est mise en avant, présentée comme complémentaire. L’intégration est définie comme un processus qui doit amener les différentes communautés, et pas seulement de nouvelles personnes, dans des relations de respect égal (Modood, 2011). « L’intégration est une voie à double sens, qui, si elle doit être réalisée, exige à la fois des musulmans britanniques et des autres groupes ethniques ou religieux au Royaume-Uni, y compris la majorité blanche de la population, de trouver des moyens de faire société à travers les frontières ethniques » (Citizens Commission on Islam, Participation and Public Life, 2017, p. 10). Contrairement à la représentation populaire selon laquelle il existerait un « manque d’intégration », la commission déclare avoir « rencontré une richesse d’initiatives communautaires de la part des musulmans britanniques au niveau local » pour créer de la cohésion intercommunautaire (ibid.). Une partie des recommandations du rapport publié en juillet 2017 par la commission vise à inciter l’encouragement et le soutien de telles initiatives et leur développement au-delà des communautés musulmanes.
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Notes de bas de page
1Trevor Phillips, personnalité de la lutte antiraciste institutionnelle connu pour son rejet du multiculturalisme et sa stigmatisation de la communauté musulmane (Meer et Modood, 2009 ; Kundnani, 2012) a présenté une émission controversée sur Channel 4 le 13 avril 2016. « What British Muslims Really Think » revient sur une enquête aux méthodologies et finalités controversées qui montre qu’un gouffre se développerait entre les musulmans interrogés et la population en général sur les valeurs et attitudes s’appliquant à l’égalité entre les sexes, l’homosexualité, ou encore la liberté d’expression.
2Cette hausse est mesurée par de nombreuses organisations, notamment par Tell MAMA (Measuring Anti Muslim Attacks), une organisation indépendante qui travaille en partenariat avec le gouvernement sur ce sujet, [https://tellmamauk.org/].
3L’arrondissement de Tower Hamlets a été choisi car le recensement de 2011 a montré qu’il a l’une des populations les plus diversifiées du pays, y compris la plus grande communauté bangladaise, de culture musulmane.
4« So if you’re a troubled boy who is angry at the world, or a girl looking for an identity, for something to believe in and there’s something that is quietly condoned online, or perhaps even in parts of your local community, then it’s less of a leap to go from a British teenager to an ISIL fighter or an ISIL wife, than it would be for someone who hasn’t been exposed to these things », [https://www.gov.uk/government/speeches/pm-at-2015-global-securityforum] (erreur en 2025).
5C’est le cas du magazine Emel cité plus haut, [http://www.emel.com], et créé en 2003, de blogs comme celui de DinaTorkia, [http://www.dinatorkia.co.uk], et plus généralement d’initiatives de la génération M (Janmohamed, 2016).
6Les campagnes Students Not Suspects et Educators Not Informants ont par exemple vu le jour en 2015 et se sont unies pour organiser la conférence nationale Prevent, Islamophobia and Civil Liberties en juin 2016 aux côtés d’organisations telles que Stand Up Against Racism ou la Federation Of Student Islamic Societies (FOSIS), [https://challengingprevent.com/] (erreur en 2025).
7Notamment via un documentaire diffusé à une heure de grande audience sur Channel 4 par le programme Dispatches intitulé Britain’s Islamic Republic, réalisé par Andrew Gilligan et diffusé le 3 mars 2010.
8Son intervention fut dénoncée par une partie de la blogosphère séculariste, [http://hurryupharry.org/2011/05/31/neil-jameson-the-east-london-mosque-and-the-ife/].
9Birmingham, Cardiff, Glasgow, High Wycombe, Leeds, Leicester, Londres, Manchester, Newcastle, Nottingham et Portsmouth.
10L’ancien chef des forces armées et l’ancien chef du MI6 avaient accepté mais n’ont au final pas pu participer aux nombreuses réunions de la Commission.
11« many of the overwhelming majority of British Muslims, who condemn the actions of groups such as Islamic State, fear speaking out and taking public action because they believe that whatever they do or say will always be misrepresented ».
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